Pháp Môn Tịnh Độ

03. Pháp Môn Tịnh Độ 4

KÍNH LẠY! ĐỨC THẦY THÍCH CA MẬU NI PHẬT.

Thời buổi này là thời buổi mạt pháp cái khổ càng ngày càng nhiều thêm, thì chúng ta đã biết rồi, thì Đức Bổn Sư của chúng ta đã nói, tóm lại gồm có 8 khổ:

Một là sanh khổ.

Hai là già khô.

Ba là bệnh khổ.

Bốn là chết khổ.

Năm là thương yêu mà phải xa lìa là khổ.

Sâu là thù ghét mà thường gặp gỡ là khổ.

Bảy là ham muốn mà không được khô.

Tám là gom hết tất cả là do cái xác thân 5 uẩn này mà mới có sự đau khổ.

Thì quí Phật tử phải nhớ 8 khô đó nha, phải học thuộc, nằm ngay trong xác thân này, thì hôm nay tôi giảng quí vị cũng trở lại xác thân này.

ì 8 khô đó cuối cùng có cái khổ cuối là gom hết, tức là do có cái xác thân này r ải khổ, mà xác thân này là cái gì? thì hôm trước tôi có giảng rồi, gồm có 6 phần tất Một là mắt.

Hai là tai.

Ba là mũi.

Bốn là lưỡi.

Năm là thân.

Sáu là óc.

Nhưng mà trong 6 phần, phần nào quan trọng nhất? mắt quan trọng? hay tai quan trọng? hay mũi quan trọng?

À cái óc là quan trọng nhất, đúng rồi đó. Tất cả trung khu của chúng ta, tổng hành dinh là cái bộ óc này. Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân chỉ cho chúng ta cái cảm giác thôi, còn cái óc cho chúng ta cái tư tưởng. Mà cảm giác là gì? tư tưởng là gì? biết không? Tôi có giảng rồi, cảm giác và tư tưởng nó khác nhau, tự tưởng nó quan trọng hơn cảm giác. Người bán thân không quan trọng lắm bởi vì còn cái biết, còn cái óc này hư thì kêu bằng cái gì? nhũng não. Nhũng não thì quan trọng hơn là bán thân, bán thân là đứt dây thần kinh xúc giác. Nếu tôi đứt phân nữa bên tay mặt thì nữa bên tay mặt của tôi không có cảm giác, chích vô là không đau, để đồ nóng vô là không có cảm giác, nhưng mà cái óc tôi còn phân biệt, ông A, ông B, bà C đến thì tôi còn biết là người nào.

Còn con người nhũng não là toàn thân vẫn còn cảm giác nhưng mà đến hỏi ai đây bà? Ai đây cô? Thì không biết, con mắt mở trau tráo nhưng mà không có phân biệt được, đứt dây thần kinh là cái phân biệt mất rồi. Mà cảm giác với phân biệt thì cái nào quan trọng? thà là mất cảm giác, còn cái phân biệt tức là còn cái biết, biết cái này phải, cái này quây, cái này tốt, cái này xâu, cái đó là cái phát hiện mạnh nhất của linh hôn.

Niệm Phật là niệm bằng cái gì? phải niệm bằng cái miệng không? Không, niệm bằng cái tâm, mà cái tâm ở đâu? Cái tâm thì nó ở trên không gian, mà chỗ phát hiện rõ ràng nhất là ở đâu? ở óc. Thì cái phát hiện của nó, chúng ta kêu là tư tưởng tức là sự phân biệt. Phân biệt niệm Phật mà tư tưởng phân biệt nhớ tới Phật, thì chính là do tư tưởng, còn niệm Phật là do cái miệng, "Nam Mô A Di Đà Phật" mà cái tư tưởng nhớ tới con, thì đó là phải niệm Phật không? Không. Đó là niệm con, thì sanh về với con, tức là làm cháu nó, làm chắt nó, phải vậy không?

Trước khi chết mà hít vô, không thở ra, mà nhớ đến con, tắt thở cuối cùng này cái linh hồn sẽ sanh vào trong gia đình này, bởi vì còn luyên tiết con. Mà nếu như trong gia đình mà không ai có thai, thì có con chó đó, muốn được gần con thì sanh vào con chó đó, nếu con chó đó có thai. Thì bây giờ mình làm con chó trong gia đình của con mình để giữ nhà cho con mình. Còn nếu không có con chó nữa thì làm sao? Ở lối xóm có ai có thai thì sanh về đó, để được gần gũi con cái mình. Cái linh hồn nó ngu lắm, miễn sao được gần con thì thôi. Thành ra cái thương yêu đó khổ lắm, ghét cũng khổ mà thương cũng khổ, cái nào cũng luân hồi hết. Thành ra con người đó có 1 cái linh hồn mà có vô lượng xác thân, phải vậy không? Cái linh hồn cái luồng điện này nó có thể mang dưới hình thức bóng đèn phát ra ánh sáng được không? Nó có thể mang dưới hình thức quạt máy, được không? Nó có thể mang dưới hình thức là cái tủ lạnh, được không? Nó có thể mang dưới hình thức là cái bàn ủi nóng, được không? Được. Như vậy chúng ta có thể đầu thai thành người nữ được không? Thành người nam, được không? Thành con, được không? Thành ông nội, ông cố, được không? Thành chồng của mẹ mình được không? Làm vợ của cha mình được không?

Thì chúng ta thấy Đức Phật khổ ở chỗ đó, thấy chúng sanh tội nghiệp, chúng ta mang đủ xác thân hết. Rồi người mẹ có thể làm con gà trong gia đình được không? Được, người con cắt cố gà thì có phải cắt cổ mẹ mình không? Con gà với mẹ mình là 2 cái hình tướng khác nhau, nhưng mà linh hồn của con gà chính là linh hồn của mẹ mình, chúng ta phải hiểu rõ như vậy. Cái này tôi không phải nói gạt quí vị, quí vị ngồi suy ngẫm coi phải không? Phải vậy không? Cái linh hồn không bao giờ chết còn cái thể xác này phải chết, cái dòng nước linh hồn luôn luôn trôi chảy như vậy nhưng mà khi có ham muốn thì cái dòng nước linh hồn sẽ phát hiện dưới hình thức trâu, bò, heo, chó, người ta, người nam, người nữ... cái thọ mang rồi đó, thị cái lượng sống xác thăn này, trâu, bò, heo, chó bải đầu chánh hễ,. nhưng mà dòng nước linh hồn có chấm dứt không? Không.

Như vậy chúng ta niệm Phật là niệm băng cái miệng hay niệm băng linh hôn? nhưng mà nói thì nói như vậy chứ nó phải qua 5 phân, và môi 1 phân như vậy đều qua 6 căn hết, con mắt cũng qua 5 phần, cái mũi cũng qua 5 phần.

Phần thứ nhất kêu là sắc uẩn là chưa có cái biết chỉ nhận lấy sự vật thôi. Phần thứ nhì kêu là thọ uẩn, là cái gì? là cái biết mà chưa có sự phân biệt, biết vui, biết buồn, không vui, không buồn cái đó kêu là cảm giác. Còn phần thứ 3 nữa kêu là tưởng uẩn, cái thọ uẩn này nó mượn 5 dây thần kinh để phát hiện thần kinh của: 1 là thị giác của con mắt, thứ 2 lỗ tai là thính giác, thứ 3 lỗ mũi là khứu giác, thứ cái lưỡi 4 là vị giác, thứ 5 cái thân là xúc giác, 5 chỗ này chỉ phát hiện cảm giác thôi. Còn cái óc phát hiện tư tưởng thì kêu là tưởng uẩn. Còn dây thần kinh chỉ phát hiện cảm giác vui, buôn, không vui, không buôn. Nhưng mà cái mặt tôi vui thì hỏi, "tại sao Sư vui quá vậy?" thì cái dây thần kinh không trả lời được, mà cái óc trả lời, mà cái óc không phải trả lời mà cái gì trả lời? cái tư tưởng mượn cái óc để trả lời. Tôi có giảng rồi cái quạt máy quay không phải là quạt máy mà là do luồng điện. Cái bóng đèn phát ra ánh sáng không phải của bóng đèn mà là của luồng điện, luồng điện mượn bóng đèn làm cái cơ quan để phát hiện ra ánh sáng. Thì cái cảm giác cũng vậy nó mượn cái dây thần kinh để phát hiện ra cảm giác vui, buồn, không vui, không buồn, vậy cảm giác có phải là dây thần kinh không? Như vậy thì cái ánh sáng bóng đèn đó có phải là bóng đèn không? Phải không? Cái ánh sáng sao là của bóng đèn được, cái sáng là của bóng đèn hay là của luồng điện? ánh sáng là của luồng điện mà cái bóng đèn chỉ là cơ quan làm phát hiện thôi, phải vậy không? Bây giờ nói tôi nhức cái đầu quá, phải cái đầu nhức không? Là cái dây thần kinh nó nhức, mà phải cái dây thần kinh nhức không? Chính cái cảm giác, cái tâm nó mượn cái dây thần kinh nó phát ra nhức. Bởi vậy tôi cứ ôm cái răng hỏi, "Sư làm cái gì?" tôi nói "nhức răng quá", phải cái răng nhức không? Mà chính cái gì nhức? cái dây thần kinh của răng, mà cái dây thần kinh của răng là cái gì? là cái chỉ máu phải không? Mấy ông mấy bà kêu là cái tủy của răng còn ở ngoài kêu là chỉ máu, ôm cái răng tới Nha y, Nha y nói là không phải cái răng nhức mà tôi soi cái lỗ lấy cái chỉ ra thì hết nhức liền, hoặc là ăn uống đồ mát lại cho nó đừng có sưng cái chỉ máu nữa, mà hễ chỉ máu nó sưng rồi nó mới mượn cái cảm giác của cái sưng của chỉ máu nó mới phát ra cái đau đớn, cái nhức nhối. Mà cái nhức nhối có phải là sự khó chịu hay không? Chỗ này là chỗ luân hồi sanh tử của mấy ông mấy bà đấy, vậy chứ hỏi 1 bậc Thánh nhân, Đức Phật có nhức răng không? Thì cũng nhức như mình thôi, nhưng mà mình nhức thì sao?

Mình nhức mình khổ, còn Đức Phật nhức có khổ không? Cái gì làm cho mình khổ? Ai biết nè? Tôi giảng như vậy thì mình phải so sánh thì mình biết rồi, cái gì làm cho mình khổ? Cái Tư tưởng, đúng rồi, chính cái phân biệt, và cái cảm giác này là của tôi, cảm giác nhức quá, tôi nhức quá chịu không nối. Còn Đức Phật cảm giác là có nhưng cái đó không phải là tôi, mà đó chỉ là cảm giác thôi. Mà Ngài chính là cái biết nhức, chút nữa tôi qua cái đó, chút nữa ta trở lại cái đó.

Thì Đức Phật với mình tu khác nhau, Ngài tu trên vấn đề linh hồn chứ không phải tu trên vấn đề cảm giác, không phải tu trên xác thân. Tôi giảng cái luân hồi trước rồi, tôi giảng cái giải thoát sau. Giải thoát dính ngay trong linh hồn đó nhưng nó không phải là linh hồn, nhưng nó không khác với linh hồn. Còn mình là nhận cái xác thân này là mình, nhận cái cảm giác vui, buồn này là mình, nhận cái tư tưởng phân biệt này là mình, nhận cái ý chí quyết định hành động này là mình, nhận cái kinh nghiệm kiến thức này là mình.

Thì nhận xác thân này là mình đó là 4 đường ác: Địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, a tu la. Nhận cái cảm giác này là mình đó là cõi người, trời dục giới, trời sắc giới. Nhận cái ý chí, kinh nghiệm là cõi trời vô sắc. Thôi đại khái là vậy, cái này là phải giảng nhiều à, nhưng tôi nói cho quí vị đại khái như vậy thôi, ít nhất phải gặp nhau chừng hai ba chục lần thì tôi mới đi sâu được, để cho quí vị có cái đại cương vậy đó, giờ hiểu không?

Vậy khi con mắt mà thấy 1 sự vật đó, ví dụ như tôi nhìn 1 bình thủy, thì đầu tiên cái bình thủy nó nằm trên tròng đen của tôi, thì cái bình thủy tròng đen thì gọi là sắc uẩn, thì bình thủy là vật lý còn cái tròng đen của tôi là sinh lý, biết vật lý, sinh lý không? Vật lý là sự vật chưa có cái biết, chưa có sự sông. Cái bình thủy này có sự sống không? Không. Có cái biết không? Không. Còn cái tròng đen tôi có sự sống không? Có. Có cái biết không? Thành ra cái bình thủy này với cái tròng đen tôi khác nhau, cái này nó là vật lý tức là chưa có cái biết, chưa có sự sông nó không có ăn uống ngủ nghỉ bôi dưỡng gì hết đó. Còn cái tròng đen của tôi chưa có cái biết nhưng mà nó có sự sông. Tôi mà chết xuống đây 1 cái rồi thì cái tròng đen của tôi trở thành cái gì? trở thành vật lý phải không? Cây răng của quí vị đó là sinh lý bởi vì nó có cái chỉ máu trong đó, nhưng mà khi lấy hết cái chỉ máu trong đó thì cây răng trở thành cái gì? thành vật lý.

Giờ hiểu vật lý, sinh lý không? Bây giờ con mắt tôi là vật lý hay sinh lý? sinh lý. Nhưng khi con mắt của tôi hư, tôi móc con mắt bỏ ra ngoài thì con mặt tôi trở thành cái gì? vật lý. Giờ hiểu vật lý, sinh lý chưa? Phải phân biệt cho rành đó, cái này trong Duy Thức đó. Học Phật là phải phân biệt được cái chỗ đó. Thành ra vật lý là sự vật chưa có cái biết chưa có sự sống. Sinh lý là sự vật có sự sống mà chưa có cái biết. Còn tâm lý là có sự sống có cái biết mà chưa có phân biệt đó gọi là cảm giác, thọ uẩn, để ý chưa?

Trong người quí vị đó, chứ tôi không nói trên trời đâu, đó là tôi nói con mặt, lô tai cũng vậy. Cái lô tai mà khi cái màng nhĩ của tôi mà tiếp xúc với cái âm thanh quí vị trả bài cho tôi, cái lỗ tai tôi nghe, thì cái màng nhĩ tôi phải tiếp xúc với cái âm thanh, thì âm thanh của quí vị là cái gì? vật lý hay sinh lý? cái tiếng nói của quý vị là cái gì? vật lý hay sinh lý? vật lý. Còn cái màng nhĩ của quí vị là sinh lý hay vật lý? sinh lý. Còn khi nào quí vị thọc nó lủng cái màng nhĩ rồi thì cái màng nhĩ trở thành cái gì? vật lý. Còn nghe nữa không? Còn rung động nữa không? Không.

Bây giờ hiểu vật lý sinh lý chưa? Đúng ra tôi hỏi quí vị quí vị phải trả bài cho tôi, tôi hỏi mấy ông bác sĩ, mấy ống trả lời không xong đấy, bởi không để ý. Học sinh nào cũng vậy, học vật lý học, học sinh lý học, rồi học tâm lý học, có học không? Hồi đó tôi cũng học mà tới chừng tôi coi Duy Thức rồi, tôi chăng hiểu gì hết, Duy Thức biểu phân biệt vật lý, sinh lý, tâm lý, hay phân biệt căn, trân, thức. Bên chữ Phật giáo thì kêu khác, vật lý là trân, sinh lý là căn, còn tâm lý là thức, căn - trần - thức. Căn là con mắt tròng đen tiếp xúc với cái bình thủy là trần thì bây giờ cái tâm lý mới phát hiện ra cái cảm giác đầu tiên. Nhưng mà tôi có học Phật giáo vừa bên ngoài vừa bên nhà trường nữa thành ra tôi biết cái vật lý nó chính là trần, còn sinh lý chính là căn, căn tiếp xúc với trần, và vật lý tiếp xúc với sinh lý thì bây giờ cái tâm lý nó mới phát hiện, mà tâm lý đầu tiên chính là cái cảm giác, đó là thọ uẩn. Vậy thì con mắt tôi tiếp xúc với cái bình thủy kêu là sắc uẩn, chưa có cái biết, vậy thì bây giờ dây thần kinh thị giác nó tiếp xúc với cái bình thủy trên tròng đen chứ không phải cái bình thủy bên ngoài. Còn cái tròng đen tiếp xúc với bình thủy bên ngoài để lấy cái bình thủy trên tròng đen giống như cái gương vậy đó, để vô đây thì cái bình thủy nó nằm trong gương, thì cái tròng đen mình là cái gương đấy khi nhìn sự vật thì nó nằm trên tròng đen, thì bây giờ dây thần kinh thị giác nó tiếp xúc với cái bình thủy trên tròng đen. Thì bây giờ cái dây thần kinh nó mới rung động, thì cái cảm giác là cái tâm mới mượn cái rung động mới phát ra cái vui, cái buồn, không vui, không buồn, khó không? tôi giảng khó lắm không? giảng trong người quí vị đó, chứ không có đâu đâu, mà quí vị đâu có để ý, mà không để ý thì không thành Thánh được đó. Quý vi cứ mơ màng rồi nó muốn làm cái gì nó làm, nó muốn kéo đi đâu thì nó kéo. Còn mình hiểu biết nó thì mình làm chủ lấy nó, thì nó muốn kéo mình xuống địa ngục, ngạ quỉ, súc sanh, không, không có chơi với cái vụ đó nữa nha.

Còn bây giờ không ấy thì mình chuyển nghiệp mình lên cõi trời. Còn Phật thì không có ngán, thấy nó như vậy nhưng mà không có dính mắc. Còn cõi trời thì sợ quá đi, mày kéo tao xuống địa ngục, ngạ quỉ tao khổ, tao thăng hoa lên, tao không xài mày nữa, tao xài bên trong, siêu lên nữa. Còn Phật thì không ngán, nó như vậy thì nó như vậy, thấy nó rõ nó như vậy nhưng không ngán, không dính mắc, thấy rõ thì không dính mắc thì đâu có làm gì mình được. Còn quí vị cứ mơ màng thì nó kéo đi đâu thì dạ, trời sai ai nấy dạ, thì như vậy thì Phật đau lòng cho mình. Làm cho xác thân này sông 40 năm mà không hiểu gì về nó hết. Nếu quí vị biết rành đó về sắc uẩn thì quí vị đắc quả Nhập lưu, biết rõ đó. Còn biết không rõ, quí vị mờ mờ thì thành người, trời. Thành ra người trời dục giới nó tương tự như Nhập lưu, nó hiểu không rõ. Mà hiểu không rõ thì sao? Khi dụng cảnh thì sao? Thì dính mắc, thành ra rớt là chỗ đó. Thành ra người, trời mà gặp ngạ quỷ, súc sanh, mà ngạ quỷ, súc sanh là tham tiền, thương có, tránh nó rồi, mà thời gian gần nó, nó nói chuyện hay quá thì thôi mến nó lại. Còn 1 vị Nhập lưu gần nó, nó nói gì nói các Ngài không có xiêu lòng, các Ngài thấy rõ cái ân ái, cái tình thương đó là nguyên nhân của luân hồi sanh tử, thấy rõ như vậy, thành ra ở trong đó thì ở nhưng các Ngài không vướng mắc. Mình ăn món đồ ngon quá thì mình thích, nhưng mà các vị Thánh họ ăn món đồ, họ biết ngon nhưng mà họ không có cái thích, không có cái ghiền.

Thành ra giới thứ 5 rất là khó: "Cấm ghiền các chất say". Có người nói vậy cấm con uống cà phê, cấm con uống rượu, cấm con hút thuốc hả sư? Tôi nói không phải cấm ghiền chứ không phải cấm uống, nhưng mà thành cử thì kẹt, thành cử thì sao? Thành cử là ngày 3 cử mà không có thì sao? Không có thì quậy, mà quậy thì sao? Quậy thì mất khôn. Người ta nói "No thì mất ngon mà giận thì mất khôn".

Còn các bậc Thánh người ta vẫn uống nhưng mà không ghiền, không ghiền thì có sân không? không sân thì thông minh, thông minh thì giải quyết vấn đề một cách dễ dàng. Còn các Ngài thông minh các Ngài thầy rõ thì không có vấn đề, mà không có vấn đề thì cần giải quyết không? Không. Thành ra bậc Thánh là sống cuộc đời này không có vấn đề, thành ra các Ngài không có giải quyết. Các ngài "làm là làm, không làm không được thế thôi", chứ không phải làm là để mục đích, không có mục đích, sông là không có mục đích. Thì khi mà con mặt tôi tiếp xúc với sự vật thì cái bình thủy này là vật lý, con mặt tôi là sinh lý, thì 2 cái này kêu chung là sắc uẩn. Sắc là có hình tướng mà chưa có cái tâm thì là sắc uẩn, rồi dây thần kinh thị giác tôi mới tiếp xúc với bình thủy ở trên tròng đen thì bây giờ dây thần kinh tôi mới rung động, cũng như quạt máy có điện vô thì nó rung động. Thì cái cảm giác mới mượn cái rung động để phát ra cái dễ chịu, khó chịu, không dễ chịu, không khó chịu thì cái này kêu là thọ uẩn, là cái biết mà chưa có phân biệt, biết vui, biết buồn, không vui, không buồn. Còn cái thứ ba thấy vui quá thì người ta mới hỏi thì cái cảm giác này không trả lời được, nó mới đưa cảm giác vui, buồn, không vui, không buồn lên trên óc, thì cái óc mới tiếp xúc với cái đó, thì tư tưởng mới mượn cái óc để trả lời chứ cái óc không phải trả lời nha, khoa học lầm cái chỗ đó. Hồi đó tôi học lớp 12 đó thì khoa học nói cái óc là cái chỗ chứa tất c các hiểu biết, tới chừng Duy Thức nói sai, cái óc là cái ống loa thôi, còn cái chỗ hiểu biết nó nằm trên không gian, nó thuộc về linh hồn.

Thì bây giờ tôi mới thấy Duy Thức nó độc đáo. Thành ra các nhà khoa học đó nói mấy nhà Bác học như Einstein, các nhà Bác học lớn đó, khi mà mô óc ra thì cái óc có nhiều lằn xếp hơn người ta, ví dụ mình là người bình thường chỉ có 2-3 lằn xếp thôi. Còn các nhà khoa học họ tới mười mấy lằn xếp. Cái óc nó có các lằn xếp rất vi tế. Thì họ nói cái lằn xếp đó là cái chỗ tư tưởng phát hiện. Thì bên Duy Thức nói không phải, cái đó là cái ông loa tốt thôi, bởi vì cái tiếng nói đó muốn lớn tiếng thì nó phải có 2 điều kiện: 1 là cái làn sóng phải mạnh, 2 là cái ông loa phải tốt, phải vậy không? Nếu bây giờ cái làn sóng nó mạnh mà cái ông loa nó yêu thì cái tiếng nói nó cũng nhỏ thôi, phải vậy không, mà bây giờ cái làn sóng nó yêu mà cái ông loa tốt thì cái tiếng nói cũng yêu thôi. Thành ra muốn tiếng nói lớn thì phải có 2 điều kiện: 1 là làn sóng mạnh, 2 là ống loa phải thật tốt, thành ra cái óc ở đây là ống loa chứ không phải là tiếng nói. Mà tiếng nói là nằm trên không gian. Thành ra tư tưởng là nhớ lại, mà muốn nhớ lại đó thì tất cả những kinh nghiệm, kiến thức, kí ức học hỏi của mình thì nó ở trong linh hồn tức là thức uẩn, nhưng mà tư tưởng nó không có moi được, tức là ý chí tức là nghiệp.

Mấy bà không hiểu tiếng nghiệp gì hết, chạy xuống "Bạch Sư! Sư ơi nghiệp con nặng lắm Sư ơi". Tôi nói nặng bao nhiêu ký, cúng dường cho tôi đi tôi lãnh hết, bởi vì cái nghiệp nó không thật nhưng mà khi thấy nó thật rồi thì mình trả hoài không hết, không bao giờ đắc quả được. Chừng nào mình thấy nó chính là cái năng lực, thì cái này phải qua đạo Phật đấy. Còn đạo trời thấy nó thì làm sao? Thì chuyển nghiệp, chuyển nghiệp là gì? là phải giữ 5 giới, 8 giới, niệm Phật đếm từ 1 đến 10, niệm Phật khỏi đếm, khỏi cần niệm Phật cũng có tiếng niệm Phật thì đây là chuyển nghiệp đấy, chuyển nghiệp là bỏ cái xiềng cây, xiềng sắc qua cái xiềng vàng.

Còn đạo Phật là không dính cái xiềng nào hết, nghĩa là không phải bỏ xiềng nhưng mà tôi không dính cái xiềng, tôi ở trong xiềng, muốn mang xiềng sắc, xiềng vàng, xiềng cây gì cũng được hết nhưng mà không bao giờ tôi dính mắc nó. Thành ra 2 cái nó khác nhau, mà muốn không dính mắc thì làm sao? Mình phải thấy cho rõ, còn thấy mờ mờ mình chạy trốn, thấy con rắn tôi sợ, tôi chạy vậy mai một gặp nó vẫn còn sợ không? vẫn còn sợ như thường. Tôi thấy tiền tôi biết tiền nó làm cho ô nhiễm, tôi sợ, tôi chạy trốn nó, rồi mai mốt tôi không tránh nó được thì tôi cầm tiền thì nhiễm không? nhiễm. Còn Đức Phật 1 vị Thánh nhân họ cầm tiền mà họ không nhiễm thì có bao nhiêu tiền cũng vậy hết đó, họ dùng cho Phật sự, họ không có nghĩ tới xác thân họ được, họ không có nghĩ tới họ, thì bây giờ có 10 tỷ, 100 tỷ, tỷ ỷ bao nhiêu cũng được hết. Còn như tôi, tôi chạy trôn nó là tôi còn vướng mặc, quí vị đừng tưởng là tôi ngon, hễ chạy trốn là còn vướng mắc mà tại sao phải chạy trôn chi quí vị biết không? Là cái nhân của mình vẫn còn, cái nhân tham tiền, tham sắc, tham danh, tham lợi của mình vẫn còn trong này. Mà bây giờ quí vị bỏ phân, bỏ nước, quí vị chăm sóc nó thì nó lên không? nó lên cây trổ trái liền, rồi chết queo xuống 4 đường ác liên. Rồi bây giờ tôi còn tham tiền, tham sắc, tham danh, tham lợi, tôi biết tôi còn nhưng mà tôi tránh, tôi không bón phân, tưới nước vô nó mọc được không? Không. Nhưng mà hết không? không hết đâu. Nhưng mà dễ tu không? dễ. Nếu tôi tránh cái duyên rồi thì cái nhân nó còn, thì tôi chiếu soi nó, "Chiếu kiến ngũ uẩn giai không", còn bây giờ:

"Bên ngoài lăng xăng rắc rối, Bên trong tội lỗi gợi khiêu" Thì chết, làm sao tu được, thành ra tôi khuyên quí vị muốn cạo đầu 8 giới là chỗ đó, 3 giới sau là quí vị bắt đâu trở vô không có phía ngoài nữa. Còn 5 giới là không có gì hết, 5 giới không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu là cái giới thôi dễ giữ lắm, tại sao dễ giữ biết không? nếu quí vị phạm là người ta thưa công an, người ta còng đâu quí vị. Tôi giết người là tôi phải ớ tù à, không thì bà con anh em họ lại đánh tôi sao. Tôi trộm cắp thì cũng bị người ta thưa ở tù thôi, tôi tà dâm với vợ con người khác cũng ở tù thôi. Không thôi người ta cũng vẫn đánh. Nhưng 3 giới sau là không có à! nó thuộc về hạnh chứ không phải là giới nữa. Quí vị phải phân biệt giữa cái giới với cái hạnh, Đức Phật nói:

"Giới rất dễ giữ nhưng mà hạnh rất khó gìn".

Bây giờ tôi ngồi ghế cao, nằm giường rộng, tôi ngồi xích đu ngồi êm, tôi cà lắc cà lắc, tôi coi truyền hình, quí vị có đi thưa tôi được không? Không. Tôi đâu có chạm tới ai đâu, nhưng mà với hình thức đầu trọc mặc áo vàng mà làm cái đó, thì không có tư cách người tu, không có hạnh kiểm gì hết. Quí vị sẽ không kính tôi và sẽ không xuất gia nữa. Thì vô tình làm ảnh hưởng đến quí vị, nhưng mà tôi làm rồi thì tôi vẫn an ổn thôi nhưng mà cái tâm tôi cắn rứt. Còn quí vị không có dụng tôi gì được hết. Rồi tôi nghe xem hát múa đàn kèn, chỗ đông vui yến tiệc, tôi đi nhảy múa, tôi đi ca vọng cổ, tôi đi ca tân nhạc, quí vị có làm gì tôi được không? Không. Nhưng mà cái tư cách người tu như vậy là không được.

Tôi ca vọng cổ mùi rượu, rồi tôi múa tay, múa chân rồi tôi nhảy, thì quí vị cũng không có làm gì tôi được. Bởi vì tôi đâu có dụng chạm cái gì quí vị đâu. Thành ra đây là cái hạnh của người tu, cái oai nghi, hay là cái tư cách của người tu. Cái này rất là khó giữ, rất là khó. Bởi vì nó không chạm tới ai hết. Tôi trang điểm phấn son, dầu hoa, áo quần lụa tươi tốt, tôi mặc đồ kate, đeo đồng hồ vàng, tôi mang giày, thì quí vị cũng không làm gì tôi hết. Nhưng mà cái tư cách người tu là không được, mất cách hạnh đó là tôi không có tỉnh thức. Tôi còn say mê vật chất.

Thành ra quí vị nhớ 5 cái giới đầu là giới, 5 cái sau là hạnh, ăn sái giờ từ quá giờ ngọ tới ngọ mai phải ăn 1 bữa. Một ngày tôi ăn 4 cứ quí vị cũng không làm gì tôi được hết đó. Giờ tôi ăn thịt cá quí vị cũng không làm gì tôi được hết, tôi cầm tiền cả đông, câm vàng cả đông. quí vị cũng không làm gì được hết. Nhưng mà tư cách người tu là không xứng đáng, làm hố danh cho đạo Phật, hại cho mình, hại cho đạo Phật, hại cho giáo hội, và hại cho tất cả Phật tử. Do đó tôi gìn giữ hạnh, cái hạnh rất là khó gìn.

Thoi giơ chúng ta trở lại, như vậy đó thì cái tiên trình của 5 uẩn khi mà tôi thấy cái bình thủy, cái bình thủy thứ nhất nằm trên tròng đen của tôi thì cái đó là sắc uẩn, chưa có cái biết chỉ có nhận sự vật thôi. Rồi dây thần kinh thị giác mới thấy cái bình thủy trên tròng đen rung động thì cái tâm cảm giác mới mượn cái đó cho cảm giác vui, buồn, không vui, không buồn, cái biết mà chưa phân biệt cái này kêu là thọ uẩn. Rồi người ta hỏi "tại sao sư vui?" Thì cái cảm giác không trả lời được, đưa lên trên óc thì cái óc mới nhận lấy cái cảm giác này, thì cái tư tưởng tức là tưởng uẩn mới phân biệt mà muốn phân biệt thì nó phải nhớ lại, mà cái kho chứa cái nhớ lại kinh nghiệm kiến thức của tôi nằm ở đâu? Nằm ở trong thức uẩn tức là linh hôn, nhưng mà tư tưởng nó moi không được, phải nhờ cái ý chí tức là cái nghiệp, tức là cái nghiệp nó mới moi trong đó nó cung cấp cho tư tưởng, tư tưởng nó mới trả lời, Tôi vui là từ xưa tới giờ tôi nghe nói cái bình thủy này rất tốt, rớt không bể, mà nó đựng nước 12 tiếng đồng hồ vẫn còn nóng, nó tiện lợi vô cùng, nó nhỏ đi đâu cũng gọn. Bây giờ có người ta cúng cho tôi 1 cái hay là tôi thấy cái này, tôi vui vô cùng. Thì cái trả lời này chính là tưởng uẩn. Nhưng mà cái kho chứa cái trả lời này chính là thức uẩn, mà moi trong đó chính là ý chí, là nghiệp, hiểu kịp chưa?.

Thành ra tôi nói thường thường cái nhớ, nghĩ, tưởng Phật là do linh hồn thật ra là không phải, đó là do tư tưởng. Nhưng mà tư tưởng không có linh hồn thì không có gì hết, thành ra linh hồn mất rồi là chúng ta mất hết không còn cái gì hết, linh hồn là ông chủ, là Tam Tạng, chúng ta đang đi thỉnh kinh đấy. Năm thầy trò này là sắc, thọ, tưởng, hành, thức là con người chúng ta. Cái sắc uẩn là con ngựa, chúng ta cưỡi nó mỗi ngày, còn cái thọ uẩn là gì? là Trư Bát Giới, ham ăn, ham ngủ, ham đủ thứ hết, thích cái cảm giác vui, ghét cái cảm giác khổ. Còn cái tưởng uẩn là gì? ông Tề Thiên, nó phân biệt đủ thứ hết lợi, hại, vinh, nhục, đặt tên này kia, rồi chế biến bày vẽ tùm lum, ông quân sư, Tề Thiên Đại Thánh này. Thành ra luân hồi sanh tử chính là ảnh. Cảm giác vui buồn, cảm giác khổ đau, cảm giác lâng lâng dễ chịu ai không có, Phật cũng có. Nhưng mà Phật không có tư tưởng, Phật không có phân biệt cảm giác này dễ chịu quá, làm sao giữ nó cho nó lâu, thành ra đó là của mấy ông bà, của tôi. Thành ra được cái cảm giác dễ chịu thì mình thích, muốn làm sao có được cảm giác dễ chịu hoài, Tham, và tìm cách giữ cái cảm giác dễ chịu lại. Mà giữ được lâu thì tham nặng thêm, mà giữ không được thì sao? Sân. Đức Phật không có cái cảm giác đó không có nghĩa là Ngài không có tư tưởng, nhưng mà Ngài không dính mắc vào tư tưởng, Ngài có cảm giác nhưng mà Ngài không dính mắc vào cảm giác, Ngài có tất cả.

Còn chúng ta có cảm giác chúng ta chìm trong cảm giác là khổ, muốn giữ nó lại lâu, chưa có thì mong nó có, khổ. Khi có rồi thì sợ nó mất, khổ. Mà khi nó mất thiệt rồi thì khổ càng nhiều nữa. Rồi cảm giác khổ thọ tới chúng ta không muốn, không muốn nhưng mà nó khổ, khi nó tới rồi chúng ta khổ, rồi tới rồi chúng ta tìm cách đẩy lui nó. Mà nếu chúng ta kinh nghiệm kiên thức giỏi giang chúng ta uống thuốc 5 phút, hay chúng ta có học qua bác sĩ, thì 5 phút nó hết, chúng ta tham. Còn uống rồi, nó không hết, bệnh nặng quá chúng ta, khô. Thành ra cảm giác dễ chịu cũng khổ, cảm giác khó chịu cũng khổ, cái nào cũng khổ hết. Nhưng mà cảm giác dễ chịu khó chịu là cái cảm giác tự nhiên, hê có thân thì trong cái nghiệp người thì ai cũng có cảm giác dễ chịu khó chịu hết, nhưng mà dính mắc vào cái cảm giác này thì là ngạ quỉ. Rồi tìm cách phê phán cái cảm giác này chính là tự tưởng, thành ra anh tư tưởng này là nhiều chuyện nhất. Cảm giác dễ chịu khó chịu thì cứ để nó như vậy thôi, cái này ảnh lại thích cái cảm giác dễ chịu, ghét cái cảm giác khó chịu, thì cái phê phán đặt tên này đó chính là tưởng uẩn. Mà cung cấp chất liệu cho nó chính là hành uẩn, chính là nghiệp, mà chỗ cái kho chứa chất liệu chính là thức uẩn.

Bây giờ hiểu kịp chưa, thành ra ở trong Duy Thức nói rằng, "ở trong thức uẩn đưa ra nghiệp hành uẩn, hành uẩn mới cung cấp cho tư tưởng, tư tưởng mới bày vẽ cho cảm giác, cảm giác mới sai khiến xác thân này" thành ra cuối cùng qua 5 giai đoạn, rồi khi tạo tác rồi đó thì cái tư tưởng nó sai biểu nói rằng anh hãy coi cái bình thủy này tốt quá, anh xin đi. Thì cái ý chí hành nghiệp nó mới quyết định sai cái thân đi kiếm, hỏi Sư cô và cái miệng nói Sư cô, cái bình thủy này của Phật tử nào? cho tôi xin 1 cái. Đó thì cái thân nói, kêu là thân nghiệp. Mà cái miệng nói kêu là khẩu nghiệp. Tất cả đều do ý chí sai khiến, thành ra anh miệng với anh thân không có tội lỗi gì, nó là thiên lôi, sai đâu đánh đó thì cái người sai mới là chính.

Thành ra trong 3 nghiệp: thân nghiệp, miệng nghiệp và ý nghiệp cái nào quan trọng? Ý nghiệp, mà ý nghiệp tức là cái gì? là ý chí đúng hơn, là tư tưởng nhưng mà nên nhớ, sở dĩ ý chí nó sai khiến được là nhờ cái gì? nhờ anh tư tưởng, tư tưởng phân biệt lợi hại là như thế này, rồi anh ý chí thấy cái gì lợi thì nó làm thôi, bây giờ xuống địa ngục cũng làm nữa, bây giờ lên thiên đường, lên niết bàn mà hại cho ông chủ nó, nó cũng không làm nữa. Thành ra trong 7 thức, thì anh thức thứ 7, anh nghiệp này là ngu nhất, nhưng mà chính nó điều khiến cái hành động cuộc sống của chúng ta, nhưng mà điều khiến là do ông quân sư tư tưởng này bày vẽ, quí vị học Duy Thức, quí vị mới thấy cái hay của nó.

Thành ra nó cho rằng tư tưởng là quân sư, còn ý chí là ông đại tướng, còn tam tạng là ông gì? là ông chủ, ông vua, ông vua là ông chứa hết tất cả vật chất, nhưng mà đánh giặc là do ông đại tướng, còn bày binh bố trận, cái nào đánh thủy lục không quân, cái nào không quân, cái nào bộ binh đó thì do ông quân sư bày vẽ, hỏi quí vị chứ ông quân sư tội? hay là đại tướng tội? hay là ông vua tội? quí vị ngồi suy nghĩ, trong người quí vị có đủ hết đó. Ong quân sư trong quí vị cũng có đó là anh tư tưởng đấy, còn cái ông ý chí quí vị cũng có, ý chí là không có hình tướng à, không có nương vào cái căn nào hết à, còn ông quân sư thì phải nương vào cái óc, còn cái ý chí với cái linh hồn là ông vua cũng không có nương vào đâu, 2 cái này không có hình tướng, thành ra không hình tướng cho nên nó không hoại, nó không mất, nó còn hoài, thành ra khi chết thì chỉ còn ông vua và ông đại tướng thôi. Ông tư tưởng này nó mất cái óc rồi, nó không có mượn cái gì phân biệt được hết, nó phải gián đoạn, thành ra khi chết rồi cái xác thân gián đoạn, sắc uẩn gián đoạn, các dây thần kinh đứt rồi cảm giác gián đoạn, cái óc này cũng tiêu rồi, tư tưởng cũng gián đoạn, 5 mà mất hết 3. Còn cái ông ý chí này muốn sông, muốn hưởng ngũ dục nữa thì nó ôm cái kho kinh nghiệm, kiên thức, kí ức đã làm trong cuộc sống làm ông chủ, làm ta. Còn tưởng uẩn, cảm thọ, xác thân là của ta, mà của ta thì đã diệt mất rồi, còn cái ta là kinh nghiệm, kiến thức kí ức, kỉ niệm, tội phước, cái này là cái ta, nó dưới hình thức chủng tử ở trong linh hồn, thì đó là cái tiến trình ngũ uẩn qua con mắt.

Bây giờ tôi cho 1 cái nữa, cái tiến trình của cái lỗ mũi, khi mà thắp cái nhang trầm lên, giống như nảy mấy ông lên thỉnh tôi có thắp nhang trầm trong đó đó. Thì cái nhang trầm nó bóc lên thì cái lỗ mũi tôi tiếp xúc với cái nhang trầm đó, thì cái này kêu là cái gì? sắc uẩn hay thọ uẩn? uh sắc uẩn, vì cái nhang trầm là vật lý, mùi thơm nhang trầm là vật lý, cái lỗ mũi tôi là sinh lý, nó có sự sống. Thì cái gai trên mũi của tôi nếu quí vị không tin thì cái gai trong mũi nó có mấy hột nhỏ nhỏ đó, mà nếu cái gai này sưng thì có cảm giác đau đớn nghẹt mũi, mà nếu cái gai nó bình thường thì nó không có nghẹt, nó thông. Quí vị thấy quí vị nghẹt mũi, quí vị lấy kiếng quí vị soi mấy cái gai này nó nỗi nóng lên trên đó đỏ au. Thành ra cái gai này tiếp xúc với cái mùi hương trầm này, cái gai là sinh lý, mùi hương là vật lý tức là căn tiếp xúc với trần, thì có cái biết không? chưa có đâu, thì nó kêu là sắc uẩn. Rồi bây giờ tới dây thần kinh khứu giác, nó nằm trên mỗi cái gai của dây thần kinh lăng tăng đó, nó đưa lên trên óc thì kêu là thần kinh khứu giác. Nó mới tiếp xúc với cái mùi ở trên cái gai, cái mùi thơm ở trên cái gai mũi đó, thì bây giờ dây thần kinh nó mới rung động, thì cái cảm giác vui buồn, không vui, không buồn nó mới mượn cái đó, nó phát ra cảm giác vui buồn, không vui, không buồn. Thì cái cảm giác đó rồi thì người ta mới hỏi Sư "Sao Sự ngửi cái mùi đó, mặt Sư tươi rói vậy!", thì cảm giác không trả lời được, thì cảm giác vui buôn đó mới đưa lên trên đâu, thì tư tưởng mới mượn cái óc để mà trả lời. Mà tư tưởng muốn mượn cái óc trả lời thì phải nhớ lại trong linh hồn, tôi nghe nói "Cái mùi nhang đó thơm nhất là cái mùi nhang đen cái mùi nhang trầm gì đó, tôi rất thích cái mùi đó, hôm nay tôi ngửi được cái mùi đó tôi cảm thấy vui". Thì cái trả lời này đó chính là cái linh hồn chứa những cái kinh nghiệm kiến thức đã qua, nhưng mà tư tưởng moi trong đó để trả lời, mà moi trong đó chính là nghiệp, cung cấp cho tư tưởng tư tưởng mới trả lời, thì đó là cái tiên trình từ ở trong đưa ra, rồi tư tưởng mới đề nghị, mới bày vẽ ra, ông quân sư này mới độc đáo nè, "cái mùi nhang này thơm mà tốt, ích lợi cho cái hơi thở của sư, sư nên hỏi sư cô coi mua ở đâu, kêu Phật tử nào mua để xin về, thỉnh thoảng sư thắp nó, hay là lúc đọc giới sư thắp nó" thì cái anh nghiệp này nghe nói phải. Ảnh mới sai cái thân đi kiếm sư cô, cái miệng đi hỏi sư cô, cái thân là thân nghiệp, cái miệng là khẩu nghiệp và chính do cái ý chí sai khiến nó.

Thành ra trong 3 nghiệp: thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp thì cái ý nghiệp là quan trọng hơn hết. Thì bây giờ có cái đó rồi, đi hỏi sư cô này kia rồi thì bắt đâu hành động. Thì tất cả các thứ này nó chứa lại trong linh hồn dưới hình thức chủng tử, mai mốt có ai hỏi "Cái nhang này ở đâu vậy sư?" thì nó nhớ lại nó mới trả lời "thì bữa đó tôi đi Phật thất ở Phước Thành sao đó, tôi thấy nhang thơm, tôi hỏi sư cổ" thì cái này nó chứa trong cái A-lại-da. Thì hễ có ai hỏi tới thì nó moi trong đó đưa ra, cũng cái tiến trình ngũ uẩn đó thôi.

Bây giờ, tôi nói ví dụ con mắt rồi, cái lỗ mũi rồi. Bây giờ thiếu cái lỗ tai, cái miệng với cái thân, 3 cái. Giờ ai trả lời trước, ai làm trước, thì thôi cô này trả lời trước đi. Muốn ví dụ cái nào ví dụ đi, có 3 cái đó nha, bây giờ còn cái lỗ tai nè, cái miệng, cái thân. Uh thì cô nói cái lỗ tai đi.

con "Phật tử:" A DI ĐÀ PHẬT, con xin ví dụ cái lỗ tai với sư: ví dụ cho 1 người Phật tử chửi Sư: "Không, phải giải thích trước rồi mới ví dụ sau chứ, sắc uẩn là gì?, thọ uẩn là gì? tưởng uẩn là gì? hành uẩn là gì? rồi mới cho ví dụ chứ, giồng như tôi vậy đó, khôn quá chạy ngang như vậy là không được" Phật tử: "Bạch sư! sắc uẩn là do 5 nhóm tạo thành trong con người của mình: Một là sắc uẩn Hai là thọ uẩn Ba là tưởng uẩn Bốn là hành uẩn Năm là thức uẩn" Sư: "Vậy sắc uẩn là cái gì?"

Phật tử: "Bạch sư, sắc uẩn là do sự cầu tạo của 6 căn".

Sư: "Nó có cái biết không?"

Bạch sư: "Nó không biết, nó chưa có cái biết, nó chỉ nhận sự vật thôi chứ nó chưa có cái biết, đó là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và óc."

Sư: "Vậy thọ uẩn là gì?"

Phật tử: "Bạch sư!, thọ uẩn là các dây thần kinh, nó có cái biết nhưng nó chưa có phân biệt".

Sư: "Bây giờ tưởng uẩn là cái gì?"

Phật tử: "Bạch sư! tưởng uẩn là mình biết phân biệt cái tốt, cái xâu, cái buôn, cái vui". Sư: "Hành uẩn là gì?"

Phật tử: "Bạch sư! hành uẩn là mình phải suy nghĩ đắn đo những hành động của mình, hành uẩn này là nghiệp" Sư: "Rồi thức uẩn là gì?"

Phật tử:" Bạch sư! đó là 1 cái kho chứa của nghiệp, kho chứa những cái nghiệp mà mình đã tạo ra " Sư:" Cái nghiệp là cái gì đâu cô kê sơ sơ coi, cái kho chứa cái nghiệp là chứa cái gì?" Phật tử:" Bạch sư! cái kho chứa cái nghiệp là kinh nghiệm, kiến thức, kí ức, tội và phước.

Sư: "Rồi bây giờ xong cái giải thích rồi đó bây giờ cho ví dụ, muốn ví dụ cái gì đó thì ví dụ nhưng mà phải có tiến trình 5 cái đó à".

Phật tử: "A Di Đà PHẬT, con xin ví dụ như có 1 người Phật tử chửi con, mà cái chửi đó là sắc uẩn, người ta chửi con mà con không biết chửi cái gì gọi là thọ uẩn?" Sư: "Sắc uẩn thiếu rồi, tiếng chửi là sắc uẩn, còn nữa, nó phải tiếp xúc với cái gì mới là sắc uẩn, còn tiếng chửi không chưa phải là sắc uẩn".

Phật tử: "Nó tiếp xúc với cái màng nhĩ trong lỗ tai của con" Sư: "Thì tiếng chửi với cái màng nhĩ đó là sắc uẩn, rồi tới thọ uẩn" Phật tử: "Người ta chửi con nhưng con chưa biết người ta chửi con cái gì, con chưa biết người ta chửi con thế nào?"

Sư: "Cái đó là tưởng uẩn rồi cô. Cái này mới là thọ uẩn thôi. Thọ uẩn là cái biết mà chưa có phân biệt. Cô phân biệt là lọt qua giai đoạn của tưởng uẩn rồi, đậu có chửi như thế nào được, chửa ra làm sao, chửi như thế nào cái đó thuộc về phân biệt rồi. Cô không phân biệt được thọ uẩn với tưởng uẩn. Trong con người cô mà cô không để ý. Khi nghe tiếng chửi thì cô thấy làm sao? Thấy vui không? hay là khó chịu".

Phật tử: "Thấy buồn".

Sư:" Là khó chịu, thì cái đó chưa có phân biệt đâu. Hễ nghe tiếng chửi là khó chịu liền. Nhưng tại sao khó chịu là nó qua tưởng uẩn đấy. Mà khó chịu nó đi trước, phải không? chứ đâu phải phân biệt trước là có cảm giác khó chịu đâu. Nghe tiếng chửi là cảm giác nó khởi lên trước. Rồi bây giờ mới phân biệt cái cảm giác đó, thì bây giờ mới qua tưởng uẩn, phải Phật tử:" Dạ".

Sư: "Chứ đâu phải nghe người ta chửa là cô phân biệt liền. Mà cô khó chịu, cô mới phân biệt, phải không? Hoặc là dễ chịu mới phân biệt. Rồi tại sao mình khó chịu, tại sao mình dễ chịu, thì cái tưởng uẩn nó phải đi sau cái thọ uẩn, phải không? Bây giờ nói lại từ đầu" Phật tử: "Do tiếng chửi tiếp xúc với cái lỗ tai, gọi là sắc uẩn. Dây thần kinh thính giác mới tiếp xúc với tiếng chửi trên màng nhĩ" Sư: "Dây thần kinh thính giác mới tiếp xúc với tiếng chửi trên màng nhĩ, màng nhĩ nó thâu mà nó phát ra như cái băng, chứ không phải tiếp xúc với tiếng chửi bên ngoài. Quí vị phải đế ý chứ, khó à. Rồi bây giờ tưởng uẩn".

Phật tử: "Tưởng uẩn là con có cảm giác nóng giận lên, suy nghĩ phân biệt, mình có nên mà chửi lại hay đánh lộn gì đó không".

Sư: "Đúng rồi đó, nghe tiếng chửi biết tiếng chửi. Bây giờ mình có nên chửi lại hay không. Chửi lại có hại như thể nào. Còn không chửi lại, có lợi như thể nào. Thì cái này là cái tướng uẩn nó phân biệt đó, anh quân sư này độc đáo đó. Nếu có tu anh quân sư này tốt. Còn không có tu anh quân sư này xuống địa ngục đấy".

Phật tử: "Mình suy nghĩ mình tu, mình không chửa không đánh mà A Di Đà Phật luôn". Sư: "Rồi! Bây giờ qua tới hành uẩn. Tưởng uẩn phân biệt như vậy rồi hành uẩn nó ra làm sao? Hành uẩn là cái thực hành. Anh tưởng uẩn nói mình có tu mình nên nhịn đi, 1 câu nhịn là 9 câu lành, thôi mình không nên chửi lại, thì cái hành uẩn nhận cái đó là đúng, thì nó mới sai cái miệng nín thinh, thân đừng có nhào tới đánh người ta nữa. Thì cái miệng dám chửi lại không?".

Phật tử: "Dạ không".

Sư: "Thân dám đánh người ta không?".

Phật tử: "Không dám nữa".

Sư: "Thì cái ý chí này mạnh lắm đó? Ý chí này sai sao là cái thân, cái miệng phải nghe vậy thôi. Còn bây giờ nó chửi mình ác ôn quá, người ta thấy người ta cười mình quá, đánh nó đi, chửi lại nó, nhào đánh nó, thì cái miệng chửi lại, cái thân nhào đánh người ta liền. Thì tất cả tội lỗi đều do cái ý chí, cái nghiệp".

Giờ hiểu cái nghiệp chưa? Quí vị thấy nghiệp nặng hay nhẹ không? Nghiệp không có nặng nhẹ, là do mình thôi. Rồi cô tu cô niệm Phật không biết có vãng sanh hay không!? không vãng sanh đâu. Rồi cô chắc chắn 101% vãng sanh, vãng sanh. Cái ý chí này nguy hiếm à, cái tư tưởng mình nguy hiếm lắm. Nó chướng ngại con đường giải thoát của mình. Có bà gì xuống dưới tôi hỏi: "Bà tu cái gì?"

Bà nói: "Pháp môn niệm Phật" Tôi hỏi: "Có chắc chắn vãng sanh hay không?"

"Con không biết à Sư, không biết có vãng sanh được không!?"

Tôi nói: "Không văng sanh" Không Vậy con phải nói lầm sao Sư. Con tu con không rành, không biết có vãng sanh được "Bà có tinh tấn không?"

"Con tinh tấn dữ lắm nhưng con thấy nó phóng tâm hoài" Bà cứ nói 105% vãng sanh, thí dụ không vãng sanh thì sao!? Ngoài ý muốn của mình, phải không? Bây giờ tôi đi thi nè, người ta hỏi: "Sư nhắm thi đậu không" "Chắc chắn 101% thi đậu". Như khi kêu tên trên bảng vàng không có tên, rớt lạc số. Như vậy tôi có nói dối không? Tôi nói chắc 101%, tôi soi kinh nấu sử, thức khuya dậy sớm tôi học hoài mà cuối cùng rớt. Cuộc đời làm sao mình chắc được "Học tài là thi phận". Có khi một người trong lớp hạng nhất hạng nhì mà khi đi thi vẫn rớt. Một đứa đứng hạng bét đi thi vẫn đậu. Ai có đi học thi biết phải vậy không? Thành ra mới có vấn đề uống thuốc tự tử là cái chỗ đó. Nhưng mà tôi nói 101% thì tôi phải có năng nổ trong đó. Tôi cố gắng trong đó, cố gắng tới cùng mà tôi vẫn rớt, thì cái này là ngoài ý muốn tôi thôi. Tôi đâu có nói dối. Còn nếu tôi nói 101% tôi thi đậu mà về tôi ngủ hoài không học gì, nói dối. Chính cái hành động cái cuộc sông của mình đó là chứng tỏ mình nói dối hay nói thật. Như vậy có tội không? Nếu tôi nói tôi cô gắng hết sức của tôi. Ý chí tôi mạnh tôi học, tôi sai cái thân tôi ngồi học. Cái miệng tôi lằm thầm đọc hoài mà nếu không thi đậu, không vãng sanh thì ngoài ý muốn của tôi thôi. Như vậy thì sao? Thua keo này bày keo khác, té nữa ngồi dậy đi cho mạnh hơn. Còn quý vị té, quý vị nằm dạ luôn, thì đạo Phật không có dạy con người không có ý chí. "Bạch sư! Bây giờ con trình bày về ngũ uẩn".

"Uh! ngũ uẩn".

"Bạch sư! Ngũ uẩn gồm có 5 nhóm, cấu tạo nên thân và tâm. Và 5 nhóm đó là Sắc uẩn, Thọ uẩn, Tưởng uẩn, Hành uẩn, Thức uẩn. Thưa! Sắc uẩn thì bao gôm 6 căn là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và óc. Sáu trân là Sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp. Sắc uẩn thì chưa có biết. Thọ uẩn thì là cảm giác nương tựa vào các dây thần kinh để cho chúng ta có cảm giác vui, buồn, không vui, không buồn. Thọ uẩn là cái biết chưa có phân biệt. Cái thứ 3 tưởng uẩn, tưởng uẩn thì là hệ thống trung khu thần kinh não bộ, mượn óc đề phân biệt cái biết. Thứ tư hành uẩn là ý chí có đắn đo phân biệt để quyết định hành động tạo nghiệp. Thức uẩn là cái kho chứa những chủng tử kinh nghiệm, kiến thức, kí ức thiện ác và vô ký, còn gọi là linh hồn". "Rồi! giỏi cho tràng pháo tay đi. Bây giờ cho ví dụ. 5 uẩn là rõ rồi đó" "Bây giờ con xin liên hệ về phân kê tiếp là vị giác là cái lưỡi. Thưa ví dụ có trái Xoài trước mặt con, con nhìn thấy trái Xoài. Trái Xoài là 1 hiện tượng vật lý, rồi lưỡi cái nếm trái Xoài là ngon ngọt, đó hiện tượng sinh lý, cảm giác ngon ngọt đó theo dây thần kinh đi lên tới óc, để cho con biết trái Xoài đó là ngon ngọt, đó là thọ uẩn. Rồi trái Xoài đó là Xoài gì? Thì là con nhận biết cái đó là Xoài cát Hòa Lộc. Thì cái sự nhận biết đó là cái tư tưởng cho con phân biệt được Xoài cát Hòa Lộc là ngon. Dạ cái phần Hành uẩn là con phân biệt được Xoài cát Hòa Lộc là ngon rồi thì mai mốt con sẽ mua Xoài cát Hòa Lộc. Dạ cái đó là hành uẩn. Và sau cùng là thức uẩn thì con sẽ đem bỏ vào trong óc con, trong cái kho, trong kí ức của con để con nhớ lại, con cất vào trong đó" Xoài cát Hòa Lộc là ngon, thành ra mai mốt hễ mua Xoài là mua Xoài cát Hòa Lộc'' Thì cô đó ví dụ rất hay, nhưng cô không có nhiều chuyện như tôi, tôi kê lại ví dụ của cô ví du như cố ăn trái xoài, về đây sư cô đãi cô trái xoài thì trái xoài cô cặt ra cô bỏ vô trong miệng, thì trái xoài tiếp xúc với cái lưỡi có cái vị xoài thì đó là sắc uẩn. Rồi cái gai trên đó có dây thần kinh vị giác mới tiếp xúc với chất ngọt của xoài trên cái gai lưỡi, thì cho tôi cái cảm giác dễ chịu, cảm giác thích thú, thì cái này kêu là Thọ uẩn, có cảm giác dễ chịu thích thú. Cái này là cái biết mà chưa phân biệt. Còn trái xoài với cái gai lưỡi là chưa có cái biết chỉ có sự sông thôi. Cái gai là có sự sông, trái xoài không có sự sông, trái xoài là vật lý còn cái gai là sinh lý, phải không?

Rồi dây thần kinh vị giác mới tiếp xúc với chất ngọt ở trên cái gai, cái gai tiếp xúc với chất ngọt của trái xoài, rồi dây thần kinh vị giác mới tiếp xúc chất ngọt trên cái gai, hiểu kịp không, 2 cái nó khác nhau rồi đó thì dây thần kinh vị giác nó mới rung động. Bây giờ cái cảm giác dễ chịu mới mượn cái đó để phát hiện, mà trái xoài này ngọt quá tôi cảm thấy thích, nhưng mà tại sao thích? Không biết, thì cái này là thọ uẩn, hiểu kịp không? Rồi người ta hỏi: "Sao ăn trái xoài coi bộ coi vui quá vậy?", thì bây giờ cái tưởng uẩn mới trả lời, thì tất cả cái cảm giác mới đưa lên trên óc, thì tưởng uẩn mới nhớ lại thì muốn moi trong cái linh hồn nằm trên không gian tất cả những cái kho kinh nghiệm kiến thức đã qua, thì cái ý chí là cái hành uẩn. Cái nghiệp mới moi trong đó, cung cấp cho tư tưởng, bây giờ tư tưởng mới trả lời:

"Uh! bạch sư cô, con nghe nói trái xoài cát hòa lộc gì đó, nó rất ngon, con ao ước được ăn, mà bữa nay sư lại được trái xoài đó sư cô cho con, con thấy rất thích, con ước ao được ăn lần nữa" Thì cái giải thích này chính là anh tưởng uẩn nhưng mà trả lời trong đó cái kho chứa chính là thức uẩn, mà moi trong cái kho chứa đó chính là hành uẩn nghiệp, mà trả lời thì chính là anh tưởng uẩn. Thì anh tưởng uẩn trả lời nói:

"Trái xoài này ngon lắm, mình hỏi sư cô coi mua ở đâu, để rồi mình mua về biếu cho cha mẹ mình".

Thì ý chí nói: "Phải à! cái này tốt" Thì nó mới sai cái thân đi kiếm sư cô, cái miệng hỏi sư cô, cái thân đi kiếm là thân nghiệp, còn cái miệng hỏi là khẩu nghiệp, tất cả đều do cái ý chí, tức là do cái hành uẩn, do cái nghiệp sai khiến. Thì tất cả những cái này nó sẽ chứa trong kho thức uẩn, mai mốt ai hỏi là:

"Sao cô đi Phật thất cô mua xoài về vậy?"

Thì bây giờ cái kho nó mới trả lời, cung cấp cho mình. Thì ở trong đưa ra kêu là hiện hành, ở ngoài làm rồi chứa lại trong kho kêu là huân tập, xức ướp như vậy. Thành ra chúng ta cứ luân hồi sanh tử mãi do tiến trình 5 uẩn này, hiểu kịp không? hiểu không? mà ngó tôi lom lom, hiểu không? nếu hiểu đưa tay lên tôi coi nè, ai hiểu đưa tay lên tôi coi nè, đưa cho cao để tôi biết để tôi giảng lại còn không là tôi qua cái bát nhã, cái đạo Phật, ai hiểu thì đưa tay để tôi qua cái đạo Phật còn không thì phải đi cái trở lại nữa, cái này hiểu thì mới qua đạo Phật được. Vì đạo Phật là phải hiểu cho rành chứ mấy ông bà hiểu lơ tơ mơ rồi bỏ nhảy lên thì nó kẹt, phải hiểu cho rành cái đường đi nước bước cái hiểm hóc, cái ngóc ngách của tiến trình 5 uẩn này. Mà khi mình hiểu biết mình có dính mắc không? Không. Cái gì mình hiểu mờ mờ mới dính mắc kêu là mê tín, tin tưởng 1 cách mù mờ, còn chánh tín là thấy rõ mọi sự vật, khi mình biết đó là lửa thì mấy ông bà có khi nào phỏng không?, khi biết cái chai này là thuốc độc mấy ông bà có khi nào cầm lên uống không? nếu cầm lên uống là người điên chứ không phải là người nửa, phai vậy không?

Bây giờ tôi đào cái hâm ở ngoài trước nè, tôi lót rơm ở trên, con chó nó đi nó lọt ở dưới, mấy ông mấy bà đi cũng lọt xuống dưới. Rồi ngày mai mấy ông mấy bà lại đến nữa, cũng lại cái hầm cũ đó tôi lót rơm ở phía trên. Con chó nó vẫn lọt xuống dưới đó nữa, mấy ông mấy bà lọt không? nếu lọt là con thú, mình chưa có ý chí, chưa có sự phân biệt chưa có sự đắn đo, con chó nó không có hành uẩn nha, con chó nó không có nghiệp, thành ra con chó nó không bao giờ chuyển nghiệp được, chỉ có loài người với loài trời, cái tâm người với tâm trời mới chuyển nghiệp được. Chúng ta thấy con chó nó bệnh, nó làm sao? Nó kiếm cỏ nó ăn, rồi nó ọc ra thì hết bệnh, mà không hết thì sao? Thì chết, có nhiều thôi.

Còn con người có vậy không? con người với trời khôn lắm, hễ thuốc nam không hết thì qua thuốc bắc, thuốc bắc không hết thì qua thuốc tây, thuốc tây không hết thì qua bấm huyệt, không hết thì qua cạo gió, không hết thì qua xông, không hết thì qua mổ xẻ, phải không? Chừng nào cái khôn khéo mình hết rồi, kinh nghiệm kiến thức mình hết già dặn rồi, thì cái số mạng mình hết thì phải chết thôi, chứ con người không dễ gì chết đâu.

Con người với trời khôn lắm. Mấy ông trời khôn lắm, mà khôn khéo chừng nào thì mình chuyển cái nghiệp, mình kêu là chuyển nghiệp, chuyển tức là bỏ cái xiềng sắt, xiềng cây này để qua cái xiềng vàng. Mà khi đã hết rồi, cái thọ mạng này đã hết rồi thì mấy ông bà nào khôn thì không bao giờ mang thân người mà mang thân trời, còn khôn hơn nữa là mang thân gì? không mang thân trời nữa là mang thân gì? thân hoa sen, hóa sanh trong hoa sen thì vĩnh viễn thành Phật không có thai sanh, không có noãn sanh, không có thấp sanh nữa mà là hóa sanh. Ở đây không có dơ bẩn, không có ô uế, không có cha mẹ giao cẩu nữa, không có tinh cha huyết mẹ nữa. Mà mang cái xác thân hoa sen. Đức Phật đưa ra, đó là của Đức Phật hóa hiện, cái thần thức mình tức là linh hồn đi vào gá trong đó, như vậy là có cái thân mới, thân này vĩnh viễn không bao giờ chết, bởi vì nó thuộc về thân sát na, chứ không phải là thân chu kỳ, không phải là thân tư tưởng mà nó là thân của trí tuệ.

Nếu mà chúng ta chấp con mắt với sự vật, chúng ta mê luyến trong đó, thì đó là 4 đường ác, địa ngục, ngạ quỉ, súc sanh, a tu la. Tôi khoái cà phê. Tôi ghiền thuốc là, ghiền rượu, ghiền đánh cờ bạc, ghiền cá ngựa, ghiền đánh cờ tướng, ghiền đủ thứ hết thì đó là 4 đường ác, chiếm hữu bên ngoài, đem những cái đó vô cái cảm giác của phù trần căn, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, óc. Mà muốn dứt mấy cái đó thì tôi phải giữ 5 giới. Rồi tôi phải tập ngồi thiên đếm từ 1 đến 10, rồi niệm Phật, nam mô A Di Đà Phật 1, mô A Di Đà Phật 2.., rồi niệm Phật khỏi đếm và khỏi cần niệm Phật nữa thì tôi bỏ được hết cái bên ngoài, nhưng mà còn ghiền cái bên trong. Khi tôi đến giai đoạn thứ 3 rồi, thì khỏi cần niệm nữa ly dục sanh hỷ lạc, định sanh hỷ lạc, Nếu tôi ngồi được 7 ngày 7 đêm rồi, chìm đắm trong liên tục, không ăn uống gì hết thì cái này kêu là ăn bằng xúc uẩn, xúc thực, ăn bằng cái cảm giác. Có những người người ta nhập định 7 ngày, 1 tháng, 3 tháng, 1 năm nhưng mà người ta không cần phải ăn uống gì hết, người ta ăn băng cái cảm giác vui, cảm giác lạc thọ, hỷ tức là sắc, thinh, hương, vị, xúc không có đụng tới mình, mình chỉ có cái thọ lạc, thọ hỷ thôi thì sanh về cõi trời. Còn nếu mình bỏ cái xác thân này không dùng xác thân, không chiếm hữu bên ngoài, không chiếm hữu bên trong nữa, không dùng cảm giác nữa mà dùng cái tư tưởng. Tôi ngồi bắt kiết già tôi nghĩ tôi là hư không, thân tôi là hư không, cảm giác tôi là hư không, hoàn cảnh bên ngoài là hư không, và thức vô biên, vô sở hữu xứ, phi phi tưởng thì tôi sẽ sông hàng tỷ tỷ tuổi, không còn xác thân nữa mà còn cái bóng thức, biết cái bóng thức không? tức là sống bằng cái tư tưởng đó, thì đây là cõi trời vô sắc giới.

Ờ, tôi giảng sơ thôi cái này giảng nhiều lần mới hiểu được. Thì tất cả cái này là bỏ cái xiềng sắt, xiềng cây của 4 đường ác lên cái xiềng đồng, xiềng thau của 4 đường thiện của cõi trời sắc giới. Rồi vượt lên trên đó nữa là xiềng vàng, xiềng kim cương của 4 cái cõi vô sắc. Vô sắc là nơi đó không có thân hình băng vật chất nữa, nhưng mà cuối cùng cũng hoại thôi, cái tư tưởng nó vẫn có hình tướng, nhưng mà rất vi tế.

Rồi bây giờ qua đạo Phật là không dính mắc vào cái đó, có 1 cái khác, có 1 cái nền tảng để sanh ra địa ngục, ngạ quỉ, súc sanh, a tu la. Nền tảng để sanh ra cõi người, cõi trời dục giới. Nền tảng để sanh ra trời sắc giới, trời vô sắc. Tất cả đều phát hiện từ cái nền tảng này, nó giống như cái A-lại-da vậy đó, A-lại-da đó chỉ có 1 cái A-lại-da thôi. Mà lúc tôi làm con chó, mà lúc tôi ngồi đây tôi chết tôi nói ví dụ thôi, tôi là ông sư nhưng tâm tôi là tâm chó, tôi nói ví dụ à, tôi chết tôi mang thân chó, vậy tôi hỏi mấy ông bà tôi với con chó là 1 hay là khác, nói là 1 là sai, mà nói 2 là trật, 1 dòng nước linh hồn nhưng 2 thể xác khác nhau, phải vậy không? thì chúng ta phải hiểu chỗ đó, cũng 1 cái linh hồn đó tôi với con chó giống nhau 1 cái linh hồn, nhưng mà hình tướng con chó với hình tướng tôi thì làm sao mà giống được. Tôi mà làm con chó làm sao làm được. Con chó nó tu nó tiến hóa lên, nó chết đi nó sanh vào 1 đứa bé gái, thì đứa bé gái này và con chó là 1 hay là khác, 1 cái linh hồn mà 2 hình tướng, cũng cái dòng nước đó thôi. Thành ra cái dòng nước linh hồn này có 1 cái dòng nước linh hồn này mà sinh ra tùm lum hết, có khi là chó, có khi là heo, có khi là gà vịt, có khi làm người ta, có khi cõi trời, có khi làm cha, có khi làm mẹ, có khi làm chồng, có khi làm vợ, nảy tôi ví dụ rồi.

Thì chúng ta thấy cái dòng nước linh hồn này rất quan trọng, nó không bao giờ mất, nó là cái kho chứa tất ca kinh nghiệm, kiên thức, ký ức, nó không bao giờ mất, cái nghiệp lực cũng không mất, nghiệp lực nó lấy cái linh hồn, cái kinh nghiệm, kiên thức làm tôi, làm ta. Còn tất cả sắc, thọ, tưởng là của ta, vì sắc, thọ, tưởng do cái linh hồn tạo ra, thành ra cái linh hồn mới là chính.

Nếu chúng ta tu trên linh hồn thì chúng ta sống hoài, còn chúng ta tu trên cái xác thân, cái cảm giác, cái tư tưởng, cái ý chí, cái kinh nghiệm, kiến thức ký ức, nhớ cái linh hồn là cái kho chứ không phải là cái kinh nghiệm kiến thức nha. Kinh nghiệm kiến thức là những cái chủng tử chứa trong kho đó, khi mà nó vô trong kho rồi thì nó biến thành năng lực, và khi nó xao đông rồi đó thì nó biên thành hình tướng, thì cái này chúng ta phải học sâu, nếu học đến lớp 12 thì chúng ta hiểu được, cái định lý Einstein, E=MC, năng lực có thể biến thành vật chất, vật chất biến thành năng lực mà trong Tâm Kinh Bát Nhã, mấy ông bà đọc hoài đó: "Sắc bất dị không, không bất dị sắc, Sắc tức thị không, không tức thị sắc" Sắc là vật chất, không là linh hồn, là cái chân không. Chân không có thể biến thành vật lý, vật lý có thể biến thành chân không. Chân không là cái nền tảng sanh ra xác thân, cảm giác, tư tưởng, ý chí và kinh nghiệm kiên thức. Và kinh nghiệm, kiên thức khi nó trở vô thì nó thành chân không, tức là khi mà cái lượn sóng nó im bặt rồi, nó chảy vô cái dòng nước linh hồn, khi dòng nước linh hồn nó xao động thì nó thành ra sóng. Và khi sóng im bặt rồi thì nó chìm lại trong dòng nước linh hôn. Thì cái sóng đó là sắc, dòng nước linh hôn là không. Thành ra nói sắc với không là một thì sai mà nói hai thì trật. Thành ra mấy ông bà mới thấy trong kinh Bát Nhã rất là độc đáo:

"Sắc bất dị không, không bất dị sắc, Sắc tức thị không, không tức thị sắc" Thì tôi đổi lại sắc tức là sóng, còn không là dòng nước linh hồn, thì tôi nói là:

" Sóng chẳng khác gì dòng nước linh hồn, Dòng nước linh hồn chẳng khác gì sóng".

Phải không? Dòng nước linh hồn chăng khác gì là sóng, dòng nước linh hồn tức là sóng, sóng tức là dòng nước linh hồn. Thì mấy ông bà mới biết, mấy ông bà tu trên sắc chứ không phải tu trên không. Còn Đức Phật mấy bậc thánh nhân, người ta tu trên không chứ người ta không có tu trên cái sắc. Vì sắc khi nó nổi lên rồi thì nó thành, trụ, hoại, không. Nó có sắc uẩn, có thọ uẩn, có tưởng uẩn, có hành uẩn, rồi nó chìm vào thức uẩn, hết. Nhưng mà cái dòng nước linh hồn, thức uẩn nó vẫn còn hoài.

Thì chúng ta bắt đầu tu trên cái dòng nước linh hồn chứ không tu theo sắc, thọ, tưởng, hành, thức nữa. Mà tu theo cái nền tảng để sanh ra sắc, thọ, tưởng, hành, thức, bởi sắc, thọ, tưởng, hành, thức luôn luôn nương vào dòng nước linh hồn để phát hiện nhưng mà nếu không có dòng nước linh hồn thì không có sắc, thọ, tưởng, hành, thức. Thành ra nói là 1 là sai, mà nói là hai thì trật. Sắc, thọ, tưởng, hành thức phải hoại, còn dòng nước linh hồn thì không bao giờ hoại. Thành ra 2 cái, nói 1 là sai mà nói 2 thì trật.

Thành ra để ý rằng sự vật trên cuộc đời này nó thay đối hoài, còn cái thấy của linh hồn, của chơn tâm, mà linh hôn cũng chưa phải là chơn tâm nha, nó chơn vọng đây, tiên tới nữa nhưng mà thời giờ không có nên tôi tạm nói thôi à, chứ chưa phải đâu. Cái linh hồn là mặt trăng thứ nhất, còn cái chơn tâm của mình "Sắc bất dị không" là mặt trăng thiệt. Chúng ta có 4 cái mặt trăng: mặt trăng thiệt là A-la-hán mới đạt được, mặt trăng thứ nhất là quả Thánh thứ ba mới đạt được, mặt trăng thứ hai là quả Thánh thứ nhì mới đạt được, mặt trăng thứ 3 thì quả Thánh thứ nhất mới đạt được. Tức là Nhập lưu thấy được mặt trăng thứ ba, Nhất vãng lai quả thánh thứ hai thấy được mặt trăng thứ hai, Bất lai quả thánh thứ ba thấy được mặt trăng thứ nhất là linh hồn đấy, còn A-la-hán thì thấy mặt trăng thiệt.

Tôi lấy ví dụ há để cho mấy vị này rõ. Bây giờ đây là cái bình thủy, tôi lấy cái gương lại rọi vô cái bình thủy này, thì trong cái gương có cái bình thủy, giờ tôi hỏi vậy chứ cái bình thủy ngoài này với cái bình thủy trong gương là 1 hay là 2? Cái này nó khác với cái kia nha, cái linh hồn nó khác à, cái này là chơn tâm với chơn tâm đó, chơn tâm và chơn vọng hòa hợp, đây không phải là xác thân chơn tâm à, cái dòng nước linh hồn, cái kia là 1 cái sanh diệt, cái bất sanh bất diệt đấy. Còn cái này là bất sanh bất diệt hết đấy. Bây giờ cái bình thủy đây, tôi lấy cái gương, cái kiếng soi mặt tôi để đây, thì quí vị nhìn trong cái gương này có cái bình thủy trong đó. Thì bình thủy này có giống bình thủy bên ngoài không? giống, giống hoàn toàn không? Vậy thì bình thủy bên ngoài và bình thủy trong gương là 1 hay là 2? Nếu là 1 thì tôi uống nước trong bình thủy này, còn quí vị uống nước trong bình thủy trong gương, chịu không? Bởi vì quí vị nói là 1, chịu không? trả lời vậy mà trả lời cho được à.

Rồi bây giờ tôi lấy ví dụ nữa: tôi lấy cái gương thứ 2, tôi rọi vô cái gương thứ nhất, tôi không rọi vô cái bình thủy này, tôi rọi vô cái bình thủy thứ nhất này thì trong cái gương thứ 2 này có cái bình thủy nữa, phải không? Thì tôi hỏi cái bình thủy thứ 2 này với bình thủy thứ nhất với cái bình thủy thiệt này nó khác nhau sao? Là 1 hay là 3? thôi quí vị biết nha. Thì giờ tôi lí lắc nữa, lấy thêm 1 cái gương nữa, tôi rọi vô cái gương thứ 2 thì trong cái gương thứ ba này lại có 1 cái bình thủy nữa. Vậy tôi hỏi bình thủy trong cái gương thứ 3 này với bình thủy trong cái gương thứ 1, thứ 2 và cái bình thủy thiệt này là 1 hay là 4? Thì bình thủy thứ 4 của cái gương thứ 3 này đó là Nhập lưu, còn cái gương thứ nhì đó là Thánh thứ nhì đó là Nhất vãng lai, còn cái gương thứ nhất này là Bất lai, còn cái bình thủy thiệt đó là A-la-hán. Mà nói khác nhau là không được, mà nói giống nhau là sai. Nó cũng 1 cái thôi, nhưng cái thứ nhất thì nó mờ, cái thứ nhì mờ hơn nữa, còn cái thứ ba càng mờ hơn nữa, nó chỉ mờ chứ không có khác, chúng ta thường dùng là xuống cấp, xuống cấp tức là càng lâu năm chừng nào nó càng xuống, mà chỉ có cái 1 đó thôi, nó mờ mờ đi. Mà chừng nào nó thật sáng hoàn toàn đó thì cái mờ này tức là cái chủng tử kinh nghiệm, kiến thức nó nằm trong đó, nó kêu mờ.

Thôi bây giờ như vậy thôi há, nhớ há, cái này tôi không giảng sâu, giảng sâu ít nhất là 4 tiếng đồng hồ, hay là nếu muốn hiểu thì phải gặp tôi chừng hai ba chục lần, cái này là qua sâu đó, qua Nhập lưu. Nhất vãng lai, Bất lai, A-la-hán. Giờ tôi nói cái đại khái thôi để quí vị thấy cái đạo Phật với cái đạo Trời nó khác nhau. Thì quí vị tu cái này quí vị sẽ qua Trung phẩm tức là Phương Tiện Hữu Dư Tịnh Độ. Còn quí vị tu trên vấn đề sắc, thọ, tưởng, hành, thức thì quí vị sẽ ở cõi Phàm Thánh Đồng Cư tức là Hạ phẩm, hiểu kịp không? rờ trên đỉnh đầu còn nóng tức là qua Trung phẩm đấy, cái trán còn nóng, cái ngực còn nóng, cái mặt còn nóng là qua Hạ phẩm đấy.

Bây giờ, tôi đưa cái bình thủy lên nè, có cái bình thủy trên tay tôi không? Có. Rồi bây giờ tôi đưa cái keo này lên nữa, có cái keo trên tay tôi không? có. Thì cái vật bình thủy và cái keo có nhiều không? có 2 thứ nhiều hay ít, nảy thì có 1 à, thì ít, còn giờ có hai cái nhiều không? nhiều. Nhưng cái thấy có nhiều không? Không. Vậy là thông minh rồi đó. Bây giờ, tôi ví dụ 1 cái nữa đó là cái căn mắt, rồi bây giờ cái bình thủy này, khi mà ban đêm đèn tắt tối thui hết, thì có cái bình thủy này không? đèn tắt tối thui mà làm sao có bình thủy hay không có? thì bình thủy có hay không có quí vị đâu có biết, phải không? khi mà đèn mở sáng thì có bình thủy không? có, khi tắt có bình thủy không? Không. Rồi khi đèn mở sáng quí vị thấy bình thủy không? thấy. Còn khi đèn tắt quí vị thấy bình thủy không? thấy. Thấy cái gì? thấy không có bình thủy nữa.

Giờ rành cái tâm mình chưa, nếu quí vị tu trên cái thấy là quí vị tu theo đạo Phật. còn quí vị tu theo cái bình thủy là quí vị tu theo đạo người trời. Thành ra quí vị lơ mơ là quí vị làm Phật không được đây, cứ làm chúng sanh hoài, cứ nhận cái sắc là ta, cái thọ, tưởng, hành, thức là ta, mà không nhận được cái thấy, cái biết là ta, cái đó không bao giờ nó hoại. Thành ra tôi giảng cho quí vị 2 cách tu, nếu niệm Phật đếm từ 1 đến 10, niệm Phật khỏi đếm, khỏi cần niệm Phật nữa thì quí vị sanh về Hạ phẩm, bị cái Nghiệp nghịch chiều có thể rớt, nhưng mà thuận buồm xuôi gió thì vãng sanh.

Bởi thời giờ không có, đúng ra tôi phải giảng 3 lời nguyện 18-19-20 và cái Cận tử nghiệp quyết định cho vấn đề vãng sanh, nó liên quan đến trong 48 lời nguyện đó, thì 45 lời nguyện kia là của Bồ-tát, người ta tạo cái cảnh giới Cực Lạc. Còn 3 lời nguyện kia liên quan đến quí vị và vấn đề vãng sanh của chư Bồ-tát. Mà tôi thấy ít ai mà hiểu cho nó rành. Tôi muốn giảng nhưng thời giờ hết rồi và 1 phần tôi mệt quá.

Thì cái vấn đề quí vị thường tu theo Hạ phẩm thì nó rất là rắc rối, có khi nó vãng sanh, có khi nó không bởi nó thuộc về điều kiện, mà quí vị quên rằng vấn đề vãng sanh, nó quyết định trong cái phút cuối cùng, kêu là Cận tử nghiệp, tức là hít vô rồi thở ra thì lúc đó quyết định vãng sanh, bởi cái linh hồn nó tùm lum à, lúc thì nó tư tưởng trâu, bò, heo, chó, lúc tư tưởng người ta, lúc tư tưởng cõi trời, lúc tư tưởng niệm Phật cầu vãng sanh, nó cứ trôi chảy như vậy. Quí vị ngồi đây cũng vậy nghe tôi giảng có lúc nhớ tới nhà, nhớ tới con, nhớ tới tiên bạc, nhớ tới bài giảng sư hôm qua, phải vậy không? Thì cái tư tưởng hê đứt ngay đâu thì đầu thai ngay đó, thành ra nó có 4 cách để vãng sanh:

Một đó là Cộng nghiệp. Hai là Thường nghiệp, ba cái này là thường thường vãng sanh theo cái đó, tức là Trọng nghiệp là: Một là phạm tội Ngũ nghịch thì không bao giờ vãng sanh được giết cha, giết mẹ, làm mình Phật ra máu, phá hòa hiệp Tăng. Nhưng mà cái này cuối cùng biết hồi tâm, hướng thiện lại có thiện trí thức, có Ban hộ niệm thì niệm Phật có thể vãng sanh. Thì cái này là trường hợp rất hi hữu, vì thường thường cái này không vãng sanh bởi cái nghiệp nó nặng vậy rồi, thì khó bao giờ nhất niệm lắm, mà chỉ có căn cơ nhiều kiếp đã tạo nghiệp lành thì cái này có thể được. Cái này để giảng riêng nó phức tạp lắm. Thành ra vấn đề chết nó phức tạp lắm. Còn cái Trọng nghiệp thứ 2 là quí vị niệm Phật đến Định sanh hỷ lạc, như tôi nói hồi nảy đó, là khỏi cần niệm Phật vẫn có tiếng niệm Phật, chìm đắm trong trạng thái niệm Phật và ra khỏi trạng thái niệm Phật, thì có ban hộ niệm hay không có ban hộ niệm vẫn vãng sanh, nhưng mà có ban hộ niệm thì vãng sanh cao hơn, mình vãng sanh về Hạ phẩm trung sanh, mà có ban hộ niệm giúp mình thì mình có thể vãng sanh về Thượng sanh hoặc là qua Trung phẩm, thì ban hộ niệm rất quan trọng. Mà cái người nhắc niệm còn quan trọng hơn nữa, người nhắc niệm là người ngồi kề 1 bên đó, người đó phải thông minh và nhẫn nhục, và phải có 1 cái sinh động, 1 cái linh động và 1 cái sáng tạo trong lúc nhắc niệm, thì người nhắc niệm này tôi vô trong gia đình, tôi coi cái mặt người nào sáng thì tôi chỉ lại nhắc. Mà người đó phải là bà con hoặc con cái mà người chết rất là mến, vì mỗi người nó có 1 cái điện lực mà chư Phật kêu là thần lực đó. Nếu người đó tu cao thì quí vị thấy ấm áp, quí vị mà lại gần đức Phật thì quí vị thấy 1 trạng thái ấm áp như thường, mà khi đức Phật giảng đạo thì quí vị đắc Thánh quả liền. Còn tôi giảng cả trăm lần không biết đắc người, trời Như hồi nảy tôi lặp tới lặp lui hoài đó mà quí vị cũng ngơ ngáo hết à, mà quí vị thường thường đô lồi cho mình, đó là đúng. Nhưng mà người giảng thường thường lối nặng nhất, 1 đứa học trò đi học nó ngu, mà nói nó ngu lắm sư ơi, uh thì nó ngu nó mới là học trò, còn nếu nó khôn thì nó đi làm thầy giáo rồi chứ nó đi học làm gì nữa. Rồi nói tại tụi con ngu chứ không phải tại sư, thì đúng mà đúng 1 phần thôi, còn 1 phần lớn là vì ông sư ngu, ông sư muốn giảng là phải biết căn cơ của Pháp hội này, giờ nếu con tôi ngu, tôi nói nó ở lại học với thầy, nó ở lại 3 năm liên tiếp, giờ tôi đem qua cho thầy khác dạy nó học 1 cái lên liền như vậy là tại ông thầy chứ.

Nó ngu nó mới là học trò, quí vị ngu quí vị mới ngồi đây nghe tôi giảng, còn tôi còn ngu hơn nữa, tôi không biết cái trình độ của quí vị tôi giảng tới giảng lui mà quí vị không hiểu gì hết, mà nếu gặp ông sư khác thì quí vị hiểu liền, như vậy thì ông sư còn ngu hơn nữa, phải vậy không? Tôi thường nói là tôi không xứng đáng đâu, nhưng giờ kẹt rồi không có giẻ lành thì giẻ rách nó đỡ móng tay thôi, thành ra tôi thường lặp tới lặp lui với phân quí vị gặp tôi có 2 lần à, 1 lần có 1 tiếng rưỡi à thành ra tôi không biết giảng sao, tôi đi là quá gấp đó chứ qua cái đạo Phật là chưa giảng được đâu, quí vị khỏi cần niệm Phật mà vẫn có tiếng niệm Phật thì bài giảng hôm nay quí vị tiếp thu rất mau, quí vị niệm Phật đếm từ 1 đến 10, niệm Phật khỏi đếm thì bài giảng hôm nay quí vị không có tiếp thu nỗi đâu. Quí vị cái tâm còn tạp niệm, còn tranh đấu giữa tạp niệm với nhất niệm thì quí vị khó nghe bài giảng hôm nay. Còn khi nào quí vị nhất niệm, Định sanh hỷ lạc đó thì khỏi cần niệm Phật, ngồi xuống mà trong linh hồn vẫn có tiếng niệm Phật thì bảo đảm bài hôm nay quí vị qua cái đạo Phật được.

Quí vị thông cảm nha bởi bữa nay là bữa chót rồi. Tôi buộc lòng tôi phải giới thiệu sơ thôi, cho quí vị ý thức rằng cái đạo trời với cái đạo Phật nó khác nhau rất xa, đạo trời là phải tu cố gắng ý chí cho mạnh, tập trung kỹ, mạnh, lâu, sâu mới vãng sanh được. Còn đạo Phật khi mà quí vị ý chí mạnh, tập trung kỹ, mạnh, lâu, sâu thì không bao giờ qua đạo Phật được, cái ý chí này chướng ngại, chướng ngại con đường giải thoát thành ra cái ý chí này có thể chuyển nghiệp, chứ ý chí không thể đi tới giải thoát được, chính cái ý chí chướng ngại con đường giải thoát. Thành ra tu đạo Phật khó ở chỗ đó, nghĩa là phải thấy tất cả mọi sự vật như là mọi sự vật, không cải sửa, không phê phán, không chuyên nghiệp gì hết, để nó y chang như vậy, miên đừng dính mắc thôi, thì nó là đạo Phật.

Thôi qua khác nha! Bây giờ chúng ta trở lại thì hôm nay tôi muốn nói vế vấn đề chết của quí vị thì nó có 2 cách:

Một là Trọng nghiệp là quí vị tới giai đoạn thứ ba rồi, định lực quí vị rất mạnh thì chết khỏi cần ban hộ niệm nhưng quí vị nên nhớ có ban hộ niệm thì quí vị vãng sanh cao hơn, còn những người niệm Phật đếm từ 1 đến 10, niệm Phật khỏi đếm thì phải rất cần ban hộ niệm nhất là người nhắc niệm. Người nhắc niệm phải ngồi kế người hấp hối không được rời, lúc người hấp hôi sắp chết không được rời, phải hỏi mẹ ơi mẹ, mẹ có niệm Phật không? mẹ có niệm Phật mẹ cho con biết, mẹ lúc đó yêu rồi, mẹ đâu có nói được, mẹ chỉ mỉm cười thôi, mỉm cười tức là trong người bà rất khỏe chứng tỏ là hào quang của A DI ĐÀ đã chiếu trong người bà để tiếp dẫn, thành ra bà cảm thấy lần lần. Chứ người chết mà không có hào quang A Di Đà thì sẽ nhức nhối vô cùng, nhớ tới cái nhức chứ không nhớ tới vấn đề vãng sanh, không nhớ tới niệm Phật. Rồi cái định lực mình mạnh rồi mình cảm thì A DI ĐÀ hiện chiếu hào quang vào, thì nói: mẹ đi, A DI ĐÀ đến tiếp dẫn mẹ rồi đó, cười 1 cái rồi đi liền thì Thượng sanh. Còn nếu hào quang A DI ĐÀ chiếu ít là tại vì cái định lực bà hơi ít, vừa thôi, bậc trung thôi, thì bà chỉ gật đầu, hỏi mẹ có niệm Phật không? mẹ gật đầu, mẹ đi nha, gật đầu 1 cái rồi bà đi là Trung sanh. Còn yêu nữa thì định lực bà yêu thì hào quang A Di Đà chiêu vào yêu ớt, thì cái lỗi không phải lỗi A Di Đà nếu sắt mình mạnh thì nam châm nó hút mạnh thôi, thì bà chỉ kịp chớp mắt thôi rồi bà đi, vãng sanh về Hạ sanh.

Còn bà mê man thì hên xuôi, nếu bà nghĩ đến điều ác thì bà tắt thở, 4 đường ác liền, bao nhiêu công phu tu không kết quả. Còn bà nghĩ đến điều thiện thì sanh về cõi trời, còn bà nghĩ tới điều thiện, bà có niệm Phật, có phát nguyện vãng sanh thì sanh về cõi Phật liên, nhưng mà vấn đề chết đừng bao giờ đề hên xui. Thành ra người nhắc niệm rất quan trọng, kêu hoài bà mê thì kêu tỉnh, còn bà mê nữa thì kêu tỉnh, bà mê nữa kêu tỉnh mà nếu bà nhăn cái mặt là biết bà giận rồi đó, thì kê tai năn nỉ: mẹ ơi con muốn mẹ về cõi Phật, mẹ đi cảnh giới khác khổ lắm, mẹ phải về cõi Phật, thành ra con mới kêu mẹ hoài, mẹ đừng buồn con. Nếu người này có nghe giảng pháp là vui liên bởi vì cái nghe pháp lý rất quan trọng, biết rằng con mình nó thương mình, nó muốn mình vãng sanh nên bà vui vẻ lại. Cái mặt bà tươi lại thì biết là bà hết giận. Nếu bà mê, kêu nữa, chừng nào bà tỉnh táo, bà chết, đây là cái điềm lành. Một là mỉm cười, Thượng sanh. Hai là gật đâu, Trung sanh. Ba là chớp mặt, Hạ sanh. Nhớ nha rồi lúc đó thì mình phải giảng cho mẹ mình nghe, vãng sanh hay không là do 6 căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, óc, thì con mắt mẹ nhớ nếu mẹ thấy được thì mẹ nhìn hình tượng đức Phật nha mẹ, nếu mẹ nhìn cái hình khác mẹ suy nghĩ tùm lum là không vãng sanh, cái lỗ tai mẹ nghe tiếng niệm Phật nha mẹ, nhất là tiếng niệm Phật của ban hộ niệm, còn không có thì phải nhờ cái máy, cái máy là niệm Phật chết, kết quả rất yêu. Còn ban hộ niệm là niệm Phật sông, nhất là những người có giữ giới, có mấy sư cô, mấy tăng ni giữ giới kỹ nữa thì bà vãng sanh rất là dễ. Niệm Phật sống là mình có cái linh hồn, cái tư tưởng mình đôn đốc cho cái linh hồn được vãng sanh cao. Thành ra cái ban hộ niệm rất là quan trọng, mà càng đông thì càng tốt, mấy ông bà nhớ nha. Thì cái lỗ tai mẹ nghe ban hộ niệm, người ta niệm thì mẹ niệm theo nha mẹ. Cái đó là cái động cơ thúc đây mẹ vãng sanh cao đó. Thì bà lắng nghe, lỗ mũi mẹ ngửi cái mùi nhang trầm nha mẹ, con thắp cây nhang cho mẹ, ở xứ Cực Lạc thơm gấp cả triệu lần như vậy bông Sen thơm lắm mẹ, bông Sen Cực Lạc thơm gấp cả ty lần cái mùi hương này. Thì mắt, tai, mũi, rồi tới cái miệng mẹ niệm thầm theo người ta, không được thì mẹ nhép nhép thôi. Còn cái thân thì mẹ xoay về hướng mặt trời lặn, đó là hướng cái linh hồn, cái thần thức mẹ xuất về đó đó. Mắt thì thấy hình, tai nghe tiếng, mũi thì ngửi mùi nhang, miệng niệm thầm, cái thân xoay về hướng mặt trời lặn, khi mẹ chết rồi cái linh hồn mẹ xuất đi về hướng đó.

Còn cái óc là quan trọng nhất thì tôi nói là 5 cái căn kia chỉ là cảm giác thôi, còn cái óc là nhớ tới Phật, nghĩ tới Phật, tưởng tới Phật thì linh hồn phát hiện ở đây mạnh nhất. Mà luôn luôn mẹ nhớ tới Phật nghĩ tới Phật là do mắt, tai, mũi, lưỡi. Nếu con mắt mẹ nhìn hình tượng Phật là luôn luôn mẹ nhớ tới Phật chứ không nhớ tới cái khác được. Còn lỗ tai mẹ nghe tiếng niệm Phật là mẹ không nghe ca vọng cổ tân nhạc gì hết mà nghe tiếng niệm Phật. Cái lỗ mũi ngửi mùi hương trầm mà nghĩ mùi hoa sen nó thơm vậy đó thì mẹ hướng về xứ Cực Lạc, cái thân mẹ như vậy thì mẹ biết là mẹ xuất ra đó, còn cái óc mẹ nghĩ tới tưởng Phật thì mẹ không bao giờ mẹ không vãng sanh.

Bây giờ mẹ không muốn cũng vãng sanh nữa, giờ 6 căn tập trung vào hình ảnh A DI ĐÀ, và cái điều thứ 3 nữa là mẹ nên nhớ là xác thân mẹ phải chết, còn cái linh hồn mẹ không chết, cái này phải nghe lúc đầu. Cái linh hồn không chết, biết chưa? Cái thấy, cái nghe cái ngửi nảy giảng rồi đó nha, chứ đừng nói là xác thân tôi chết là tôi chết rồi, tôi không chết đâu, tôi có cái không chết thì lúc đâu phải giảng lúc còn sông. Rồi giờ nhắc lại thì mẹ cười liên, mẹ nói con nói đúng, mẹ chỉ bỏ cái thế xác này còn cái linh hồn mẹ sẽ về cõi Phật, mẹ đợi con bên đó.

Đó là 1 là thế xác chết, hai là linh hồn không chết, ba là 6 căn phải hướng về câu niệm Phật hình ảnh đức Phật, thứ 4 là tất cả các màu mẹ không chấp nhận nha mẹ, màu đen là ma, màu đỏ là thần, 2 cõi này ác lắm thành ra chiến đấu đánh giặc hoài. Ma thì tư tưởng hắc ám lắm, còn màu trắng đó là cõi trời, trong sạch, trinh trắng giữ giới rất kỹ, còn màu xanh là tiên, giữ giới không sạch bằng các cõi trời nhưng mà cái định lực rất mạnh. Họ tối ngày họ luyện đơn, nấu thuốc thành ra họ sống rất lâu. 2 cõi này sung sướng lắm nghe mẹ, nhưng mà hết phước mẹ phải luân hồi, mẹ đừng về nha mẹ. 2 cõi này có tiên nam. tiên nữ đẹp lắm, mẹ ok 1 cái, là mẹ bỏ xác ở đây, mẹ nhập vô đó, là mẹ kẹt đấy. Chỉ có màu vàng thôi nha mẹ, đầu trọc đó như các nhà sư, có hào quang màu vàng, trên tay cầm bông Sen, đó là xác thân của mẹ nha mẹ, mẹ đừng thai sanh, đừng noãn sanh, đừng thấp sanh, mẹ phải hóa sanh. Có 4 điều thôi, nhắc người chết 4 điều mà người chết có nghe pháp thì dễ nhắc, đồ đậm nét lại thôi, còn không nghe pháp gì hết nhiều khi không hiểu gì hết. Thành ra tôi năn nỉ mấy ông bà dầu sao cũng ráng nghe pháp, nếu con nó lặp lại thì uh, mình đã nghe nhiều lần, ông sư giảng rồi.

Thì 4 điều thôi, xác thân mình phải chết, linh hồn vĩnh viễn không chết mà cái linh hồn là cái gì, cái nhớ, cái nghĩ, cái tưởng, nó quan trọng nó mượn cái óc để phát ra. Còn 6 căn mắt, tai, mũi lưỡi thì mình gom hết vào hình ảnh đức Phật, còn cái thân xoay về hướng mặt trời lặn, tất cả các màu không chấp nhận, chỉ chấp nhận màu vàng, và cái bông sen trên tay đức Phật thôi, rồi đó là lúc hấp hối.

Còn khi chết rồi muốn biết sanh về phẩm nào? Cao hay thấp? thì đây là cái phần chót, 1 đó là mẹ chết tỉnh táo mỉm cười thì Thượng sanh, gật đầu thì Trung sanh, chớp mắt thì Hạ sanh, rồi mê man thì hên xui, đó là không biết nhưng mà muốn coi nữa là để 8 tiếng, chết rồi mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, óc chết hết nhưng mà các dây thần kinh thị giác, thính giác, khứu giác, xúc giác, vị giác, thần kinh óc thì 8 tiếng mới đứt, cái này Duy thức rất rành, khoa học không biết. Bởi tôi học tâm lý của đạo Phật đó, 8 tiếng mới đứt. Thành ra chết rồi không được đụng tới thây ma, không được đụng tới. Chỉ có những người có tu, nhất là những người ăn thịt, uống rượu đừng cho lại gần, lại gần cái điện lực mình tỏa ra cái người chết sợ lắm, nhiều khi bực mình, mà bực thì nổi sân là loài súc sanh thôi, chỉ có mấy thầy mấy tăng ni giữ giới kỹ, với đứa con trong gia đình giữ giới kỹ thì lại gần. Nhưng mà Phật tử không khéo nhiều khi đụng cái chỗ đau, người chết nối sân thì súc sanh, chỉ có các thầy tu và những người giữ giới và dịu dàng nhẹ nhàng rờ hết châu thân, thì trên đỉnh đầu thì qua Trung phẩm, ít có khi nào qua mà vẫn có đó. Tôi đi vẫn có 3-4 người, 1 người ở Vĩnh Châu, 1 người ở Vĩnh Long. Vĩnh Châu thì một ngàn mấy trăm hột xá lợi, tôi là không ngờ. tôi rờ thì trên đỉnh đâu còn nóng, còn Vĩnh Long tôi không có rờ, con cái rờ nói đỉnh đâu còn nóng và được đâu tám chín chục hột xá lợi thì đó là vãng sanh đấy.

Thành ra để 8 tiếng đồng hồ thì ban đầu vừa chết thì hơi xanh nhưng để chừng 7-8 tiếng thì hào quang A DI ĐÀ chiếu trong đó thì cái thân thể không phải của mẹ mình, mẹ mình phân nữa thôi mà hào quang A DI ĐÀ vào trong đó nữa, tức là tiếp dẫn đó, hễ tiếp dẫn đó thì hào quang A DI ĐÀ tiếp dẫn vào trong mình. Nhất là Thượng sanh đó thì có khi ở ngoài người ta thấy hào quang nữa. Còn Trung sanh, Hạ sanh thì ít thấy, chỉ người chết mới thấy thôi.

Thì để 8 tiếng đồng hồ tay chân mềm ùi như lúc sống thì đây là triệu chứng vãng sanh. Còn cứng ngắt như khúc cúi thì không vãng sanh, thường thường người chết mà đọa xuống địa ngục, nga quỉ đó há thì chừng 10 phút, 15 phút, nửa tiếng thì tay chân cứng ngắt. Cái này để 8 tiếng mặt vẫn hồng hào như lúc sống, tay chân mềm như lúc sống, triệu chứng vãng sanh, đó là 2 điểm. Còn cái thứ 3 là rờ coi trong âu chỗ nào còn nóng sau chót. Hễ 8 tiếng là dây thần kinh đứt rồi thì cái linh hồn nó mới ra khỏi thể xác. Còn trong 8 tiếng là linh hồn còn trong đó. Cái bóng đèn còn dứt nhưng luồng điện vẫn còn trong dây nên nhớ như vậy. Còn 8 tiếng rồi rờ trên đỉnh đầu thì đây là Trung phẩm bậc Nhập lưu, Nhất vãng lai, Bất lai. Lúc chết người này nhờ ban hộ niệm, sao người này nhận được Phật tánh. Thường thường sống không nhận mà lúc chết dễ nhận. Còn cái thứ 2 đó là cái trán này còn nóng thì Hạ phẩm thượng sanh, nếu không về cõi trời vô sắc, còn có phát nguyện thì về Hạ phẩm thượng sanh. Còn từ cái lỗ mũi xuống cái miệng thì Hạ phẩm trung sanh. Còn cái ngực còn nóng là cõi người nhưng mà phát nguyện thì về Hạ phẩm hạ sanh. Còn cái bụng còn nóng là ngạ quỹ. Cái chân còn nóng là súc sanh. Cái bàn chân còn nóng là địa ngục. Từ bụng trở xuống là không êm rồi. Đó thì 3 cái triệu chứng, 1 là tỉnh táo, mỉm cười, gật đầu hoặc chớp mắt. Hai là 8 tiếng đồng hồ tay chân vẫn mềm, 3 là rờ sót trong châu thân đây là Trung phẩm tức là bậc Thánh. Đây là Hạ phẩm thượng sanh, đây là Trung sanh, đây là Hạ sanh, còn từ đó trở xuống dưới là không êm. Như vậy là nếu thiêu có xá lợi, đó là trong kinh, tôi không biết nhưng mà tôi thấy mấy lần như cái ông ở Vĩnh Châu đó. Ông đó lại có phước, ổng bị ung thư phổi, ông không bao giờ tu, không niệm Phật không ăn chay, đứa con năn nỉ quá ông ăn chay, ông niệm Phật cái hết bệnh, bác sĩ chạy luôn đó, ông tin vậy ông niệm Phật, ông ăn chay trường. Nhưng mà kêu ong thọ giới qui y lam bao, thọ Ngũ giới1, ông không chịu, bởi ông không có niềm tin.

Sao mà tôi xuống Bạc Liêu tôi giảng pháp, pháp môn Tịnh độ như vậy nè, giảng 2 tiếng mấy đồng hồ, vừa xong ổng quỳ lên, ổng xin thọ giới liền, đứa con ổng mừng quá trời, con khuyên ba con hết sức mà ổng không chịu thọ giới, ông bệnh như vậy mà không niệm Phật, không ăn chay tới giờ ổng ăn chay trường đó sư mà ổng không chịu thọ giới, không quy y Tam bảo gì hết, ổng đi nghe pháp mười mấy vị mà ổng không chịu thọ giới, sao bữa nay con không kêu mà ông lại phát nguyện thọ, sư truyền cho ông đi sư, thì tôi truyền, truyền rồi đặt pháp danh là Liên Trường. Thì được sông 3-4 năm sau bệnh nó tái phát nữa mà ống không chịu chữa, ống nói thôi để chết, đứa con mới điện xuống Trà Vinh kêu tôi đi, tôi nói tôi bệnh quá, tôi cũng giảng ở đây nè, rồi về cái tôi bị mắc trận mưa, sư cô không thính lại, tôi không dám ở lại, rồi về cái tôi về tuốt Bạc Liêu, về tới tịnh xá nó ướt như chuột lột, nó nóng, nó sốt, thì bữa sau Cúng hội nữa. Bữa sau Cúng hội đang chuẩn bị sắp xếp thì ở Vĩnh Châu điện xuống, đứa con thỉnh sư về, cha con muốn gặp mặt sư lần cuối. Tôi nói, trời ơi tôi bệnh muốn chết, tôi làm sao đi được. Thôi từ bi mà sư, sư thương 1 chúng sanh cũng như là Phật thương con, cứu độ 1 chúng sanh cũng như là cái tâm của Phật. Cổ nói chuyện hay lắm. Tôi nói, cô nói hay lắm, tôi không có làm gì được hết, tôi nói, tôi bệnh quá, tôi không có đi được. Cổ nói, sư phải đi à sư, sư không đi là ba con không chết đó, ba con đợi sư à, biết bao nhiêu vị sư lại thăm, chú nguyện cho ba con mà ba con nhất định không đi, nói muốn gặp mặt sư lần chót. Tôi nghe nói vậy, tôi kẹt quá rồi, tôi phải đi, cổ kêu Trà Vinh bao xe cho Phật tử từ Trà Vinh đi xuống dưới. Lúc đó độ cơm rồi, cổ nói sư khỏi thuyết pháp, sư giao cho ông phó trụ trì đi, tôi nói không có được, bây giờ lỡ lên rồi. Vậy sư thuyết pháp ngắn lại, sư đi nha. Tôi nói pháp làm sao mà ngắn dài được, phải giảng cho người ta hiểu chứ, rồi tôi giảng đâu tới 2 giờ, thuyết pháp lâu lắm với phần Cúng hội, phần đọc kinh Sám hối, 2 giờ thì tôi ăn có nữa bụng à.

Tôi đi xuống dưới đó là 7g tối, 5 tiếng đồng hồ. Thì tôi vô ổng mừng quá trời, ổng nói sư sư con đợi sư nè sư, sư chú nguyện cho con đi. Tôi nói ông đi thì ông đi đi, ông đợi tôi chú nguyện. Ông nói con gặp mặt sư, con mới đi vui, chứ không thôi là con đi không được. Thì tôi mới lại chú nguyện, Phật tử bảy mươi mấy người nha mà người ta rất tha thiết, ở quê họ rất thành thật, kêu là Lão thật niệm Phật đó. Thì bắt đầu là tôi ngồi xuống, tôi cầm cái micrô này tôi giảng cho ông nghe. Ông nói, sư nhắc con đi sư. Tôi nói, tôi nói mà ông quên rồi sao. Ông nói, con nhớ mà con muốn sư tô đậm nét lại. Tôi mới giảng 4 điều đó là ông phải chết nhưng linh hồn không chết, ông nhớ nghĩ tưởng đến Phật, tất cả các màu ông không chấp nhận chỉ chấp nhận màu vàng thôi. Ông nói, sư nhắc lại con rất vui, giờ con nghe lời sư. Tôi nói, thôi giờ ông niệm Phật đi nghe. Thì ổng bắt đầu niệm Phật, mà ổng nhức quá, ổng bắt đầu quơ tay quơ chân.

Tôi cầm micrô tôi nhắc ổng, ông quơ vậy là không có đi được, ông nhớ tới Phật là quên cái đau. Ông nói, đau quá sư ơi. Tôi nói đau là đau mà ông nhớ Phật là ông quên đau, ông phải tập trung mạnh, kỹ, lâu, sâu chứ, giờ này là giờ phút cuối cùng. Thì ổng nói, con nghe lời sư. Thì ống nín, nín chừng 1-2 phút cái ống quên nữa. Tôi nhắc cái micrô lên, tôi nói nữa, ông nói thôi con nghe lời sư. Ông im, im đâu chừng 4-5 phút cái ông quậy nữa. Ông nói, nhức quá sư ơi. Tôi mới bỏ cái micrô, tôi lại sát bên ống, tôi nói, tôi kế công, tôi nói, tôi cực khổ từ Trà Vinh tôi lội xuống đây gần hai trăm mấy cây số đó mà tôi vì ông, tôi cảm muốn chết nè, mà tôi vì ông, tôi xuống đây, như vậy là ông không có vãng sanh, ông không làm gương cho người khác mà ông không có vãng sanh nữa, ông nghe lời tôi ông tập trung nhớ tới Phật A DI ĐÀ thôi, 4 chữ hoặc 6 chữ, ông quên cái nhức đi, ông nhớ đến A DI ĐÀ thôi thì A DI ĐÀ mới hiện, ông làm vậy A DI ĐÀ đâu có hiện được, ông bỏ 2 chân, 1 chân nhớ tới A DI ĐÀ, 1 chân nhớ cái đau thì làm sao A DI ĐÀ hiện được, ông tập trung hết A DI ĐÀ đi, quên cái nhức. Ống nói con nghe lời sư, con kính sư quá, sư cực khổ, sư mới đến đậy, nói xong là ổng chết. Tôi hồi đó có biết chết ra làm sao đâu. Tôi tưởng ổng im là ổng nằm im thôi. Tôi mới chạy lại cầm cái micrô, tôi nói với con gái ổng. Cô đó rất là khôn, con người rất khôn ngoan. Tôi nói, cô lại nhắc ông đi, nhắc ông là niệm Phật đừng có nhớ cái nhức nữa nha. Cô là người nhắc niệm đi. Cô lại đó xong, cái cô chạy lại nói, bạch sư! dường như ba con chết rồi sư. Tôi nói, trời ơi sao cô hay quá vậy, tôi nhìn tôi không biết chết sống như thế nào. Cổ nói, sư khai thị lần cuối là ba con chết rồi. Tôi mới lại tôi để cái tay lên lỗ mũi, tôi thấy không có hơi thở gì, tôi mới bắt cái mạch thì thấy im hết.

Tôi nói rồi ba cô vãng sanh rồi đó, thôi tôi về nha. Cô nói đâu có được sư bây giờ là 9 giờ mấy rồi về cái gì nữa, sư bữa nay là không có nghỉ gì hết, sư thuyết pháp hồi sáng rồi bệnh nữa, hay sư ở lại đêm nay rồi mai sáng hãy về. Tôi nghe nói vậy thì thôi tôi ở lại 1 đêm, kẹt quá rồi tôi nói cái ban hộ niệm người ta xuống đây là người ta về liên, cô nói, cho người ta về đi, sư ở đây, ngày mai con bao xe 1 mình sư về, con bao xe xịn cho sư về dưới Thì tôi thấy cổ tha thiết quá thì thôi tôi ở lại, thì ở lại tới 5g sáng là 8 tiếng rồi đó. Thì tôi qua, tôi nói thôi tôi về nha. Cổ nói, để con bao xe cho sư, con điện kêu nó là nó vô liền à con có hẹn với nó rồi rồi, nhưng mà sư phải rờ cái xác của ba con. Tôi nói, trời cô chưa rờ sao. Cố nói tụi con đợi sư, sư có cái đức, sư rờ không chừng ba con không vãng sanh thì sẽ vãng sanh, còn vãng sanh thì sẽ vãng sanh cao hơn. Tôi nói, trời đó giờ tôi không có biết rờ thây ma, giờ thôi cô nói quá, thì tôi cũng ráng rờ, tôi lên tôi rờ từ trán cho đến chân lạnh ngắt hết, cái bụng là lạnh nhất, lạnh còn hơn nước đá nữa, đụng vô là lấy ra liền. Tôi nói, trời ơi cái nào cũng lạnh hết rồi cô. Cổ nói, trời ơi còn cái đỉnh đầu sư. Tôi nói, chà không lẽ ổng tu cư sĩ mà cái đỉnh đầu còn nóng, thì tôi đội cái nón vàng cho ổng đó, thì tôi đắp cái vải vàng cho ông hết, tôi dỡ cái vải vàng ra, tôi rờ, thì tôi thấy cái đỉnh đâu thì tôi rờ, thì tôi thấy cái đỉnh đâu còn nóng. Tôi nói, trời như vậy là ba cô vãng sanh về Trung phẩm bậc Thánh đó cô, cô thiêu đi, có xá lợi, mà ở nhà làm Kim tỉnh hết rồi chỉ còn đút cái hòm vô Kim tỉnh. Thành ra năn nỉ ông, ông không chịu, nhưng mà cô lại cho tôi hay, ba con không chịu, hay sư nói đi, sư nói là ổng chịu liền à. Tôi nói, cha không biết có linh không?! để tôi nói thử, trước khi tôi tới, tôi cũng hỏi rồi, cô con cổ giỏi lắm, cổ nhắc thiêu đi sư, để có xá lợi cho người ta tu. Tôi nói, uh. Thì tôi vô hỏi, ổng nói sư dạy sao, con nghe như vậy, Kim tỉnh rồi hết nhưng mà sư dạy thiêu thì con thiêu thôi. Thì cố mới nói, đó ba nói nha, ba hứa đó. Thì sư dạy sao con cứ nghe vậy đi ba theo sư thôi, bây giờ Kim tỉnh bỏ ở đó, ai muốn vô thì Đi thiêu rồi cô cho tôi biết nha, 2 bữa sau cổ điện xuống, cổ nói, mừng quá sư ơi, 1 đống xá lợi, tôi hỏi 1 đống là bao nhiêu, vài trăm hột không, tôi tính thử thôi, tôi nghĩ là vài chục hột, cô nói, không có bỏ 1 thau lận, vài ngàn hột lận sư. Đó thì quí vị thấy cư sĩ mà vậy đó.

Thì tôi về, tôi suy nghĩ hoài, ông này mới tu có 3-4 năm à, ăn chay trường mới 2-3 năm à, niệm Phật mới 3-4 năm à, mà tại sao lại có xá lợi nhiều vậy.

Thì theo trong kinh là vãng sanh cao hay thấp là theo cái Tín - Nguyện, cái niềm tin ổng là cái niềm tin tuyệt đối, tôi nói sao nghe vậy thôi, mà tôi thì nói theo kinh chứ đâu có nói ngoài kinh được. Tội dạy ông sao thì ông làm y vậy và cái nguyện ống là mọng cầu về xứ Cực Lạc, ổng đã khổ nhiều rồi, từ nhỏ tới lớn ổng tám mươi mấy tuổi, ổng biết hết cuộc đời rồi, thành ra cái nguyện lực ông rất là mạnh, cái niềm tin ông rất là vững vàng và cái ban hộ niệm tới bảy mươi mấy người, và gặp ngay lúc tôi khai thị và chết ngay lúc tỉnh táo, mà chết rồi 8 tiếng đồng hồ, tôi rờ tay chân mềm ùi, mặt hồng hào trở lại, và rờ cái đinh đầu vẫn còn nóng, 3 cái điểm rất là tốt. Thành ra tôi nói có xá lợi. Cô nói, sư nói linh quá, xá lợi 1 đông Tôi nói không linh đâu, cái đó là trong kinh đó chứ không phải của tôi.

Trước khi dứt lời tôi cũng câu chúc cho pháp hội của chúng ta, chúng ta sẽ gặp nhau vĩnh viễn ở xứ Cực Lạc A Di Đà và mang xác thân bông sen.