Kinh Sáu Sáu — Tổng Hợp

17. Kinh Sáu Sáu Lần 4 — Cúng Hội 15/9/Nhâm Thìn (29/10/2012)

Kính lạy Đức Thầy Thích Ca Mâu Ni Phật. Mô Phật.

Thì hôm nay cũng có duyên lành về Phật pháp, mà cũng là ngày rằm tháng 9, là ngày cúng hội thường lệ của giáo lý Khất sĩ, cũng có chư thiện nam, tín nữ, tại địa phương đây, cũng như các nơi đã tề tựu đông đủ tại tịnh xá Ngọc Vân đây.

Và hôm nay cũng có 6 gia đình Trai Tăng cho những người thân yêu đã ra đi. Thì tôi xin đọc những gia đình đó:

- Thứ nhất là xin thành kính thiết lễ Trai Tăng cầu siêu cho cha chúng con (gồm 5 người). Đó là gia đình thứ nhất ở tại Vĩnh Long.

- Thứ nhì. Là ông Nguyễn Văn Thành pháp danh Huệ Minh Huỳnh Kim Anh pháp danh, câu siêu cho cha, mẹ, cửu huyền thất tố, cùng pháp giới chúng sanh đều vãng sanh Tịnh độ.

Gia đình thứ 3 là cô Liên Anh xin cầu siêu cho Nguyện Thanh Tòng 2 người thân. Và xin cầu an cho 3 người thân.

- Gia đình thứ 4. Nguyễn Văn Thành (Huệ Minh) cầu siêu cho cha.

- Gia đình thứ 5. Cô Nguyễn Thị Đàm, pháp danh Diệu Bạch, Trai Tăng cầu siêu cho mẹ.

- Gia đình thứ 6 là cầu siêu bà Võ Thị Hương, pháp danh Đặng Ngọc, mất ngày 10/8 âl Nhâm Thìn.

Đó là 6 gia đình Trai tăng ngày hôm nay.

Quý phật tử tác bạch vừa xong, sau đó chư Tăng có đọc bài kinh phước thí, mục đích chứng minh ngày sớt bát hôm nay của cô Cần, cô Trí và đồng thời chú nguyện cho các vong linh mà tôi vừa đọc đã qua, cũng như phật tử tại đây nói riêng và toàn thế chúng sanh trong pháp giới đều chóng vãng sanh Cực Lạc và thành Phật đạo.

Thì buổi cúng như vậy tạm gọi là viên mãn. Nhưng theo truyền thống của Khất sĩ thì bài pháp là quan trọng hơn hết.

Hồi nãy có nhiều bài bạch đó, thì từ xưa tới nay và mãi mãi về sau, vấn đề sanh - tử là vấn đề quan trọng nhất. Vấn đề sống chết đã đổ biết bao nhiêu nước mặt, con khóc cha, cha khóc con, vợ khóc chông, chông khóc vợ. Chúng ta biết. Và hiện tại nếu đề quý vị đọc kê công cha mẹ, chắc chúng ta khóc nữa. Nhưng chúng ta phải hiểu vấn đề sanh tử cho rõ để mình nên khóc, buồn lo hay nên mừng. Đó là vấn đề quan trọng nhất của Đạo Phật.

Vì vấn đề sanh tử, vấn đề khổ đau, vấn đề hiểu lầm mà Thái tử Sĩ-đạt-ta mới ra đời và tìm con đường rõ ràng cho chúng ta. Thì chúng ta phải tìm hiểu. Chớ không phải cha mẹ mất rồi mình khô đau, mình khóc. Khóc cũng không giải quyết vấn đề.

Mà cha, mẹ chết có phải là một điều đau khổ hay không? Hay là một điều sung sướng, hạnh phúc? Thì cái đó mình phải hiểu rõ. Mà chẳng những cha, mẹ mà tới phiên mình nữa. Lần lượt rồi chúng ta phải ra đi. Cái đó là một điều rất hiển nhiên trong cuộc sống của chúng ta. Đức Phật Thích Ca, 80 tuổi cũng phải chết dưới 2 cây sala song thọ thôi.

Nhưng có một cái khổng hề chết. Thì nó ở đâu? Ở ngay trong xác thân này. Chúng ta phải tìm hiểu nó.

Tất cả 62 tôn giáo thời Thái tử Sĩ-đạt-ta, tu người ta cũng muốn chấm dứt vấn đề sanh tử, nhưng thật ra không chấm dứt được, mà chỉ thay thế vấn đề sanh tử, chúng ta kêu là chuyển nghiệp, chuyển cái thấp lên cái cao, chuyển từ địa ngục lên ngạ quỷ, ngạ quỷ lên súc sanh, súc sanh lên atula, rồi lên cõi người, cõi trời dục giới, trời sắc giới, trời vô sắc. Cõi trời càng cao chừng nào thì sự sung sướng tương đối càng hạnh phúc chừng nấy, nhưng vẫn nằm trong vấn đề sanh tử. Đó là một điều 62 tôn giáo thời Thái tử Sĩ-đạt-ta đã lầm. Thì Thái tử Sĩ-đạt-ta không muốn chuyển nghiệp, không muốn con đường tiến hóa lẩn quẩn nữa. Ngài muốn làm sao chấm dứt nghiệp. Tức là không còn phải sanh tử nữa. Chớ còn sanh tử tiến hóa vào cõi tốt, cõi cao, hạnh phúc đối với đau khổ thì đó là một cái trá hình của sự đau khổ thôi. Nhưng tất cả tôn giáo đều không tìm thấy con đường chấm dứt nghiệp, phi nghiệp. Thì có Thái tử Sĩ-đạt-ta sau 49 ngày thiền định, Ngài thấy được con đường chấm dứt sanh tử, tức là phi nghiệp thì phải đắc quả A-la-hán. Mà đắc quả A-la-hán Ngài còn chưa vừa ý nữa. Phi nghiệp là Niết bàn tịch tịnh cho cá nhân thôi, đó là A-la-hán.

Còn tất cả bao nhiêu chúng sanh bà con quyên thuộc, loài câm thú còn đang đau khổ triền miên trong vấn đề mờ mờ. Tôi dùng chữ mờ mờ trong Đạo Phật kêu là vô minh, không sáng. Thành ra Ngài muốn rằng tất cả chúng ta đều phải thành Phật, đều phải chấm dứt luân hồi sanh tử, không có chuyển nghiệp nữa, không có thay thể cái nghiệp ác, nghiệp ngu si, thô tháo thành cái nghiệp thiện, nghiệp vi tế. Thiện cũng là cái xiềng vàng, còn ác là cái xiềng cây, xiềng sắt thì vẫn nằm trong cái xiềng thôi. Ngài muốn chúng ta phải phi nghiệp, tức là không còn mang một cái xiềng, không còn dính mắc vào cảnh giới nào hết. Thì cái đó là Đạo Phật. Nhưng mà Đạo Phật Tiêu thừa chỉ độ cho cá nhân mình thôi. Rồi sau đó làm thầy giáo phát bộ đề tâm để cứu độ tất cả chúng sanh trong vô lượng cõi, vô lượng pháp giới để rồi thành Như Lai, thành Phật như Ngài. Nhưng ác nghiệt thay là chúng ta đã quen cái thói cải sửa rồi, khó mà qua sự nhận lại. Chúng ta đã quen cái khuôn khô, cái lê lôi tu tập, kêu là cái tập khí mà trong Tứ Diệu Đê Ngài đã nói. Ngài đã kê ra 8 khô:

1. sanh.

2. Già.

3. Bệnh.

4. Chết

5. Thượng yêu xa lia.

6. Thù ghét gặp gỡ.

7. Ham muốn không được.

8. Do có xác thân này mà đau khổ. Thì người ta lầm là Đạo Phật là đạo chán đời.

Bể khổ mệnh mong sống lụt trời Khách trần chèo một lá thuyền chơi, Thuyền ai ngược gió, ai xuôi gió, Xem lại cùng trong biển khổ thôi. Lầm. Một cái lầm rất lớn.

Đức Phật phân biệt để thấy rằng ở cõi nào cũng nằm trong khổ hết, dầu cõi trời hưởng hạnh phúc cũng là cái trá hình của đau khổ. nhưng chúng ta đặt vấn đề làm sao thoát khô. Thì chính cái đó lại tiếp tục con đường đau khổ nữa. Cũng như thế giới đang đặt vấn đề thế giới sắp tận thế, chiên tranh thứ 3 sắp xảy ra. Và các nhà bác học dám tuyên bô răng 21/12 năm nay là tận thế. gây một vấn đề xào xáo, một vấn đề sợ chết cho tất cả mọi người. Thì Liên Hiệp Quốc tìm cách giải quyết vấn đề.

Thì Đức Phật đã nói từ xưa rồi. Giải quyết vấn đề là một cái lâm lớn, cái sai lâm. Đặt vấn đề là đã sai lâm rồi, mà muốn giải quyết vấn đề là thêm một cái sai lầm nữa.

Vậy thì chúng ta phải làm sao? Bây giờ ai cũng cói vấn đề khổ, vô số vấn đề khổ, mà mình không tìm từ đâu mà có vấn đề. Mà đặt vấn đề, tìm cách giải quyết vấn đề. Đó là một cái ngu si, một cái sai lâm.

Mà chúng ta đã quen vấn đề rồi. Quý vị thức dây là có vô sô vấn đề: ăn, mặc, ở, bệnh, vấn đề cha mẹ, vấn đề con cái, vấn đề chiến tranh,... đủ thứ vấn Mà thật sự có vấn đề hay không?

Thì chúng ta theo Đức Phật trả lời là nó không có vấn đề. Nó chỉ là năng lực thôi, mà Đạo Phật kêu là thức biến "Tam giới duy tâm. Mà vạn pháp duy thức".

Như vậy làm sao mà giải quyết vấn đề sống chết. Thì chúng ta thường lầm là chấp nhận vấn đề. Mà chúng ta quên rằng Đức Phật hỏi từ đâu mà có vấn đề.

Vấn đề từ đâu mà phát hiện? Cái đó là cái chánh. Nếu mình thấy cái tiến trình đặt ra vấn đề thì vấn đề không còn nữa. Vấn đề là bởi mình mờ mờ. Tôi cho cái thí dụ thì quý vị biết liên. Thí dụ trong đêm tôi thì nó mờ mờ, tranh tối tranh sáng, nửa sáng nửa tối, mình đi ngoài đường, mình thấy khúc cây dài, mình không biết đó là khúc cây hay là con rắn, bởi vì trời nó mờ mờ. Mà mờ mờ Đạo Phật kêu là vô minh thì bây giờ có vấn đề.

Vấn đề là do cái gì? Do cái mờ mờ, do cái vô minh mà có vấn đề. Chúng ta bây giờ rất là vô minh. Nghe một cái gì là không tìm hiểu cho rõ ràng. Cái mờ mờ cứ tin, hoặc không tin. Mà tin là một cái sai lầm, mà không tin cũng là cái sai lâm nữa.

Chỉ khi nào chúng ta kiểm cây đèn, nếu mờ mờ chúng ta mới đặt vấn đề là bây giờ nên chạy trốn, nó là con rắn không chừng. Không chừng là con rắn chớ không phải là con rắn thật sự, không biết nó là cái gì, nó giống như là khúc cây, giống như con rắn, hoặc là cái gì bắt đầu la lên hoặc chạy đi kiếm đèn hoặc kêu gọi người ta đem cây đến đập nó. Thì biết bao nhiêu vấn đề, biết bao nhiêu cách để mà đối xử cái khúc cây hay con rắn mờ mờ đó. Nhưng nếu có cây đèn sáng tỏ, thì Đạo Phật kêu đó là trí tuệ, thì chúng ta thấy rõ ràng là khúc cây. Mà khi thấy rõ ràng rồi thì không có vấn đề, chúng ta có thể lợi gần khúc cây. Hồi nãy mình nghi nó là răn mình lợi nó căn mình chết. Bây giờ thấy rõ rồi vấn đề là đem đèn lại, hay khúc cây này, hay là tìm cách chạy trốn nó. không còn nữa.

Không còn nữa là không dính mắc. Thì không dính mắc là Niết bàn. Niết bàn nó dễ vậy thôi. Mà nếu mình còn mờ mờ là còn vô minh. Mà vô mình là còn nhiều vấn đề. Mà vấn đề là đau khổ, bất cứ vấn đề nào cũng đau khổ hết. Vấn đề ác đau khổ đã đành, mà vấn đề thiện cũng đau khổ nữa.

Mà rõ nhất là thiện ác đều không có vấn đề, nó là Chân không, nó là năng lực. Mà năng lực là gì? Nó không là gì hết, mà nó là tất cả. Nó là cái nên tảng tạo ra tất cả.

Thành ra quý vị khóc cha, khóc mẹ, cứ đau đớn kế lễ những kỷ niệm. Kỹ niệm là đau khổ. Kỹ niệm vốn không thật có.

Kỹ niệm là gì? Là sống với quá khứ, sống với cái đã qua rồi.

Trời ơi! Lúc mẹ còn sống tâng tiu tôi, lo lắng cho tôi đủ thứ, tôi đau khổ, mẹ tôi an ủi tôi. Bây giờ mẹ tôi chết rồi ai an ủi tôi, ai lo lắng cho tôi, ai khuyên lơn tôi, rồi tôi nói tôi thương mẹ.

Nhưng nhìn cho kỹ thương mẹ hay không? Bây giờ không ai dìu dắt tôi, khuyên lơn tôi, không ai lo lắng cho tôi. Tôi không hà, chớ đâu có mẹ. Thế là thương thân, tủi phận mà không hay. Thì cứ nói mình có hiếu. Mình thương cha mẹ, thật ra mình thương cho mình.

Đó là vấn đề khó khăn nhất mà tôi thường kể câu chuyện vua Ba Tư Nặc với bà Mặc Lợi phu nhân. Thì vua Ba Tư Nặc thường thường nói mình thương bà Mặc Lợi nhất. Bởi vì mọi vấn đề đau khổ thì bà giải quyết hết, và lo lắng cho ngài chưa ai lo bằng, còn hơn là mẹ ngài nữa. Thành ra trong đời ngài thương nhất là bà vợ, Mặc Lợi phu nhân, kê đó là mẹ ngài, sau đó mới thương thần dân.

Thì hôm đó nhân cái buổi trăng tròn, ngài uống trà với bà Mặc Lợi, thì ngài hỏi "Trong đời này ái khanh thương ai nhiều hơn hết?" Thì bà nói, bà thương vua nhiều hơn hết. Thì ông vua nói, trâm làm bộ hỏi vậy chớ trâm biết khanh trả lời như vậy rồi, chắc chắn không có trả lời nào khác hết. Thì bà Mặc Lợi khôn lắm, bả nói "Nếu bệ hạ cho thần thiếp trả lời đúng hơn, câu này không đúng lắm". Nói "Trời, có câu trả lời đúng hơn nữa sao?" Bà Mặc Lợi nói "Nếu bệ hạ cho đi, mà phải cho à, thần thiếp thí dụ thôi hén". Thì vua cho. Bà nói "Bệ hạ bây giờ hỏi lại". "Trong đời ái khanh thương ai nhiều hơn hết?" Thì thần thiếp nói "Thần thiếp thương cái bản ngã của thần thiếp nhiều hơn hết." Nhà vua không hiểu cái gì mà mình thương mình. Thương thì phải có đối tượng bên ngoài chớ, thương là thương vua, thương mẹ hay thương thần dân thì đúng. Chớ mình thương mình là sao?

Thì bà Mặc Lợi khôn, bả là một phật tử mà, theo Đức Phật xác định là bả đắc quả Thánh thứ 3. Thì bả biết rằng nếu mình giải thích là nhà vua không có hiểu, cho thí dụ thực tế. Nói "Bây giờ bệ hạ phải trả lời câu hỏi của thần thiếp theo cái hiểu biết của bệ hạ". Thì nhà vua chịu.

Bả mới hỏi trong đời này bệ hạ thương ai nhiều hơn hết?" Thì nói là" Ái khanh khỏi hỏi rồi, khanh làm bộ hỏi trâm thôi, chớ trong đời trâm thương ái khanh nhiều hơn hết, còn hơn mẹ trâm nữa, trâm nói thiệt đây, rồi mới tới thân dân". Bà Mặc Lợi mới hỏi" Bệ hạ nói thật hay không?" Nói" Trẫm không bao giờ nịnh ái khanh đâu".

Bả mới nói "Nếu vậy thì bệ hạ cho thần thiếp thí dụ nhen, mà đây chỉ là thí dụ thôi. Bệ hạ cho hay không?" Thì nói "Khanh cứ cho thí dụ, trẫm không hiểu tại sao mình lại thương mình, thương là thương người khác chớ". Thì nói thí dụ thôi "Có một chàng trai, đẹp trai hơn bệ hạ nữa, rồi thần thiếp thương chàng trai đó, thì bệ hạ sẽ đối xử với thần thiếp sao?" Nhà vua nói "Cha. Hỏi cái này khó trả lời quá. Thôi bỏ qua đi tám, bữa khác hả. Bữa nay vui mà hỏi câu khó trả lời quá"'. Nói "Không. Thần thiếp cho thí dụ, bệ hạ cứ trả lời đi".

Thì nhà vua nói" Bữa nay ngày vui, thôi bỏ qua đề bữa khác hả". Bả nói" Không. Thần thiếp chỉ hỏi bệ hạ thôi, để mà trả lời cái câu mà bệ hạ trả lời thần thiếp. Chắc bệ hạ chém đầu thần thiếp, phải lắt từng miếng thịt, dí thần thiếp vào vạc dầu chớ gì. Phải vậy không bệ hạ?" Nhà vua nói" Phải. Chắc phải vậy". Như vậy bệ hạ nói bệ hạ thương thần thiếp, mà bây giờ thần thiếp lấy trai, bệ hạ lại giết thần thiếp. Bị vì thần thiếp không làm vừa ý cái bản ngã của bệ hạ" Thì đó không phải riêng của bà Mặc Lợi phu nhân mà là của chúng ta. Của cuộc sống của chúng ta. Chúng ta nói thương cha, thương mẹ, thương đủ thứ hết, nhưng mà thật là thương cái cô đơn của mình. Từ nhỏ cha mẹ lo cho mình từ chút, hồi nảy có cô gì đọc đó, rồi sống với cha mẹ, chạ mẹ lo cho chút hết. Thành ra khi cha mẹ chết rồi mình mất cái tình thương, mất cây gậy, mình nghĩ tới cái kỷ niệm xưa. Bị cái kỷ niệm xưa, quá khứ, mà quá khứ đã qua rồi, tương lai thì chưa đến. Chỉ có cái hiện tại là mình đang đau khổ. Đau khổ là không phải thương cha thương mẹ mà thật sự thương mình. Chúng ta phải thấy cái chỗ đó, chúng ta mới biết về Đạo Phật.

Như vậy làm sao cứu cha mẹ?

Thì chúng ta nên biết, trong cái sanh tử này có một cái bất sanh, có một cái khổng hề chết. thì ngay bây giờ mình phải tìm hiểu nó rồi mình mới biết cha mẹ mình ở đâu.

Và nếu mình đắc quả thì mình biết cha mẹ mình cái linh hồn nằm ở đâu, thì mình mới cứu độ được.

Còn bây giờ nếu mình cứ khóc lóc thì làm sao mà giải quyết vấn đề nè trời!?!

Vậy phải tìm hiểu vấn đề từ đâu mà có? Có vấn đề mới có luân hồi sanh tử, mới có đau khổ. Mà không vấn đề thì cái đau khổ không có. Mà vấn đề là do gì? Do cái lờ mờ.

Thì bây giờ chúng ta đi vào cái xác thân của chúng ta để tìm hiểu vấn đề. Vấn đề nó phát hiện từ ngay cái xác thân. Mà xác thân của chúng ta nó có 3 phần:

1- Là thân nghiệp.

2- Là miệng nghiệp, chúng ta thường kêu là khẩu nghiệp.

3- Là ý nghiệp. Thân là xác thân, quý vị dễ hiểu rồi. Còn miệng quý vị biết rồi, cái miệng nó "không vành nó méo mó tứ tung" thì nó tạo ra nhiều cái nghiệp ác. Cái bệnh, đau là do cái miệng vô. Và cái tai họa khiến cho người ghét mình cũng do cái miệng ra. Thành ra trời sanh ra 2 mắt, 2 tai, mà có 1 cái miệng hà mà chịu nó còn không nỗi đấy.

Thành ra cái ý nghiệp là quan trọng, cái miệng nghiệp là quan trọng. Nhưng gặp tới Đạo Phật, cái miệng không quan trọng. Cái miệng là cái tai sai của cái tâm, là cái ý. Thành ra chúng ta phải hiểu cái sai lầm của mình. Thì thường thường người ta nói "Cái lưỡi không xương trăm đường lắc léo. Cái miệng không vành nó méo mó tứ tung". Cái thân bệnh là do miệng vô, mà cái tai họa là do miệng ra. Thì đúng, nhưng mà chưa đúng lắm. Cái tai họa chính là cái tư tưởng của mình, cái ý nghĩ mờ mờ sai lầm này đã đưa đến cái sự đau khổ.

Thành ra: sanh, già, bệnh, chết, thương yêu xa lìa,... tôi kể hồi nảy, không có đem cái khổ cho ai hết. Nhưng mà chính cái tập đế mới là cái khổ. Tập đề là gì? Tập để là tâm.

Tâm là gì! Là linh hôn.

Linh hôn là gì? Chúng ta cứ chạy vòng vòng. hén. Linh hôn là tư tưởng. Đúng ra cái tâm là cái hiểu biết, cái nhận thức, cái sự phân biệt của chúng ta.

Nếu cái sự phân biệt đúng đắn rõ ràng thì kêu đó là Chân tâm. Cái sự phân biệt mờ mờ thì kêu là vọng tâm.

Hai cái nó giống hệt thôi. Thành ra tôi cho 1 cái thí dụ để quý vị hiểu, để rồi chúng ta từ cái vọng tâm, chúng ta nhận lại cái Chân tâm chớ không phải đi tìm đâu, từ cái xác thân này.

Thì Đức Phật thí dụ nó giống nhau như 2 ly nước vậy. 1 ly nước có cặn cáu và 1 ly nước không cặn cáu tức lọc rồi, hoàn toàn trong. Nếu chúng ta đế 2 cái ly nước gần nhau, đừng nhúc nhích nó thì những cái cặn cáu nó lóng xuống dưới đáy, còn cái ly kia không có cặn thì đê hoài nó cũng vậy thôi. Rồi khi nó lóng rồi thì 2 cái ly quý vị phân biệt không được, không biết ly nào có cặn cáu, ly nào không cặn cáu. Nhưng khi dụng chuyện lắc 2 cái ly rồi thì quý vị biết cái nào là Chân tâm, cái nào là vọng tâm.

Cặn cáu đây là tất cả những kinh nghiệm, kiến thức, ký ức, học hỏi, tôi, phước của chúng ta chứa dưới hình thức lợn cợn của cặn cáu. Tôi nói thí dụ thôi nha, nó không phải, nhưng mà chúng ta có thể nhận được trong cái con người của chúng ta.

Thành ra nếu chúng ta trở về cái ly nước không cặn cáu, đó là chúng ta theo con đường Phật. Còn chúng ta lấy cái ly nước cặn cáu đã lóng xuống rồi, chúng ta lầm, cái đó là Chân tâm thì trong Đạo Phật kêu là ngũ ấm ma. Mà cái ly nước có cặn cáu, Đạo Phật chia ra 62 tôn giáo thời đó là 3 cõi:

1- Là cõi dục. Tức là hạm muốn dục vọng bằng cái xác thân quý vị ngồi đây. Quý vị nhận nó rất dễ. Gồm có: mắt, tại, mũi, lưỡi, thân và óc. Thì cái xác thân này sẽ ăn cái: sắc, tài, danh lợi, ăn uống, ngủ nghỉ. Cái này quý vị nhận một cái dễ dàng thôi.

Khi quý vị sống thì 2 con mắt là ghèn, 2 lỗ tai cứt rái, cái lỗ mũi cứt mũi, cái miệng đờm nhớt hôi rình, cái xác thân mồ hôi, và đường tiêu, đường tiểu hôi thúi. Rồi chết rồi đê 3-5 bữa phải sinh, phải thúi thì phải thiêu hoặc phải chôn. Thì cái đó kêu là dục của dục giới. tức là có vợ chông, có giao hợp với nhau, có con cái, có sanh đẻ, mang nặng đẻ đau. Là cõi bây giờ của chúng ta. Cõi này quý vị giữ 5 giới.

Còn 4 đường ác không có giữ giới nào hết. Thì cái tư tưởng nó quá đê tiện, nó giao cấu vợ chồng loạn luân không, không có luân lý gì hết. Tới cõi người thì bắt đầu có sự đắn đo, nhưng mà chưa có kinh nghiệm. Tới cõi trời dục giới bắt đậu có kinh nghiệm. Kinh nghiệm nhiều thì kêu cái đó là tưởng, mà tình dục nhiều kêu là tình. Tình - tưởng hay là cảm giác và tư tưởng.

2- Là cõi trời sắc giới cái tưởng nó cao, cái tình nó ít. Thành ra cõi trời sắc giới là phải giữ 8 giới. 3 cái sau là 3 cái hạnh: không ngồi ghế cao nằm giường rộng, không nghe xem hát múa, không trang điểm phấn son. Thì quý vị thấy, quý vị ở đây khó giữ đấy.

Giữ cái đó quý vị mới nhập thiên được. Còn cõi trời dục giới nhập chừng 5' - 1/2 tiếng- 1 tiếng- 2 tiếng thôi. Còn cõi này người ta nhập 7 ngày - 7 tháng

- 7 năm. Thì tôi kế sơ thôi hén, hễ gặp nhau nhiều tôi đi sâu nữa. Tôi càng ngày càng đi sâu diễn rõ để quý vị thấy trong cuộc sống quý vị dinh mắc vào cảnh giới đó thì quý vị sẽ sanh về cảnh giới đó.

Nó có những cảnh giới "thân sao, tâm y như vậy".

Còn có những cảnh giới thân là thân người mà tâm trời dục giới, tâm trời sắc giới, tậm trời vô sắc. Thì chết rồi thì cái thân người này phải sanh về cõi trời tâm sắc giới thì thân sắc giới luôn.

Như Đức Phật sanh ra đây, thân là thân cõi người nhưng mà tâm là tâm Phật.

Nếu chúng ta đắc cõi trời sắc giới thì thân là thân người mà tâm là tâm cõi trời sắc giới. Hết cái tuổi thọ chúng ta mới sanh về cõi trời sắc giới được. Còn nếu cõi trời sắc giới, thân là thân trời sắc giới mà cái tâm nó sa dọa xuống cõi người thì hết cái phước của cõi trời phải xuống làm người hoặc làm trâu, bò. Quý vị phải tham thiên cái đó cho rõ.

Tôi thường nói thí dụ như là cái tâm như là cái dòng điện, còn cái thân như là cái bàn ủi chẳng hạn thì nó sẽ cho sức nóng, nhưng cái linh hồn vẫn là luông điện. Rồi khi nó phát hiện trong bóng đèn thì cái thân nó khác nhưng bên rong nó vẫn là cái luồng điện. Rồi khi nó phát hiện trong quạt máy, vẫn là luồng điện đó, nhưng mà hình tướng nó khác nhau.

Thì chúng ta cũng vậy. Như tôi ở đây, thân tôi là thân người, nhưng tâm tôi, tôi giữ 8 giới, tôi nhập sơ thiền được, thì khi tôi chết tôi mang thân cõi trời sắc giới, sống bằng hào quang, không ăn đoàn thực nữa, tôi ăn bằng cái hỷ lạc. Hỷ, lạc là gì? Hỷ là cái mừng, lạc là cái vui. Thì 2 cái nó hơi khác, quý vị để ý. Hỷ là cái xác thân bên ngoài. Lạc là cái xác thân bên trong. Chúng ta có 3 thân tất cả. Cái thân bên ngoài tôi đã nói rồi, là: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và óc. Còn xác thân bên trong quý vị để ý thì nhận được, nhưng mà hơi khó một chút, đó là các dây thần kinh cảm giác. Thí dụ:

- Con mắt là xác thân bên ngoài, dây thần kinh thị giác là xác thân bên trong. Trong Duy thức kêu là phù trần căn, tịnh sắc căn, tôi dùng cho nó dễ hiểu. Phù trần, tịnh sắc quý vị phải học qua Duy thức, tôi chỉ dịch là xác thân bên ngoài cho nó dễ.

- Cái lỗ tai đó là thân bên ngoài, còn dây thần kinh thính giác đó là thân bên trong. Quý vị không thấy dây thần kinh đâu.

- Rồi cái lỗ mũi thì là thân bên ngoài, còn dây thần kinh nồi từ cái gai mũi lên trên óc đó là thần kinh khứu giác.

- Cái lưỡi có thần kinh vị giác.

- Cái thân thì dễ nhận nhất. Quý vị nhìn cái thân đó là cái thân bên ngoài. Còn tất cả những sợi dây gân, chích gân thì đó là thân bên trong. Thân bên ngoài thì nó ít đau nhức, thân bên trong nó đau nhức dữ lắm.

Quý vị bị cái răng mà ê, đó là đau cái răng bên ngoài, cái thân bên ngoài. Mà khi cái tủy nó nhức, đây là cái thần kinh bên trong. Quý vị chích thịt thì nhức ít. Chích gân mà nó phù một cái thì nó nhức chết luôn, phải lấy nước âm ấm đắp, người ta kêu là áp xe gì đó.

Chúng tạ theo dõi thì chúng ta mới biết cái thân thứ 2. Mà khi mình không dính mắc, tập trung mạnh, kỹ, lâu, sâu vào cái thân thứ nhì, không còn sống cái thân thứ nhất nữa thì đó là cõi trời sắc giới. Cái thân này nó sống lâu lắm. Trong Duy thức, quý vị nghe nói, khi mình chết rồi, cái thân bên ngoài chết liền, còn cái thân bên trong là dây thần kinh xúc giác thì phải 8 tiếng đồng hồ nó mới chết thiệt. Thành ra trong thời gian 8 tiếng cái cảm giác đau nhức vẫn còn.

Quý vị nhức cái đầu hay là nhức cái tai bên ngoài, quý vị dùng thuốc thoa nó hết. Khi có cái mụt ghẻ thì nó đau, nhưng mà nhức dây thần kinh, quý vị chịu không có nỗi, nó nhức dữ lắm. Thì đó là cái thân bên trong. Thành ra khi về cõi trời rồi, quý vị không còn sống với thân bên ngoài nữa, mà quý vị sống với thân bên trong rất là vi tế, thì thân đó là thân hào quang, thô tháo nhưng mà nó có hào quang Thành ra cõi trời sắc giới có 5 điều mà chúng ta phải hiểu.

1- Là có hào quang, họ không cần mặt trời, mặt trăng, ngày như đêm chí sống dưới ánh sáng của mình. Cái hào quang mà mờ là họ sắp chết.

2- Là hoa trên đầu. Họ có vắt cái hoa bên đầu có ảnh hưởng cái nhân điện của họ, hoa nó tươi mãi. Mà hễ hoa héo là họ sắp chết. Kêu bằng ngũ tướng suy, 5 cái tướng đã suy rồi. Thành ra họ biết trước ngày chết của họ.

3- Là cái thân của họ không bao giờ dính bụi. Mình đi ra, cái thân nó dính bụi, họ không có, bụi nó rớt trong mình họ thì nó rớt xuống hết.

4- Là họ không bao giờ có mô hôi. Mà hê mô hôi rịn ra rồi là họ sắp chết.

5- Họ tăm, nước trong mình không bao giờ dính khỏi lau gì hết. Đó là 5 điều của cõi trời sắc giới. Coi trong kinh thì biết. Tôi nói quý vị không tin, không hiểu đâu. Nhưng mà khi ngồi thiền lâu, sâu quý vị sẽ thầm hội cái cõi đó. Mà nếu nhập thiền, quý vị ngồi 7 ngày, 7 tháng, 7 năm và khi chết quý vị về cõi đó, quý vị sẽ thầm hội được cõi đó. Tôi dùng chữ "thầm hội" tức là hiểu biết một cách âm thâm mà không thể diễn tả cho người khác hiểu được. Thì người đó phải nhập định về cõi đó, trong Duy thức rất rành về cái đó. Thành ra quý vị ngồi thiền ít nhất là 2 tiếng đồng hồ trở lên, rồi tới 7-9 tiếng, đây là cõi Dục của dục giới, không thấy được cõi trời sắc giới đâu. Còn nếu quý vị nhập định 7 ngày, 7 tháng, 7 năm thì cái tâm quý vị sẽ trở về cõi trời đó, nhưng cái thân vẫn là người, xả ra thì mang thân người. Còn quý vị nhập vô thì quý vị thấy trong đó, khi quý vị chết trong lúc nhập định đó thì quý vị sanh về đó. Tâm là trời sắc giới, thì thân cũng là trời sắc giới luôn. Thì ở đó quý vị sẽ có hào quang, quý vị sẽ có bông hoa gắn trên đầu, mồ hôi không bao giờ có, bụi cát không bao giờ dính mình.

Thành ra kêu 5 tướng suy là hào quang mờ, hoa trên đâu nó héo. Hoa nó sông nhờ cái thân lực của quý vị, nhờ cái thiên định của mình, thì nó sông hoài, Widoe. convPHAPAmSUnHAN" nó sống bằng cái năng lực của thiền định, mà khi năng lực yếu rồi thì nó phải mờ, phải héo.

- Thứ nhất là hào quang mờ, cái nhân điện mình mờ rồi thì cái hào quạng không còn sáng nữa, tức là mình gần đứt bóng đấy, tức là gần Cái thứ hai hoa trên đầu nó thiếu cái điện lực nó héo.

- Cái thứ ba là cơ thể bắt đầu dơ, ra mồ hôi.

- Cái thứ tư là bụi đống vô cơ thể. Mình đây bây giờ bụi là dính, mà có mô hôi là hôi rình thôi, nó ra thành cục đất nhỏ nhỏ thôi.

- Cái thứ năm là đi tắm, nước dính mình. Quý vị bây giờ tắm là phải lạu thôi. Còn cõi trời, người ta nước không có dính mình, đó là 5 điều tướng tốt của cõi trời sắc giới. Mà hưởng hết phước rồi đó là ngũ tướng suy.

Trong kinh kể là có nhiều vị trời người tạ khôn, hễ suy người ta biết chết, lợi lễ Phật, nhờ cái từ lực của Phật gi hộ họ sống cõi trời lại. Nhưng họ tu qua Phật rất khó. Tại sao vậy? Vì cõi đó sung sướng quá. Cái tuổi thọ tới mấy tỷ tuổi.

Thành ra Đức Phật nói, những người giàu khó tu, những người quá nghèo khó tu. Tôi thường nói cõi dục giới khó tu, 4 đường ác khó tu, người trời dục giới khó tu; Cõi sơ thiền, nhị thiền, tam thiền cõi này dễ tu nhất; Rồi qua tới tú thiền, tứ không là khó tu, cõi này quá cao siêu, sống bằng cái bóng thức của tư tưởng, họ sống hàng tỷ tỷ tuổi. Thì tu để làm cái gì cực khổ. Tu thì phải ngồi thiền "Ăn chay thì sót ruột, ngồi thiền thì rát chân" Thành ra những người quá giàu sang, chúng ta coi ở cõi đời này biết. Những người này giàu quá không tu được. Tu là phải mặc đồ bô bố, không có xe xua chưng diện, không thoa son, dồi phấn, không được đeo vàng gì hết,... Như cái bà gì ở đường Nguyễn Đáng. Bả có vàng bả đeo, tôi rầy bả. Bả nói "Con hồi nhỏ muốn vàng mà không có. Con nghèo lắm Sư. Bây giờ con giàu rồi, con có tiền con ky cóp mấy năm nay. Bây giờ có vàng đeo Sư cũng rầy nữa"'. Nói tôi không phải rây bà, mà tôi sợ rồi đây nó bóp cổ bà nó lấy, tới chừng đó bà chết, tôi buồn, tôi khóc. Bả nói vậy hả. Sau bả bị bóp cổ thiệt. Mà ngay đường Nguyễn Đáng mà bóp cái gì. Bả la lên, bả đánh nó một cái, bả giựt lại, cái sợi dây chuyền đó đứt rồi bả cầm lại được. Tôi đi bát ngang, bả cám ơn. Tôi nói, bà dở lắm, bà không hiểu đạo gì hết trơn. Nói, con hiểu mà Sư, con có đi nghe pháp, con biết, nhưng mà con nghèo quá, bây giờ giàu có vàng mà không đeo rồi làm sao. Bây giờ nó giựt, con mới biết lời nói Sư linh. Con cám ơn. Nói nếu bà chết chắc tôi khóc. Bả nói, trời Sư thương con vậy đó hả Sư. Tôi nói, không phải thương bà, mà thương cái ngu si của bà đó. Rồi sau cách một tháng mấy, tôi đi thấy bả đeo lại nữa. Tôi hỏi, sao kỳ vậy bà, bà không sỡ hả. Nói, nó ngứa cổ lắm Sư ơi, có vàng để mà không đeo, cất trong tủ để làm cái gì, con đem ra đeo nữa, thà chết thì chết, cũng phải đeo.

Thì chúng ta thấy con người từ ngu chí ngu, bị rồi mà không tởn. Thì thôi, tôi kể qua để quý vị biết sự đau khổ trong cuộc sống này là do cái vô minh, do cái hiểu biết quá kém. thì thôi chúng ta trở lại.

Chúng ta nên nhớ rằng, cõi trời sắc giới là sống bằng ngũ tướng, không có suy, mình không có cái đó.

1- Là mình tu thiên định, mình có hào quang, không cần mặt trời, mặt trăng.

2- Hoa nở trên đầu, mình gài trên đầu nó nhờ cái điện lực, nhân điện của mình nó tươi hoài. Hễ nó héo là sắp sửa chết đấy.

3- Mình mấy sạch sẽ không có bụi cát nào dính.

4- Trong mình không bao giờ có mồ hôi.

5- Tắm, nước không bao giờ dính mình. Đó là trong kinh Thủ Lăng Nghiêm, quý vị coi, quý vị mới thấy. Đó là ngũ tướng tốt.

3- Tới cõi trời vô sắc còn cao hơn nữa, không Họ có ăn uống như mình, kêu là đoàn thực, không ăn thịt, cá, tôm hay tàu hủ nữa, mà họ ăn bằng hỷ lạc. Thì tôi nói cái hỷ quý vị biết. Cái hỷ là cái mừng ở cái xác thân bên ngoài. Cái lạc là cái vui mừng ở cái tịnh sắc căn dây thần kinh bên trong Tôi kể qua cái sơ rồi quý vị biết. Cũng như quý vị trừ xa đến tịnh xá đây, trời nắng quá, quý vị khát nước. Quý vị hỏi "Có nước không Sư?" Tôi nói không có thì quý vị hết mừng rồi. Tôi nói có, ở đây có nước dừa ướp lạnh nữa, thì quý vị nghe mừng, nhưng có uống đâu, thành ra cái này kêu là mừng. trong kinh kêu là hỷ, nó thuộc về xác thân bên ngoài chớ chưa có vô tới bên trong. Tôi nói phật tử "Cái này phật tử ở xa quá, ở Saigon xuống, ở Vĩnh Long lên. Tôi phật tử đem nước dừa ướp lạnh cho người ta uống". Thì đem ra quý vị uống mát cả ruột gan, quý vị không biết mình ở đâu, nó tràn khắp xác thân bên trong. Thì cái này kêu là lạc chớ không phải là hý. 2 cải nó khác nhau xa. Thành ra cái nhị thiền là hỉ, lạc ít.

Cái tạm thiền là lạc, mất cả cái hỷ nghĩa là cái thân mất. Quý vị ngồi thiền khi đến giai đoạn đó biết là mình nhập vào tam thiền.

Còn nhị thiền có hỷ có lạc, mà cái hỷ nặng hơn, cái lạc nó mờ mờ. Rồi khi quý vị nhập định kỹ, lâu, sâu quý vị sẽ thấy mất cái thân bên ngoài, không biết mình ớ đâu.

Cũng như khi gặp bà mẹ vậy đó. Nói "Rằm tháng 7 này mẹ về thăm con". Thì mình mừng, mà có gặp bà đâu. Rồi bây giờ bà về, bà xuống phi trường Tân Sơn Nhất, mình ra rước bà, mình thấy bà khỏe, mình ôm bà rồi mình mất thân, mình không biết mình ở đâu., mừng quá đi. Tất cả những cái lạc thọ, cái vui này nó tràn cả thân thế. Chúng ta thấy thỉnh thoảng có trạng thái chúng ta mất thân. Mất đây không phải là biến mất cái thân, mà cái lạc nó tràn khắp hết không biết cái thân ở đâu. Cái này ngồi thiền có, tôi nói cho quý vị kinh nghiệm thôi. Hén. Khi quý vị ngồi thiền niệm Phật đếm từ 1-10, niệm Phật khỏi đếm chưa có trạng thái đó. Tới chừng cái câu niệm Phật nó nhập tâm rồi, nó vô trong A-lại-da rồi, nó đây nó tràn trở ra, rồi cái tư tưởng quý vị nó nhận tông trở vô. AA-lại-da linh hồn nó đầy rồi, bây giờ nó tràn ra, rồi quý vị tống trở vô, nó tràn ra, không có cái gì xen vô hết. Thì trạng thái này kêu là hỷ. Quý vị có một trạng thài "thân an", thân bây giờ nó không còn phóng nữa thì thân nó an thì "tâm hỷ". Các dây thần kinh của thân bên ngoài nó cảm thấy mừng. "Thân an, mà tâm nó mừng" Rồi quý vị tiếp tục niệm Phật nữa, tập trung mạnh, kỹ, lâu, sâu nữa, khiến đề mục đi tới dây thần kinh thứ hai tức là thần kinh xúc giác. Thì bây giờ cái lạc này, cái vui này nó tràn hết cả thân, quý vị thấy mất cái thân bên ngoài, không còn mắt, tai, mũi, lưỡi, toàn cái dây thần kinh bên trong trong, kêu là thần kinh xúc giác, mà thần kinh xúc giác cũng bị cái lạc thọ nó tràn mất hết, trong kinh có diễn ta như người thợ mà thoa xà bông khắp nơi gì đó. tôi không nhớ.

Khi nào có ngồi thiền chúng ta mới thấm thía về vấn đề kinh diễn tả, còn nghe thì nghe chớ không hiểu. mình đọc rồi khi ngồi thiền chìm đắm trong đó, mình nhớ lại lúc mình xem kinh thì nó giống hệt kêu bằng trạng thái hỷ lạc. Thành ra trong Đại thừa tóm ngắn, đó là:

- Ly dục sanh hỷ lạc. Ly dục nghĩa là phóng tâm mình kéo về thì nó được cái hỷ lạc. Rồi nó phóng nữa thì mất, kéo về thì nó được hỷ lạc. Đây là sơ thiền.

- Định sanh hỷ lạc. Bây giờ nó không còn phóng nữa, mình chìm đắm trong xác thân này, "thân an, tâm hỷ". Đây là nhị thiên

- Tới cái thứ ba. Ly hỷ diệu lạc. Bỏ cái hỷ, bỏ cái xác thân bên ngoài, chìm đắm xác thân bên trong, chỉ còn xác thân thứ 2. Ly hỷ diệu lạc là ở trong cái "thân lạc, tâm lạc". Hôi nảy là "thân an, tâm hỷ" chớ không phải lạc, thân an thì cái tâm nó mừng. Bây giờ "thân lạc, tâm lạc" cái thân nó vui thì cái tâm nói vui theo, thân với cái tâm còn có một thôi. Thì cái này kêu là tam thiền.

-

Tới cái thứ tư. Xả niệm thanh tịnh. Bỏ hết cái thân ngoài, thân trong, chỉ còn sống bằng tư tưởng 100%. Thì trạng thái này là độc đáo đấy. Trạng thái này kêu là bất động địa, tam tai không động tới người nhập tứ thiền nữa. Thì cái này tương tợ như Bất lai, Thánh thứ 3. Mà Thánh thứ 3 thì không có nhập, không có xuất.

Còn cái này phải nhập, phải xuất.

. Niệm Phật đếm từ 1-10, niệm Phật khỏi đếm, khỏi cần niệm Phật, chìm đắm trong trạng thái niệm Phật, ra khỏi khỏi trạng thái chìm đắm, thì phải có nhập vô đó.

. Rồi nó xả ra mới trở lại tam thiền khỏi cần niệm Phật, chìm đắm trong trạng thái niệm Phật, ra khỏi khỏi trạng thái chìm đắm.

. Rồi trở lại nhị thiền, lắng nghe tiếng niệm Phật từ A-lại-da tống vô, rồi chìm đắm trong đó, rồi ra khỏi trạng thái chìm đắm.

. Rồi trở lại sơ thiền Niệm Phật đếm từ 1-10, niệm Phật khỏi đếm, rồi chìm đắm trong đó, ra khỏi khỏi trạng thái chìm đắm.

Thì có nhập, có xuất. Nếu mà nhập 7 ngày, 7 tháng, 7 năm, 70 năm thì chúng ta sẽ hưởng cái hỷ lạc trong đó. thì trạng thái này trong kinh kêu là xúc thực. Còn chúng ta bây giờ ăn kêu là đoàn thực.

Xúc thực thì không có chết nguyên con. Khi mình biết ngũ tướng suy thì mình biến mất, mà chúng ta thường kêu danh từ là tàng hình. Thì tôi nghĩ Sư Trưởng Minh Đăng Quang lúc đó, chắc Ngài tàng hình, chết rồi không có cái thây, cho tới Huỳnh Phú Số cũng vậy, mất luôn cái thây, 2 ngày không có xác, chỉ mờ mờ rồi nó biến mất. Thì cái đó chúng ta kêu là tàng hình. Nhưng mà không phải trí tuệ nhen, cái đó thuộc về thần thông.

Thì trạng thái tam thiền, tứ thiền nó giống hệt như Bất lai. Bất lai là cái ly nước mà không có căn cáu. Còn tứ thiền là do lóng phèn đè xuống, cặn cáu nó lóng xuống, nó ngủ ngầm nó nằm ở dưới. Nhưng cái trong thì 2 cái giống hệt nhau.

Nhưng mà tứ thiền không có điều kiện là không nhập được, phải có phèn, phải cói ly nước yên nó mới lắng xuống.

Còn Bất lai lắc gì lắc nó vẫn trong thôi.

2 cái nó khác nhau một chút xíu đó mà nó khác rất xa. Một cái thuộc về trí tuệ Bát nhã. Một cái thuộc về tư tưởng, thân thông.

Tôi muốn quý vị hiểu cho rành, nếu mà có nhập vào tam thiền, tứ thiên. Cả tới tôi bây giờ cũng không rành nha, tôi nói trước, cái lý thuyết tôi như vậy đó, nhưng mà tôi lọt vào đó tôi không biết. Như vấn đề tôi kể tôi bị bệnh trĩ đó. Khi nó đau quá thì tôi lắng nghe, nhìn thăng vào nó, thì tôi biết đau, cái biết này không đau. Thì tôi không biết "cái biết" này nó thuộc về Bát nhã hay tư tưởng. Tới bây giờ tôi mới sợ. Bởi vì nếu tư tưởng, tôi nhập vào tứ thiền, vô đó cũng giống hệt thôi, tôi tập trung mạnh, kỹ, lậu, sâu thì có thể lắng nghe được cái đau, nó tập trung vào cái đau, nó không để ý tới cái đau, nó chỉ ở trạng thái tỉnh thức thôi.

Thì tam tai: gió, bão, cho tới nước ngập, cho tới lửa cháy không đụng tới người tứ thiền. Các ngài không sống bằng cảm giác, không sống bằng xác thân bên ngoài, không sống bằng xác thân bên trong nữa, các ngài chỉ tập trung mạnh, kỹ, lâu, sâu vào tư tưởng thôi.

Còn Bất lai đâu có tư tưởng, mà các Ngài hoàn toàn là sự yên lặng thôi. Thì cái yên lặng này với cái tứ thiền mà lắng trong những cái cặn cáu xuống thì giống hệt cái yên lặng thôi. Làm sao phân biệt.

Thành ra Huyền Giác cũng ở trong trạng thái này mới đi tìm Huệ Năng để thọ ký, ấn chứng cho mình là đúng Còn tôi bây giờ tìm ai! Đành thôi. Nếu mà trúng thì thành Phật, mà trật thì thành ma. Thành ra cứ Bát nhã "Yết đế, yết đế" thôi. "Cứ tu, cứ tu", đừng cho mình chứng đặc.

Thành ra Đạo Phật thường nói là "Hễ đi là sống, mà hả đến thì chết". Thị trọng Kinh Dịch cũng vậy "Dị tế vô cùng mà ký tế đĩ tận". Hễ cái gì mà đến rồi thì cái đó chết.

Vô thương, chính vô thường mới làm cuộc đời này linh động. Mà nếu cuộc đời này không có vô thường thì làm sao bông hoa nó nở, làm sao mình lớn lên. Chính vô thường lớn lên mới có chết chớ. Mà nếu không có sanh, già, không có thay đối thì làm sao có chết.

Dòng nước đứng lặng đừng có sóng thì đó Niết bàn của A-la-hán. Mà nước không sóng là nước đọng, nước đọng là nước chết.

Bồ-tát người ta trở lại cái sóng, mà người ta luôn luôn nhận thấy mình là dòng nước. Trong cái sinh diệt biên chuyên này, Ngài thấy cái bất biến trong đó. Mà chừng đó ngay cái sinh diệt, nhận trở về cái bất sanh bất diệt. Mà nếu giữ cái bất sanh bất diệt thì cái dòng nước là nước chết. Ngài trở lại làm sóng linh động theo đó mà đừng dính mắc vào sóng. Tức là tùy thuận trong đó, vẫn thấy mình là bất biến. Thì cái đó mới qua quả Như Lai được.

Còn chúng ta bây giờ theo sóng, cho sóng là "tôi",, sóng con chó, con trâu, người ta, sóng địa ngục, ngạ quỷ, cõi trời,... "là tôi, là của tôi, là tự ngã của tôi" thì chúng ta phải sanh, phải già, phải bệnh, phải chết thôi, khổ đau dài dài.

Còn các bậc Thánh, ngay trong cái sanh, già, bệnh, chết,.... ngay cái sóng con chó, con trâu, con bò, người ta,... nhận được cái bất tử nằm trong đó, nhận được dòng nước nằm trong đó, chớ các Ngài không phải là sóng. Nhưng mà dòng nước ở đâu? Ở ngay trong sóng. Mà nhận lại thì không có pháp môn.

Mà muốn có pháp môn là bắt đầu có vấn đề. Mà vấn đề là bị gạt. Vấn đề là đôi lượn sóng khác chớ không nhận được nó.

Nếu ngay cái sóng nhận được cái dòng nước, nhận cái Bất tử trong đó, thì đó không có pháp môn, không có ông thầy nào dạy mình được hết. "Do mình tự ngộ, không thầy chỉ dạy". Mà nhận được thì nhận, không nhận được thì thôi, chớ ông thầy, ông Phật không làm gì được hết. Cái chỗ đó là cái chỗ đau đớn, cái chỗ nhức nhối nhất của tôi và của tất cả các Thiền Sự hồi xưa. Ông Phật và tất cả các Thiền Sư giúp đệ tử là không thể chỉ đệ tử như thế nào là nhận lại. Con nhận được thì nhận, không nhận được thì thôi, hễ mình bám cái gì là các Ngài chặt bỏ hết.

Mà tư tưởng hễ nó bám hết cái này thì nó bám cái khác. Hễ địa ngục nó thấy đau khổ nó tiên lên ngạ quỷ. Ngạ quỷ nó dứt nữa nó tiên lên người trời. Người, trời dục giới nó tiên lên sắc giới, tiên lên vô sắc giới. Thì bỏ cái xiềng này nó ôm cái xiềng khác.

Đức Phật nói các con phải giữ giới nhen mới đi tới Niết bàn được, thì ôm lấy cái giới. Rồi Ngài nói giới chướng ngại cho con đường giải thoát nhen, thì bắt đầu bỏ giới, thì xuống 4 đường ác, địa ngục nữa. "Hê nói có thì chấp có. Hê nói không thì ôm lấy cái khổng".

Chúng ta thường ở trong đó, hề đặt vấn đề rồi chúng ta đối vấn đề khác cao hơn. Rồi rây, chúng ta lên vấn đề khác cao hơn nữa. Rồi Đức Phật dứt hết mọi vấn đề thì nói "Vậy làm sao con sống. Không có vấn đề con làm sao sống được. Sống là con phải dính mắc, phải ghiền một cái gì cho con năm níu. Dứt hết thì con sống với ai."

Thì cái đó thường lầm "dứt hết", nhất là người Tây phương nó sợ cái "Không" của Phật giáo. Địa ngục, ngạ quỷ là không, tức là "ngoan không, không có cái gì hết", "không" là không trơ, không ngoan, thì cái đó không phải là Đạo Phật.

Còn tới chúng ta, cái "không" đó là chai lì, dửng dưng. Sau này tôi sẽ nói về cái đó. Cái đó, trong kinh thường kêu là vô minh, có chỗ kêu là dừng dưng, có chỗ kêu là hiện lượng - tánh cảnh, có chỗ kêu là bất lạc bất khổ thọ,... nó khổ là cái danh từ.

Rồi nếu chúng ta đi vào 15 hạng chúng sanh, chúng ta mới thấy cái chỗ sai lầm của từng chúng sanh. Như địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh thì cái hiện lượng - tánh cảnh, cái vô minh đó là chưa biết cái gì hết. Thì thôi hết giờ rồi, tôi nói 15' nữa để tôi tìm cái bài giảng của tôi.

Chúng ta nên biết cái Đạo Phật rất khó chỗ đó.

Thì tôi muốn quý vị biết 15 hạng chúng sanh, và tu tập như thế nào để chúng ta có thể chuyển nghiệp, thì cái đó dễ thôi, cái đó 62 tôn giáo từ xưa tới giờ tu theo cái đó. Nhưng khi Đức Phật ra đời, Ngài không muốn vấn đề lần quân đó, cứ cải sửa hoài, từ xiềng cây, xiềng sắt, xiềng chì, xiềng đông, xiềng bạc,... Ngài không muốn. Qua tới cái xiềng vàng, kim cương thì yên trí rồi. Ngài nói, không được, phải bỏ xiềng. Bỏ xiềng, mình quen có thấy, có pháp môn, có từ từ, có lai rai, có vấn đề. Rồi dứt hết vấn đề con sông với ai đây. Thành ra mình phải nhớ, Đức Phật giảng rất rành là ở địa ngục không vấn đề là "ngoan không", chết là hết, không có linh hồn, không có gì hết. Mà thật sự đâu có cái gì ngoạn không. Khi mà mình chết thì cái thịt, xương, da này thành ra đất; nước mắt, nước mũi, mồ hôi,... thành ra nước. Nhưng mà thành ra đất thì cây mít mình trồng ở bên đó thì nó lấy đất đó nó ăn nó thành ra trái mít. Không có cái gì là không, không có cái này thì sẽ có hình tướng khác. Cái đó khoa học rất rành.

Rồi nước mắt, nước mũi, mồ hôi mình chết thành nước, hoặc là mình tiểu ra, thì nước tiểu này bỏ ra, đâu phải là không, mình pha nước rồi mình tưới vào mấy cái cây nó hút lấy cái này nó làm chất bổ của nó. Thì chúng ta thấy "Hễ không có cái này thì có cái khác".

Thì "Cái không đó kêu là chuyển biến, chuyển nghiệp". Hén. Là khi mình chuyên nghiệp là có cái tư tưởng cao, thì nó sẽ lên cao, thì cái hoàn cảnh sẽ vi tế, sẽ đẹp đẽ, sẽ hạnh phúc là do cái tâm mình cao thượng. Mà cao thượng thì vẫn là cái cao hơn cái thấp, sung sướng, hạnh phúc, hạnh phúc là hơn cái khổ đau, xiềng vàng nó quý hơn xiềng cây, xiềng sắt, nhưng mà vẫn là xiềng. Chính Thái tử Sĩ-đạt-ta đã thấy cái chỗ đó. Mà bứt hết xiềng, thì chúng ta thấy bứt là chúng ta phải có một vấn đề, phải có một phương pháp, một cách thức đê bứt. Mà phương pháp, cách thức lại là một cách thức khác của cái xiềng. Thế là chúng ta ở trong cái vòng lần quần hoài.

Thành ra Đức Phật nói, khô không phải là sanh, già, bệnh, chết, mà là do cái thói quen cải sửa, thói quen đặt vấn đề. Hễ có vấn đề là có đau khổ. Mà cuộc sống không vấn đề.

Mà làm sao con thấy không vấn đề? Mà làm sao tức là đòi cái khuôn khổ nữa. Chúng ta phải ngồi quán hoài mới thấy cái lẩn quẩn đó. Thì bây giờ phải thấy rõ.

Mà làm sao thấy rõ? Mà làm sao nữa thì không thấy rõ. Muốn thấy rõ phải dừng lại.

Rồi làm sao dừng lại? Thì lại lọt thế lẩn quản nữa. Thì khi nào chúng ta nhìn vào sự vật mà chúng ta đừng phê phán, đừng chỉ trích, đừng tìm kiếm gì hết thì chúng ta sẽ thấy dòng biến chuyển của nó.

Chẳng hạn như chúng ta bây giờ giống như sóng với nước đi. Tôi cho sóng là hiện tượng giới này là cái "làm sao", muốn cải sửa cái lượn sóng này qua lượn sóng khác thì phải có "làm sao". Nhưng mà dòng nước thì không có tướng, nó đâu có tướng gi đâu, nó chí có cái hinh trôi cháy vậy thôi, mà nó là cái nên tảng đê sóng nương vào đó đê tạo ra.

Bây giờ từ sóng làm sao trở lại dòng nước? Không được. Sóng mà trớ lại nhìn thấy dòng nước là không có cách thức nào về đó được hết. Sóng nó vốn là xao động, nó là tướng, mà dòng nước là không có tướng, mà lấy cái thô tháo, cái tướng mà đi tìm cái khổng có tướng làm sao tìm được. Không thế làm cái đó được.

Như vậy làm sao từ sóng mà con nhận được nước đây? Mà hễ nhận lại thì đâu có pháp môn, đâu có cách thức nào. Cái khó khăn của chúng ta là từ đó. Thì Đức Phật nói "Bậy giờ các con phải đi được nhị thiền, cái thức trong sáng các con mới hiểu rằng tất cả pháp môn, tất cả tư tưởng để tìm về cái dòng nước linh hồn không có sóng, không có cách thức. Khi nào tất cả sự tìm kiếm chết lịm hết tất cả suy tư, con không còn mong cầu tìm kiểm nữa, thì bây giờ cái dòng nước nó hiện ra, chở các con không thể đi tìm dòng nước. Khi các con thầy cái bất lực của tư tưởng, bất lực của chữ làm sao. Mà biết bất lực rồi thì các con không còn mong cầu gì nữa. Lượn sóng vốn là mong câu, là vấn đề, mà biết vấn đề là bất lực, là mong câu là bất lực thì tự nhiên nó im bặt xuống, tất cả những cái sóng lăn tăn xao động đều không còn sóng nữa. Thì đó là gì? Là dòng nước. Các con không thể đi tìm dòng nước, các con không thể đi tìm Niết bàn, không thể đi tìm cái Bất tử. Mà Bất tử sẽ đến với con khi con không còn mong cầu nữa."

Mà khi nào mình mới không mong cầu? Thì cái này là cái khó khăn, cái nhức nhôi của những người tu. Thành ra quý vị phải thông minh. Mà khi nào mới thông minh? Thông minh cũng là tư tưởng. Mà thông minh mới thấy rằng thông minh bất lực. Người khôn mới biết cái khôn là cái ngu. Còn người ngu muốn trở nên khôn. Mà người khôn biết tới đây là hết rồi, nếu mình khôn nữa thì mình trở thành ngu. Cái khôn không giải quyết vấn đề. Tất cả những tư tưởng, những kinh nghiệm, kiến thức, học hỏi những cái cao siêu của mình đều là cho chó ăn, nó chướng ngại con đường giải thoát, thì khi đó tất cả đều im bặt xuống, lúc đó cái dòng nước tự nó hiện ra. Tôi nói thì quý vị về ngồi thiền ít nhất cũng 2 tiếng, trở về với mình rồi ôn lại những lời tôi nói. Quý vị không thể đi tìm Niết bàn, chắc chắn là vậy. Bao nhiều Thiền Sư hồi xưa người ta cũng đau khổ vấn đề đó. Chừng nào quý vị thấy đi tìm, cái tư tưởng mà đi tìm tất cả các pháp môn đều dối gạt, dầu Tịnh độ, dâu Thiên tông, dâu Minh sát tuệ, dâu Tứ niệm xứ,... đều là sự dôi gạt. Khi biết như vậy, tất cả những cái này nó im bặt xuống. Mà sóng im bặt xuống thì đó là cái gì? Đó là Niết bàn, đó là dòng nước.

Bây giờ hỏi "Khi nào nó im bặt Sư?" Thì chết nữa, thì chúng ta lẩn quẩn nữa.

Thành ra quý vị cũng ít nhất tới nhị thiền của sắc giới, rồi có một sự trăn trở, một sự thao thức, một sự bất mãn cùng tột, rồi một phút nào tất cả những tư tưởng nó chết lịm mọi cái suy tư, tư tưởng im bặt đi thì cái Niết bàn nó hiện ra. Mà quý vị được một lần rồi quý vị kinh nghiệm, sau quý vị hướng tâm là nó hiện liên.

Cái tập trung nó khác, cái chú tâm nó khác.

Chú tâm là không làm gì hết, khi mình biết tất cả mọi suy tư, mọi vấn đề đều là dối gạt thì vấn đề nó im bặt, im bặt chớ không phải diệt nó, thì cái dòng nước nó hiện ra, khi không có sóng thì nó hiện ra.

Mà làm sao không sóng? Nếu làm sao thì càng thêm sóng nữa. Không làm sao hết.

Không làm sao thì làm sao tu? Bởi vậy cái tư tưởng chúng ta cứ đặt vấn đề mãi. Thôi tôi nói vậy thôi, quý vị về cố gắng. Hén. Tôi nói tận cùng là như vậy.

Thành ra mấy người nhận được cái Phật tánh rất là ít, chỉ nhờ cái Phật lực từ bi rất là rộng lớn của Đức Phật Thích Ca, của chư Phật gia hộ mình dễ nhận lại, còn tự lực mình rất là khó. Do đó Phật Thích Ca nói "Thời mạt pháp này, các Thánh Tăng người ta ấn hết. Thời này là thứ ngu si ra không, mà vật chất lên ngút trời" Cái lòng tham con người ai cũng có, thời Đức Phật cũng có, nhưng mà những cái đối tượng cho lòng tham thời Đức Phật rất ít, thời này nó tràn đầy. Tôi ham vàng, tôi ham tiền,... mà nếu không có vàng, không có tiền thì lòng tham tôi sao khởi được. Có hột giống mà không có phân, không đất, nước gì hết thì hột giống này làm sao nấy mầm. Thời Đức Phật là như vậy. Chúng ta thấy đâu có điện, đâu có radio, đâu có tivi, đâu có tiên bạc,... đâu có những tiện nghi như bây giờ. Bây giờ máy bay, tàu lặn gì, có điện thoại di động,... quý vị có thần thông hết. Cái đó là chướng ngại con đường giải thoát. Bây giờ con quăng bỏ hả Sư? Còn ngu nữa. Cái thời nó như vậy mà mình chống lại cái thời đó làm sao đắc quả được.

Thành ra bây giờ thể giới văn minh, là người Tây phương văn minh nhất, đây đủ tiện nghi đề mà hưởng thụ. Mà nếu tiện nghi rồi thì nó che mất Chân tâm, đó là tất cả những kiến thức, kinh nghiệm dồi dào. Mà chính cái kinh nghiệm, kiến thức này nó là những cái lượn sóng, nó che mất cái dòng nước. Thì làm sao ngay những cái sóng rào rạt này, sóng ác ôn này nó nhận lại cái dòng nước. Làm sao nhận nỗi.

Muốn nhận là phải đời sống thanh tịnh "Ít muốn, biết đủ". Mà bây giờ làm sao ít muốn được. Trời ơi, vật chất trước mặt tôi, "cám treo mà để heo nhịn đói".

Thành ra chỉ có chư Phật ra đời thì mới may ra giúp cho mình dễ nhận lại. Chúng ta thấy hồi thời Đức Phật, người tu không tiền bạc, không nhà cửa, ngày đi xin ăn, đêm ngủ dưới cội cây. Câu này của Phật Thích Ca, thì mới dễ nhận Phật tánh, mà lại gần cái mặt trời nữa. Còn bây giờ mặt trời đã lặn, trăng cũng không có, đêm không trăng, không sao. Chúng ta bây giờ là những đêm không trăng sao. Mọi người sờ soạng đi tìm Niết bàn, càng tìm càng xa. Niết bàn chỉ đến khi mọi ham muốn mình nó im bặt đi. Chính cái ham muốn che cái Chân tâm, ham muốn là những cái lượn sóng, mà những lượn sóng càng nhiều thì cái dòng nước chúng ta không thể thấy được.

Bây giờ làm sao bớt ham muốn? Làm sao là chúng ta đổi cái ham muốn khác nữa. Mà đổi cái lượn sóng khác thì cái dòng nước không bao giờ thấy được. Nó ở đâu? Ở ngay trong cái ham muốn. Mà khi ham muốn im bặt thì nó hiện ra. Mà làm sao cho ham muốn im bặt? Thì lại lọt vào cái ham muốn cao thượng hơn.

Tôi thuyết 1 tiếng, bây giờ 1 tiếng rưởi.

Thì thôi, quý phật tử về cố gắng suy gẫm. Rồi kỳ tới có gặp tôi đã giảng về cái ngũ ấm ma tức là cái tiến trình mà xảo trá của tư tưởng chúng ta. Chỉ khi nào chúng ta hiểu nó, biết cái diễn biến của nó, nhận rõ cái chân tướng của nó thì nói mới im bặt thôi, chớ không thể dùng pháp môn đè nén, đồi trị, tiêu diệt nó. Tiêu diệt nó tức là dùng tư tưởng tiêu diệt tư tưởng thì thêm 2 tư tưởng. Thành ra trong kinh mấy vị Thiên Sư nói "Giục trừ phiên não trùng tâm bệnh", muốn cho phiên não hết thì thêm một cái phiên não nữa.

Muốn đem lại hòa bình cho thế giới là đặt thêm nền tảng của chiến tranh, không dứt chiến tranh mà chiến tranh ác ôn hơn. Thành ra chỉ khi nào thấy rõ vấn đề từ đâu mà có vấn đề.

Tôi thường nói vấn đề có 2 cách phát hiện:

- Một là do 5 căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân tiếp xúc với 5 trần. Hay là 6 căn tiếp xúc với 6 trần. Thì ban đầu là có cảm giác, mà cảm giác ai mà không có. Đức Phật cũng có, ăn đồ ngon Ngài cũng biết ngon, ăn đồ dở Ngài cũng biết dở. Rồi từ cái cảm giác này, chúng ta muốn giữ cái cảm giác lạc thọ, muốn cho vui sướng, đấy cảm giác khô thọ đi, bắt đầu có tư tưởng. Chỗ tư tưởng phát sanh, chỗ vấn đề là của tư tưởng này.

Mà tư tưởng chỉ phát sanh khi nào có 6 căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, óc tiếp xúc với 6 trần. 6 trần là sắc, tài, danh lợ,... có tiền bạc, có tình yêu đủ thứ hết thì cái con mắt, cái lỗ tai, cái lỗ mũi,... mình tiếp xúc với nó thì cảm giác dễ chịu, khó chịu, cảm giác khoái lạc, cảm giác khổ sở mới bắt đầu khởi lên. Rồi chúng ta thích cảm giác dễ chịu, cảm giác khoái lạc muốn giữ nó lâu. Cảm giác khô đau muốn đây nó đi. Vấn đề bắt đầu từ đây, khô đau bắt đầu từ đây. Thì kỳ tới chúng ta bắt đầu học cái diễn biển của cái xác thân này. 6 căn tiếp xúc với 6 trần. Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, óc tiếp xúc với 6 trần, tôi thường giảng hoài và bắt phật tử phải trả bài cho tôi. Không phải là tôi khó, mà đó là cái mâu chốt đề chấm dứt cái luân hồi sanh tử này. Đó là cách thứ nhất. Kêu là ngũ câu ý thức, tư tưởng làm việc với 6 căn đâu: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân.

- Cách thứ 2. Không có mắt, tai, mũi, lưỡi,... nữa, chúng tạ hồi tưởng lại thì tư tưởng vẫn phát hiện như thường, vấn đề vẫn phát hiện, khổ đau vẫn phát hiện.

Quý vị nên nhớ, quý vị có cái linh hồn nó nằm trên không gian mà thường khoa học kêu là năng lực, mình kêu là thần thức, đúng ra còn kêu là linh hồn, còn kêu là A-lại-da thức, nó là kho chứa tất cả những học hỏi, kinh nghiệm, kiến thức, ký ức, tội và phước trong kiếp này, trong vô lượng kiếp trước nó nằm ở trong đó. Bị cái kho nó là vô lượng vô biên, nhưng mà những cái chủng tử đó hữu lượng hữu biên, nó là cái khối nhỏ trong một cái kho lớn. Cũng như cái bồ lúa, chúng ta chỉ là những hạt lúa trong một cái bố nhỏ, còn cái bồ kia nó vô lượng vô biên. Cái bồ đó chứa tất cả những chủng tử của quý vị, còn mỗi người có một số kinh nghiệm là một phần nhỏ trong đó thôi. Chính cái này là cái khó. Cái này nó vô trong linh hồn chúng ta nó biến thành năng lực. Minh có học, Ông Einstein có nói thì mình biết.

Trong Bát nhã tâm kinh là:" Sắc bất dị không. Không bất dị sắc. Sắc tức thị không,....

" là nói về cái này. Sắc là những kinh nghiệm, kiến thức trong linh hồn, khi vô A-lại-da nó biến thành không, không đây tức là năng lực, khoa học kêu là năng lực.

Thì cái định lý E = MC của Einstein. E là năng lực. M là vật chất, là chủng tử là kinh nghiệm, kiến thức, ký ức, kỷ niệm, nó vô trong linh hồn nó biến thành energi tức là nó biến thành năng lực. Rồi năng lực này xao động thành ra chủng tử. Chủng tử này hợp lại đất nước lửa gió thành ra xác thân của mình.

Thì khi mình ngồi lại, không có mắt, tai, mũi, lưỡi,... rồi thì cái ý chí là cái nghiệp. Chúng ta phải học tư tưởng với ý chí nhen.

- Tư tưởng là sự phân biệt mà chưa có sự đắn đo lựa chọn đê hành động.

- Còn có sự đắn đo lựa chọn để hành động đó là nghiệp, là ý chí. Con thú chưa có ý chí, chi có tư tưởng thôi. Cái này tôi giáng hoài quý vị phải nghe nhiều lần. Y chí này mới moi trong cái A-lại-da của chúng ta là kinh nghiệm, kiên thức, ký ức, học hỏi, tội, phước mới cung cấp cho tư tưởng. Tư tưởng bắt đầu đặt vấn đề, cái luân hồi sanh tử, cái đau khổ từ đây. Thành ra tư tưởng có 2 cách phát hiện.

- Một cách phát hiện từ ngũ câu ý thức là: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân. Y thức làm việc với mắt, tai, mũi, lưỡi,... là ngũ câu ý thức, kêu là cộng nghiệp Một cái phát hiện từ bên trong, là từ cái linh hồn, do ý chí nó moi bên trong cung cấp cho tư tưởng, tư tưởng phát hiện nữa. Thì cái này kêu là độc đầu ý thức, kêu là biệt nghiệp. Ý thức làm việc một mình, không cần mắt, tai, mũi, lưỡi,...

Thôi đại khái là như vậy. Kỳ tới chúng ta gặp nhau bàn sâu hơn nữa. Nhất là quý vị gặp tôi cũng phải vài trăm lần, chúng ta mới đi từ từ từ từ, chớ đi thắng quá quý vị không biết.

Tôi năn nỉ quý vị phải cố gắng, làm sao mây cái kỳ cúng hội, mây kỳ thuyết pháp đến nghe, ngày thường khỏi đền cũng được. Còn thọ giới phải cố gắng giữ. Tôi không có bắt thọ, nhưng mà khi thọ giới, giữ giới rồi quý vị mới thấy cái bất lực của tư tưởng, quý vị mới thấy cái mấu chốt, xảo trá của tư tưởng nó đưa mình vào luân hồi sanh tử, khó mà thoát nó. Nó xảo trá, nó hóc búa vô cùng, chỉ khi nào mà yên lặng mình nhìn nó, khi mắt, tai, mũi, lưỡi, thân tiếp xúc có cảm giác rồi tư tưởng mới phát hiện đê giữ cái cảm giác sướng lại, tuyệt đối đẩy các cảm giác khổ thọ đi. Vấn đề đau khổ phát hiện từ đây. Còn nếu mà về ngủ, không có mắt, tai, mũi, lưỡi nữa thì hồi tưởng, chúng ta dùng danh từ hồi tưởng. Hồi tưởng những kỷ niệm, những cái quá khứ đã qua nó chứa trên linh hồn này, 1 kiếp, 2 kiếp, trăm ngàn kiếp.

Nhưng mà cái kho chứa đó bằng nhau, bằng với Đức Phật, còn cái kinh nghiệm, kiến thức,... đó chỉ là một phần nhỏ trong đó thôi. Cũng như bãi sa mạc, quý vị là vài hột cát trong bãi đó, nhưng bãi sa mạc thì nó vô lượng vô biên.

Cái kho chứa đó bằng với Đức Phật, nhưng mà chủng tử mỗi người mỗi khác. Đức Phật có vô lượng chủng tử, nghĩa là chủng tử của tất cả các quý vị đó, của 6 tỷ người, của vô lượng thế giới bằng của Đức phật thôi. Còn chúng ta chỉ là một hột cát nhỏ trong đó.. Thôi đại khái là như vậy hén. Rồi kỳ tới chúng ta giảng lại nữa.

Từ bên ngoài vô bắt đầu có tư tưởng, đó là vấn đề. Rồi không có bên ngoài tiếp xúc, bên trong ra cũng có tư tưởng nữa. Thì chúng ta phải hiểu hết 2 cái này.

Nếu hiểu bên ngoài chúng ta đắc quả Bất lai thôi. Còn hiểu những cái bên trong nữa chúng ta mới qua A-la-hán. Nhưng mà chưa tới Như Lai đâu. Như Lai còn phải cứu độ vô lượng chúng sanh, vô lượng chủng tử trong cái kho vô lượng vô biên này.

Đại khái là như vậy, nhưng mà cách giảng thì hơi khó. Quý vị thông cảm cố gắng nghe, rồi cố gắng về suy nghĩ. Tức là phải Văn - phải Từ - phải Tu. Bây giờ quý vị nghe tôi là con trâu, tôi không phải nói quý vị là con trâu nghen, mà giống như con trâu ăn cỏ, nó chưa có thành cái gì hết, nó ở trong cái bìu hà, rồi tối về quý vị ọc ra, quý vị nghiền ngẫm lại, cái này mới là quan trọng.

Thì cái nghiền ngẫm là do cái phần bên trong, tôi nói hồi nảy đó. Cái ý chí, cái nghiệp mới moi trong A-lại-da những cái gì mà nghe Sự giảng nó lọt ở trong, chứa trong đó. Đâu cói hiểu biết gì, bây giờ ọc nó ra nghiền ngẫm coi Sư nói làm sao.

Thì qua cái sự suy tư này đó, cái chủng tử mới lọt vào trong đó già dặn hơn, kinh nghiệm hơn, rõ ràng hơn. Mà chính cái rõ ràng này chướng ngại trên con đường giải thoát, chướng ngại cái dòng nước.

Nhưng mà nhờ cái chướng ngại đó thì cái kinh nghiệm, kiến thức này mới thấy rằng kinh nghiệm là bất lực trên con đường giải thoát. Khi tự nó thấy bất lực nó mới im bặt được. Còn quý vị đè nén nó thì nó sẽ chống lại. Khi nào thấy rõ đường đi nước bước của nó. Thì hễ thấy rõ rồi thì nó im bặt. Tự nó phải thấy nó, chớ quý vị dùng tất cả pháp môn đề nén nó chừng nào nó phản phục mạnh chừng nấy. Chỉ thấy rõ thôi.

Mà làm sao thấy rõ? Thì cái đó là..., tôi nói tới nói lui quý vị sẽ thấy, nếu mình thấy nó bất lực rồi thì tất nhiên là không cần phải làm sao hết.

Lặng lẽ nhìn nó thôi. Rồi quý vị sẽ thấy tự nó im bặt hết. Thì lúc bấy giờ Chân như, Bất tử tự nó hiện ra, mình không thể đi tìm nó được. Nhưng mà phải rõ đường đi nước bước của nó.

Đường đi nước bước của nó là do 5 căn tiếp xúc với 5 trần là do A-lại-da vô minh và những cái ý chí mạnh mẽ moi trong đó cung cấp cho tư tưởng, 2 cách để phát hiện tư tưởng, để phát hiện cái đau khổ.

Khi nào nhìn nó như là nó thì nó im bặt. Còn tìm cách đè nén nó, tìm cách chạy trốn nó, tìm cách tiêu diệt nó,... có 84.000 pháp môn, pháp môn nào cũng là cái trò hề thôi, trò giả đối, không tiêu diệt được, mà có thể chuyển hóa nó cao hơn. Thì đó là 62 tôn giáo từ xưa tới giờ.

Thành ra Đức Phật sau khi thấy được rồi, Ngài không muốn giáo hóa, chúng sanh quen cải sửa rồi, chúng sanh quen vấn đề, không vấn đề là chúng sanh không thể sông được. Cuộc sông mà không có ghiền, không dính mắc một cái gì là không thể sống được. Thì giáo hóa làm sao được.

Mà pháp môn của Đức Phật là phải dứt hết tất cả sự dính mắc. Rồi chúng sanh nói giờ con biết rồi, con đồng ý, mà làm sao đừng dính mắc. Chữ làm sao là giết chết nữa.

Thôi tới đây thôi hén. Kỳ tới chúng ta lập tới lập lui cho nó tràn đầy cái lỗ tai rồi quý vị về nghiền ngẫm nữa. Khi nó tràn đầy quý vị mới thấy cái sự vô lý của tư tưởng, vô lý của pháp môn đối trị. Mà hễ quý vị thấy rõ nó vô lý rồi thì tất nhiên là nó im bặt, thì đó là Niết bàn, chớ đừng trông mong đi tìm nó. Thôi thì trước khi dứt lời. Một lần nữa tôi cũng, thì giờ nó ngắn, những người cầu an, cầu siêu thông cảm cho tôi, đúng ra tôi dọc lại nhưng viết tùm lum quá, tới 6 gia đình, tôi xin thông qua thôi.

Vậy trước khi dứt lời, tôi cũng chứng minh ngày sớt bát hôm nay của cô Cần và cô Trí, và cũng như đem hết tâm thành của quý Sư ở đây để cầu nguyện cho những người cầu an, cầu siêu hồi nảy mà chúng ta đã đọc. Và xin cho tôi khỏi đọc lại, đáng lý ra phải đọc lại một lần nữa. Cũng câu cho pháp hội của chúng ta cố gắng.

Cái bài pháp của tôi khó hiểu đấy, thì quý vị phải nghe nhiều lần và xin quý vị về phải có thì giờ đê ngồi thiền. O đây có cái băng thâu, nghe lại, nghe ít nhất cũng 30-40-50 lần chớ không phải 1 lần nghe, xin thưa nó khó hiểu đây, rồi phải suy gẫm, nằm sâu, rồi tôi sẽ lập lại bằng nhiều cách khác nhau, nhưng mà cũng vậy thôi.

Rồi lần lần quý vị mới thăm. Rồi quý vị mới nhức nhối với vấn đề giải thoát. Rồi quý vị mới là trăn trở, tôi dùng chữ trăn trở, thấy trong kinh dùng danh từ đó hay. Tức là tối ngủ không được cứ trăn trở hoài, tức là mình thao thức hoài con đường giải thoát này. Thì nó thấm vào A-lại-da rồi một ngày nào đó nó hiện ra. Rồi ngày nào đó tất cả những kinh nghiệm, kiên thức, học hỏi của mình nó im bặt, nó chết lịm suy tư, tự nó, thì chừng đó cái Niết bàn sẽ đến với mình. Mình không phải đi tìm nữa.

Thôi vậy trước khi dứt lời, một lần nữa, tôi xin cầu chúc cho pháp hội của chúng ta, cũng như toàn thể pháp giới chúng sanh đều chóng vãng sanh Cực Lạc và thành Phật đạo.

Nam mô A Di Đà Phật.

Tới giờ thọ giới. Thì phật tử ở lại đọc giới với người ta để người ta dễ đắc giới trong lúc này.