Kinh Sáu Sáu — Tổng Hợp

21. Kinh Sáu Sáu Lần 4 — Tuần 9 — 12/10/Nhâm Thìn (25/11/2012)

Kính lạy Đức Thầy Thích Ca Mâu Ni Phật, mô Phật. Hôm nay cũng có duyên lành về Phật pháp, mà cũng là ngày chủ nhật, mùng 12 tháng 10, cũng theo thường lệ chúng ta có giờ giảng pháp.

Hôm nay chúng ta lại tiếp tục về vấn đề tư tưởng và Bát nhã tức là giữa nhất niệm và vô niệm, giữa cái ngũ ấm ma mà chúng ta thường mắc phải, và giữa tất cả 62 tôn giáo hội thời Thái tử Sĩ-đạt-ta chưa có Đạo Phật. Và sau 49 ngày dưới cội bồ đề thì bắt đầu mới có Phật giáo.

Trong bài kinh "Tiếng rống con sư tử" thì bắt đầu mới có "Tứ sa môn quả". Từ đó cho đến nay đã hai ngàn mấy trăm năm, và nay dường như Đạo Phật đã mất rồi. Tức là giữa tư tưởng và Bát nhã khó mà phân biệt. Đức Phật nói 1000 năm Chánh pháp, nhưng vì thâu người nữ nên còn 500 năm. Thời Chánh pháp người ta tu rất nhiều và đắc quả rất nhiều. Cho tới Đức Phật tịch diệt rồi thì Giáo hội Ngài có 1250 vị đắc quả A-la-hán chỉ có một mình Ngài A Nan đắc Nhập lưu là sơ quả thôi.

Rồi tới 1000 năm về sau là thời Tượng pháp, người tu cũng khá nhiều và đắc quả có phân nửa thôi.

Rồi tới thời Mạt pháp tức là 1500 năm về sau, người tu rất nhiều nhưng người đắc quả không bao nhiêu, bởi vì người ta thường lạc vào ngũ ấm ma. Nhất là thời buổi này, có người xưng là Phật chăng hạn như bà Thanh Hải Vô Thượng Sư (Vô Thượng Sư tức là Như Lai đấy), có người xưng là Quan Âm, có người xưng là A-la-hán,... đủ thứ hết.

Thật ra theo trong kinh nói "Sau khi Phật Thích Ca tịch diệt rồi thì 500 năm Chánh pháp, 1000 năm Tượng pháp và 10.000 năm Mạt pháp." Bây giờ mới có trên 2500 năm hà, còn mấy ngàn năm nữa Phật Di Lặc mới ra đời. Từ đây cho đến đó không có Phật, mà ai xưng là Phật thì đó là Phật giả thôi. Do đó, dường như người ta tu trở lại 62 tôn giáo hồi thời Đức Phật. Khi vô xuất gia tôi coi bài kinh Sư Tử Hống. Tôi thắc mắc là không biết Đạo Phật là như thế nào mà tại sao khi vua cha không cho Thái Tử Si Đạt Ta đi tu thì Thái tử đã xin vua cha thỏa mãn cho 3 điều, nếu được con sẽ ở lại với cha: một là cho con sống mãi không chết, hai là cho con trẻ mãi không già, ba là cho con khỏe mãi không đau. Vua cha nói cha cũng phải theo qui luật đó thôi, thì Thái tử nói con sẽ đi tìm, nếu được con sẽ về độ cha, độ tất cả các tôn giáo bạn và các thần dân.

Chúng ta thấy Đức Phật sau khi thành Phật đã trở về độ cha. Mà sao Đức Phật gần 80 tuổi cũng phải bệnh dài dài, rồi cũng phải chết dưới 2 cây sa la song thọ. Thành ra 3 cái ước nguyện của Đức Phật hoàn toàn Ngài không thỏa mãn được cái gì hết??? Mà tại sao Ngài tuyên bố Ngài thành Phật, Ngài thỏa mãn được trẻ mãi không già, sống mãi không chết, khỏe mãi không đau. Vậy cái đó là gì? Một vị Phật thì không bao giờ nói dối.

Như vậy thì cái Bất tử nó ở đâu?

Cái đó là cái trăn trở, cái nhức nhối, của người tu giải thoát, không phải của tôi mà của tất cả các bậc Bồ-tát, các bậc cổ Đức trước chúng ta cũng đã từng thắc mắc, nhưng các Ngài tìm ra. Thì cái đó kêu là Bồ-Đề-Đạt-Ma. Bồ-Đề-Đạt-Ma, sau khi Ngài thấy được cái Bất tử rồi, lúc bấy giờ Trung quốc có Trang Tử, có Lão Tử, có Khống Tử là mấy người giỏi, thế mà không đạt được cái Bất tử vĩnh viễn, thì Bồ-Đề-Đạt-Ma mới qua Trung quốc hoằng dương Đạo Phật, đưa đến giải thoát để chấm dứt sanh -già -bệnh -chết. Đức Phật có nói cái gì rồi cũng phải thành - trụ - hoại - không. Thì ở Ấn Độ, sau khi Đức Phật thành Đạo rồi, tới vị Tổ thứ 28 là Bồ-Đề-Đạt-Ma thì xuống dốc, hoại, ở Ấn Độ không còn Đạo Phật nữa.

Đạo Phật mới lan tràn qua Trung quốc được 6 đời thôi, đó là Huệ Khả (tức là Thần Quang) nối ngôi Bồ-Đề-Đạt-Ma, rồi tới Tăng Xán, tới Đạo Tín, tới Hoằng Nhẫn, tới Huệ Năng. Tới Huệ Năng thì Đạo Phật lại mất nữa, tức là không còn "Trực chỉ nhân tâm, kiến tánh thành Phật" nữa, tức không có pháp môn. Rồi từ đây trở về sau bắt đầu có pháp môn.

Pháp môn và vấn đề dối trá, vấn đề gạt để đi tới Đạo Phật, nó không phải là Đạo Phật, mà nó là đạo người, trời. Mà nếu không qua đạo trời thì không qua Đạo Phật được.

Thành ra chúng phải hiểu 4 đường ác không bao giờ nhận được cái Bất tử, Phật tánh, không bao giờ đạt Niết bàn, phải đi qua 4 đường thiện. Mà 4 đường thiện cái quan trọng nhất của Đạo Phật là "Trung đạo". Khi đắc quả rồi, Đức Phật giảng bài pháp đầu tiên tại Vườn Nai độ 5 anh em A Nhã Kiều Trần Như thì Ngài nói về cái "trung đạo của xác thân". Làm sao chúng ta biết trung đạo được? Như chúng ta học 5 triền cái cũng vậy, là tầm trừ hôn trầm và ngủ gục, sát trừ nghi.

Trừ Nghi là cái gì? Là thấy rõ như thế nào là "trung đạo của xác thân". Thường thường chúng ta không hiểu, mà Đức Phật có nói:

Trung đạo về xác thân tức là mấy ông mấy bà giữ 8 giới. Giữ 3 giới là cõi người, giữ 5 giới là ở cõi trời dục giới, hai cái này khó nhận Phật tánh, chỉ có 8 giới mới có thể nhận lại Phật tánh.

Nhưng 8 giới, chúng ta nên nhớ 3 cái sau đó là hạnh: không ngồi ghế cao nằm giường rộng, chỗ xinh đẹp; không trang điểm phấn son, dầu hoa, áo quần lụa là tươi tốt; không nghe xem hát múa đờn kèn, chỗ đông vui yến tiệc. Đây là cái hạnh, nếu phạm là mất cái oai nghi, mất cái tư cách của người tu. Còn phạm giới là hại mình hại người.

Cái giới dễ giữ vì mình sợ ở tù, sợ người ta thưa gởi.

Còn cái hạnh không ai thưa gởi mình hết, người tu nằm võng, ngồi xích đu cà lắc, cà lắc đâu có ai nói mình được, nhưng cái tư cách, cái hạnh kiêm, cái oai nghi của người tu là không xứng đáng, người giữ 5 giới thì được. Chẳng hạn tôi đầu trọc mà tôi vào quán ăn thịt, uống rượu thì không ai nói gì tôi được nhưng mà tư cách của người tu là không xứng đáng, phật tử chán nản. Còn không nghe xem hát múa đờn kèn. Nhất là thời buổi này thì chùa chiền nào cũng có cái truyền hình, bây giờ tới điện thoại di động nữa, ngồi một chỗ mà biết cả thế giới. Thành ra bây giờ Tăng - Ni bận rộn vô cùng.

Bận rộn rồi làm sao tu thiền, mà không tu thiền định thì làm sao nghiền ngẫm Phật phút cho được, mà nếu không nghiền ngẫm làm sao thấu đáo được, mù không thấu đáo thì làm sao mà tu hành mà sống được với nó.

Đức Phật có nói sau này thời mạt pháp Tăng - Ni không nắm được giáo pháp. Mà Đức Phật nói chỉ còn có một cái giáo phút là nghề nghiệp của người tu thôi, đó là ngày đi xin ăn, đêm ngu dưới cội cây để nghiền ngâm giáo pháp. Có nghiền ngẫm lâu như con trâu ăn cỏ, nghe cái pháp bây giờ như con trâu ăn cỏ chưa có biết gì hết, nó vô trong A-lại-da mình, rồi vài bữa là nó mất.

Thành ra phật tử nói sao mà tụi con dốt quá hà Sư, tụi con không có nhớ. Nhớ sao được mà nhớ, nghe ở đây rồi về lo công chuyện ngoài không hà. Chúng ta nhớ hồi còn đi học cũng giống như cái tu vậy, muốn trả bài thì học 1-10 lần, 100 lần, nếu người nào kém thì 100 lần cũng thuộc, nhưng nếu ra ngoài chợ học từ sáng tới chiều thì cũng không thuộc, phải tìm chỗ thanh vắng, đọc tới đọc lui đọc xuôi đọc ngược 10 lần, 100 lần mà không thuộc tôi chịu. Tại chúng ta làm biếng quá.

Chúng ta mở mắt ra là đủ vấn đề hết. Tôi giảng như vầy rồi về bỏ qua một bên. Con lo vấn đề ăn -mặc -ở -bệnh. Sáng nay phải ăn cái gì? Rồi đi đám cưới ai? Đi đám giỗ ai? Rồi còn phải đi nghe pháp mấy giờ?... đủ thứ chuyện hết, có thì giờ đâu nghiền ngẫm giáo pháp, rồi bỏ đó một thời gian bị chủng tử đời nó quật tiêu hết, không còn cái gì hết.

Nói làm sao mà con không nhớ gì hết. Làm sao mà nhớ, chuyện đời thì nhớ hay lắm, nào là vấn đề tiền bạc, vấn đề ăn ở là khó khăn. Nhà nào cũng đầy đủ tiện nghi: tủ lạnh, máy điều hòa, quạt máy,... đủ thứ hết trơn, có người nhà nghèo muốn chết mà còn có một bộ salon nữa. Trời ơi sang trọng để làm gì!?! Rồi điện thoại di động, một nhà 4 người là 4 chiếc honda. Chúng ta mãi lo cái đó rồi con người chúng ta không biết gì hết, mà thời xưa Đức Phật là mổ xẻ con người mình. Mà hễ mình hiểu con người mình tức là mình đắc Thánh quả.

Con người mình gồm có cái gì? Quý vị không biết.

Có 3 cái thân hết thảy:

- Một cái thân bên ngoài quý vị có thể hiểu được, đó là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và cái đầu, cái óc nó chưa có dây thần kinh nhé. Đây kêu là cái thân của địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula, còn nếu thăng hoa cho nó cao thì kêu là người, trời dục giới.

Cái này ăn về sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp, sắc, tài, danh lợi, ăn uống, ngủ nghỉ. Bây giờ chúng ta chìm đắm vào trong đó. Chúng ta phải phân tích cho nó rõ.

- Rồi cái thân thứ hai là cái thân dây thần kinh, cái này hơi khó hiểu đấy, nhưng tôi nói có thể hiểu được.

Như con mắt, đó là cái thân bên ngoài, còn dây thần kinh thị giác là cái thân bên trong.

. Cái lỗ tai là thân bên ngoài, dây thần kinh thính giác là thân bên trong.. Lỗ mũi là thân bên ngoài, dây thần kinh khứu giác là thân bên trong.. Cái lưỡi là thân bên ngoài, dây thần kinh vị giác là thân bên trong.. Cái xác thân chúng ta thì đó là thân bên ngoài, còn dây thần kinh xúc giác là thân bên trong, cái này dễ nhận thấy nhất. Như chúng ta chích thịt là thân bên ngoài, quý vị chích gân, vô nước biển gân đó là thân bên trong. Thân bên ngoài thì cảm giác hỷ lạc rất là hời hợt, rất là thô bạo. Thân bên trong thì cái cảm giác nó mới là đau đớn.

Thí dụ nhức cây răng. Quý vị ăn nước đá nó ê cây răng thì đó là cái thân bên ngoài. Còn quý vị nhức răng thì nó khác, muốn hết nhức thì chỉ có cách là lấy chỉ máu mà thôi, thì chỉ máu mất, nhức là nhức cái chỉ máu chớ không phải nhức cây răng, mà khi lấy chỉ máu ra rồi thì cái cây răng là thân bên ngoài đó chết.

Thành ra khi mình ngã xuống, tắt thở rồi thì cái thân bên ngoài: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân chết, nhưng mà các dây thần kinh: thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác vẫn còn, sau 8 tiếng đồng hồ mới đứt. Mà dây thần kinh là chỗ đau đớn nhất, nhức nhối nhất. Thành ra khi chích thân bên ngoài mà lỡ phù 1-2 tiếng thì hết nhức, còn chích gân bị phù thì mấy ngày vẫn còn, chúng ta kêu áp-xe, phải lấy nước ấm ấm lăn cho nó xẹp.

Chúng ta phải để ý, thường thường chúng ta sống với cái thân bên ngoài thì đó là: địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula, người và trời dục giới (người và trời dục giới thăng hoa lên).

Địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula sống với bản năng tức là sống với nhân quả, chớ chưa có nghiệp, cái này tôi đã giảng nhiều lần rồi. Loài thú nó không biết cải sửa, chúng ta thấy con chim làm tố thì 100 năm về trước, 100 năm sau, 1000 năm sau cũng vậy.

Con người thì khác, chúng ta ăn lông ở lổ, ở hang, rồi bắt đầu có ở nhà lá, rồi nhà lầu 1 tầng, 2 tầng, bây giờ cả trăm tầng, rồi đây người ta lên không gian ở nữa, cái đó kêu là cải sửa nhân quả, mà trong đạo Phật kêu là nghiệp. Thì cõi người và trời dục giới cải sửa nhân quả về sắc, tài, danh lợi, ăn uống, ngủ nghỉ một cách cao thượng, nhưng mà vẫn kẹt vào xác thân này, do đó ăn rồi phải có ỉa ra, và xác thân này chết thúi hoắc nên phải chôn, phải thiêu, phải có hòm.

Còn nếu tiến lên 8 giới thì chúng ta không còn ăn sắc, tài, danh lợi nữa mà chúng ta ăn bằng cái hỷ lạc.

Quý vị thường lầm giữa cõi trời dục giới và cõi trời sắc giới. Thí dụ:

- Niệm Phật đếm từ 1-10, niệm Phật khỏi đếm thì cái đó còn 4 đường ác. Tới chừng khỏi niệm Phật mà vẫn có tiếng niệm Phật được chừng 5-10 phút, 1-2 tiếng đồng hồ thì còn ở cái thân bên ngoài, mà chúng ta thường lầm cái đó là Bát nhã, đó chỉ mới là cõi trời dục giới thôi.

- Tới chừng nào khỏi niệm Phật mà vẫn có tiếng niệm Phật được 7 ngày, 7 tháng, 7 năm, 70.000 năm, bây giờ chúng ta không còn ăn sắc, tài, danh lợi, ăn uống, ngủ nghỉ nữa. Chúng ta có thể ngồi 7 năm, 70.000 năm mà không còn ăn uống, tiêu tiểu gì hết, trong kinh nói ăn bằng cái hỷ lạc. Thì đây không phải là cõi trời dục giới mà là cõi trời sắc giới.

Ở đây không có vấn đề chết nguyên con nữa, quý vị có thể biến mất mà trong kinh kêu là tàng hình, các ngài muốn mất thì thấy mờ mờ là các ngài biến mất, cõi này không có mặt trời, không có mặt trăng, chúng ta sống hoàn toàn bằng cái hào quang của mình. Nếu tu tiên là hào quang màu xanh, nếu trời như quý vị giữ giới kỹ là hào quang màu trắng, hào quang màu vàng của Phật. Còn ma quỷ là hào quang màu đen, còn atula thích chiến đấu là hào quang màu đỏ, hai cái này không xài được.

Chúng ta phải nhớ, muốn đi qua Đạo Phật ít nhất cũng phải 8 giới, còn 5 giới thì được nhưng khó qua. Vấn đề chết cũng vậy. Nếu quý vị đi qua cõi trời sắc giới rồi là quý vị không cần Ban hộ niệm, nếu có Ban hộ niệm thì quý vị có thể đắc Thánh quả, đi qua Trung phẩm, còn không thì tự lực. Quý vị muốn A Di Đà tiếp dẫn thì quý vị nhập định mạnh kỹ lâu sâu thì A Di Đà hiện ra. Nhưng mà cõi đời này tôi thấy khó mà qua, tôi cũng qua không nỗi, hồi xưa tôi qua 7 -8 -9 tiếng, bây giờ 2 tiếng hà.

Cõi trời sắc giới đòi hỏi cái điều kiện:

- Một là cái xác thân phải khỏe.

- Hai là ăn uống, khí hậu phải tốt.

- Ba là phải có thầy sáng, bạn lành giúp đỡ cho mình. Bây giờ khí hậu không được như xưa, bị vì bỏ bom nguyên tử riết rồi mất cái chất ozon, thì mặt trời chiếu thẳng xuống mình thì mình chết queo, nóng vô cùng. Bên Ấn Độ nóng lên năm mươi mấy độ, thì trẻ nhỏ và mấy người già chết hết, ai mà không thích nghi được phải chết thôi, còn người nào cơ thể quân bình mạnh khỏe thì thích nghi, tức là nóng chịu đựng được, mà thích nghi không được thì vô lò thiêu thôi. Thành ra thời buổi này chết nhiều. Hồi xưa là hồng thủy (hồng là tràn đầy) là nước tràn đầy, nước ngập người ta chết vì nước.

Còn thời này tôi thấy không có hồng thủy mà hồng hỏa, tức là lửa sẽ tràn ngập hết, chúng ta bị chết cháy hết. Nghe nói sắp tới bị đấy, thì tận thế không phải hồng thủy mà hồng hỏa.

Thử bom nguyên tử riết rồi chất ozon tức là 03 đó nó mất thì mặt trời nó chiếu xuống mà không có chất dung hòa thì nó nóng vô cùng, nóng cháy chúng ta như con chuột bị chết cháy vậy đó. May ra chúng ta tu niệm Phật nhờ cái đức của cộng nghiệp có thể làm cho dịu lại.

Cũng như năm 2000 tận thế là có thật đấy, không phải là không có đâu. Nhưng mà tại sao không tận? Do con người chúng ta không đồng ý, chúng ta hội họp lại cầu xin thành ra nó giảm xuống, nó kéo dài cho tới bây giờ. Đúng ra hồng thủy hay hồng hỏa là do chúng ta chớ không phải do trời đất. Như học Duy thức chúng ta biết "Cái cộng nghiệp của chúng ta như thế nào thì nó xảy ra thiên nhiên như vậy". Trời đất sở đĩ có mưa, bão, tai họa, thiên tai, lũ lụt là do con người. Con người bất an thì vũ trụ sẽ bất an, mù con người đã yên ổn rồi thì cả vũ trụ đều phẳng lặng. Mưa hòa, gió thuận là do con người thuận nhau.

Thành ra mấy vị Cổ Đức, mấy vị đắc quả cao, người ta thấy cõi đời, người ta xuống cứu là người ta năn nỉ mấy ông mấy bà cố gắng niệm Phật, cố gắng ăn chay, nhất là vấn đề sát sanh. Quý vị còn giết nhiều thì loài thú nó càng trả thù dữ nữa.

Chúng ta tưởng chết là hết. Chết là hết vậy tu làm chi, tôi không tu đầu. Thành ra thường thường tôi gặp là hỏi mấy ông mấy bà chết rồi còn hay hết. Đa số theo duy vật cho chết là hết.

Tôi hỏi ông thấy không? Nói thấy.

Hỏi thấy bằng gì? Nghe bằng gì? Ngửi bằng gì? Nói cái đó dễ ợt hà Sư, thấy bằng mắt, nghe bằng tai, ngửi bằng mũi.

Tôi nói, đó là con nít. Tôi nói nếu thấy bằng con mắt, nghe bằng lỗ tai, ngửi bằng lỗ mũi, nói bằng cái miệng,... Vậy ông có người bạn đến đây, người bạn trúng gió ngã xuống chết, cái thây ma này có thấy, có nghe, có ngửi, có nói không? Nói người chết làm sao thấy, nghe,... Vậy con mắt đâu? Lỗ tai đâu? Cái miệng đâu?... Tại sao lúc còn sống nói thấy bằng mắt, nghe bằng tai, ngửi bằng mũi,.... Ngã xuống vẫn còn đó, con mắt còn đó, lỗ tai còn đó,... tại sao bây giờ không thấy, không nghe,... Như vậy thấy bằng con mắt phải không? Nói vậy không có đúng.

Như vậy thấy bằng cái gì? Có nhiều người khôn hơn, nói "Bạch Sư thấy bằng cái linh hồn". Tôi nói đúng.

Vậy linh hồn ở đâu? Ông bà đứng đây, linh hồn ông bà ở đâu trong con người này? Có người nói ở mắt, có người nói ở tim, có người nói ở bụng, có người nói ở đầu.

Tôi nói nếu ở mắt, móc con mắt ra rồi linh hồn nó đi đâu, ở chỗ nào? Nếu cái đầu, chặt cái đầu nó đi đâu? Chúng ta thấy chúng ta hời hợt, hời hợt về con người của mình.

Thành ra Đạo Phật, cái đầu tiên là phải tìm hiểu con người mình. Con người mình phức tạp cả mấy triệu, mấy tỉ lần cái điện thoại di động, cái mạng internet. Bây giờ khoa học bắt đầu đi vào Phật pháp, hồi xưa chưa rành lắm.

Cũng như cái xúc thân thứ nhất, tôi đã nói rồi mấy ông mấy bà có thể nhìn thấy xác thân này.

. Nếu mà mình sống với cái xác thân này thì mình đang ở địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula.

. Nếu mình cải sửa thì mình trở về cõi người và trời dục giới. Cõi người bắt đầu có nghiệp, nhưng cái nghiệp này còn ấu tri lắm, chưa có kinh nghiệm. Đến cõi trời dục giới bắt đầu có kinh nghiệm, có kinh nghiệm tức là có linh hồn đấy, tức là cái kho chứa. Tất cả kinh nghiệm, kiến thức, ký ức, tội phước, cái học hỏi của mình chứa trong đó.

Chính cái kinh nghiệm này giúp mình sanh vào cảnh giới tốt, mình làm chủ lấy nghiệp. Làm chủ lấy nghiệp nhưng đó mới chuyển nghiệp chớ chưa có dứt nghiệp được. Mà Đạo Phật là phi nghiệp tức là không còn nghiệp nữa.

Cái xác thân thứ hai. Cõi trời sắc giới, người giữ 8 giới thì thông minh, kinh nghiệm kiến thức nhiều mới không còn hưởng thụ cái sắc, tài, danh lợi,... cái này nó đê tiện, nó hèn hạ. Các Ngài nhập định hưởng cái hỷ lạc. Trong kinh có nói: - Ly dục sanh hỷ lạc đó là cái định thứ nhất. - Định sanh hỷ lạc là cái định thứ nhì thì thân an tâm hỷ. - Ly hỷ diệu lạc là cái định Tam thiền thì thân lạc tâm lạc. Tôi chỉ nói sơ qua thôi.

Cái xác thân thứ ba. Cõi này mới thấy chưa an ổn, thấy còn hỷ lạc là còn kẹt. Bây giờ bỏ luôn cái hỷ lạc đi qua cái bất lạc bất khổ là một trạng thái dửng dưng, xã niệm thanh tịnh là tứ thiên. Nhưng mà Đức Phật ra đời nói rằng bất lạc bất khổ vẫn là thọ tức là vẫn nhận chịu bất lạc bất khổ.

Bất lạc bất khổ là cái gì? Tức là một trạng thái không còn hỷ lạc nữa, mà siêu lên hỷ lạc, một trạng thái dửng dưng trước vấn đề cảm giác, ở đây không có dây thần kinh nữa.

Dây thần kinh là chỗ phát hiện cảm giác. Khoa học dỡ cái chỗ này, khoa học nói cảm giác nằm ngay trong dây thần kinh.

Cũng như tư tưởng nó mượn cái óc để nó phát ra. Khoa học nói kinh nghiệm, kiến thức, ký ức, chứa trong cái óc này nó giống như cái máy thu băng, tiếng nói nằm ở trong cái băng, cái đó là cái lầm lớn của khoa học, lúc tôi đi học. Bây giờ qua Duy thức thì nó không phải như vậy.

Hồi xưa, các nhà khoa học bổ cái óc của nhà bác học sau khi chết thì thấy trong đó có nhiều lằn xếp khác hơn người thường, thì các nhà khoa học nói do cái lằn xếp có kinh nghiệm, kiến thức, ký ức nằm trong đó rồi nó phát ra, nó giống như cái đĩa mấy ông bà thấy, nói nó nằm trong đó rồi nó phát ra, đó là cái sai lầm rất lớn của khoa học. Cái đó là cái máy ghi âm là vật lý thôi, còn con người là một tâm lý siêu việt linh động nhất.

Đạo Phật trả lời làm sao? Nói cái tư tưởng, cái nhận thức, cái cảm giác nó nằm trên không gian. Thì bây giờ khoa học chứng minh được. Nó giống như cái làn sóng. Khi cái máy của mình đầy đủ rồi thì làn sóng nó mượn cái máy phát ra tiếng nói, thì tiếng nói này không phải ống loa mà chính là làn sóng "Đây là tiếng nói của đài phát thanh Trà Vinh". Tiếng nói này phát hiện từ cái đài phát thanh Trà Vinh, nó nằm trên không gian này, mình bắt đúng tần số rồi là nó phát hiện ra tiếng nói ngay cái ống loa. Ống loa không phải là tiếng nói, mà ống loa là cơ quan làm phát hiện ra làn sóng phát thanh của đài Trà Vinh. Thì khoa học bây giờ chứng minh được cái đó, và bắt đầu tin Đạo Phật. Không phải tiếng nói nằm trong ống loa, không phải vụ đó.

Nhưng chúng ta nên nhớ cái "ống loa - óc" của mình mà tốt thì tiếng nói phát ra lớn, nhưng cái tiếng nói làn sóng mới là quan trọng. Nếu làn sóng rất tốt mà ống loa hơi kém thì tiếng nói nó cũng rè, cũng nhỏ. Còn nếu ống loa tốt mà làn sóng yếu thì tiếng nói cũng nhỏ. Hai cái phải tốt hết. Thành ra con người muốn thông minh phải có một xác thân tráng kiện và phải có một cái tinh thần thật là minh mẫn. Nếu tinh thần tôi minh mẫn, sáng suốt mà xác thân tôi yếu ớt, èo ọt thì con người tôi cũng sẽ lừ đừ không có thông minh được. Nếu xác thân tôi mạnh mẽ mà linh hồn tôi quá yếu ớt thì con người tôi cũng ngu si thôi. Thành ra cả hai phải tốt hết. Đức Phật có dặn:

- Muốn tu trước tiên là làm sao cho xác thân khỏe mạnh. Khỏe mạnh với dẻo dai nó khác nha. Khỏe mạnh không phải có sức mạnh để đánh lộn như mấy ông võ sư, không phải vậy đâu, mà sức khỏe chịu đựng mưa nắng, ít có bệnh hoạn, ít bệnh chớ không có vấn đề không bệnh, không bao giờ vướng vào vấn đề bệnh nan y. Chúng ta thấy ăn theo Osawa hay ở chỗ đó, tạo ra con người không có sức mạnh mà có sức dẻo dai. Sức dẻo dai là "nắng vẫn ưa, mưa vẫn chịu, gió vẫn thích, mù sương vẫn hợp" thì những người này là những người có sức khỏe dẻo dai.

- Và còn phải tu cho cái linh hồn nó mạnh nữa. Niệm Phật đếm từ 1-10, niệm Phật khỏi đếm thì linh hồn còn yếu lắm. Khi khỏi cần niệm Phật mà vẫn có tiếng niệm Phật, chìm đắm trong tiếng niệm Phật và ra khỏi trạng thái chìm đắm, thì cái này linh hồn mới mạnh.

Chúng ta để ý, Đạo Phật lấy trung đạo. Bắt đầu thuyết pháp, đầu tiên Đức Phật giảng trung đạo về xác thân, trong Vườn Nai giảng cho 5 anh em A Nhã A Kiều Trần Như. Ngài đã từng trãi qua, hồi còn là Thái tử sống sung sướng vô cùng, tiền hô hậu ủng, ăn khô lần chả phụng, không đạt đạo quả. Ngài mới đi tìm đạo tu khổ hạnh, một ngày ăn có 1 hột mè cho tới chết giấc, sau khi tỉnh dậy Ngài thấy cái khổ hạnh không đưa tới đạo quả. Thì Ngài mới đưa ra vấn đề trung đạo.

TRUNG ĐẠO VỀ XÁC THÂN là đi tới nhị thiền. Niệm Phật đếm từ 1-10, niệm Phật khỏi đềm thì chưa phải là trung đạo. Khỏi cần niệm Phật mà vẫn có tiếng niệm Phật thì mới là trung đạo. Mà muốn được như vậy phải giữ 8 giới. 5 giới không đạt được cái đó. 5 giới bận rộn đủ thứ hết, có vợ, chồng, con cái, đủ thứ hết. Còn 8 giới là trường chay, tuyệt dục thì mới chìm đắm vào trong đó được, cái này là dễ thấy Phật tánh.

Khỏi cần niệm Phật mà vẫn nghe có tiếng niệm Phật, chìm đắm trong tiếng niệm Phật, 2 cái này nếu có một sự trăn trở, có một sự thao thức, có một sự bất mãn thì sẽ nhận lại cái Bất tử. Nhận lại chứ không có vấn đề tu tập, không có pháp môn nữa. Nếu không đạt trạng thái này thì khó nhận, còn nếu không thì chúng ta qua tứ thiên, tứ không thì Đức Phật nói cái này nó quá vi tế, mình dễ lầm nó là Đạo Phật, nó giống như các bậc Thánh.

Tôi thường thí dụ như 2 ly nước, một ly nước này quá trong, nhưng mà cặn cáu nó ngũ ngầm ở dưới, và một ly nước trong không có cặn cáu là Bát nhã. Mình thấy 2 cái giống hệt.

Thành ra Đức Phật nói tứ thiền, tứ không là vấn đề mê hồn trận, các con đừng đi vào đó, dù một lần thôi, đừng đi, bởi vô đó khó ra. Sau chúng ta sẽ học, đó là cái thân thứ 3.

Thân thứ 3 là gì? Tức là thần kinh trung khu là cái óc, chớ không có xài dây thần kinh: thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác nữa, mà là thần kinh trung khu đó là óc.

Tôi nhờ bác sĩ Giao đưa cho tôi tài liệu về con người thì thấy rất là đúng, nó giải Duy thức rất là rành. Thần kinh thị giác nó nằm ở trước trán, nghĩa là xung quanh cái đầu chúng ta là thần kinh thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác đều nằm ở trên đó hết. Thần kinh trung khu của xác thân nó nằm ở trên cái óc tức là cái lõm ở giữa đỉnh đầu, chỗ đó là chỗ phát hiện của tư tưởng, còn dây thần kinh bao quanh đầu đó là chỗ phát hiện ra cảm giác. Cảm giác khác, tư tưởng khác.

- Cảm giác là lạc thọ, khổ thọ, bất lạc bất khổ thọ.

- Tư tưởng là sự phân biệt, chớ không phải là cảm giác, mà nó cải sửa cảm giác.

Chúng ta học bài kinh Sáu Sáu:

- Do duyên con mắt, do duyên sắc trần, phát hiện nhãn thức. - Do duyên lỗ tai, do duyên thinh trần, phát hiện nhĩ thức. - Do duyên lỗ mũi, do duyên hương trân, phát hiện tỷ thức. - Do duyên cái lưỡi, do duyên vị trân, phát hiện thiệt thức. - Do duyên thân, do duyên xúc trần, phát hiện thân thức. Thì nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức đều là dây thần kinh.

- Có cái ý thức không phải là dây thần kinh, cái đó là cái tư tưởng, nó nằm ở trên cái lõm giữa đỉnh đâu.

5 dây thần kinh đó bao quanh cái đầu mới đưa lên cái lõm giữa đỉnh đầu, thì tư tưởng mới cải sửa lại, nó cải sửa sắc, thinh, hương, vị, xúc thành ra pháp trần. Khoa học bây giờ giải thích cho Phật giáo rất là rành. Pháp trần là gì? Là tư tưởng làm cho các cảm giác rõ ràng hơn, nó phân biệt cảm giác nào là lạc thọ, khô thọ, thì cái đó kêu là Ý thức. Thành ra cái tư tưởng rất là quan trọng, chúng ta bị nhủn não rồi thì tư tưởng chúng ta quên sự phân biệt. Bị nhủn não rồi là không có phân biệt được. Hỏi bà nhớ con không? Mở mắt trao tráo, nhưng mà chích vô biết đau. Còn đứt dây thần kinh thì tùy. Chẳng hạn như tôi bây giờ dây thần kinh thính giác bị yếu rồi, nó nghe rất yếu, do mình ăn uống, do khí hậu thành ra cái lỗ tai, dây thần kinh bắt đầu nó nở ra hoặc là nó tóp lại thì không có làm việc được, mấy người lớn tuổi thường thường là vậy.

Thành ra có nhiều người té hoặc bị đụng xe nhầm vào dây thần kinh khứu giác thì cái lỗ mũi không còn biết mùi, cái cảm giác về cái lỗ mũi hoàn toàn yếu đi, có người đụng vào dây thần kinh thị giác thì con mắt mờ hoặc là đui luôn, cái đó là đứt dây thần kinh, chớ con mắt vẫn còn tốt. Đại khái là như vậy.

Thành ra quý vị nên nhớ có 3 thân:

- Thân bên ngoài dễ thấy. Thân bên ngoài ăn bằng sắc, tài, danh, lợi, ăn uống, ngủ nghỉ, là cái thân đê tiện nhất. Tới cõi người, cõi trời dục giới bắt đầu cải sửa thăng hoa cho nó cao thượng. Thành ra từ người, trời dục giới với 4 đường ác chết là thúi hoắc, ăn uống ba cái đồ bất tịnh.

- Thân bên trong. Tới 8 giới thấy cái đau khổ đó nó bắt đầu cải sửa, chạy trốn. Nó thấy không rõ, nó thấy lờ mờ thì bắt đầu có vấn đề "Tâm nghi thì tội liền sanh". Do cái thấy lờ mờ thì Đạo Phật kêu là vô minh, không được sáng.

- Còn cái xác thân thứ ba của quý vị đó là từ tứ thiền sắc giới qua tới tứ không. Nó không dùng xác thân bên ngoài và không dùng xác thân bên trong nữa, mà cái thân hoàn toàn do tưởng tượng tức là bằng thức thứ 6, thức thứ 7, thức thứ 8. Thì quý vị tu cao mới nhận được xác thân này, quý vị ngồi đây tôi tướng tượng.

Chúng ta có thân - tâm - hoàn cảnh.

* Như tôi đây, tôi có cái thân người, cái tâm tôi là tâm người thì cái nhận thức tôi phải là nhận thức của người. Tôi thấy nước là nước thì quý vị có cái thấy giống tôi thì cái đó là cái tâm người và thân người, thì xung quanh tôi sống với cõi người hay là trời dục giới.

* Nếu tôi thăng hoa lên cõi trời sắc giới thì tâm của tôi phải là tâm của cõi trời sắc giới tức là tôi sống bằng cái hỷ lạc. Nếu tôi nhập thiền 100 năm thì 100 năm này tôi không có ăn uống gì hết. Khi tôi xả thiền trở về cõi trời dục giới thì bắt đầu ăn uống, nhưng mà cách ăn uống của cõi trời sắc giới xuống cõi trời dục giới là không có đắm nhiễm, tức là không có ghiền như mình, ăn ngon các ngài cũng biết ngon, nhưng cái tâm của các ngài cao hơn. Đức Phật ăn cũng biết ngon giống mình, nhưng mà Ngài không có cái tư tưởng là ghiền, cảm giác thì giống hệt nhau nhưng mà tư tưởng các Ngài không có tư tưởng đê tiện như mình, khác nhau ở chỗ cái tư tưởng. Thì ở đây cũng vậy, quý vị để ý:

- Nếu quý vị tiếp xúc sự vật mà bằng mắt, tai, mũi, lưỡi, thân thì kêu đó là cộng biến hay là cộng nghiệp.

- Còn khi quý vị về quý vị hồi tưởng lại thì không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân nữa mà do thức thứ 7 cung cấp chất liệu từ trong thức thứ 8 cho tư tưởng, tư tưởng phát hiện, thì cái này kêu là biệt nghiệp hay là độc ảnh cảnh, cái cảnh do tư tưởng một mình hồi tưởng nhớ lại. Cái này trong Duy thức kêu là tợ tỷ lượng, giống đung đúng như người ta nhưng mà không đúng, chỉ một mình mình tưởng tượng thôi, thì cái này là cái độc đáo nhất của con người.

* Đi tới cõi trời vô sắc thì ngồi tưởng tượng không hà, không có xài mắt, tai, mũi, lưỡi, thân nữa.

Tôi tưởng tượng rằng cái xác thân này không có mà chỉ có hư không, hoàn cảnh chung quanh cũng là hư không, còn tư tưởng của tôi tưởng tượng mình lớn như hư không. Thành ra thân là hư không - tư tưởng là hư không - hoàn cảnh là hư không, kêu là hư không vô biên.

Còn thức vô biên là linh hồn, nó nhập định kỹ, lâu, sâu thấy được linh hồn. Cái này đề bữa khác giảng, thời giờ không có.

Chúng ta nên nhớ luôn luôn chúng ta có 3 thân, thì kêu là tam giới: dục giới, 8 giới là sắc giới, 10 giới là vô sắc giới. Giữ 10 giới mới có thể đi vào cõi vô sắc này được.

- Cõi vô sắc nó quá vi tế, Đức Phật khuyên đừng có đi vào đó.

- Cõi dục giới quá thô tháo, đê tiện, Đức Phật biểu đừng có ở trong đó.

- Cõi sắc giới là cõi vừa nhất. Giữ 8 giới thì dễ thôi, tôi thấy ở đây có một số giữ được, không có thọ thì vẫn được, nghĩa là không có cạo đâu, 8 giới thì giới thứ 8 là không trang điểm phấn son, dầu hoa, áo quần lụa là tươi tốt thì cái đầu phải cạo thôi, nhưng có một số không chịu cạo đầu, cạo đầu nó hơi xấu, người nữ cạo tóc thì nó hơi xấu đi. Thì xấu nó dễ tu chớ sao.

Có người thọ trì 5 giới mà lại tập giữ 8 giới thì mặc đồ phải đơn giản. Sẵn đây tôi nói luôn cái áo giới với cái áo dài nó khác nhau, tôi thấy những vị mặc áo giới thành ra áo dài. Áo dài là dài gần đụng đất, quét đường, thì tôi thấy đa số ở đây mặc áo dài chớ không phải áo giới. Áo giới mặc có chiều dài nửa ống chân thôi, nó cao coi gọn đeo hà, áo giới may suôn đuột thôi, coi nó hùng tráng, nó vững vàng, còn áo dài nó yểu điệu như mấy cô dâu, tôi thấy đa số mặc áo dài chớ không phải áo giới. Có mấy ông thiện nam mặc áo giới có nửa ống chân thôi coi nó khỏe khoắn, vững vàng, coi nó chững chạc. Mình là người tu thì mặc cho đúng. Tôi là khó à, giới là cho ra giới, tu thì cho ra tu.

Mùi thiền đã bén muối dưa, Màu thiền ăn mặc đã ưa nâu sòng.

Sự đời đã tắt lửa lòng, Còn đem vào chốn bụi hồng làm chi.

Dỡ dang nào có hay gì, Đã tu tu trót, không thì thì thôi.

Đúng là phải như vậy đó. Quý vị đã tu thì cái giới luật là cái căn bản đầu tiên, nam cho ra nam, nữ cho ra nữ, phải có hạnh kiêm đàng hoàng, ngoài đời thì không nói, nhưng vô đây trong đạo rồi thì phải cho đàng hoàng. Giữ 5 giới mà nhiều khi mặc cái áo mướt rượt, đi ra mặt trời chiếu sáng như mấy cô đào hát bóng, coi không được, mình đã tu thì không chưng diện. Mà còn trang điềm, còn này kia nữa, còn mê cái đó nữa thì khó tu. Cũng như ăn chay thì lấy tàu hủ thôi, rồi ăn chay lấy tàu hủ làm con gà tiềm, con vịt, con kia,... Chi vậy?!? Ăn mà còn nhớ tới gà, vịt,... làm giống hệt để mà ăn. Quý vị phải nhớ cái tâm mình là cái chánh, chay miệng phải để đi đến chay tâm. Chay miệng mà không chay tâm cũng như không. Quý vị phải nhớ chỗ đó.

Người tu của mình, thì cái giới luật là để đi tới «CÁI TÂM TRUNG ĐẠO».

Ban đầu «CÁI THÂN TRUNG ĐẠO» trước, là phải giữ 8 giới, rồi từ đó mới nhận cái Bất tử tức là cái Phật tánh nó không dính mắc nữa. Mà không dính mắc: dục giới, sắc giới, vô sắc giới tức là không dính mắc vào tam giới, thì cái đó chưa có trung đạo, cái đó mới đắc quả A-la-hán, mới cho chính mình thôi, cái Chân không, cái Niết bàn tịch tịnh chỗ sanh ra tất cả vạn vật, chúng sanh và các pháp, và là chỗ trở về của tất cả vạn vật, chúng sanh và các pháp, thì cái tâm chưa trung đạo.

Đắc quả A-la-hán rồi còn phải phát bồ đề tâm độ chúng sanh, đi vào địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula,... như là một thầy giáo giỏi vô mẫu giáo dạy, vô nhà thương điên sống với mấy người điên luôn, còn mình sống mà không khéo mình điên luôn, mà người ta vô đó làm thầy. Cũng như dạy mẫu giáo, ông thầy giỏi xuống dạy cũng phải đánh vần thôi, mà thầy giáo nào phải đánh vần mới đọc được chữ bao giờ, nhưng mà học sinh đánh vần thì mình phải hạ mình xuống đánh vần, thì như vậy mới là Trung Đạo. Tức là thị hiện một thân, nhiều thân, vô lượng thân, một cõi, nhiều cõi, vô lượng cõi thì đây mới

gọi là <CÁI TÂM TRUNG ĐẠO".

Thành ra Phật có 3 thân:

- Một cái Báo thân đó là A-la-hán, Chân không, không dính mắc cái gì hết.

- Một cái Ứng Hóa Thân làm bộ dính mắc, tức là thị hiện đủ thân hết. Nếu là 5 thức đầu: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân kêu là ứng thân. Chúng sanh muốn thân nào đẹp đẽ thì các Ngài thị hiện thân đàn bà, còn muốn thân đàn ông thì hiện ra thân đàn ông, muốn thân chó, trâu, bò,... thì Ngài hiện ra thân chó, trâu, bò,... cái đó kêu là ứng thân có mắt, tai, mũi, lưỡi. Còn hóa thân là muốn loài nào thì Ngài thị hiện loài đó, hóa thân thuộc về thức thứ 6.

- Nếu có Ứng Hóa Thân, có Báo thân thì mới có Pháp thân. Có Đến giờ trả bài, tôi xin nhắc lại, ai đã trả rồi thì khoan trả nữa, nhường cho những ai chưa trả để tôi lắng nghe coi cái trình độ như thế nào. Ở đây có một số giỏi giáo pháp, còn cái thực hành thì tôi không nói, được cái bánh vẽ thôi.

Người ta thường nói «Bát nhã» với «Bất nhã», ở Trà Vinh thì Bát nhã giỏi lắm, nhưng mà sống thì Bất nhã không hà. Họ đến trách tôi, tôi nói ở đúng vậy, chẳng những phật tử mà cả ông trụ trì đó cũng bất nhã thôi, tôi cũng đâu có đắc quả. Tôi giảng Bát nhã là không dính mắc, mà tôi dính mắc, thì phật tử làm sao khỏi dính mắc, nhưng mà có bánh vẽ hơn là không có. Tôi thấy A Nan hồi thời Đức Phật, Ngài là đệ tử gần gũi Đức Phật nhất mà cũng bất nhã thôi chớ đâu có Bát nhã. Đức Phật chết rồi Ngài khóc, Ngài mới đắc Thánh quả thứ nhất. Quả Thánh thứ nhất còn dính mắc tùm lum, 1249 vị không khóc, chỉ có mình A Nan khóc. Khóc đó là cõi người trời, giống như cõi người trời dục giới, là A-la-hán làm cái gì Đức Phật chết mà khóc, chỉ có người trời mới khóc thôi, thì A Nan khóc.

Khi Đức Phật tịch rồi Ca Diếp đuổi A Nan ra khỏi Giáo hội, không có ai trùng tuyên. A Nan đã có khả năng của nhiều kiếp, là bao nhiêu bài pháp Đức Phật giảng Ngài nhớ không sót một chữ, Ngài trùng tuyên lại y chang. Ngài đưa tay xin Ca Diếp cho Ngài trùng tuyên, trong Giáo hội kiêm một người như vậy không có, người nào người nấy thuộc có 10-20 bài thôi. Mà Đức Phật giảng trong 49 năm thì cả Tam Tàng: Kinh - Luật - Luận làm sao mà nhớ, nhưng Ngài nhớ hết trơn. Ca Diếp nói không được, Như Lai là Pháp Thân Thường Trụ, mà ông mới có Nhập lưu, ông trùng tuyên lại kinh của Đức Phật thành ra kinh của Nhập lưu, không có giá trị, ông ra khỏi Giáo hội, khi nào ông đắc quả A-la-hán chừng đó trở về ông trùng tuyên, thì kinh của Như Lai thành kinh của A-la-hán còn được.

Chúng ta nên nhớ, chúng ta đọc kinh của Đức Phật, 10 người giảng thì 10 cách khác nhau. Tôi giảng kinh Đức Phật, quý vị cũng giảng kinh đó, mà tôi giảng thành kinh của tôi, tôi giảng theo cái kinh nghiệm của tôi, theo cái chứng đắc của tôi. Nếu tôi là phàm tăng thì tôi giảng Đạo Phật đó thành ra đạo phàm, nếu tôi cao hơn quý vị, tôi là cõi trời dục giới thì kinh Phật thành kinh của trời dục giới.

Thành ra trong thời buổi này không có người chứng đắc, ít nhất cũng phải A-la-hán thì trùng tuyên kinh của Đức Phật mới là Thánh kinh. Thì thôi chúng ta đành chịu vậy.

Thì bây giờ nghe tôi là nghe phàm tăng thôi, phàm tu thôi, nhưng mà không có thì giẻ rách nó cũng đỡ móng tay, tôi cũng như giẻ rách thôi, trong thời buổi này quý vị tạm như vậy. Thành ra tôi thường nói là tôi trao đổi với quý vị thôi, chớ không phải tôi dạy. Ở đây không có ai dạy ai hết trơn đó, mà chúng ta chỉ trao đổi kinh nghiệm, kiến thức với nhau tìm đường giải thoát thế thôi. Cái này tôi đã lập nhiều lần rồi.

Cái này nên nhớ, người ta thường ngạo cái tịnh xá Ngọc Vân này bất nhã. Tôi đồng ý, tôi nói cả tôi cũng bất nhã thôi. Nhưng mà chúng ta vẫn tiếp tục, chúng ta có cái bánh vẽ, chúng ta giống như A Nan.

Ngài A Nan sau khi bị Ca Diếp đuổi ra khỏi Giáo hội, Ngài khổ quá, ngày đi xin ăn, đêm ở nghĩa địa ngủ, lúc này nhờ cái giáo pháp. Hồi đó Ngài học mà không thực hành, mấy vị A-la-hán trong Giáo hội là nhờ A Nan chỉ cho đắc quả A-la-hán. Ngài chỉ người ta mà Ngài không đắc quả mới chết chớ, Ngài là Giáo thọ chỉ cho các vị Tỳ kheo đắc A-la-hán hết mà Ngài mới có Nhập lưu. Tới chừng khổ sở quá, Ngài mới đem cái sở trường học đó ra nghiền ngẫm lại, thì đêm đó Ngài đắc quả A-la-hán. Mà nếu không có giáo pháp thì lấy gì mà hành.

Thành ra nhiều người ở đây muốn xuất gia. Tôi hỏi rành giáo pháp chưa? Nếu không rành khoan hả xuất gia, nghe một thời gian nữa. Khi đi mà không gặp thầy sáng bạn lành, khổ sở rồi lấy cái gì mà tu.

Có cái cô gì ở Saigòn xuống, mới hai mươi mấy tuổi mà đòi đi tu, có chồng có con rồi mà ông chồng rất là dễ, cho đi và sẵn sàng hộ pháp cho cổ. Rồi cố hỏi tôi có nên đi tu không. Tôi nói đi tu thì tốt, ông bạn cô rất là tốt. Tôi hỏi cổ có rành giáo pháp không? Hỏi hỏng biết gì hết. Như vậy cô vô núi cô tu cái gì đây, cô không có giáo pháp cô lấy gì cô tu? Cổ tưởng chỗ thanh tịnh sướng. Sướng mà không có giáo pháp rồi tu cái gì đây. Bây giờ cô đi học giáo pháp cho thật vững đi, rồi tìm một Sư cô, còn không có thì cô lấy cái giáo pháp của cô mà thực hành, nhưng phải đúng chánh pháp à. Bây giờ kiếm chánh pháp đâu phải dễ, chánh pháp bây giờ không còn nữa, cải Bát nhã bây giờ ít có ai hiểu được. Thành ra Đức Phật biết cái thời buổi mạt pháp này cái chánh pháp không còn. Chánh pháp là phải vô niệm đắc quả từ Nhập lưu trở lên 'Giải thoát đầu tiên cũng là giải thoát cuối cùng'. Mà Nhập lưu rất là khó đắc, có câu:

Hơn thống lãnh cõi đất, Hơn được sanh cõi trời, Hơn chủ trì vũ trụ, Quả Nhập lưu tối thắng.

Thì cõi trời dục giới, sắc giới, vô sắc không ăn thua gì với quả Nhập lưu hết. Mà bây giờ dục giới chúng ta không biết, sắc giới không biết, vô sắc không biết thì làm sao qua quả Nhập lưu được.

Rồi sau này quý vị phân tích 3 cái thân:

- Một cái thân là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân kêu là đoàn thực.

- Một cái thân là dây thần kinh kêu là xúc thực tức là ăn cái hỷ lạc.

- Một cái thân là óc và không thân nữa, toàn là tư tưởng, tư niệm thực. Tư niệm thực chúng ta còn không biết nữa chớ.

Niệm là tư tưởng - Tư là ý chí là nghiệp. Mạt-na lấy chất liệu trong A-lại-da cung cấp cho tư tưởng, tư tưởng mới tạo xác thân giả tạm này, toàn bằng tư tưởng không, không có thân thiệt, thành ra kêu là vô sắc giới (vô là không có, sắc là xác thân) tức là không có xác thân. Mà không có xác thân là không có cảm giác, sống rặc ròng bằng tư tưởng 100%, mà tư tưởng thì vi tế vô cùng, nó giống như là cái làn khói. Chúng ta đi sâu thì chúng ta mới thấy cái xác thân này phức tạp.

Còn Nhập lưu thấy rõ ràng 4 đường ác. Mà thấy rõ ràng thì đâu có cải sửa, đâu có vấn đề. Thành ra một bậc Thánh nhân là sống một cuộc sống không có vấn đề. Mà không có vấn đề là sao? Là không có mục đích. Mà không mục đích là không có đau khổ. Mà không có đau khổ là Thánh nhân. Có vậy thôi.

Vấn đề do đâu mà có? Quý vị chấp nhận vấn đề, rồi quý vị cố gắng cải sửa vấn đề. Chấp nhận cái xiềng, rồi cố gắng thay thế cái xiềng, từ xiềng cây, qua xiềng sắt, qua xiềng đồng, qua xiềng thau, qua xiềng bạc, qua xiềng vàng, qua xiềng kim cương. Thì cũng là cái xiềng thôi.

Đức Phật thấy cái chỗ sai đó, Ngài mới đi tìm Đạo, làm sao mà chấm dứt xiềng.

Xiềng là gì? Là nghiệp. Mà có vô lượng nghiệp, nghiệp thì cũng là nghiệp. Nghiệp ác bỏ qua nghiệp thiện. Nghiệp ác không phải nghiệp sao? Nghiệp thiện không phải nghiệp sao?

Mà chấm dứt nghiệp bằng cách nào? Mà hỏi bằng cách nào thì lẩn quẩn trong nghiệp nữa.

Làm sao để chấm dút nghiệp? Làm sao là cái thế tư tưởng, là một cái nghiệp mới nữa.

Mà không làm sao thì không lẽ sống như vầy sao? Đó là cái trăn trở, cái thao thức, cái nhức nhối của người xưa và của người nay. Tôi bốn mươi mấy năm, tôi nhức nhối về vấn đề đó. Mình biết là nghiệp, mình biết cải sửa nghiệp là không đúng. Rồi bây giờ làm sao đừng cải sửa nữa. Cải sửa là lọt vào thế tư tưởng, mà không cải sửa thì lọt địa ngục, ngạ quỷ sao.

Giống như ông Triệu Châu hỏi Nam Tuyền. Ổng cũng thắc mắc như mình. Ông nói con vô từ 7 tuổi tới đến nay là 10 năm rồi mà Thầy không dạy con cái gì hết. Thì Nam Tuyền nói Thầy có giấu con đâu, Con bưng cơm cho Thầy, Thầy tiếp cơm Thầy ăn; con xin rửa bát Thầy đưa bát cho con rửa; con đem nước trà cho Thầy uống Thầy tiếp Thầy uống; con muốn giặt đồ Thầy đưa cho con giặt. Thầy có giấu gì con đâu.

Ông nói vậy cuộc sống hằng ngày là Đạo hả Thầy? Thầy nói ờ «Cuộc sống bình thường tâm là Đạo».

Ông nói «Như vậy con vô đây tu làm chi, ở nhà cũng đạt Đạo». Thầy nói «Nó khác à con, nó khác xa, cái Đạo là khi con làm con tỉnh thức, còn cái kia con làm mà con nghĩ tùm lum. Con nấu cơm, con bưng trà cho Thầy mà cái tư tưởng con ở đâu á, chớ cái tâm con không có ở đây, còn Thầy thấy rõ đây mà không dính mắc vào cuộc sống>.

Ống nói «Con không hiểu lắm. Bây giờ Thầy giảng cho con nghe, Thầy giải thích cho đàng hoàng, Thầy nói như vậy con không nắm được». Nam Tuyền nói «Đạo không thể giải thích được đâu con, giải thích không còn là Đạo nữa». Cái đó là cái chết, cái nhức nhối của người tu.

Triệu Châu tức quá mới nói «Thầy không giải thích làm sao con biết là Đạo. Thầy nói là Đạo mà Thầy không giải thích, không thí dụ thì con làm sao biết đó là Đạo». Thì Nam Tuyền mới nạt «Đạo không thuộc về biết hay không biết. Không biết là địa ngục, biết là ngạ quỷ, súc sanh, atula, người, trời. Con muốn cái nào?» Muốn là địa ngục hay ngạ quỷ, súc sanh, atula,... Ngài ngộ, Ngài nói con không muốn cái nào hết. Con muốn là hỏng có biết hay không biết gì hết trơn, lặng lẽ thôi.

Người xưa người ta đã chín mùi rồi, người ta nghe một cái là người ta ngộ, không có pháp môn. Còn mình bây giờ là đàn khảy tai trâu, cái lỗ tai tôi nó còn hơn con trâu, nghe mà chẳng có hiểu cái gì hết. Thì phải đành thôi. Đức Phật nói tu cái thời mạt pháp này khó mà nhận cái Bất tử lắm, thì các con tu theo người trời thôi nhưng thêm một cái phát nguyện nữa, thay vì con sanh về cõi trời, con phát nguyện thì A Di Đà sẽ tiếp những người trời này trở về cõi Phật, chỉ cần cái phát nguyện thôi, nhưng mà con phải nhất niệm à.

Còn tạp niệm, ở địa ngục, ngạ quỷ,... có năn nỉ sói đâu thì A Di Đà cũng không tiếp nữa, cái đó là cái bổn phận của Địa Tạng. Cái bổn nguyện của Địa Tạng là độ 4 đường ác, chớ Ngài không có độ cõi trời, Ngài đưa về cõi trời chớ Ngài không có quyền đưa về Cực Lạc.

Cái bổn nguyện mỗi người mỗi khác. Từ cõi trời, A Di Đà mới đưa về Cực Lạc, thành ra mình phải nhất niệm. Nhất niệm thì tự lực sanh về cõi trời, không muốn về cõi trời thì A Di Đà ơi tiếp dẫn con. A Di Đà hỏi con nhất niệm chưa? Nói con nhất niệm rồi thì A Di Đà tiếp dẫn thôi. Đó là đại khái của pháp môn Tịnh Độ.

Thành ra thời buổi này cái pháp môn Tịnh Độ nó thù thắng hơn tất cả pháp môn khác. Tất cả pháp môn của Đạo Phật là tự lực chớ không có tha lực, lấy mình làm nền tảng, làm gốc. Thì Tịnh Độ cũng vậy nhưng thêm cái tha lực là thay vì sanh về cõi trời nhất niệm thì mình xin A Di Đà tiếp dẫn mình về cõi Phật.

Thành ra trên đó tôi thường đề là «Duy nguyện vãng sanh». Còn tất cả các pháp môn khác thì là Duy tuệ thị nghiệp», nghĩa là phải có cái tư tưởng trong sáng, có cái Phật tánh thì đó là cái nghề nghiệp của mình. Nhưng mà làm sao nhận được Phật tánh đây? Đặt chữ làm sao là kẹt. Mà không làm sao chẳng lẽ mình ở địa ngục, ở cõi người trời. Mà làm sao thì nó kẹt vào tư tưởng nữa. Thành ra cái này là cái khó khăn, cái trăn trở của người xưa, và cũng là cái trăn trở của chúng ta về sau.

Chỉ có kinh Thủ Lăng Nghiêm mới giải thích cái này, chớ tôi từ xưa tôi giảng Bát nhã rồi, nhưng mà xấu hỗ, giảng nhưng mà không biết cách tu. Nếu tu là thành pháp môn, mà không pháp môn thì ở địa ngục, nếu có pháp môn là người trời, cải sửa, giống với 62 tôn giáo hồi xưa. Thì 62 tôn giáo hồi xưa cũng kẹt ở chỗ này.

Đức Phật đi tìm đạo gặp ông Uất Đầu Lam Phất, ông A La La, một người vô sở hữu, một người phi phi tưởng thì chỉ dạy pháp môn đối trị, pháp môn cải sửa thăng hoa. Ngài thấy chỗ hớ thì Ngài mới giảng cho 2 ông Thầy biết, thì 2 ông Thầy nhận là đúng. Nhưng hỏi vô sở hữu giống hệt A-la-hán, phi phi tưởng giống hệt Như Lai? Thôi tôi ngưng. Quý vị trả bài giữa tư tưởng và Bát nhã.

Cái tôi trăn trở, cái khó khăn nhất đó là làm sao phân biệt giữa tư tưởng và Bát nhã. Nếu chúng ta nhận tư tưởng là Bát nhã thì chúng ta lọt vào ngũ ấm ma. Rồi chúng ta thấy tư tưởng là tư tưởng thì cái này chính là Bát nhã. Mà thấy lờ mờ chúng ta cải sửa là qua cái tư tưởng khác. Còn nhận nó là Bát nhã lọt ngũ ấm ma, thời buổi này lọt ngũ ấm ma rất nhiều.

Thành ra giải thích rồi, tôi mới lấy các vị Tổ Sư hồi xưa mà phân biệt giữa tư tưởng và Bát nhã để chúng ta lựa chọn, trạch pháp đấy, tôi dịch ra chữ lựa chọn nó gọn hơn, để chúng ta biết cái nào là tư tưởng cái nào là Bát nhã để chúng ta đừng có sa lầy vào đó nữa. Mà chúng ta thấy không dễ gì không sa lầy, chắc chắn là phải sa lầy thôi, tôi thấy tôi cũng dễ sa lầy thôi. Thì chỉ còn pháp môn Tịnh Độ thôi, nhất niệm và phát nguyện là chúng ta qua cõi Phật, không còn cách nào hết.

Qua cõi trời được, nhưng mà giống như Bồ-Đề-Đạt-Ma nói hưởng hết phước rồi cũng luân hồi thôi. Thành ra tôi mới lấy câu chuyện Bồ-Đề-Đạt-Ma và Lương Võ Đế để cho quý vị thấy quý vị đang nằm trong Lương Võ Đế. Vua Lương Võ Đế tự cao thì quý vị cũng tự cao. Lương Võ Đế là Bát nhã mà nói ra toàn là bất nhã, quý vị bây giờ cũng giống hệt vậy thôi, tôi cũng vậy.

Qua câu chuyện đó lựa chọn để mình tránh cái vết xe của Lương Võ Đế. Lương Võ Đế học Phật pháp rất là siêu bởi có Chí Công Thiền Sư là A-la-hán dạy cho, thì tất cả Phật pháp ông rất rành, cũng như quý vị bây giờ trả bài rất là rành, trả lời Bát nhã rất là hay mà sống toàn bất nhã không hà. Có một bức thư gởi tôi cũng trách ở chỗ đó, nói phật tử ở đây bất nhã, biểu tôi giải quyết, giải quyết cái gì giờ, bởi tôi cũng là bất nhã, biểu tôi dạy lại phật tử đừng có bất nhã nữa mà phải sống Bát nhã, bởi có sự lộn xộn giữa quý vị với nhau mà biểu tôi dạy quý vị, mà dạy cái gì, bởi tôi cũng giống hệt quý vị thôi. Biểu tôi dạy quý vị Bát nhã cho rành mà tôi cũng bất nhã thôi. Nhưng mà tôi xin thưa là chúng ta có cái bánh vẽ hơn là không có, mặc dù chưa làm được. Nhưng khi đau khổ quá thì chúng ta sẽ làm được. Cái Bát nhã chỉ đến khi mình đau khổ cùng cực.

Quý vị chưa đau khổ đâu, đau khổ tới khóc. Tôi đã từng khóc rồi, khóc thầm với vấn đề Đạo Phật, tìm không ra, rồi gặp cái hoàn cảnh quá đau khổ tới phải khóc thâm, nhờ những cái đó mình mới nhận được cái Bất tử. Thành ra cái Đạo Phật là cái đau khổ tới cùng cực. Cùng cực tức là không có chỗ nào chạy nữa, không có cải sửa nữa thì tự nhiên cái lặng lẽ nó hiện thôi. Tôi nói rồi quý vị đề ý.

Tới quý vị trả bài. Tôi tóm lại 2 câu chuyện.

Hôm trước tôi nói Huyền Giác và Huệ Năng. Chúng ta biết Huệ Năng là Tổ thứ 6 của Chánh pháp. Chánh pháp từ Huệ Năng trở về sau là mất, tức là toàn tư tưởng, tu pháp môn đối trị thôi, chớ không có trực nhận nữa. Bồ-Đề-Đạt-Ma qua Trung Quốc tuyên bố một câu: «Bất lập văn tự. Giáo ngoại biệt truyền. Trực chỉ nhân tâm. Kiến tánh thành Phật».

- Bất lập văn tự là không cần kinh điển, văn tự nữa.

- Giáo ngoại biệt truyền là truyền ngoài kinh điển, cái lối dạy của Ngài là truyền đặc biệt.

- Trực chỉ nhân tâm là chỉ thẳng vào cái Phật tánh trong con người.

- Kiến tánh thành Phật là thấy cái Bất tử. Thì qua tới đời Huệ Năng là hết, căn cơ chúng sanh thấp quá không thể nhận được mới bắt đầu qua pháp môn đối trị, thì bây giờ Đạo Phật không còn. Sau đời Huệ Năng là Đạo Phật không còn nữa, chỉ còn đạo người trời thôi. Bây giờ chúng ta còn tệ hơn, từ Huệ Năng tới giờ cả ngàn mấy trăm năm rồi. Thì có Tổ Sư Minh Đăng Quang tìm được nhưng chỉ được có mấy chục năm hà, bây giờ cũng mất rồi. Tôi hiểu được nhưng mà tôi sống cũng chưa được, nó còn lờ mờ đấy. Lờ mờ tức là vô minh.

Tôi kể lại vắn tắt câu chuyện Huyền Giác và Huệ Năng.

Huyền Giác tìm Đạo mà không biết ai, Huyền Sách mới giới thiệu Huệ Năng. Và đây là cuộc đối đáp giữa Huệ Năng và Huyền Giác. Huyền Giác khi gặp Huệ Năng, đầu tiên ông đưa ra 2 cái căn bản của Đạo Phật là A-la-hán và Như Lai. Sau khi đi 3 vòng chỉ xá mà không lạy. Huệ Năng lấy làm lạ, ông này cung kính mình mà có phân nửa hà. Thì Huệ Năng hỏi «Ông từ đâu đến mà ngã mạn quá vậy>.

Huyền Giác nói "Sanh tử là việc lớn, vô thường mau chóng lắm." Ở đó mà lễ lạy. Thì Huệ Năng nói "Sao không ngay cái sanh tử mà nhận lại cái vô sanh. Không ngay cái vô thường mà liễu tri cái chân thường." Không có pháp môn, nhận ngay cái sanh tử thì có cái Bất tử nằm ngay trong cái sanh tử. Sao không ngay cái vô thường (vô thường sát-na và chu kỳ) không tùy thuận với nó. Ngài nói tùy thuận tức là Chân tâm tức là Như Lai, tùy thuận là Như Lai, mà nhận lại cái Chân không là A-la-hán.

Thì Huyền Giác trả lời "Nhận lại tức là vô sanh. Liễu tri tức là chân thường" Tổ nói "đúng lắm, đúng lắm." Biết Huệ Năng không có pháp môn. Ông mới quỳ xuống lạy đàng hoàng, 3000 oai nghi, 80.000 tế hạnh. Sau khi lạy rồi, ông xin hầu Tổ. Tổ im lặng nhận lời. Chừng 2 tiếng đồng hồ xin ra về. Tổ mới thử một lần nữa coi có thật sự Bát nhã hay không, hay là bất nhã nữa đây.

Ngài hỏi "Đại Đức về chóng thế?" Huyền Giác biết Ngài kéo mình về cái thế tư tưởng nữa, mới nói "Vốn mình chẳng động, lấy gì chóng chầy." Tôi có đi đâu, bất quá là đi cái thân thôi, tôi vẫn ở với Ngài, tâm Ngài làm sao thì tâm tôi cũng vậy, lấy gì mà chóng chấy. Tâm mình bất động mà làm gì có chóng chầy.

Ngài hỏi thêm một câu nữa "Ai biết không động?" Không động là Bất tử, Bất tử mà có cái tư tưởng biết được Bất tử. Ai là tư tưởng, là con người biết. Mà đã Bất tử mà còn biết? Cái dòng nước đang chảy như vậy rồi chẻ làm 2: có dòng nước và có người biết dòng nước, đó là sóng chớ đâu phải là nước. Huyền giác nhận ngay là Tổ xỏ mình, ông nói "Tự nhân giả sanh tâm phân biệt."

Huệ Năng khen "Ông thật sự hiểu được cái ý vô sanh." Ông thông minh quá, hay quá. Huyền Giác biết Tổ khen là có cây dao trong đó, ông nói "Vô sanh há có ý sao?" Đã vô sanh mà còn có tư tưởng về vô sanh, Bất tử mà còn có hiểu biết về Bất tử, còn có tưởng tượng về Bất tử, thì cái Bất tử thành cái tưởng tượng, thành cái thể tư tưởng.

Huệ Năng xỏ thêm một câu nữa "Không ý thì ai phân biệt đây?" Y - Ai

- Phân biệt, 3 cái đều là tư tưởng không. Vậy thì Thánh nhân không có ý, ai, tư tưởng, không biết cái gì hết? Huyền giác nói "Phân biệt thì có, nhưng không phải là ý." Hết.

Tố biết ông này rành Bát nhã, thử tới 3 lần mà Huyền Giác vượt, lướt qua được hết. Tố nói thôi được ông ở lại 1 đêm, sáng mai hả về. Câu chuyện thứ 2 là vấn đề bên Ấn Độ với Trung Quốc. Ấn Độ hết Đạo Phật, rồi lan truyền qua Trung Quốc. Thì Tổ thứ 28 là Bồ-Đề-Đạt-Ma nghe lời Tổ thứ 27 đi qua Trung Quốc đang lên, ở đó Lão giáo, Khổng giáo, Trang tử toàn là những tay giỏi, đó là A-la-hán, Bích Chi duyên giác nhưng mà chưa có Đạo Phật, qua đó thì người ta tiếp thu rất mau.

Nhưng ác nghiệt thay, Khổng giáo có 2: một cái Khổng giáo xuất gia, một cái Khổng giáo nhập gia tức là làm việc. Cái Khổng giáo nhập gia độc đáo, nó không cho Đạo Phật qua. Ông Hàn Vũ là bậc tay tổ học rất giỏi, ông là Đại học sĩ, ông làm bài thơ chỉ trích Phật giáo dâng cho vua. Vua cấm mấy ông sư không được đi bát nữa, không được đi lang thang gọi là hành khất, như Đức Phật đi tăng đoàn mười mấy vị vậy đó, ngày đi xin ăn, đêm ngủ dưới gốc cây, cứ đi mãi. Thì phật tử nó mê cái đó, vì là Chánh pháp mà, hễ mặt trời mọc thì bao nhiêu trăng sao gì lặn hết, thì người ta theo Đạo Phật hết. Nếu họ đi như vậy thì cái nước Trung Quốc sẽ thành nước Ấn Độ, Ấn Độ sẽ qua đây chiếm nước.

Bồ-Đề-Đạt-Ma từ Ấn Độ đi trên mặt biển bằng cái nhánh lau, trên vai quẩy cái nhánh dương có 2 chiếc dép, triết lý này sâu nhen, chúng ta nghe nó không có lý, nhưng Đạo Phật cái thần thông là cái diệu dụng thôi thì Tổ đi trên cái nhánh lau, là lau mình trên biển, vai quẩy cái nhánh dương có 2 chiếc dép.

Qua tới đó có cái điềm lành. Lương Võ Đế hỏi Chí Công Thiền Sư cái điềm lành này là gì? Nói có các vị Bồ-tát, các vị Phật từ bên Ấn Độ sắp qua thăm bệ hạ. Thì ổng tổ chức rất là trân trọng ra tận ngoài biển tiếp đón Bồ-Đề-Đạt-Ma.

Sau khi gặp Bồ-Đề-Đạt-Ma, Lương Võ Đế hỏi" Từ ngày lên ngôi tới giờ" xây hơn 72 cảnh chùa và độ hơn 3000 tăng, Trẫm có công đức gì không? Trẫm có trí tuệ gì không?"(công đức tức là trí tuệ, là Bát nhã). Bồ-Đề-Đạt-Ma đứng trên phương diện Bát nhã, nói" Không có công đức gì đâu". Vua tính khoe cái việc làm của mình nó đúng với Đạo Phật đưa tới giải thoát, mà Tố nói không có công đức, không có giải thoát gì hết.

Lương Võ Đế hỏi "Vậy cái đó là cái gì?" Tổ nói "Cái đó là phước báo nhân thiên hữu lậu, có hưởng thì có hết." Giống mấy ông mấy bà đi chùa đủ thứ hết trơn, cúng dường cho Tăng này kia, rồi xây cất chùa chiền, đi ủy lạo,... có công đức gì không. Mà Đạo Phật không phải là phước báo. Lương Võ Đế hỏi "Vậy Đệ nhất nghĩa Thánh đế là gì?" Tôi có học pháp nè, tôi là phật tử thuần thành, Chí Công Thiền Sư đã dạy cho tôi. Đệ nhất nghĩa Thánh đế tức là Thánh Tăng nhận Bất tử. Tổ nói "Hoắc nhiên vô Thánh." Rỗng rang không có Thánh phàm gì hết. Chết chưa! Vua đưa ra cái nào cũng đều bị chặt hết.

Lương Võ Đế mới tức hỏi "Ai đứng trước mặt trẫm đây?" Tổ nói "Không biết." Thì thôi làm sao đối thoại được nữa, bên nay đưa ra bên kia chặt, bao nhiêu cái râu đưa ra quấn đều bị chặt đứt hết. Lương Võ Đế trơ trọi, tức. Giống như phật tử bị người ta chặn là tức. Mình Bát nhã mà ổng cứ nói bất nhã không, vứt hết trơn. Thì Lương Võ Đế không còn tha thiết mà tiếp nữa, tiếp một cách lỏng lẻo.

Bồ-Đề-Đạt-Ma biết ông này không thể tiếp thu Đạo Phật, chỉ đạo người trời thôi. Ngài vọt mất. Sáng ra Tổ Bồ-Đề-Đạt-Ma đi mất rồi, vua ân hận mới hỏi Chí Công Thiền sư chớ Bồ-Đề-Đạt-Ma là ai? Chí Công Thiền sư nói đó là Quan Âm thị hiện qua để thử ngài đấy. Thì vua Lương Võ Đế mới giậm chân, đập giò nói trời ơi chết rồi, trẫm có mắt như đui, có tai như điếc, gặp Thánh nhân thử một chút mà không tiếp thu được, lập tức cho quan quân rượt theo tìm Tổ Bồ-Đề-Đạt-Ma. Nhưng than ôi! Con chim đại bàng đã cất cánh rồi thì con chim se sẽ làm sao tìm được.

Như vậy qua 2 bài này, giữa Bát nhã và tư tưởng, chúng ta phân biệt làm sao?

Phật tử lo việc đời nhiều quá, cái bài pháp nghe giảng rồi về mình không nghiền ngẫm, như con trâu ăn cỏ để đó rồi không tiêu hóa, mình về phải ọc ra, nhơi lại, nghiền ngâm cho sâu thì mới thuộc được, hiểu được. Niệm Phật cũng vậy, muốn vãng sanh cũng vậy, quý vị làm hoài không vãng sanh là tôi chịu tội. Tôi đã giảng rồi mình niệm 1000 câu, nhớ Phật được có 500 câu, còn 500 nghĩ bậy bạ. Thì chủng tử niệm Phật có 500 câu, mà mình đời đã nhiều kiếp rồi, thì vô trong A-lại-da, chủng tử ác nó tiêu diệt 300 còn có 200 câu, mình niệm 1000 câu mà chỉ còn có 200, nếu mình làm biếng thì chủng tử đời nó tiêu diệt hết. Thành ra đa số phật tử không vãng sanh là ở chỗ đó.

Ngày xưa tại sao người ta niệm Phật vãng sanh rất nhiều, mà phần đông thời nay là không vãng sanh? Bởi vì phương tiện quá đầy đủ.

Nhà nào cũng đầy đủ phương tiện. Thờ Phật rồi làm bóng đèn chớp chớp, xanh, đỏ, vàng tùm lum. Vô đây năn nỉ lộng kiếng Sư Trưởng rồi gắn bóng đèn, Phật phải có hào quang. Tôi nói thôi, quý vị lo hào quang của quý vị á, đốt đèn tốn điện mà có ích lợi gì. Rồi tới rằm tháng 7 kêu treo cờ Phật giáo, tôi nói thôi, tốn kém và mất thời giờ lắm. Tánh tôi nó đơn giản. Như đi niệm Phật ở Vĩnh Châu, nhưng tại vì nhà người ta tôi không dám nói. Trời ơi! Niệm Phật mà la um xùm hết trơn, cái linh hồn làm sao vãng sanh, nó sợ muốn chết. Bắt cái loa tùm lum hết trơn, ban niệm Phật đông 70-80 người, nhất là cô Mỹ cầm cái micro la lớn tiếng, tôi nghe còn muốn điếc cái lỗ tai, muốn bỏ đi về, mà chỗ của người ta mà hỏng lẽ mình tới mình cải sửa.

Phải làm sao cho yên lặng, không chó sủa, không mèo kêu, trên chim không hót, dưới cá không lội,... gì hết, thật yên lặng cái linh hồn mới dễ vãng sanh. Quý vị thấy, cái tiếng ồn người bệnh thần kinh, nhất là người lớn tuổi chịu không nỗi thì người chết làm sao vãng sanh.

Bây giờ nhiều khi cái đám ma tổ chức nào kèn, trống, chảo chia, ngũ âm,... đánh um xùm hết thì người chết làm sao vãng sanh. Chết cần sự yên lặng, thanh tịnh vô cùng, chỉ có tiếng niệm Phật, mà tiếng niệm Phật rất là êm, dịu dàng, làm sao đến người sống thấy còn muốn vãng sanh. Quý vị bây giờ chạy theo đời quá đi.....

Chúng ta tu mà chúng ta chạy theo hình thức thì chết rồi. "Tốt gỗ hơn tốt nước sơn", cái cây phải cho chắc còn bên ngoài cho đơn giản thôi..... Ở đây tôi giữ theo Tổ Sư Minh Đăng Quang, một vị Khất sĩ (Tỳ kheo) thì không có tụng kinh, Sa di thì còn phải tụng vì còn phải học tập, Sa di chớ chưa phải là Khất sĩ đâu, giữ 250 giới mới gọi là Khất sĩ. Khất sĩ không bao giờ tụng kinh, nhưng mà một đêm phải tụng kinh 3 thời. Tụng cái gì Sư? Sư nói không có tụng mà sao nói tụng 3 thời. Tụng Kinh Vô Tự.

Vô Tự là gì? Là không có chữ mới là linh nhất, mà quý vị ngồi không nỗi.

Tôi chú nguyện cho các vong linh mà có kết quả là nhờ tôi tụng kinh vô tự. Tôi nói chuyện với phần âm luôn, mà có hay không tôi không biết, nhưng trong kinh dạy thì tôi cứ kêu cái phần âm, cái linh hồn đến thì tôi giảng đạo giống như giảng cho quý vị. Thành ra những người bị ma nhập đến gặp tôi, tôi năn nỉ 1 lần, 2 -3 lần không được thì 10 lần người ta tha. Có cái cô ở ngoại quốc về cứ bị ma nhập phá hoài, đi đủ thầy mà không hết. Mấy thầy tụng chú nó ra, rồi thôi tụng thì nó nhập trở lại, đâu có kết quả gì. Lợi tôi, tôi nói tôi không biết chú, bùa gì hết, tôi chỉ xin thôi. Nhưng mà tôi xin không hết đâu.

Ai làm cho cô hết, cô biết không? Nói con đi đủ thầy mà không ai trị cho con hết được. Tôi nói cô đi khắp thế giới cũng không ai trị hết, nếu hết tôi xin chịu tội. Nhưng có một người trị hết. Cổ nói Sư. Tôi nói không phải tôi. Cổ hỏi vậy ai Sư? Tôi nói chính cô. Cô nghe lời tôi, cô làm không hết tôi xin chịu tội. Cô tự trói thì cô phải mở chớ, tôi chỉ mà cô chịu thực hành cô sẽ hết.

Tôi hỏi câu đầu tiên là có ăn chay không? Không có. Đúng rồi, nó phá cô tơi bời, mấy cái vong nó theo cô nó phá, cô bị nó nhập, một cái thân cô mà mấy chục cái linh hồn vô nó phá, cô giết loài thú quá trời mà. Cổ nói ai giết chớ con đâu có giết Sư, con ăn không hà Theo Đạo Phật thì xúi người giết, tự mình giết, thấy người giết vui theo đều phạm giới sát hết. Cô không giết mà cô vui theo, cô không ăn mà thấy người ta giết cô thích thú đều phạm giới sát hết. Đằng này cô ăn, cô ăn người ta mới giết.

Bây giờ muốn hết thì từ nay một tháng cô ăn ít nhất 10 ngày chay, dưới đó không được, và loài thú lớn gà, vịt, heo, chó,... từ nay tuyệt đối không ăn. Cổ nói làm sao biết không? Tới chừng hết bệnh con ăn lợi hay là con phải nhịn ăn suốt đời. Tôi nói cô phải nhịn ăn suốt đời, nếu hết bệnh cô ăn lại thì nó phá lại nữa. Tại sao cô cử không được. Cổ nói gà, vịt khó cử lắm Sư, Sư phải cho con ăn chớ Sư. Tôi nói không phải tôi không cho, mà cái trói cột cô là mấy cái vong đó, nó trả thù chớ sao.

Tôi xin thì nó tha cô, nhưng cô tiếp tục giết thì nó phá nữa, tôi không có can thiệp vô được, tôi xin trong nhất thời thôi, còn cô phải làm luôn từ nay cho tới ngày chết, cô chỉ được ăn tôm, cua, cá, tép thôi, còn nếu tốt nữa là cô phải ăn chay trường.

Con tép, con tôm tuy nó yếu mà cả mấy ngàn, mấy trăm ngàn thì nó cũng mạnh đấy, còn heo, chó, gà, vịt,... thì linh hồn nó rất là mạnh. Cô giết 1 con gà thì linh hồn nó trả thù mạnh hơn 100 con tép, cô giết 1 con chó với 2 con gà thì con chó nó trả thù mạnh hơn, cô giết 5 con chó với 1 người ta thì người ta trả thù mạnh hơn. Cô phải biết cái đó.

Cái bệnh của cô không bao giờ hết, nếu cô không thực hành, cô phải ăn chay, rồi cô phải tụng kinh Địa Tạng. Nói làm sao tụng nó hết Sư? Tôi nói hết là phải thấy ấn chứng.

Hỏi ấn chứng là sao? Chừng nào cô thấy hào quang của Địa Tạng, cô thấy Ngài rờ đầu cô, hoa nở, sen nở, các điều tướng lạ thì đó là hết tội. Cô hỏi chừng bao lâu? Tôi do cô. Nếu cô thực hành một cách tha thiết một bữa là bắt đầu có ấn chứng rồi, còn cô làm lấy lệ mà không nhất niệm, cô ngồi tụng kinh Địa Tạng mà cô nghĩ tùm lum thì 10 năm cũng không kết quả nữa. Kết quả hay không là do cô "Linh bất linh tại ngã." Cô về làm được thì bảo đảm cô hết bệnh, còn nếu không được thì cô bệnh dài dài, cô cứ đi thầy đi, nếu hết tôi xin xuống địa ngục thế.

Thành ra chúng ta thấy chúng ta không chịu làm cái gì hết, tạo ác thì tạo, mà khi cái quả tới thì chúng ta đi cầu, đi vái tùm lum. Có ông thầy nào cứu mình được. Có mấy cái vong nó phá thì ông thầy dùng bùa chú ổng đánh thì nó chạy. Ông ở đó đánh hoài sao, hễ đi rồi thì nó trở lại nhập nữa, hễ nó đông thì nó đâu có sợ, mấy ông mà yếu yếu nó cười khả khả nó thách thức, nó không ra rồi làm cái gì nó. Thành ra chúng ta phải hiểu, phải tu thôi. Mà chính mình trói cột thì mình phải cởi mở.

Phật tứ trả bài.

Tới đây kết thúc buổi giảng hôm nay. Vậy trước khi dứt lời, một lần nữa tôi xin cầu chúc cho pháp hội chúng ta, cũng như toàn thế pháp giới chúng sanh đều chóng vãng sanh Cực Lạc và thành Phật đạo.

Nam mô A Di Đà Phật.