Kinh Sáu Sáu — Tổng Hợp

13. Kinh Sáu Sáu Lần 4 — Cúng Hội 15/8/Nhâm Thìn (30/9/2012)

Kính lạy Đức Thầy Thích Ca Mâu Ni Phật. Mô Phật.

Thì hôm nay cũng có duyên lành về Phật pháp, mà cũng là ngày rằm tháng 8, tiết trung thu, cũng là ngày có chư phật tử thiện nam, tín nữ tề tựu đông đảo tại tịnh xá Ngọc Vân đây. Và chư thiện nam, tín nữ vừa đọc kinh Tam Bảo vừa xong, sau đó chư Tăng có đọc bài kinh phước thí, mục đích là chứng minh ngày sớt bát hôm nay của cô Cân, cô Trí, cũng như câu siêu, trai tăng cho bà Nguyễn Thị Huệ, pháp danh là Diệu Tín, mất ngày 23/7, Nhâm Thìn/2012, lúc 21h25', hưởng thọ 80 tuổi. Thì gia đình của tín chủ có đọc bài tác bạch. Thì buổi cúng như vậy tạm là viên mãn. Nhưng theo truyền thống của Khất sĩ thì cái bài nói pháp là quan trong hơn hết.

Hôm nay tôi xin nói về vấn đề sanh tử và vấn đề giải thoát. Tức là vấn đề của cõi Uế độ và Tịnh độ, thì cái đó bao gồm tất cả sự đau khổ của chúng ta từ xưa đến nay.

Chúng ta không biết mình từ đâu đến đây?

Đến đây để làm gì?

Rồi chết đi về đâu?

Chết rồi còn lại cái gì?

Đó là vấn đề khắc khoải, nhức nhôi nhất cho con người, bất cứ người nào nếu có sự hiểu biết. Thì hôm nay tôi cũng đã trăn trở khổ đau về vấn đề sanh tử đó.

Sống từ đâu đến?

Chết rồi đi về đâu?

Nếu còn lại cái gì. Cái đó là cái gì?

Hiện tại nó ở đâu?

Rồi nó sẽ đi đầu thai như thế nào?

Nhưng mà vấn đề này rất là khó khăn cho chúng ta nhất là thối buổi này. Chúng ta phải có thì giờ "Đế VĂN - đề TƯ - đế TU" Văn tức là ở đây tôi chịu trách nhiệm, làm sao cho quý vị hiểu biết cho sáng tỏ. Còn Tư tự quý vị về phải suy gẫm, phải nghiền ngẫm, phải có thời gian đề suy tự cái bài nói pháp.

Vấn đề sanh tử là một vấn đề lớn nhất đối với chúng ta, từ xưa tới nay và mãi mãi về sau. Thì chính cái đó Thái tử Sĩ-đạt-ta cũng đã từng trăn trở, từng nhức nhối vì nó. Mà trước Ngài cũng có biết bao nhiêu tôn giáo, biết bao nhiêu người đi tìm, nhưng mà không đúng được, chỉ là trở thành, chỉ là thay đôi cái đau khổ này lên một cái đau khổ nhẹ hơn mà họ cho đó là cõi trời hay là Niết bàn. Thì Đạo Phật cho là cõi trời thôi.

Rồi sau đó Thái tử, 5 năm tìm đạo, 6 năm khổ hạnh. Thì 5 năm tìm đạo, biết rằng tất cả 62 tôn giáo đều không đưa đến sự chấm dứt, sự giải thoát cái sanh tử. Rồi cuối cùng Ngài phải tự tìm lấy. Rồi sau 49 ngày dưới cội Bồ đề, Ngài đã thấy được.

Rồi qua cái bài kinh ở trong Trung Bộ, kinh Sư Tử Hống là tiếng rống của con sư tử. Là sau 49 ngày tham thiền, Ngài thấy được con đường thoát khổ. Thì Ngài nói từ đây mới có Đạo Phật, mới có Tứ Sa Môn quả là: Nhập lưu, Nhất vãng lai, Bất lai, vô sanh A-la-hán.

Nhưng mà nó khác với cuộc đời này, khác với 62 tôn giáo ở chỗ nào? Thì đó là vấn đề nhức nhối cho tội, sau bốn mươi mấy năm trời tu học, hôm nay tôi mới tìm hiểu hơi sáng tỏ. Rồi tôi thấy quý vị bây giờ đa số có trình độ, nhưng mà không ai hướng dẫn, rồi quý vị lơ mơ, lẩn quẩn rồi cũng trở lại con đường 62 tôn giáo hồi xưa.

Thì bây giờ tôi cũng thấy tôn giáo đi giống hồi xưa thôi, tức là tu lên cõi trời, hoặc tu qua cõi tiên, hoặc không khéo tu về đường atula, thần thông, mà không khéo đi xuống địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh nữa. Còn Đạo Phật dường như đã mất.

Thì tôi cũng thấy là khó mà hiểu Đạo Phật, nó không phải là khó, mà nó cũng không phải là dệ, nó không có phức tạp, nó rất là giản dị. Mà chính giản dị chúng ta lại hiểu lâm, chúng ta bây ra biết bao nhiêu pháp môn tu. Cả tới Đạo Phật cũng vậy, nào Tịnh độ, nào Tứ niệm xứ, nào Minh sát tuệ, nào Thiên tông, nào là Tứ diệu đê, nào là Pháp hoa, nào là Hoa nghiêm,... Còn ngoại đạo thì thôi còn nhiều nữa, nhưng mà rồi chỉ đế thay đối cái lồng nhỏ qua cái lồng lớn, cái xiềng sắt, xiềng cây qua xiềng vàng, xiềng bạc tức là hạnh phúc hơn, cao thượng hơn. Nhưng mà hạnh phúc đối với đau khổ chớ chưa có thoát được cái luân hồi sanh tử.

Thì Thái tử Sĩ-đạt-ta đã xin vua cha Tịnh Phạn rồi. Rồi vua Tịnh Phạn không cho. Ngài xin vua Tịnh Phạn giải quyết cho Ngài 3 vấn đề, nếu được thì Ngài ở lại, không được thì Ngài phải ra đi thôi. Thì vấn đề đó cũng là vấn đề muốn đời của chúng ta bây giờ, trước kia và mãi mãi về sau, đó là: "Sống mãi không chết, trẻ mãi không già, khỏe mãi không đau". Thì chúng ta thấy trong đời này không bao giờ có vấn đề đó. Nhưng mà có. Thái tử Sĩ-đạt-ta tìm được và thành Phật và giảng lại cho chúng ta.

Nhưng mà những cái "Sống mãi không chết, trẻ mãi không già, khỏe mãi không đau" nó ở đâu? Cái đó là cái điều hóc búa, nhức nhối, lạ lùng nhất cho chúng ta.

Cái sống mãi không chết nó ở ngay trong cái sống - chết.

Cái trẻ mãi không già nó ở ngay trong cái già.

Thành ra chúng ta thường đi tìm cái Niết bàn của Đạo Phật ở đâu trên trời á, cái thoát khổ ở đâu cảnh giới nào khác, không ngờ ngay cái xác thân này là đau khổ, mà ngay cái xác thân này cũng là Niết bàn. Đó là một điều khó khăn. Thì ngoại đạo ngay trong xác thân này đau khổ mới bỏ cái xác thân này mang cái xác thân đẹp đẻ hơn, nhưng rồi cũng nằm trong sanh - già - bệnh chết, nhưng mà vi tế hơn, sung sướng, hạnh phúc hơn.

Chẳng hạn như cõi dục giới là cõi của chúng ta, hiện giờ thì quý vị dễ hiểu rồi đó. Tức là có ăn, mặc, ở, bệnh, tức là có sắc, tài, danh lợi, ăn uống, ngủ nghỉ. Khi chết cái thấy phải chôn, để lâu nó thúi, có sanh, già, bệnh, chết. Rồi chúng ta sợ, chúng ta tu theo ngoại đạo lên cõi trời sắc giới. Cõi trời sắc giới, cái xác thân là tịnh sắc căn tức là các dây thần kinh chớ không có sống với xác thân bên ngoài. Quý vị nào tu thiền thì biết. Niệm Phật đếm từ 1-10, niệm Phật khỏi đếm, khỏi cần niệm Phật, chìm đắm trạng thái niệm Phật, tức là chúng ta không còn ăn bằng sắc, tài, danh lợi,... chúng ta ăn bằng cái hỷ lạc. đại khái là vậy. Thì cái thân không cần mặt trời, mặt trăng, người ta sông băng cái hào quang của mình. Cái xác thân rất là trong sáng, nhưng cũng phải sanh, già, bệnh, chết, nhưng mà hàng tỷ tỷ tuổi, rồi thọ mạng cũng hết thôi. Ăn uống không cần ăn vật chất như mình, không cần ăn thịt, cá, hay mì căn, tàu hủ,... Mà các ngài cứ nhập vô trong thiền định, thì nơi đây không có nam căn, nữ căn đấy, không có vấn đề giao hợp, chỉ là trượng phu thôi, không có nam, nữ nữa, thì họ sống hàng ngàn, hàng triệu, hàng tỷ tuổi, tùy theo cái định lực sâu hay cạn.

Họ còn chưa vừa ý nữa, thấy cái hỷ lạc hết thì cũng phải sa đọa, rồi cũng phải chết, họ lên tới cõi trời vô sắc. Bây giờ không có ăn uống bằng cái hỷ lạc, nghĩa là không có thân bên ngoài, không có thân bên trong, mà sống bằng cái tưởng tượng, tức là tư tưởng.

Tư tưởng quý vị không biết nó đâu. Quý vị phải xài nó hàng ngày, nó điều khiển cái cảm giác và cái xác thân này. Đại khái là như vậy.

Đi tới tứ không, cõi trời vô sắc rồi, bây giờ bỏ xác thân trong, bỏ xác thân ngoài. Chúng ta có tất cả 4 thân nha.

- Cái thân ngoài quý vị biết rồi, đó là: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân. Hê tắt thỏ một cái rồi chết liên.

- Còn cái thân bên trong là những dây thần kinh, quý vị có thể thấy được, mà người nào thông minh một chút, để ý thì thấy.

Thí dụ con mặt chúng ta khi nào bị cát bụi vô thì nó ngứa ngái khó chịu, đó là khó chịu con mặt thuộc xác thân bên ngoài, thì quý vị nhỏ mắt là có thể lấy bụi ra, hết.

Còn nếu nó nhức dây thần kinh thì khác à, quý vị nhỏ mắt, nhỏ gì thì nó vẫn nhức thôi, trừ ra uống thuốc bên trong.

Thành ra có 2 cách đui. Nếu chúng tạ đâm cái tròng đen hư rồi thì nó đui, nhưng mà vẫn còn nhức. Còn nếu dây thần kinh thị giác mà đứt rồi thì tròng đen còn cũng không thấy nữa, nhưng mà nó nhức nhối dữ à. Nó nhức là quý vị phải đi mỗ hoặc là phải uống thuốc cho nó hạ.

Thì xác thân mình dễ nhìn nhất nếu quý vị chích thịt đó là thân bên ngoài, còn quý vị chích gân đó là thân bên trong.

Thành ra khi vừa tắt thở thì cái thân bên ngoài không còn cảm giác nữa, quý vị lạnh ngắt thôi, nhưng mà dây thần kinh xúc giác vẫn còn hoạt động. Quý vị vẫn còn biết đau, quý vị đụng tới cái thân đó nó nhức nhối đấy, phải 8 tiếng sau nó mới đứt thiệt, nó mới là chết thiệt.

Thì các cõi trời sắc giới tôi nói hồi nảy đó, là họ sống bằng cái thân bên trong, thì tất nhiên cái thân bên ngoài nó trong suốt, thành ra chúng ta kêu là hào quang, họ sông băng cái hào quang đó.

Quý vị ngồi thiền lâu, quý vị sẽ thấy mỗi người có cái hào quang.

- Nếu chúng ta có tư tưởng xấu ác thì hào quang chung quanh chúng ta là màu đen.

- Còn nếu chúng ta nổi sân thì hào quang mau đo.

- Nếu chúng ta giữ giới kỹ như mấy ông bà, mặc đồ trắng thì hào quang màu trắng, trong sạch.

- Còn quý vị tu thiền định cho nhiều, tập trung mạnh, mà giữ giới không kỹ bằng thì hào quang sẽ màu xanh, những người này có định lực mạnh, có thân thông.

- Còn nếu Đức Phật thì không còn ham muốn nữa, không còn dính mắc cái gì hết thì mấy người đó sẽ hào quang màu vàng, tức là Nhập lưu trở lên. Thôi đại khải nó là như vậy.

Thề giới Tịnh độ, tức thể giới sát-na nó ở đâu? Nó ở ngay trong thể giới Uế độ. Cái khó khăn của chúng ta là ở đó.

Chúng ta hỏi Sóng ở đâu? Sóng thiện, sóng ác, sóng người ta, sóng con chó, con trâu, con bò,... ở đâu? Thì phải trả lời là ở ngay trên dòng nước. Vậy dòng nước với sóng là 1 hay là 2? 1 thì sai, mà 2 thì trật. Chúng ta phải hiểu cái đó. Nhưng mà Sóng thì sanh rồi diệt, bởi vì nó có tướng. Còn dòng nước nó không có tướng, nó chỉ có cái hình dòng nước chảy. Quý vị ra ngoài sông hoặc ngoài biển, biến thì dễ thấy hơn bởi nó bao la, thì quý vị sẽ thấy rằng dòng nước trôi chảy. Những khi yên lặng, chúng ta không thấy sóng, chúng ta thấy dòng nước rõ ràng. Còn khi có gió thối lên thì cái dòng nước biển này biến thành sóng. Thì quý vị tưởng đâu dòng nước biển là sóng, thật ra không phải.

Vậy sóng với dòng nước biển là 2? Thật ra cũng không đúng. Cái sóng nó nhờ cái gió, nó mượn dòng nước biển để phát ra sóng.

Thành ra mình, cái xác thân này có là do cái mạt-na nó ham muốn, chúng ta kêu là nghiệp đấy, nó mới mượn cái linh hồn A-lại-da của chúng tạ, nó mới tạo ra cái xác thân này. Xác thân quý vị ngồi bây giờ, thì quý vị thấy mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, óc. Rồi quý vị mới cải sửa cho mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, óc nay đẹp hơn. Quý vị thoa môi son, kẻ chơn mày, quý vị ăn uống làm sao cho sông lâu thì thua mấy ông tiên.

Mây ông tiên luyện châu thân, hơi thở đi vòng ở chung quanh thì xác thân của họ sẽ bóng láng, sáng, có hào quang. Và khi họ chết, họ bỏ thân này, họ về cõi trời sắc giới. Thì cái đó kêu là mấy ông thiên tiên.

Còn bây giờ mình là địa tiên, tức là nhờ cái bửu bối bên ngoài để mà trao dồi cái xác thân này. Khoa học nhờ bửu bối để mà trị bệnh cho chúng ta, những tia laze, quang tuyến X là những cái của mấy ông địa tiên. Trong kinh Thủ Lăng Nghiệm thường kêu mấy nhà bác học là địa tiên.

Còn thiên tiên thì họ không dùng máy móc, họ tự rèn luyện cho tới có thiên nhãn, họ nhìn thấu suốt cơ thể mình, họ không cần quang tuyến X chiếu rọi, thành ra có bệnh gì họ nhìn là biết liền. Họ cao như vậy nên họ không còn mang xác thân như vậy nữa, họ mang xác thân bằng tịnh sắc căn, tức là các dây thần kinh, thành ra thân của họ toàn là hào quang không, chớ không có xương thịt như mình. Thì cái đó quý vị tu lâu, ngồi thiền rồi quý vị sẽ hiểu.

Thành ra cái bài giảng của tôi nó khó hiểu, nó đòi hỏi quý vị phải ngồi thiền, rồi trong lúc thanh tịnh quý vị sẽ hiểu được.

Thành ra tôi thường giảng và bắt trả bài là ở chỗ đó. Như bữa nay trả không được, bữa nay là ngày cúng hội, tức là quý Sư còn phải độ ngọ nữa, tôi không thể giảng tới 13h được, 11h tới 13h là giờ ngọ, quý Sư phải dùng thôi, trễ chừng 10'-15' - ½ tiếng, trê nữa là không được, thành ra không có trả bài, tôi độc thoại thôi. Còn bữa chủ nhật, tôi giảng 2 tiếng hoặc 2 tiếng rưởi. thì tôi giảng 1 tiếng hoặc 1 tiếng 15', còn 1 tiếng mấy quý vị trả bài. Nghe rồi về nghiền ngẫm, tôi đặt những câu hỏi, quý vị phải đi sâu. Nếu quý vị trả bài được là trong A-lại-da, linh hôn mình có chủng tử Phật pháp. Mà có chúng tử rồi, quý vị ngồi thiền, quý vị ọc ra, quý vị nghiền ngẫm. Quý vị nghiền ngẫm cho sâu xa, quý vị sẽ sông được với nó. Thì sông được với nó là Đạo Phật. Đại khái nó là như vậy.

Thành ra tôi cũng năn nỉ quý vị, khi thọ giới rồi thì không có điều kiện gì với tôi hết. Trói cột nhau là dại. Quý vị vẫn về sống cuộc sống cũ. Nhưng phải sắp xếp thời gian lại, sắp xếp cái thời khóa biểu lại, đừng có bị, tại, vì, bởi,... mà hết cuộc đời của mình rất uổng. Một ngày đêm ít nhất cũng có 1 tiếng để mà ngồi thiền nghiền ngẫm.

Thì bậy giờ khoa học tiên, quý vị có đĩa, quý vị về nghe lại. Mà không phải vừa nâu cơm, vừa nâu nước, vừa bông em mà nghe pháp, không hiểu nổi đâu, đây không phải là chuyện cô tích, không phải chuyện đời xưa, mà là chuyện của mình, chuyện của cái thân thể này, nó đòi hỏi chúng ta theo dõi sát nó.

Mà nếu mình không theo dõi, mình chả biết gì hết thì hiện tại là địa ngục, ngạ quy, súc sanh, atula. Hành động như thế nào, nhắm mắt lờ mờ, trong Đạo Phật kêu là vô minh hạng nặng.

Còn nếu mình theo dõi, mình sẽ biết, mình có tư tưởng tham khởi len, có tư tưởng sân giận khởi lên, tư tưởng si mê khởi lên mình phải nhận biết nó.

Nhưng nhận biết mà để cho tư tưởng tham hại mình thì đó mình xuống địa ngục. Mà mình cải sửa nó thì tức là cõi trời.

Thì ở đây tôi sẽ giảng cách cải sửa, nhưng đại khái thôi, rồi ngày chủ nhật hoặc ngày nào rảnh, tôi đi sâu, mỗi ngày một chút, rồi quý vị phải tự mình tìm lấy nữa cái gì tự tìm lầy là cái đó hay ho nhất. Bởi mình tìm lấy là trong linh hồn mình có chủng tử già dặn. Còn tôi nói lỗ tai bên nay qua lỗ tai bên kia thôi.

Quý vị cũng giống như con trâu ăn cỏ, nếu nó không ọc ra nghiền ngẫm thì nó vẫn là cỏ thôi, cỏ ở trong bao tử của nó. Thành ra mình ăn nhiều khi sinh bụng là ở chỗ đó, nó không có tiêu hóa. Hễ nó tiêu thì nó thành thịt, xương, máu mủ,... của mình.

Thành ra cái tu, Văn - Tư, cái Tư là quan trọng nhất. Văn là nghe, ăn cỏ. Tư là ọc ra nhơi lại, người ta dùng chữ nhơi, còn tôi thích dùng chữ nghiền ngẫm. Nhơi là con trâu nó nhơi lại, tức là nó ọc ra nó nhơi tới nhơi lui hoài cả 50-70-100 lần, thì bây giờ vào trong cơ thể mới thành máu, thịt, xương của nó thì nó mới sống được với cái sống đó.

Thành ra Niết bàn của Phật và các cõi trời không khác mấy, mà khác. Cũng là sự vật đó, nhưng mà cái nhận thức, cái hiểu biết mà Đạo Phật thường dùng là cái "Tâm" khác nhau. Do chữ khác nhau này mà có khổ, có sướng, có giai thoát.

- Khổ là nhìn lầm, mà nhìn lầm là vô minh, thì hành động của thân, của miệng sẽ sai lầm. Kêu là vô minh dầy đặc.

- Còn bắt đầu cải sửa để cái nhìn tương đối sáng tỏ hơn, nhưng mà vẫn còn mờ mờ, kêu là vô minh vi tế.

Hễ cái gì thấy không rõ thì mình nghi.

Mà nghi thì sao? Phải đặt vấn đề cải sửa.

Mà hê còn vấn đề là còn cải sửa.

Mà còn cải sửa là còn đau khổ.

Mà còn đau khổ thì còn luân hồi.

Bây giờ không cải sửa hả Sư? Không, phải cải sửa, rồi mới coi vấn đề nó phát hiện từ đâu.

Chẳng hạn như chúng ta sân. Nhiều người bây giờ khổ về cái sân, sân là nóng tính đó. Nói" Sao tánh con nóng quá Sư. Bây giờ làm sao để hết nóng?" Tôi nói" Cha. Cái này phải nghe pháp cho nhiều à. Có 2 cách làm sao.

- Một cách "làm sao" theo người trời, thì cái này tôi chỉ ông được.

- Còn cách thứ hai là "không làm sao" thì cái sân mới hết được. Chớ còn "làm sao" thì cái sân nó vi tế thôi, đó pháp môn của 62 tôn giáo bạn đấy. Còn cái kia là thấy rõ, mà thấy rõ thì không có pháp môn. Thấy rõ thì không có làm sao.

Chẳng hạn tôi lấy thí dụ trong kinh. Thí dụ ban đêm lờ mờ 7-8h tối, mình đi, mình thấy sợi dây dưới đất thì mình tưởng là con răn. Bởi vì lờ mờ là vô minh, không sáng, rồi mình bật mình la lên, rồi mình chạy đi tìm cây, kiêm đèn đê coi cái gì ở dưới chưn vật gì, mình sợ nó, mình kiêm gậy đê đập cho chết, kiêm đèn đê rọi sáng nó, la cho người ta ra cứu mình.

Thì chính cái vô minh này mới đặt thành vấn đề. Vấn đề là khi không sáng. Mà vấn đề có giải quyết không? Không. Khi nào sáng tỏ thì không còn vấn đề.

Thế giới bây giờ cũng vậy, sợ đại chiên thứ 3 sắp tới. Ai cũng nói 21/12 này sắp sửa tận thế, đại chiên thứ 3, hoặc là quả địa câu này tiêu, chết hết, hoặc chết người ác, còn người thiện,... ôi đủ thứ hết. Hồi xưa sâm giảng đã nói mấy chục, mấy trăm năm về trước rồi, bây giờ khoa học hỗ trợ thêm. Nhất định la 21/12/2012 tức là còn có mấy tháng nữa.

Thôi, mọi người, bá tánh lên ruột hết, ai cũng sợ chết. Chạy lợi hỏi tôi "Làm sao khỏi chết Sư?" Tôi nói làm sao thì cũng phải chết thôi, đâu có vấn đề mà không chết. Bây giờ tận thế cũng chết, chiên tranh thứ 3 cũng chết, mà không chiến tranh, không tận thế cũng chết. Có ai mà sống mãi đâu. Nhưng mà vấn đề chết thì không thành vấn đề đối với người tu thật sự. Mà cái gì mới thành vấn đề? Là chết đọa xuống địa ngục, ngạ quỷ hay siêu lên cõi trời.

Nói "Siêu cõi trời sướng hơn Sư. Nó hạnh phúc." Sướng mà sướng hơn trong cái khổ. Tức là vẫn nằm trong khô đế.

"Vậy bây giờ làm sao Sư?" Tôi nói không có làm sao hết.

đinh mắc. Giờ khi thấy rõ rồi thì vẫn để y nguyên thôi. Thấy rõ mình không cá Mà không định mắc thì cuộc sống không có vấn đề.

Không có vấn đề thì làm sao giải quyết.

Thì sông bình thường thôi. Đó là Đạo Phật.

Thành ra Đức Phật cũng đi tìm vấn đề để mà hết sanh, hết già, hết bệnh, hết chết. Nhưng cuối cùng Ngài trở lại bình thường. Trở lại mà không có dại dột mà làm vua nữa. Vua là cái chỗ tranh giành. Ngài chỉ có cái bát đi xin ăn. Ngày đi xin ăn, đêm ngủ dưới cội cây. Cái này ai cũng làm được, mà không ai muốn hết đó. Hén.

Còn làm vua, làm quan ai cũng muốn hết. Mà muốn thì làm sao? Giết nó chết để mình làm vua.

Còn ông Sư ngồi dưới gốc cây, có cái áo với cái bát, giết ổng làm cái gì. Mình vẫn làm được như thường, bỏ nhà cửa, bỏ vợ con, ngày mình đi xin ăn, đêm ngủ dưới cội cây, không tiên bạc, không nhà cửa, cái này ai cũng làm được hết. Mà không ai muốn. Chính cái đó là hạnh phúc nhất. Hạnh phúc gì đâu, khô muốn chết. Hạnh phúc ở cái tâm. Chớ cái thân thì không có khổ Quý vị thường thường cho cái thân bệnh là khổ. Cái thân già là khổ Nhưng thật sự cái thân bệnh, thân già có phải là khô không? Ai mà khỏi già? Ai mà khỏi bệnh? Dầu cho Đức Phật cũng già, cũng bệnh. Nhưng Ngài có khổ không? Dĩ nhiên Ngài khổ thì Ngài không phải là bậc Thánh. Vậy thì Ngài làm sao, có già nua, có lụm cụm, có nhức nhối không? Dĩ nhiên là phải có thôi Quý vị không đệ ý tới cái chuyển biến của tâm, cái Duy thức thành ra quý vị cứ khổ sở, bị cái hiểu lầm, hiểu mê lầm.

Thành ra có vấn đề cái cô bên Mỹ bay qua Trà Vinh kiếm hỏi tôi "Vấn đề mà Sư nói chết rồi, 8 tiếng mới chết thiệt, trong 8 tiếng vẫn còn đau nhức, mà con ở bển đã hiến xác rồi, mấy chục người hiến xác, và sắp sửa mấy chục người muốn hiến xác nữa. Mà tụi con nhớ là tụi con hiến xác là cầu về Tịnh độ Mục đích của con về đó là chấm dứt sanh tử, từ nay không còn sanh, già, bệnh, chết nữa. Mà bây giờ chết, hiến xác là phát bồ đề tâm, cái thân cho người ta mổ đau đớn vậy, mà tụi con đau đớn, tụi con nổi sân. Thì bao nhiêu công phu con tu để làm cái gì?" Bay qua kiểm tôi ở Trà Vinh, lúc đó tôi tu tịnh ở Đà Lạt, tôi không tiếp. Thì cổ không chịu về. Cổ nói "Cái này là cái sanh tử của con, biết bao nhiêu người nhờ con đi hỏi, đặng về trả lời cho họ, họ thỏa mãn họ mới tiếp tục hiến xác được. Họ đang tu Tịnh độ." Thì tôi nói tôi trả lời rồi. Năn nỉ cho gặp 2-3 lần. Rồi tôi cho gặp, tôi nói "Cái này tôi giảng rồi, tôi nói rồi". Nói "Đâu có". Tôi nói "Nếu có thì cô quỳ hương, còn không có thì tôi quỳ hương". Thì quý vị nghe của tôi nhiều cái rồi quý vị ráp lại, bì bõm góp lại thấy trong đó có. Thành ra bữa nay tôi muốn giảng cái đó đó. Giảng cái gốc "sanh tử" từ địa ngục cho tới cõi trời phi phi tưởng, kêu là "Tam giới". Thì nếu "Tam giới" mình không hiểu gì hết thì đó là địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh.

Mà "Tam giới" hiểu lờ mờ cải sửa để lên cao thì đó là cõi trời. Còn "Tam giới" khi mà thấy rõ nó rồi.

Thấy rõ cải sửa làm chi, ở gần nó cũng không dính mắc, thì chạy làm cái gì, đặt vấn đề làm cái gì, mình đâu có lờ mờ mà đặt vấn đề. Khi quý vị không hiểu cái gì quý vị bắt đầu có vấn đề.

Hê có vấn đề là một cái ngu. Mà giải quyết vấn đề là một cái dại. Vốn không có vấn đề mà bây giờ mình chấp nhận vấn đề là cái dại. Mà chấp nhận là chết rồi. Rồi làm sao cải sửa.

Nó vốn là không có vấn đề mà chấp nhận nó có, rồi bây giờ cải sửa là qua một vấn đề khác. Là 2 vấn đề. Một cái lờ mờ, một cái ngu, bây giờ thêm một cái lờ mờ nữa. Bây giờ cải sửa nữa thành 3 cái lờ mờ, 3 cái ngu. Cải sửa nữa thành 4-5-6-... cái ngu.

Nói ra bây giờ thế giới chửi tôi. Liên Hiệp Quốc cũng vậy, đang họp nhau để đem hòa bình cho thế giới. 21/12 sẽ có đại chiến. Bây giờ làm sao hết đại chiến? Thì vô tình đặt cái nền tảng cho chiến tranh, làm cho vấn đề rắc rối thêm.

Nói vậy là không giải quyết hả Sư? Không phải vậy.

Những người họp nhau để làm hòa bình thế giới, họ có hòa bình chưa? Cái câu hỏi chánh là ở chỗ đó. Mình muốn đem hòa bình thế giới, mà mình hòa bình chưa? Mình đã hết tham - sân - si chưa? Đặt câu hỏi đó. Nếu mình chưa hết mà mình đem hòa bình cái gì. Chính mình đã tạo nên cái chiến tranh cho thế giới.

Chiến tranh thế giới là do ai? Do toàn thể 6 tỷ người trên thế giới này chớ không phải riêng mấy cái nước chiến tranh.

Họ nói chiên tranh là do nước lớn, nước nhỏ không có tham gia sao? Do mấy ông Chính phủ, mấy ông Tổng thống, vậy chớ mỗi người chúng ta không có tham gia vô đó sao?

Nước Việt Nam là ai? Nếu 100 triệu là 100 triệu đó tham gia vào cái đau khổ của nước Việt Nam.

Thành ra quý vị không hiểu Đạo Phật, quý vị hiểu là chiến tranh do Nga, Mỹ, do mấy ông Tổng thống tham nhũng nấy kia, cái đó là cái phụ, mà cái chính là do chúng ta. Chúng ta tham - sân - si thì những cái cộng nghiệp này nó tạo thành cái chiến trạnh thế giới.

Thế giới là gì? Thế giới là 6 tỷ người là 6 tỷ người tham - sân - si đã tạo nên những cuộc chiến tranh này.

Bây giờ muốn hòa bình thì sao? Thì 6 tỷ người này phải hòa bình. Tức là mỗi người phải trở về với mình.

Nếu mình hòa bình mà 6 tỷ người này không hoa bình thì sao? Thì họ ảnh hưởng tới mình. Mình sẽ là con người giúp đỡ họ. Như Đức Phật, Ngài có gió hóa ai đâu. Ngài chỉ đi như vậy, Ngài chỉ lại như vậy. Mà nếu nghe Ngài thì mỗi người hòa bình. Hòa bình rồi cái thế giới này có tiêu diệt thì mình vẫn hòa bình.

Quý vị phải hiểu rõ cái thế giới Tịnh độ, là cái dòng nước là không bao giờ có vấn đề hòa bình hay không hòa bình, nó chỉ là "Lặng lẽ" thật sự vậy thôi. Mà vì mê mờ, chúng ta tạo mới nên những lượn sóng. Những lượn sóng này gom lại thành cái thế giới, quả địa cầu này. Mà vô lượng lượn sóng là vô lượng quả địa câu, thì trong đó dạng nối sóng.

Sóng là gì? Sóng là đau khổ.

Sóng là không thật có. Vì mê mờ mới tạo nên lượn sóng. Vì mê mờ mới đặt vấn đề sóng từ đâu mà có. Bây giờ giải quyết làm cho sóng đẹp hơn, mà vô tình làm cho sóng xấu thêm.

Mà sóng xấu, sóng đẹp cũng là không thiệt, chỉ có dòng nước mới là thật thôi. Chẳng hạn như bây giờ nói thân bất tịnh.

Rồi mấy người ác nói thân là tịnh. Họ cải sửa thân, họ thoa son, dồi phấn, kẻ chưn mày, họ ăn đồ bổ cho nó sống lâu. Mấy người nam thì giày bic-ca-na, quần tây, bỏ áo vô quần, thắt cra-vát,... làm đủ thứ hết. An thì ăn đồ sang, ở thì Rồi mấy người thấy như vậy mới quán thân bất tịnh, dơ dáy, mắt thì ghèn không, tai thì cứt ráy, cứt mũi,... đủ thứ hết. Thì trau dồi cái thân này làm gì, rồi nó cũng chết.

Như vậy thì ai đúng? Đúng theo cái trình độ mình thôi.

Nếu quán thân bất tịnh, mình sống cuộc đời cao thượng hơn, thì sẽ sanh vào cảnh giới cao thượng hơn. Chết rồi mình không mang thân nam, nữ, mình mang thân trượng phu. Mà thân trượng phu chết không? Cũng vẫn chết như thường.

Rồi bây giờ không mang thân trượng phu mà mang cái thân bằng tư tưởng. Tư tưởng này khó hiểu đây. Mà tư tưởng hoại không? Cũng hoại. Như vậy rồi làm sao? Phải tìm tận cái nguồn gốc.

Thì bây giờ khoa học làm được rồi đó, nhưng mà mới làm được có 1/5 của Đạo Phật thôi, còn 4/5 nữa. Họ phân tích ra thì toàn thể cái xác thân mình không có, chỉ là điện tử thôi.

Tôi lấy thí dụ. Thí dụ thân mình gồm có: đất, nước, lửa, gió, hư không. Nước là gì? Thì khoa học nói nước là H2O, đâu có nước, chỉ là 2 phấn hydro, 1 phần oxy. Nếu phân biệt hydro và oxy nữa thì hydro là 1 điện tử âm, 1 điện tử dương, oxy là 16 điện tử, 16 điện tử dương. Cuối cùng chỉ có điện tử thôi.

Mắt, tai, mũi, lưỡi,.. chỉ là điện tử ráp lại. Rồi do vô minh, lờ mờ mình nhìn thấy dường như có hình tướng thiệt.

Rồi điện tử có thiệt hay không? A. Băn điện tử bỏ, hydro thì nó biến mất, rồi chút xíu nó trở lại hydro nữa, rồi băn phá bỏ nó, nó biến mất,... thì các ngài mới tìm cái biến mất thành cái gì, thì cuối cùng các ngài thấy nó như một cái luồng, cái dòng nước thôi. Thì các ngài kêu cái đó là cái luồng năng lực. Ông Einstein tìm ra. 1 gram vật chất, như một ổ bánh mì thì khi phá bỏ nó, nó thành tỷ tỷ năng lực. Phải nhân 300.000 km trên 1 giây mà bình phương lên nhân với 1 gram vật chất thì nó thành năng lực.

Còn muốn tạo nên một ổ bánh mì ở trong không gian này, tôi đọc chú, tôi gom hàng tỷ tỷ tỷ năng lực lại mới thành được ổ bánh mì. Bây giờ ở Ấn Độ, trên dãi Hy-mã-lạp sơn người ta làm được cái đó. Các nhà khoa học ở anh đã đi qua đó, họ đưa tay, họ tụng chú một chút là có ô bánh mì trên tay họ. O bánh mi tử đâu? Tử nguồn nang lực tạo nên nhờ cái sự tập trung của họ. Vậy xác thân này sự thất là không có. Nó là năng lực thôi.

Không phải là không có mà không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân mà chỉ có năng lực thôi. Không có sóng mà chi có dòng nước thôi.

Dòng nước này do nhiều hột nước ghép lại. Mà khi có tham - sân — si, có gió nổi lên thì những cái hột nước này mới ráp lại thành một cái lượn sóng. Rồi khi gió êm rồi, tham - sân - si ân xuống, dừng lại thì trở thành cái dòng nước, tất cả những cái lượn sóng biến mất. Nhưng mà dòng nước không Thì Đạo Phật kêu dòng nước là dòng nước linh hồn của chúng ta. Khi chúng ta mê, tức là vô minh đó. Thì vô minh mới tạo ra tham - sân -. si, tạo ra cái lượn gió, cái luồng gió này mới nương vào cái linh hồn lấy vô số chủng tử là những cái hạt nước đó mới tạo nên những cái hình tướng lượn sóng: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân,... trâu, bò, heo, chó,... đều do điện tử mà tạo thành.

Điện tử từ đâu? Từ cái dòng nước năng lực.

Cuối cùng khi tất cả những cái sóng này nó chết đi, tức là sanh, già, bệnh, chết, nó im xuống một cái thì dòng nước linh hồn nó hiện ra. Rồi khi tham - sân - si nối lên nữa thì nó mượn cái dòng nước tạo ra cái hình tướng nữa. Rồi chúng ta nhìn hình tướng chúng ta quên mất cái linh hồn nằm ở trong đó, cái dòng nước linh hồn nằm trong đó.

Dòng nước linh hồn không bao giờ mất, nhưng mà bị cái hình tướng người ta, trâu, bò, mắt, tai, mũi, lưỡi,... che bít nó.

Cuộc sống chúng ta chỉ có vậy thôi.

Bây giờ làm sao nhìn được cái đó Su? Thì cái này là một cái nhức nhối nhất cho người xưa, nhất là bây giờ cho tôi. Nếu thấy được như vậy là tôi chỉ thấy bằng lý thuyết thôi.

Bây giờ tôi tập trung niệm Phật đếm từ 1-10, niệm Phật khỏi đếm, khỏi cần niệm Phật, chìm đắm trong tiếng niệm Phật thì cái định lực tôi rất là mạnh. Tôi có thể cải sửa lượn sóng xấu, lượn sóng đê tiện này thành những lượn sóng Chớ mà thấy sóng là dòng nước linh hồn, cái này khó à, cái này là phải qua Đạo Phật.

62 tôn giáo đều cải sửa, cái này kêu là tu theo cải sửa, tu theo pháp môn đối trị, tu phải có điều kiện, có tu, có chứng, có đắc, phải có thầy, có người chỉ dạy, là đề cải sửa. Thể giới bây giờ đang đi vào đó. Tất cả tôn giáo trên thế giới đang đi theo 62 tôn giáo hội xưa.

Tịnh độ cũng vậy. Tịnh độ mà Hạ phẩm cũng giống hệt. Qua tới Trung phẩm mới hết. Rồi thượng phẩm là của Bồ-tát.

Còn tu pháp thiền cũng vậy. Thiền thời Bồ-Đề-Đạt-Ma là đi thẳng, không có qua sóng, ngay cái sóng nhận cái dòng nước liền, không có qua pháp môn. Nhưng bây giờ mất rồi. Bây giờ thời mạt pháp, chúng sanh không thể vô niệm được, phải nhờ cái nhất niệm. Nghĩa là bây giờ lượn sóng tốt ít có, chỉ có lượn sóng xâu, ác thôi. Kêu là thời mạt pháp. nếu lượn sóng xâu, ác mà nhận lấy cái dòng nước, không làm nổi, mặc dâu vẫn có, nhưng không đủ điều kiện để nhận lại được. Thành ra bây giờ lượn sóng xâu, ác phải cải sửa thành lượn sóng đẹp, sóng tốt. Rồi từ đây sóng tốt tức là nhị thiên rồi từ đây mới nhận được cái dòng nước.

Còn nếu tham nữa, đi qua lượn sóng tốt hơn nữa là tam thiền, tứ thiền, tứ không, chết, lẩn quẩn nữa. Cái này nó tương tợ như Phật, như A-la-hán nó đâu còn tu nữa, nó nghĩ nó bằng Như Lai rồi, đó là hư không vô biên, thức vô biên, vô sở hữu xứ, phi tưởng phi phi tưởng. Cái này tôi giảng sau, có thể chủ nhật, rảnh thì giờ, tôi có thể giảng sâu hơn nữa. Nói thì nói như vậy, chớ đi vô là phức tạp lắm.

Chúng ta thấy Tịnh độ, cái dòng nước linh hồn trong Đạo Phật kêu là Tịnh độ, hay kêu là sát-na, hay là cái hiện tiên.

Còn cái Uế độ là của chúng ta, tức là có hình, có tướng, mà hễ có tướng là có hoại.

Còn thế giới Tịnh độ có hình, không tướng. Mà không tướng lậy cái gì mà hoại. Thành ra Tịnh độ là thế giới của hào quang, thế giới của phi điều kiện. Còn Uế độ là thế giới có điều kiện, thế giới của xác thịt, chết có hình, có tướng, có chôn, có thiêu. Còn cái kia chết biến mất, chúng ta kêu là tàng hình. Thấy cái hình đó mờ mờ cái mất, cái đó là nhờ cái định lực họ, nhưng chưa phải là Đạo Phật. Chúng ta thấy nó khó.

Đạo Phật thấy mình không phải là 4 đường ác, mình không phải là cõi trời, mà mình là cái "Lặng lẽ, cái dòng nước", mà dòng nước thì không có tướng chỉ có hình vậy thôi.

Còn sóng thiện, sóng ác đều nương vào cái dòng nước linh hồn này để duyên khởi ra, dầu ác cũng nằm ở trong cái dòng nước linh hồn, mà thiện cũng nằm ở trong cái dòng nước linh hồn. Nhưng sóng thiện mới đủ điều kiện nhận lại cái dòng nước.

Nhận lại nghĩa là không có pháp môn, không có thầy, không có ai chỉ cho mình được hết, phải tự mình trăn trở, thao thức, khắc khoải rồi may ra nó hiện ra thôi.

Thành ra tu Đạo Phật là khó chỗ đó, chúng ta không thể cố gắng được, không thể có tác ý được. Càng tác ý là càng xa, bởi tác ý là vọng. Tôi làm sao để tôi làm Phật? Mà Phật thì không có làm sao. Càng làm sao thì càng thành cõi trời.

Hồi xưa chúng ta học "Người không chí như thuyền không lái, như ngựa không cương, trôi dạt lông bông không ra thế nào cả." Người có chí làm được tất cả. Nhưng mà qua Đạo Phật thì sai.

Người có chí thì tiến từ địa ngục lên ngạ quỷ, súc sanh, lên cõi trời dục giới rồi bỏ cõi trời dục giới qua cõi trời sắc giới, bỏ cõi trời sắc giới qua cõi trời vô sắc. Y chi phải thật mạnh, thật lâu, thật sâu thì cái định lực làm cái gì cũng được hết, có thể thay trời đôi đất mà bây giờ khoa học đang đi đó, mà đang đi cõi trời dục giới thôi. Tức là dùng bửu bối bên ngoài để mà trị bệnh cho chúng ta. Bây giờ cái máy vi tính nó còn dữ hơn nữa đó, nó còn hơn bác sĩ, nó biết bắt mạch mình, nó biết mình bệnh gì, nó cho thuốc luôn. Tôi thấy trong báo Văn hóa. Bây giờ khoa học tiến tới đó, nó có cái bộ nhớ, nhớ mấy trăm năm về trước. Nhưng đối với Đạo Phật là con số không thôi. Đó là thần thông chớ không phải là trí tuệ.

Như vậy trí tuệ có thần thông không? Người ta thường lầm mấy cái chỗ đó. Trí tuệ vẫn có thần thông.

Còn tư tưởng có thần thông không? Tư tưởng vẫn có thần thông. Nó khác nhau chỗ nào?

- Là tư tưởng thì khi có thần thông thì nhận cái thần thông là "Ta, của Ta, tự ngã của Ta"', là tôi đó, thì tôi khác hơn quý vị, tôi cao hơn quý vị. Tôi có thể luyện cái xác thân này thành cái vòng châu phương, tôi bay lên cõi trời, quý vị làm không được. Tôi có thể lặn xuống nước, tôi có thể chun vô hòm trong đó 100 ngày, 200 ngày mà tôi không chết, quý vị làm không được. Thì tôi ngon hơn quý vị, cái ngã tôi bự hơn.

- Còn bậc trí tuệ làm được như thường, nhưng biết cái đó là trò chơi của Bát nhã thôi, trò chơi của Chân tâm thôi. Đó là cái sóng mà nó được phát hiện từ Chân tâm, tôi vẫn làm được, nhưng cái đó "không phải Tôi, không phải của Tôi, không phải tự ngã của Tôi", đó là cái diệu dụng của Chân tâm. Còn cái kia không thấy được cái Chân tâm, bắt đầu cho cái đó là "Tôi, của Tôi, tự ngã của Tôi". Tôi thâu đệ tử tôi dạy, tôi chìm đắm trong vật chất. Mất.

2 cái nó khác nhau một chút xíu. Cái thần thông cũng giống hệt, nhưng mà thần thông đó của tư tưởng. Còn biết thần thông của tư tưởng, biết giờ tư tưởng phát hiện ra của tư tưởng, mà tôi không phải là tư tưởng, tôi không phải là đối tượng mà do tư tưởng phát ra. Nhưng tôi cũng không khác với tư tưởng. Cái chỗ này là cái chỗ nhức đầu.

Thí dụ bây giờ tội đây, tôi tập trung mạnh, kỹ, lâu, sâu thì cái tư tưởng tôi tập trung, tôi điều khiến cái xác thân, cái xác thân là đối tượng của tư tưởng thì xác thân có thể bay lên. Thì có tư tưởng, có xác thân, có 2 cái, một cái nhận thức, một cái đối tượng nhận thức, tôi luyện cho nó dưới quyền tư tưởng của tôi, nó phải bay lên. Thì đó là thân thông của tư tưởng, do tư tưởng luyện được. Còn một vị Thánh nhân vẫn làm được. Họ cũng dùng tư tưởng luyện xác thân cho nó bay mà họ "Lặng lẽ" họ nhìn nó. Họ biết cái xác thân và cái tư tưởng là cái bóng dáng, cái tướng của Chân tâm. Mà cái Chân tâm của họ chính là cái "Lặng lẽ"', chính là "cái Biết", thì tư tưởng cũng phát hiện từ "cái biết", mà xác thân cũng phát hiện từ "cái biết". Cái xác thân là đối tượng nhận thức, cái tư tưởng là nhận thức, 2 cái đều phát hiện từ cái "Lặng lẽ của Chân tâm". của dòng nước. Họ chính là dòng nước. Thì cái tư tưởng, xác thân không phải là dòng nước "không phải là Ta, không phải tự ngã của Ta", mà nó là cái tướng, là cái diệu dụng của dòng nước Chân tâm.

Hiểu không? Đại khái nó như vậy Thành ra cái khó là ngay trong cái tư tưởng, ngay trong cái xác thân để luyện này đều phát hiện từ dòng nước Chân tâm. Thành ra muốn nhận dòng nước Chân tâm thì nhận ngay trong tư tưởng, ngay trong xác thân này có cái dòng nước Chân tâm nằm ngay trong đó. Nhưng bỏ quên dòng nước Chân tâm, nhận cái tư tưởng và xác thân của tự tưởng thì đó là thần thông. Như vậy trí tuệ thấy được thần thông, thấy được tư tưởng và đối tượng của tư tưởng.

Còn tư tưởng không thấy được cái dòng nước Chân tâm. Mà chỉ thấy được xác thân, nó điều khiển xác thân, nếu nó tập trung mạnh, kỹ, lâu, sâu thì nó biên xác thân này trở nên nhẹ đi, trở nên những cái đó là điện tử thôi, thì nó nâng cái điện tử này lên. Nhưng đó chí là trò chơi của dòng nước Chân tâm thôi.

Mà nếu mình nhận ra dòng nước Chân tâm thì dòng nước Chân tâm chính là Tôi, thì cái này là cái trò chơi du hí của Chân tâm thôi. Tôi không phải nó, mà tôi không khác nó. Nó làm cái gì làm, tôi biết hết. Tôi không cải sửa, tôi không phê phán, tôi không sợ nó, tôi không thích nó, tôi để nó tự nhiên. Nếu tôi muốn cải sửa cũng được, nhưng cải sửa là cái trò chơi của tôi, chớ không phải cải sửa là tôi.

Còn tư tưởng nó muốn cải sửa được. Nhưng cải sửa là tôi, của tôi, sức mạnh của tôi, tư tưởng đó là tôi à.

Còn cái này dùng sức mạnh mà sức mạnh của trò chơi dòng nước Chân tâm của tôi chớ không phải là tôi, nó chỉ là cái tay sai, cái diệu dụng. Bữa nay tôi nói hết đó, nhưng mà tôi không phải vậy hen. Tu phải trần lao khổ sở à, không phải mà dễ đi tới cái đó. Nhưng nếu quý vị bền bỉ, ý chí quý vị sẽ đi đến thôi. Đi đến là cả một vấn đề à. Tức là quý vị phải, Đức Phật đưa ra có 4 chữ thôi "Thiểu dục tri túc" là "Ít muốn biết đủ" thì quý vị sẽ đi đến Đạo Phật.

Đạo Phật là con người sống rất đơn giản, mới có đủ thì giờ để ngồi thiền. Mà tôi thấy bây giờ quý vị làm không được, có người làm được, cư sĩ mà làm được.

Có mấy vị xuất gia mà làm không được. Xuất gia bây giờ vô đây nằm ì đó thôi, hưởng của bá tánh vậy thôi, không có tu. Như tôi trong này tôi ráng hết sức mà mấy vị không tu, làm sao tôi kiêm soát hoài, tôi còn lo tu cho tôi nữa chớ. Tôi chỉ kiểm soát lúc đầu thôi.

Mình tu cho mình chớ đâu phải tu cho ông Sư. Ông Sư trụ trì chỉ mình thì mình phải lo chớ. Ăn thì không hạnh kiểm gì hết, bừa bải, ăn cầm nhai ngốn ngốn. Bì mà gói lại cuốn cuốn, bữa hỗm không biết cô Diễm hay cô gì đó, sớt bát ngày 11 cho ăn cái gì mà trong này quý Sư thích lắm, nem nướng hay cái gì đó. Cố nướng rồi cố cho rau, cho bún, cho bánh cuốn, rồi tự mình gói ên. Trời ơi, gói rồi có nước chấm ngon lắm. Gói rồi không xắt không gì hết, rồi câm nguyên cuốn đó châm vô trong đó, căn hà. Tôi nói "Trời ơi! Khất sĩ mà ăn như vậy sao?" Nói "An như vậy nó ngon Sư ơi. An xát ra miệng nhỏ nhỏ như Sư nó không có ngon".

Tôi nói "Mình vô đây ăn để ngon sao? Ăn để sống hay sống để mà ăn?" Mình ăn đề nuôi cái xác thân giả tạm hôi thúi này thôi, khi đắc quả rồi bỏ nó. Hay là nhìn nó như là nó, không có dính mắc với nó nữa. Trời ơi, bây giờ muốn ăn ngon. Ăn ngon thì ra ngoài ăn thịt bò 7 món đồ cho nó ngon. Mình đây không phải là khổ hạnh, nhưng mà cũng đừng có dung dưỡng. Rồi phật tử thấy quý Sư ở trong này, thôi làm cho quý Sư ăn đủ cách hết. Nem nướng thì ngon, hồi đó ở ngoài tôi có ăn, nó thơm lắm, rồi xắt mỏng mỏng, rồi có bún, rồi có rau thơm, rồi có bánh tráng, rồi nhún,... làm ên à, cô đưa xuống vậy thôi. Rồi tôi kêu ông đệ tử cuốn cho tôi, ông cuốn 2 cuốn rồi ông đưa. Tôi hỏi "Vậy rồi ăn sao?" Ổng nói cầm chấm vô nước chấm đó, nó ngon hơn, rồi cái ông đệ tử ngồi kế ben nói "Sư ăn như vậy mới ngon. Sư biểu cắt ra miếng nhỏ nhỏ ăn không có ngon."

Tôi nói "Chết rồi. Vô đây để ăn ngon?" Rồi thì giờ đâu mà ngồi thiền nè trời.

Rồi ngủ cũng vậy, ngủ một cái là tôi ăn rồi là thấy nằm ngủ rồi, ngủ tới phật tử niệm Phật muốn đi về rồi, ngủ gần 4 tiếng đồng hồ mà chưa chịu thức nữa, ngủ ngày á. Rồi ban đêm ngủ tuốt luốt nữa.

Trời ơi! Tối ngày ăn với ngủ không thì thời giờ đâu mà ngồi thiền. Ngồi thiền thì không có giáo pháp.

Ở đây tôi giảng 15 hạng chúng sanh là phải ọc ra nghiền ngẫm nó 30 năm cũng chưa hiểu nữa.

Tôi giảng bạn đầu tôi giảng thấp. Cũng như 4 đường ác, tôi giảng biết bao lâu rồi mà chưa hết.

Tôi lên Ngọc Viên giảng. Hòa thượng hỏi "Kỳ này giảng cái gì?" Tôi nói "Tứ Niệm Xứ"'. Nói "3-4 năm trước Tứ Niệm Xứ, bây giờ cũng Tứ Niệm Xứ nữa?" Tôi nói "10 năm cũng chưa hết nữa Hòa thượng."

Sư giảng cái gì? 4 đường ác chưa xong. Địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula. Thấy bên ngoài, rồi thấy vô bên trong, rồi thấy vô bên trong, tới chừng nào đụng A-la-hán thì mới xong á.

Cái xác thân sắc uẩn này thấy theo 4 đường ác thấy sao? Thấy theo người trời sao? Thấy theo Tứ Thánh sao? Thấy theo Nhập lưu sao? Thấy theo A-la-hán sao? Tới đây mới thôi. Còn Bồ-tát nữa, cái này tôi không dám đụng, cao quá. Tôi là tôi giảng ấu qua A-la-hán thôi, chớ không biết tôi có Nhập lưu chưa. Rồi tới thọ uẩn. Tưởng uẩn. Hành uẩn nữa. Trời ơi! 10 năm cũng chưa xong nữa. Còn bắt trả bài nữa. Thì bây giờ 70-80 năm cũng chưa rồi nữa. Tôi giảng qua rồi quý vị bỏ thì có ích lợi gì. Phải vô trong đó, rồi phải ọc ra rồi nghiền ngẫm.

Khi mà đặt câu hỏi là mình đã hiểu được 50% rồi. Thành ra tôi hỏi mà trả lời thì tôi biết người này có tu hay không, cái trình độ tới đây. Nếu trả lời được của tôi là có số vốn trong A-lại-da. Còn trống trơn làm sao?

Mà có số vốn trong A-lại-da là do mình có tập trung, mình muốn giải thoát, mình thật sự muốn tu.

Hồi đó đi học quý vị biết rồi. Muốn học thuộc trả cho ông thầy thì phải làm sao? Đọc 1 lần hả? Đâu có vụ đó đâu. Nếu mình thông minh thì 5-10 lần, mình ngu si thì phải 100 lần rồi cũng thuộc thôi, nó đầy A-lại-da bây giờ nó tràn ra.

Có người nói "Trời ơi. Con ở nhà con thuộc hết trơn hà Sư. Nhưng mà Sư kêu, con run, con quên hết". Đúng không? Đúng có một phần nhỏ thôi. Nếu đầy tràn A-lại-da, dâu run thì nó cũng tràn ra được thôi, nó đã chín mùi rồi. Cái này mình học có vài chục lần, rồi ở nhà thanh tịnh, không có sợ, mình nhá ra được, nhưng nó có một ít thôi. Nó có 20-30%, rồi vô run thì mất hết trơn. Bây giò được 90-100% rồi run thì còn 40-50% thì vẫn trả được.

Quý học Duy thức mới thấy hay của con đường giải thoát. Thành ra tôi đem hết Duy thức ra tôi giảng, rồi quý vị về coi, tôi có quyển Duy thức, chẳng hiểu gì hết, mà nghe tôi giảng về quý vị coi quý vị sẽ hiểu, quý vị thấy thích thú. Nó là con người của mình. Mà tội giảng như vậy, gặp quý vị 100 lần cũng chưa hết. Mà cho quý vị coi 1000 lần quý vị chưa chắc hiểu được. Mà nó ở đâu? Ở ngay trong xác thân này. Quý vị mới thấy nó khó vậy đó. Thành ra tôi làm tới làm lui cái tiến trình 5 uẩn.

Mà sắc uẩn, tôi giảng 10 năm cũng chưa rồi nữa. Tôi đi sâu. Ban đầu 4 đường ác:

Địa ngục khác với ngạ quỷ làm sao.

Ngạ quỷ khác với súc sanh làm sao.

Súc sanh khác với người làm sao.

Người khác với trời làm sao.

Rồi trời dục giới khác với trời sắc giới, vô sắc sao.

Rồi Nhập lưu, Nhất vãng lai, Bất lai, đụng tới A-la-hán thì mới hết. Hết là giải thoát cho con người mình à, còn vũ trụ chưa tính tới. Tức là nhân sinh quan thôi.

Nhưng thường thường tôi giảng không hết. Làm sao giảng hết được. Mà giảng hết là tạo cho quý vị cái lười biếng. Cái biết là biết trên lục bình trôi, như cái vó thôi.

Giống như cái cô gì ở Canada qua thăm tội. Trời ơi, cô rất là lanh, cái gì cổ cũng biết hết á, cổ tưởng như vậy là ngon rồi. Tôi gí vào chiều sâu cổ trả lời không được. Cô nói đem pháp môn Tịnh độ của Sư hay, con đem con dạy, trao đổi với phất tử ở bến. Tôi hỏi" Pháp mô Tịnh độ của tôi lấy cái gì làm nền tảng?". Cổ nói" tín - hạnh - nguyện". Tôi hỏi tín là cái gì? Hành là cái gì? Nguyện là cái gì? muốn vãng sanh cô phải làm sao? Tôi giảng rất rộng, nhưng cuối cùng muốn vãng sanh cần có cái gì? Cô nói" Tín - Hạnh - Nguyện". Mà gom Tín - Hạnh - Nguyện về cái gì? Không biết gì hết. Tôi nói" Chết rồi nghe đĩa tôi khen hay. Mà hay chỗ nào? Tôi sau khi giảng rồi, tôi tóm lại đó" Phải nhất niệm và phát nguyện là vãng sanh thôi". Có bây nhiều đó thôi. Tôi giảng rất rộng, nhưng tôi có tóm lại cho nó gọn" Chỉ cần nhất niệm và phát nguyện". Mã nhất niệm là cái gì? tôi hỏi cô. Trả lời trật lất.

Như quý vị ở đây cũng vậy. Nhất niệm là con niệm Phật cho nhiều, con lần chuối, con niệm 6 chữ, con niệm 4 chữ. Con niệm đều đặn vậy, con niệm 1000 câu, con niệm 3 thời, 4 thời,... Nhất niệm chưa Sư? Tôi nói không có cái nào nhất niệm hết á. Chúng ta hiểu như lục bình trôi, hiểu lờ mờ, không nắm cái gốc.

Tôi thường nói với quý vị, ở đây tôi giảng về cái "TÂM", tôi chú trọng "cái nhận thức, cái hiểu biết" của quý vị. Còn cái thân, cái miệng phụ thuộc thôi, nó giúp đỡ cho cái ý nghiệp, cho cái tâm. Cái tâm chúng ta thường kêu là ý, là nhận thức, kêu là hiểu biết,... cái gì đó, kêu là linh hôn, kêu là tư tưởng,... bất cứ cái nào. Nhưng phải hiểu nó ngay xác thân này. Chúng ta có cái than, có cái miệng, có cái tư tưởng, ờ còn kêu tư tưởng nữa, nhưng đó tư tưởng là chánh.

Tôi có quyền niệm Phật, lạy Phật. Miệng niệm Phật mà tâm tôi nghĩ tới con, tới tiền bạc thì cái đó không có ích gì, cái đó vãng sanh về ngạ quỷ. Còn bây giờ tôi không cần lạy Phật, miệng không cần niệm Phật. Mà tôi chỉ nhớ Phật, nghĩ Phật, tưởng Phật thì chánh cống là niệm Phật. Nhưng mà đừng bắt chước nghe, tôi nói trước. Mấy người sơ cơ không làm được đâu. Như tôi ở đây, tôi giảng pháp, tôi vẫn nhớ Phật, nghĩ Phật, tưởng Phật thì tôi vẫn là niệm Phật.

Còn người sơ cơ là thân phải lạy Phật, miệng phải niệm Phật thì cái ý mới dễ nghĩ tới Phật hơn. Mẫu giáo mà, muốn đọc chữ thì phải ráp vần, không ráp vần không đọc chữ được. Ông thầy giáo, cô giáo nào vô cũng nói vậy "Các con phải ráp vần i-tờ thì mới tờ-i-ti được.. Mà không i-tờ thì các con không đọc tời-ti được."

Đúng không? Đúng mà sai. Hén. Quý vị phải hiểu chỗ đó. Đúng với mâu giáo, mà sai với lớp 2, lớp 3. Trời ơi, nếu ráp vẫn như vậy làm sao mà làm thơ, làm sao mà làm tập làm văn. Nhưng mà sơ cơ là phải vậy.

Ông là bác sĩ phải không? Phải. Ông có qua mẫu giáo không? Không có thi làm sao làm bác sĩ được. Chúng ta phải hiểu cái đó.

Thành ra Đức Phật giảng đủ pháp môn hết, nhưng mà đâu phải cái nào cũng đúng. Đúng là đúng với cái trình độ, cái đối tượng của người mà Ngài dạy đó, còn đôi với người khác là không đúng.

Thành ra quý vị cũng nhớ, Đức Phật nói "Các con phải giữ giới, không giữ giới là sa xuống 4 đường ác đạo. Phải giữ giới cho kỹ. Giới là hàng rào ngăn các nẻo phóng tâm. Giới là không khí để bảo vệ sự sống của muôn loài. Giới là cái gì,... v.. v... Không có giới là không còn Đạo Phật" Đúng không? Dâu ai dám cải, cái đó đúng 101%. Nhưng mà qua Bát nhã Ngài nói không đúng, nó chướng ngại cho con đường giải thoát. Chừng nào con với giới là một đó, thì chừng đó con mới thật sự là giữ giới. Bởi vì con còn phạm giới con cần phải giữ. Con đã không phạm mà giữ cái gì. Nhưng mà thật sự chưa?

Khi nào con muốn làm thơ thì phải bằng, trắc, không có bằng, trắc con không có làm thơ. Mà nếu thi sĩ tài tình rồi cũng làm thơ mà có nhớ bằng trắc không? Nhớ là không làm thơ được. Bằng, trắc nó đã nhập tâm rồi. Thành ra một người đặc Thánh quả họ không giữ giới, nhưng mà hình tướng, cái hành động hàng ngày đều là giới hết. Chỉ có một mình Phật là không giữ giới thôi.

Chúng ta thấy, chúng ta phải 5 giới, 8 giới, 10 giới, Tỳ kheo, A-la-hán phải 250 giới. Bồ-tát Thánh, nghĩa là A-la-hán rồi bỏ 250 giới qua 10 giới trong, 48 giới khinh, giới Bồ-tát. Như Lai không có giới. Thì chúng ta thấy không phải dễ bở đâu. Chỉ có mình Như Lai mới không giữ giới thôi. Đâu có nghe giới Như Lai. Nhưng mà có giới Bồ-tát, rồi giới A-la-hán 250. Rồi 10 giới cõi trời vô sắc, 8 giới cõi trời sắc giới, 5 giới cõi trời dục giới, 3 giới cõi người. Có giới hết. Mình nghe nói, khoái quá khỏi giữ giới, mình có bệnh đâu mà uống thuốc. Mà có bệnh là phải uống thuốc. Không có bệnh mà uống thuốc thì thuốc trở thành bệnh. Rồi bây giờ mình là Như Lai, mình đâu có bệnh, uống thuốc làm chi. Ngon chưa? Được không?

Chúng ta học Đại thừa, chúng ta khoái Đại thừa lắm. Tôi ăn thịt chó mà tâm tôi không chó thì thôi. Tôi cõng người nữ qua bên sông mà tôi không có dính mắc thì thôi. Mà anh thấy tôi cõng mà anh đem về anh kiết giới, anh còn cõng cổ tới đây nữa. Hay quá hay. Mà mình thật sự làm được không? Đạo Phật giết chết biết bao nhiêu người. Đạo Phật đưa lên giải thoát biết bao nhiêu người. Con dao nó bén thì là nó 2 lưỡi. Thì chúng ta biết dùng hay không? Đô thừa Đạo Phật là tôi nghiệp. Chúng ta phải hiểu cái chỗ đó. Thành ra tôi thường giảng cho quy y là giảng mẫu giáo. Thì tôi cũng đang mẫu giáo thôi. Tôi đang con đường chập chững để đi. Còn quý vị nào cao nữa, đừng có đến đây, ra khỏi liên. Tôi thấp lắm, tôi giảng là giảng từ người trời qua Nhập lưu, qua Thánh thứ 1. Mà qua Nhập lưu rồi là quý vị biết đường đi rồi đi rồi đó. Đây là giải thoát đầu tiên cũng là giải thoát cuối cùng. Mà qua Nhập lưu dễ không? Phải nói trần ai. Nhập lưu là phải hiểu từ 4 đường ác, cõi người trời, cõi trời sắc giới, cõi trời vô sắc, hiểu tới Như Lai giả luôn. Nhưng thực hành? Cái đó là Nhập lưu Đạo đấy. Nhập lưu quả là phải thực hành thấy rõ 4 đường ác: địa ngục. ngạ quỷ, súc sanh, atula. Có bấy nhiều thôi. Nhập lưu vẫn còn dính mắc cõi người, trời dục giới, còn 4 đường ác không dính mắc. Thành ra vị Nhập lưu ở địa ngục, ngạ quỷ,... cũng không dính mắc, nhưng mà dính mắc cõi người, trời dục giới.

Cõi người bây hây, có vợ, có con, cõi trời dục giới vẫn có gia đình nhưng mà thường là không có con, chỉ sống ly thân thôi. Ly thân nó khác với ly dị nha. Sống chung nhưng mà không có ăn ở nữa.

Còn những người cõi trời sắc giới là những người giữ 8 giới, không có gia đình, nếu có gia đình là phải sông riêng thôi. O đây không có nam căn, nữ căn nữa. Nếu còn mang xác thân người thì vấn đề sắc, tài, danh lợi, ăn uống, ngủ nghỉ rất là nhẹ, tức là có thì ăn, không có thì thôi, hoặc ăn cái hỷ lạc thôi. Còn nếu họ đi sâu vào thiên định nữa đó, họ không cân, họ nhập định vào cái hý lạc 3-7-10 năm, họ chết rồi họ sanh về cõi trời sắc giới luôn, họ không ở cõi này nữa, họ sống bằng cái hào quang của họ. Còn bây giờ họ mang thân người nhưng họ không dính mắc mây về sắc đẹp, tiên tài,... gì họ không có cần lắm. Thì quý vị nắm cái tâm quý vị biết, nếu cái tâm đó thì mang cõi trời, bây giờ mang thân người vì cái nghiệp người chưa hết, họ chết họ sẽ mang thân trời. Thân trời đâu phải như thân mình. Vậy khác hả Sư? Cũng không khác. Quý vị ngồi tham thiền.

Bây giờ tôi hỏi quý vị:

- Cục đất nè, nó cũng là đất.

- Còn cái cây cố thụ, cây còng nó có phải đất không? Cái vỏ, cái cây nó cũng là đất. Mà khác không? Khác.

- Rồi xác thân con trâu, con bò có phải đất không? Cũng là đất. Mà giống như cây không? Khắc.

- Rồi xác thân của mình với con trâu, con bò với cái cây, với cục đất giống hay khác? Khác là sai, giống là trật. Nó cũng là đất nhưng mà nó khác.

- Rồi xác thân của Phật còn tại thế có phải là đất không? Khi chết thì cũng thành đất, nhưng mà khác. Thân Ngài cái sắc ánh vàng ròng.

Nội mấy người ăn chay và mấy người tu thiên xác thân họ láng bóng hà. Con mấy người nhậu, ăn thịt uống rượu hôi rình, mà cái thịt nó to ô. Cũng là thân người vậy. Có người lợi gần nó hôi muốn chết, như mấy người nhậu Tại sao cùng thân mà lại khác? Cũng thịt, xương, da vậy? Khác là do ở cái TÂM. Quý vị phải nhớ chỗ đó hén.

Thành ra tu làm sao quý vị chuyển cái "tâm". Mà cái tâm nó ảnh hưởng cái thân và cái miệng. Mà muốn cho cái thân, cái miệng được tốt thì quý vị phải sống gần thầy sáng, bạn lành, đó là điều kiện ắt có và đủ để cho cái tâm mình được trong sáng.

Thành tôi giảng kỳ rồi, Bồ-Đề-Đạt-Ma, giảng Huệ Năng và Huyền Giác cũng là trên cái tâm.

Huệ Năng thì thử Huyền Giác kéo về thế giới hiện tượng của chu kỳ, của tư tưởng. Huyền Giác thì ổng đắc quả, ổng kéo tư tưởng về Bát nhã. Bát nhã ở đâu? Năm ngay trong tư tưởng.

Phật ở đâu? Phật nằm ngay trong chúng sanh.

Nhưng Phật và chúng sanh một thứ hả? Xin thưa không một thứ mà cũng không khác.

Thì thôi, tới đây tôi xin tạm ngưng, kỳ tới, quý vị muốn nghe cho rõ thì ngày chủ nhật, và bữa 17 tôi có giảng ở Ngọc Trường. Bữa nay răm, ngày 17 lúc 14h30' tôi giảng ở Ngọc Trường, quý vị có thể đến đó nghe. Còn bữa chủ nhật tức là ngày 22 tháng này thì tôi giảng ở tại đây. Nếu trời nắng chúng ta ra ngoài vườn, có trả bài đấy. Ai mà trả không được thì thôi. Đừng có trốn. Có gì đâu mà sợ. Thì nói "Bạch Sư con chưa biết nói." Vậy thôi. Hén. Tập nói thôi. Còn ai mà trả được cứ trả. Thì tôi lựa một số nào giỏi đó để mà hướng dẫn những người mới.

Tôi thấy phật tử mới nhiều lắm, mà họ cũng rất là tha thiết trên con đường giải thoát. Bây giờ ai cũng khô rồi, thăm thía cái khổ rồi. Mà quý vị bây giờ có phương tiện rất là đây đủ, có đĩa.

À. Còn cái vụ đĩa nữa. Có nhiều người nói con có đĩa rồi không cần đến tịnh xá nghe nữa Sư. Ở nhà con, đĩa, băng của Sư cả đóng, con nấu nước, nấu cơm, giữ em,... con vẫn nghe đĩa. Tôi nói "Trời ơi. Cô nghe đó là nghe tiểu thuyết hả". Vậy sao Sư, con đâu cần đi đến tịnh xá nữa.

Tôi nói "Cô nghe đĩa là nghe pháp chết, pháp của địa ngục thuyết cho cô". Nói, trời của Sư mà Sư. Tôi đâu có ở đó, cái đó là cái âm thâu thôi. Cái máy thuyết cho cô nghe. Máy là gì cô biết không? Là địa ngục vô gián, nó đâu có định lực. Còn tôi, mà cô nghe ở đây thì có sự trao đổi giữa cái định lực, cái thiên định của tôi, và cái định lực của cô. Nếu mà cô thanh tịnh, cô nghe cô hiểu liền. Nếu tôi kém định lực nữa thì tôi truyền cho cô nó rất khó hiểu, phải 2 bên hết. Cái làn sóng của tôi phải thật mạnh và cái máy radio của cô phải mạnh nữa thì mới tiếp thu được. Phải cả 2 hết.

Mà bây giờ cô nghe, cô có cái linh hồn cô, mà cái đĩa thì không có linh hồn, nó là địa ngục, thì cô chết. Cũng như cô gặp Đức Phật đó, thì tất nhiên Ngài gặp mấy triệu, mấy tỷ lần tôi, cô nghe một cái, cô đắc Thánh quá Nhập lưu liên. Thời Đức Phật, bây giờ Ngài chết rồi, thí dụ cô mà thu được cái băng đĩa Ngài, rồi Ngài chết đi, cô nghe cái đĩa của Đức Phật thuyết, thua tôi thuyết, tôi nói thật vậy. Còn đĩa của tôi còn thua đĩa Đức Phật xa nữa. Nhưng đĩa của Đức Phật so với con người tôi, thì con người tôi sống có linh hồn, còn cái đĩa của Đức Phật cũng chỉ là địa ngục thôi.

Thành ra đi nghe pháp rất là quan trọng. Mà nếu người thuyết có sự chứng đắc nữa thì mình hiểu liên.

Cũng như thầy giáo. Thầy giáo giỏi, người ta có tập trung kỹ, mạnh mà dẫn con tới học là lên lớp liền. Còn ông thầy giáo dở, nó ở 3 năm nó cũng chưa lên lớp được.

Thì mình chửi nó, sao con ngu quá vậy? Ở lớp một 3-4 năm mà không lên lớp 2 được. Thì đúng, nó ngu nó mới là học trò. Nhưng mà ông thấy không biết cái tâm lý nó, không dạy nó. Bây giờ dân qua ông thấy khác chừng 3-4 tháng nó lên lớp được. Thì nó vần là nó, nó vẫn ngu, nhưng mà ông thầy biết cái chế ngu của nó, ông khai mở. Thì đứa học trò lên lớp được là do nó một phân, do ông thầy một phần. Ông thấy là quan trọng hơn hết.

Cũng như tôi truyền giới cho quý vị tôi rất lo. Quý vị về phạm giới, tôi có ăn thua gì đâu, nhưng mà ảnh hưởng à. Tôi nghe là tôi phiền đó, tôi đâu có đắc bậc Thánh đậu. Người ta nói "Con hư là tại cha mẹ. Mà học trò hư là tại ông thầy. Giáo bất nghiêm là si chi đọa", dạy không kỹ thì học trò nó hư là tại ông thầy, phải chịu liên can.

Mà bây giờ tôi truyền giới quá nhiều mà không biết quý vị có giữ hay không. Thì bữa nào tôi cũng nói, nếu mà thương tôi, kính tôi thì cố gắng giữ giới, đừng có bị thưa gởi, bị ở tù là tôi phiền não đấy, tôi không có cái đức cảm hóa quý vị.

Quý vị làm cái gì, quý vị nhớ tới Phật, nhớ tới tôi. Nếu mình bị thưa gởi, mình bị ở tù, ông Sư ông nghe, ông phiên vô cùng, mình không nở nào làm cho ổng khổ. Mình không xứng đáng là học trò thì cố gắng giữ đừng cho phạm. Chỉ có bây nhiều thôi.

Và tôi có năn nỉ là 2 ngày rằm và 30, giữa tháng và cuối tháng đến nghe pháp, mà không đến thì thôi. Cái đó là con đường giải thoát của mỗi người. Còn chủ nhật đến, chuẩn bị nếu tôi có kêu cứ trả, còn trả không được thì thôi, nói con không có biết nói, thì thôi chớ có gì đâu. Chớ có ai bắt bở, đánh đập gì đâu, nhưng mà tập nói.

Tập nói làm sao? Đặng mình cố gắng, mà cố gắng thì mình phải có một số vôn. Mà ở nhà không nghe đĩa, nghe băng, cứ làm ăn hoài vô đây trống rỗng thì lấy cái gì trả lời cho tôi nè trời. Vậy mình đến đây đê chơi, mình coi vấn đề sanh tử là trò chơi thôi, không quan trọng, thì suốt đời, mãn năm thì mình cứ sanh trở đi trở lại hoài.

Sanh thân rồi lớn, rồi già, Rồi đau, rồi chết lìa qua một đời, Rồi theo nghiệp ngu si trở lại, Cũng sanh thân, cũng mãi tần tuồng, Bánh xe tứ khổ quay cuồng, Sanh, già, đau, chết theo guồng chuyển xoay.

Người đời mãi tạo gây vọng nghiệp, Đê rồi ra chịu kiếp luân trâm, Việc làm người vân vô tâm, Nào hay có chỗ lạc lầm về sau.

Ai là kẻ thương nhau dìu dắt, Chỉ cho người biết chắc lối đi.

Chỉ mà mình đi hay không. Quý vị cứ bị, tại, vì, bởi,... tôi ra 10 người hệt 9 người nói đó là tôi quên liền. Không lẽ một tháng mình không được 2 ngày rồi rãnh, có 2 tiếng đồng hồ thôi, buôn bán đóng cửa 2 tiếng về mở nữa. 2 tiếng mất đâu có bao nhiêu tiên mà được cái pháp lý.

Trong bố thí, bố thí pháp là quan trọng hơn hết.

Bố thí tiền cho người ta, người ta có thể sông hết cuộc đời đó cũng chết. Rồi theo nghiệp luân hồi trở lại.

Rồi cứu mạng sống người ta. Người ta té xuống sông, người ta bị lửa cháy, mình cứu cũng được cuộc đời này rồi chết luân hồi trở lại nữa. Nghe pháp một cái, nhất là chánh pháp của Đạo Phật thì đời đời kiếp kiếp không còn tái sanh nữa.

Thì cái nào quan trọng? Cho tỷ tỷ bạc cũng không bằng pháp môn mà khi mình ngộ được.

Thành ra Đức Phật nói pháp lý là quan trọng nhất. Người xuất gia không còn cái gì, chỉ còn cái pháp lý thôi, đó là đệ tử của Phật. Phật cũng làm vua. Bỏ vua trời, vua người, làm vua gì quý vị nhớ không? Vua Pháp.

Mình bây giờ theo Phật cũng phải con của Vua Pháp là Pháp Vương Tử Văn Thù Sự Lợi. Văn là gì? Văn là nghe. Thù là trả lời liên lập tức. Pháp lý nó đầy bụng rồi, nó nhập tâm rồi trong đó nó tràn ra.

Mà pháp, có mấy cái pháp? Pháp chu kỳ Uế độ. Pháp sát-na Tịnh độ. Tôi bây giờ muốn giảng 2 cái đó.

Mà pháp chu kỳ là gì? Là từ địa ngục tới cõi trời phi phi tưởng.

Pháp sát-na là gì? Cũng là địa ngục tới cõi trời phi phi tưởng. Có vậy thôi, nhưng mà thấy rõ. Thấy rõ không cải sửa, nhận lại nó, không dính mắc nữa, thì đó là A-la-hán. Mà làm bộ, tôi dùng chữ làm bộ mà dễ hiểu, làm bộ dính mắc thì đó là Bồ-tát và chư Như Lai.

Chẳng hạn như thầy giáo giỏi là bậc Thánh nhân. Thì bây giờ kêu người ta xuống dạy mẫu giáo, người ta xuống không? Ờ, xuống. Lên lớp 12 dạy? Ờ, thì lên. Mà Ngài đem chương trình lớp 12 xuống mẫu giáo dạy hả? Đâu có ông thầy giáo nào mà ngu vậy. Ngài cũng phải đánh vần, mà đánh vần, mà ông thầy giáo đại tài mà đánh vần hả? Làm bộ đánh vần. Làm bộ tức là ổng dư sức, nhưng ông muốn độ tụi này lên thì ông phải tập đánh vấn đề đưa nó lên. Thì đó là Bô tát Thánh đây. Mà ông dạy một lần cả vô lượng lớp, thì đây là Như Lai. Tức là phải hóa thân đấy, ổng hóa ra hàng triệu, hàng tỷ, vô lượng thân. Còn Bồ-tát hóa hiện 10 thân, 100 thân, 1000 thân, tỷ thân. Còn Như Lai vô lượng thân. Nó khác nhau ở cái vô lượng hay còn trên con đường giáo hóa. Đó, thì quý vị nắm được rồi.

Thì cái đó quá cao. Bây giờ tôi xin quý vị thấy được 15 hạng chúng sanh, 8 hạng chúng sanh, tức là từ địa ngục tới cõi trời phi phi tưởng. Phi phi tưởng nó dám xưng là Như Lai đấy, thì đó là ngũ ấm ma.

Cũng như cô Vô thượng Sư Thanh Hải tự xưng là Như Lai." Vô Thượng Sư Thanh Hải' bây giờ rớt cái bịch. Rồi biết bao nhiêu người tin. Ở trà Vinh cũng có nhiều người tin lắm, tôi nghe phật tử nói, rồi đi theo thọ giới với cổ rồi tu, hễ niệm cố là nó hiện ra, thần thông mà, ai cũng thích hết. Thành ra giữa thần thông của Bát nhã và thần thông tư tưởng khó mà phân biệt. Nó cũng một thứ thôi. Nhưng thần thông của tư tưởng lấy thần thông làm" Ta, của Ta, tự ngã của Ta", tự cao, thâu đệ tử rồi lợi dụng tiền bạc, tình yêu đủ thứ hết.

Thần thông của Bát nhã cũng vậy thôi, nhưng biết cái đó là bóng dáng của Chân tâm mình, nó "không phải là Ta, của Ta, tự ngã của Ta", chính cái lặng lẽ biết được cái này mới là "Ta, của Ta, tự ngã của Ta". Giống hệt, mà khác. Tư tưởng là chưa có Bát nhã, còn Bát nhã thì bao trùm cả tư tưởng. Thì hôm nay tôi muốn giảng về cái đó, thành ra tôi phải giáo đầu trước. Rồi tuần tới bắt đầu chúng ta đi vào địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula, đi sâu vào đó. Rồi chúng ta mới tới cái tu tập của 4 đường ác, của người trời, của tứ Thánh rồi A-la-hán và 3 bậc Tam Tôn. Đó là chúng ta đi như vậy. thì thôi hôm nay tôi mới nói như vậy thôi. Tôi không giảng hoài đâu. Bữa nay cúng hội, tôi phải độc thoại. Tới bữa chú nhật, ở đây không có độ cơm, buổi chiều 2h rưỡi, tôi giảng tới 4h rưởi, tôi giảng 1 tiếng thôi, còn để quý vị 1 tiếng trả bài. Còn bữa nay cúng hội, quý Sư phải độ ngọ, thành ra một mình tôi độc thoại, tôi ôn lại hết. Nhưng mà ôn được cái gì, chỉ có 1 tiếng đồng hồ, có 1 tiếng 15' hà.

Thì mong quý vị, ai mà tha thiết thì chủ nhật đến, bữa 17 thì tôi giảng ở Ngọc Trường, tháng nào cũng bữa 17. Ngọc Trường tôi giảng buổi sáng à. Sư cô nói ở dưới quê người ta ra trễ, với buổi sáng nó không có buồn ngủ, buổi chiều đa số ngáp, rồi dựa vách ngủ. Bị cái pháp của Sư mới khó nghe lắm. Họ nghe, họ mê man, họ ngủ hả họng không hà, buổi sáng họ tỉnh hơn. Thì buộc lòng tôi giảng buổi sáng. Chớ buổi sáng đúng ra là quý Sư đi bát đây. Buổi chiêu 2h rưỡi, đúng ra Sư Trưởng là 3h đây, bây giờ chủ nhật, có mấy người ở Saigon người ta xuống, rồi thứ hai người ta phải làm việc nữa. Mà nếu giảng 3h-5h thì họ về tới Saigon 9h-10h đêm. Tôi thấy, tôi tội nghiệp, tôi không nỡ, họ yêu cầu tôi giảng 2h đó, 2h có thể giảng tới 3h rưởi, 4h thì họ về, tới trên khoảng 8-9h tối. Còn Sư giảng tới 5h thì tới trển phải 10h, ngủ có chút xíu hà, sáng thức dậy đi làm nữa.

Quý vị thấy người ta khổ sở như vậy mà người ta ráng nghe pháp. Người ta nói pháp của Sư mới đưa tụi con tới giải thoát thôi. Con thấy rõ, các nơi thuyết mà thuyết không có rành như vậy. Thành ra người ta đi làm việc mà cố gắng. Còn quý vị ở đây sướng quá, sướng mà còn không chịu trả bài nữa. Thôi, trả, không trả thì thôi. Thì cái đó là phần của quý vị, nhưng bốn phận tôi là tôi phải kêu, và tôi năn nỉ quý vị coi ai giỏi đó tôi sẽ lựa ra giới thiệu, nghĩa là đủ khả năng đê trình bày cái giáo pháp của tôi, cái giảng của tôi. Có người nói không được, có người nói được. Thì quý vị lựa. Nhưng mà đông quá như ông Thiện Khánh giảng lần 20-30, thì ông giảng thôi, còn người ta nghe, người ta chả biết gì hết. Phải hỏi, phải bắt trả bài, rồi đối thoại. Ống hỏi rồi người được hỏi đó trả lời. Rồi người hỏi, ống trả lời. Ông gí vào những chỗ khó khăn. Thì cái này nhớ đời đời. Cái gì vào A-lại-da rồi thì quý vị sẽ đi tới giải thoát. Còn cái gì người ta đưa quý vị thì 2-3 bữa nó mất.

Thành có người nói con nghe mà con ngu quá Sư ơi, con không có nhớ. Nhớ cái móc gì. Tôi ngày lo ăn, mặc, ở, bệnh thôi. Vệ tới rồi lo chông, lo con, lo tiền bạc,... rồi cái đó nó vô linh hồn mình, nó che hết, nó tiêu diệt hết cái giáo pháp của mình.

Thành ra, quý vị từ nay nhớ về sắp thời khóa biểu ngày đêm ít nhất cũng có 1 tiếng để nghiền ngẫm giáo pháp, mà liên tục nha, "cọ tre lấy lửa" thì cọ hoài thì cái giáo pháp này mới được. Quý vị không làm thì thôi, bởi đây là vấn đề sanh tử của mỗi người, mỗi người phải chịu lấy trách nhiệm số phận của mình. Ông Sư chỉ là thầy hù thôi, tức là hù để cho quý vị tu thôi. Vậy quý vị nhớ.

Vậy trước khi chấm dứt buổi nói chuyện hôm nay, một lần nữa, tôi xin nhắc nhỏ quý vị cố gắng sắp thời khóa biểu để mà về ngồi thiền, cố gắng đi nghe pháp, đừng có bị, tại, vì, bởi nữa.

Quý vị thông minh lắm, bây giờ tôi thấy cô nào cô nây nói chuyện tía lia hà, lanh dữ lắm, mà về sắp xếp không được. Một tháng có 2 ngày thôi, còn chủ nhật có em, cháu, con nó ở nhà thì nhờ nó coi nhà chừng 2 tiếng, hoặc có buôn bán thì đóng cửa 2 tiếng. Mình phải hy sinh thôi, được cái này thì mất cái kia. "Được Đạo thì mất đời. Được đời thì mất Đạo". Muốn cái nào thì mình phải thông minh suy nghĩ chớ.

Tôi thấy ở đây có cô Như Hưng, 2 ông bà độc đáo đó. Hồi trước đó là chạy xe tải, rồi học không được. Rồi cổ khôn, cổ đi ngh pháp hoài, còn ổng chạy xe tôi ngày. Rồi thấy không êm bán bỏ, bán xe rồi chạy xe buýt. Rồi chạy xe buýt thấy cũng bận quá, cố cứ vô nghe pháp hòi, ông không vô được. Rồi bán bỏ nữa. Rồi sau bán nước ngọt, thì đúng luật rồi, những mà có bia. Hỏi tôi thì tôi nói bia là luật cấm uống rượu, bán rượu, bia dân uống cũng say. Bỏ luôn. Bây giờ 2 ông bà đi nghe pháp được hết. Người ta phải can đảm như vậy. Th ỏ rồi làm sao sống đây? Thì sông tiết kiêm lại. "It muốn biết đủ". Con người mình biết sống đơn giản. Ăn đơn sơ, ăn chay đâu có tốn bao nhiêu; mặc thì 2-3 bộ cho ấm thôi; ở thì nhà mát mẻ được rồi, đâu cần lầu cao 30-40 tầng; bệnh, nếu ăn kiêng cử thì ít bệnh. Đâu có gì đâu.

Như tôi bây giờ, đưa tiền bạc tôi đâu có xài cái gì bây giờ. Tôi không có hút thuốc, không có uống rượu, ghiền cái gì cũng không có. Bây giờ bệnh phải ngày 3-4 bữa, chớ hồi xưa có một bữa ngọ thôi. Sáng tôi ngồi thiền tới 9h-10h, vô có điểm tâm, rồi tôi đi bát về ăn bữa ngọ. Rồi chiều tôi coi kinh, nếu không có thuyết pháp, bây giờ tôi thuyết pháp nữa. Rồi 17h, ở đây 17h đóng cửa, ngồi thiên, ngồi tới 19h-20h. Rồi 23h thức ngồi cho tới 1h, ngồi 2 tiếng. Hồi xưa tôi ngồi từ 23h cho tới 9h sáng, nó mê thiên rồi. Mà cái đó cũng không đúng đó, còn ghiền là còn luân hồi, nhưng mà luân hồi về cõi trời, nếu lúc đó tôi chết tôi về cõi trời, nếu tôi phát nguyện nữa thì về cõi Phật.

Hồi đó tôi đâu có biết Tịnh độ. Tôi tính tu thiền là đắc Thánh quả ngay bây giờ. Nhưng bây giờ coi lại thì trời ơi!!! Cái hoàn cảnh nó không cho phép. Bây giờ phương tiện lên ngút trời, phương tiền đầy đủ hơn tôi hồi xưa cả trăm lần, mà cái thanh tịnh thì không có. Chỗ nào bây giờ cũng nhà cửa nhóc hết, đèn điện nhóc hết. Mà quý vị ngồi thiền trong phòng không băng ngôi ngoài trời với trăng, sao. Ai có ngồi thiền mới biết. Quý vị ngồi thiền định trong mây cái nhà kêu là nhà đê ngồi thiền đó, như ở trên tịnh xá Trung Tâm, cái nhà rộng hết sức. Thì ông trụ trì hỏi tôi "Ở đây đẹp không Sư?" Tôi lắc đầu. Nói ra thì dụng, nó không bằng phân nửa ra ngoài bãi biển, không bằng ngồi trên núi. Khi mình đối cảnh, nếu ngồi nhắm mắt thì gục chết mồ luôn, mở mắt trao đảo nhìn cảnh trăng, sao, sông, nước, gió thôi hiu hiu. Trời ơi, cái tâm nó thoải mái vô cùng, nhập vô sơ thiên, nhị thiên, tam thiền rất dễ, từ đó qua Bát nhã dễ dàng. O đây tôi ngồi là phải có cái cảnh ở trước, chớ ngồi trong cái phòng như vậy là tôi không có ngôi. Thuyết pháp như vậy là tôi thuyết không có giỏi, không có hay, thuyết hay là thuyết ở ngoài vườn, nó mát vô cùng. Còn trong này quạt máy, mà tôi không hạp quạt máy, quạt trân cũng vậy nữa.

Ong Phật thì không có quạt. Mây ông tiên thì có quạt. Tôi bị Nhị Tổ rầy, tu tiên nó đổ mồ hôi lắm, lấy cây quạt quạt. Sư nói "Sư Khang tu Phật chớ không phải tu tiên nhen. Tu tiên cái bụng lớn, nực nội cứ quạt hoài. Mấy ông Phật không có quạt". Phật giữ giới khó lắm, giữ giới nó kỹ lắm. Mà giữ giới còn phải hành nữa, mấy ông Phật là hạnh nữa. Mấy ông tiên có giới là không có hạnh, còn đánh cờ, còn uống rượu.

Mấy ông Phật là không có à. Phật không dính mắc cái gì hết, mà cái hạnh kiểm là cái khó nhất. 16 hạnh: đi, đứng, ngồi, nằm, ăn, mặc, ở, bệnh, thức, ngủ, sống, chết, thân, tậm, trí, tánh. 16 cái hạnh. Mặc cái y cũng vậy, lè phè không có tay, không có ông, đụng chút xíu là hớ, phạm giới. Đạo Phật mới đi tới giải thoát được Còn bậy giờ quý vị bỏ giới rồi làm sao?!? Mà thời buổi này, quý vị mở mắt là có vấn đề, rồi thêm cái đĩa, rồi thêm cái máy di động. Trời ơi, nó kêu tối ngày. Tôi thấy mấy ông phật tử ngồi nói chuyện với tôi chút xíu là chạy ra nghe, rồi trở vô chút xíu điện tới nữa rồi phải chạy ra nghe. Tối ngày cái đó thì nó huân tập cái đó, chính cái đó nó đầy A-lại-da, nhập tâm rồi thì mở ra là chuyện đời không Còn tôi không có. Quý vị đến tôi là tôi hỏi:

- Có thọ 5 giới chưa? Có. Trả cho tôi.

- An chay một tháng mấy ngày?

- lại sao an chay?

- Rồi có biết cái tâm không?

- 5 giới không làm, 5 giới phải làm. Thuộc không? Trả cho tôi.

- Thuộc rồi trả qua tiến trình 5 uẩn là cái tâm. "Chư ác mạt tác. Chúng sự phụng hành. Tự tịnh thị kỷ" "Không làm điều ác. Phải làm điều lành. Rửa lòng trong sạch". Là sao? Qua tiến trình 5 uẩn trả được rồi tôi gí vô. Đầu hàng.

Mà đến tôi mấy cái khác là tôi không có tiếp, Chuyện đời là tôi không có tiếp. Như cái cô Lan gì đó, cô đem cái chuyện đời, giữa cổ và ông chồng làm sao đó, cổ đem vô méc tôi. Tôi nói" Trời ơi. Mấy cái chuyện này của cô." Nói, con khuyên không được, chỉ có Sư nói là ông nghe. Tôi nói" Trời ơi. Bây giờ cô bỏ tôi trong túi hả. Rồi tôi chết đi rồi ai giúp đỡ cô. Cô là vợ, cô cũng phải lãnh cái đó. Tôi chỉ là thầy hù giúp đỡ trong một lúc thôi.

Cũng như có mấy ông bà ẵm con lại nói "Sư vò đầu Sư, vò đầu nó hết bệnh." Rồi tôi chết đi, nó bệnh rồi ai vò? "Sư vò đầu con luôn, con cũng bệnh". Trời đất ơi. Vò đầu con hết rồi vò đầu mẹ nữa. Cô muốn hết bệnh là cô phải giữ giới. Cô giữ giới thì phước đức cô cho nó. Hỏi có ăn chay không? Nói có 2 ngày. Tôi nói không được. Cô phải 10 ngày. Cô có giữ 5 giới chưa? Nói thọ rồi. Trả tôi nghe. Không thuộc, Như vậy làm sao con nó không bệnh. Con bệnh là nhờ mẹ nhiều hơn. Tôi là tôi lo vô lượng con mà, đâu phải một người. Bây giờ tôi giúp đỡ nó trong thời gian này thôi, tôi đâu có theo hoài, nó hết bệnh, rồi mai một nó bệnh nữa. Bệnh nữa là do cô. Một là ăn uống không kỹ, hai là cái đức cô không đủ độ nó.

Chúng ta không trở về mình mà cứ giao người khác không hà, nó khỏe quá đi. Quý vị thí mạng cùi nó.

Cũng như mấy người giàu có vô đây, tôi không chịu, cứ làm phước, không tu trí huệ là tôi không chịu, vô đây thảy vài triệu bạc, con cúng dường 5- 10 triệu nghe Sư, rồi đi về. Tôi nói ở lại nghe pháp. Nói không có thì giờ. Không có thì giờ thì đem về đi. Tôi không có nhận cái tiền phước báo mà không trí tuệ. Cái tánh tôi kỳ lắm. Phật tử phải thông cảm cho tôi. Tôi đi thắng hà. Ai chịu thì chịu, không chịu thì thôi. Không chịu thì đừng đến tịnh xá, không ưa tôi thì đừng đến nữa. Ưa là tôi thẳng à, thẳng mà nếu không đi tới giải thoát, không đi tới cõi trời là tôi xin xuống địa ngục. Còn chông cự lại thì mấy ông bà lo lấy. Tôi bây giờ không có nói vòng vòng, không có vuốt ve nữa. Tôi đi thẳng hà, mấy người thoa son, dồi phấn mà gặp tôi là tôi làm, đeo vàng đỏ tay. Cái đó nguy hiểm cho tánh mạng mình, mà cứ vuốt ve hoài làm sao. Nói thắng chịu không chịu thì thôi, đi chỗ khác.

Tôi thấy thời này không thể chần chờ nữa. Một là ăn chay, tụ. Hai là không tu. Thì không tu cứ tìm ở chỗ không tu, ở chỗ nào người ta vuốt ve mấy người Việt kiều có tiền bạc thì cứ đền.

Nói "Sư sao không giống người ta". Nói "Tôi giống giới luật chớ giống người ta sao được".

. Thì chỗ nào thấy dễ thì mình đi, chỗ nào khó thì mình tìm lui. Dễ thì tìm đến. Tôi đâu có năn nỉ đâu. Rồi đến đây thì phải chịu à. Tôi vậy đó. Hễ không giữ giới, không thuộc bài, không trí tuệ, đừng có đến tôi.

Thì hôm nay tôi cũng nói thật. Vậy thì tùy quý vị, hén. Đây rồi chủ nhật quý vị cố gắng đến, rồi tôi sẽ giới thiệu một số phật tử. Và cũng xin năn nỉ quý phật tử đó cố gắng giúp mấy người mới. Để chi vậy? Thì tôi đã nói cái pháp của tôi nó khó hiểu, mà trong cái pháp hội nây nó loảng choảng, có người 20- 30 năm, có người 9-10 năm, có người 2-3 năm, có người mây tháng, mấy ngày. Họ nghe họ chán, không hiểu thì chán lắm. Thì mình giúp đỡ họ cho hiểu biết nó đồng đều nhau, sau này tôi giảng nó dễ một chút. Hễ tôi kêu trả bài tôi nghe à tôi mừng. Rồi tôi sẽ đi sâu vô để quý vị đi đến cái quả Nhập lưu, rồi Nhất vãng lai, rồi tới A-la-hán. Còn quý vị cứ kéo chân chờ hoài thì tôi không dám giảng nữa. Giảng mà không nghe được thì giảng làm chi. Thành ra phải có cái hiểu biết nó đồng đều. Mà bây giờ vô loảng choảng, mấy vị nào đi trước đó giúp đỡ mấy người đi sau. Chị thì nâng đỡ em, anh thì nâng đỡ em, như vậy thì cái pháp hội nó đồng đều nhau, mà chúng ta lại có cái sự thương yêu nhau thì cái học nó mau. Vậy hén.

Vậy trước khi dứt lời, một lần nữa tôi xin cầu chúc cho pháp hội của chúng ta, cũng như toàn thể pháp giới chúng sanh đều chống vãng sanh Cực Lạc và thành Phật đạo.

Nam mô A Di Đà Phật.

Đặng sau này người ta hỏi tại sao mà mấy người làm ác vẫn vãng sanh, như vậy là không có công băng.

Về Cực Lạc là hết nghiệp? Không có hết đâu. Vào trong giáo hội Phật Thích Ca không còn nghiệp nữa, nhưng mà ở ngoài đời còn làm nghiệp thì thỉnh thoảng đi ra tiếp xúc cuộc đời vẫn bị đánh đập.

Như chàng Vô Não 3-4 tháng trời lổ đầu, rách y tùm lum hết. Nhưng mà ổng biết tu, ổng can đảm trả. Rồi Đức Phật mới nói "Con bị đánh nhiều quá, con qua nước khác, nước này con giết tới 999 người, qua nước khác thì đâu có ai biết con đâu." Nhưng mà cái nghiệp không hết. Ông biết như vậy là không có thành Phật được. Đức Phật nói con trả từ từ, Như Lai sợ con chịu không nỗi. Nói "Con dám tạo ác, thì con dám trả ác". Thì trả cho tới 9-10 tháng, cả năm trời. Cứ bệnh, quý Sư trọng đó băng bó hết bệnh, ra lỗ đầu nữa, rồi băng bó nửa tháng, một tuần lễ hết nữa, rồi ra lỗ đầu nữa, bể bát, rách y. Ông cứ tiếp tục làm 8-9 tháng trời chịu đựng. Tới chừng nó trong sạch rồi thì cái duyên nó tới. Ong nghe một cái cô đó đé mà đẻ không ra, đàn bà sanh đẻ đau đớn lắm, mà đứa con quá lớn đẻ không ra. Bả rên quá trời rên. Ông đi ngang nghe ống chịu không nỗi, bắt đầu cái tâm từ nó phát khởi, bởi đi tu mà. Ống chạy về bạch Đức Phật "Con đi ngang con nghe cái cô đó cổ đẻ không được, rên, đau đớn quá con chịu không nỗi." Đức Thế Tôn nói "Con trở lại chú nguyện cho người ta". Nói "Chú nguyện làm sao?" Đức Thế Tôn nói "Con nói từ ngày con sanh ra tới giờ, con chưa hê tạo một cái nghiệp nhỏ nào hết. Thì xin cho cái công đức của tôi hồi hướng cho mẹ tròn con vuông thì sanh được thôi." Ông nói "Trời ơi. Thế Tôn nói gì kỳ vậy. Từ ngày con sanh ra tới giờ con đã giết 999 mạng. Mà Thế Tôn nói con không giết ai, rồi hồi hướng công đức là con nói dối nữa." Đức Phật nói "Không phải vậy. Con có 2 cách sanh, hồi cha mẹ sanh con là khác, rồi con chết hết cõi đời, con sanh vào nhà đạo, tới đây con bắt đầu thọ giới là con sanh một lần nữa đấy. Tức là quý vị thọ giới rồi là sanh lần thứ 2. Cha mẹ sanh thân thôi, còn Đức Phật thọ giới là sanh tâm, bây giờ nó khác cuộc đời trước rồi. Hồi trước con sát sanh, trộm cắp, tà dâm,... bây giờ không sát sanh mà còn phóng sanh, không trộm cắp mà còn bố thí,... thì con người con là con người thứ 2, con người khác rồi. Mà từ con thọ giới tới bây giờ, giới Tỳ kheo 250 giới, con có giết một con kiến, con muôi nào không?" Nói "Không".

'. Thì tất nhiên đó là trong sạch. Thế Tôn muốn nói là ngày con xuất gia vào đạo chớ không phải cha mẹ đẻ. Cha mẹ đẻ con đã tạo 999 người chết rồi, và biết bao nhiêu loài thú đã chết vì con. Nhưng từ ngày thọ giới tới bây giờ con kiền, con muỗi, con cũng không dám đập. Vậy trong đời nầy lại trong sạch hơn con." Ổng nghe rồi ổng nói" Đức Thế Tôn nói vậy con hiểu rồi. Vậy con đến chú nguyện." Thì quý vị biết 1 giới là 36 vị thần, chư thiện ủng hộ. Quý vị 5 giới là 180, mà vị Tỳ kheo 250 giới là mấy trăm ngàn chư thiên ủng hộ, thì cái lời nói đó rất là linh. Ong trở lại thì còn nghe cái bà đó rên quá trời, sanh không được, cả tiếng đồng hồ sanh không được. Thì người nào, nhất là mấy cô có sanh đẻ thì biết, tôi không biết, nghe nói nhức lắm, rặn không ra, mà đứa con bự chừng nào, bự 4-5 kg thì chết mồ người mẹ. Ống lợi ổng đứng bên vách ổng nói" Tôi kể từ ngày tôi xuất gia tới giờ, tôi chưa hề làm một việc sát sanh nào nhỏ, xin đem cái phước đức, cái công đức của tôi hồi hướng lại cho mẹ tròn con vuông." Ông nói xong là đứa bé ra liên. Thì cô đó mừng quá, coi ai chú nguyện ở vách, mẹ và anh, em ra coi ai chú nguyện ở ngoài vách cho tôi, mà tôi sanh dễ dàng. Ra thì thấy chàng Vô Não. Rồi từ đó cái tiếng tâm ống nối lên. Ai có bệnh tật, có cái gì là tới ống chú nguyện là hết. Ông giữ giới quá kỹ mà. Thì chúng ta thấy" Đới nghiệp vãng sanh" này cũng vậy thôi. Qua đó trả bằng ý nghiệp, tức là trả bằng cái tư tưởng thiện, ác của mình. Mà chúng ta phải lẩy cái tư tưởng thiện mà đuối tư tưởng ác, xấu. Rồi nó hết rồi, còn cái tư tưởng thiện thì chúng ta mới nhận lại được Phật tánh thì mới qua Đạo Phật. Thì chính câu đó là trong kinh, câu Phật ngôn" Chúng ta phải dùng tư tưởng tốt mà đuổi tư tưởng xấu" Thì ở trong Trạm Xe cũng vậy." Đạo tri phi đạo tri kiến thanh tịnh" rồi tới" Đạo tri kiên thanh tịnh". Đạo là tư tưởng tốt, phi đạo là tư tưởng xấu. lấy tư tưởng tốt đuôi tư tưởng xấu, rồi tư tưởng xấu hết rồi, còn tư tưởng tốt thôi. Rồi từ đó mới đi tới" Tri kiến thanh tịnh". Đạo Phật đại khái là như vậy. Thì cái câu này quý vị có thể trả lời một cách sáng tỏ, ở đó trả nghiệp như một giấc chiêm bao.

Khi vào giáo hội của Phật A Di đà, Phật Thích Ca thì không có nghiệp nào theo hết đó, nhưng mà cái nghiệp cũ vẫn còn. Đức Phật A Di Đà mới đây mình ra giáo hội, trở về sống với giấc chiêm bao. Mình trở lại thấy mình có cha, mẹ, có anh, em, trở lại cõi ta bà này, kêu là hôi tưởng đó. Chiêm bao là vấn đề hồi tưởng lại, kêu là lạc tạ ảnh tử nó rớt vào trong A-lại-da thì bây giờ bắt đầu nó hiện lên. Cái này trong Duy thức kêu là độc ảnh cảnh - tợ tỷ lượng. Còn bây giờ kêu là đới chất cảnh - chân tỷ lượng. Duy thức nó rất rõ. Như vậy khi chúng ta trở về độc ảnh cảnh, cảnh tưởng tượng chiêm bao. Cái này là chiêm bao với ngũ câu ý thức. Cái kia chiêm bao với độc đâu ý thức, nhớ lại, thì chúng ta có quyên cải sửa, nếu chúng ta có chủng tử thiện, biết cách tu tập. Đó là trả bằng ý nghiệp.

Câu này cổ hỏi rất hay. Bây giờ hiểu chưa. Bây giờ còn ai thắc mắc gì nữa không? Nếu không thì chúng ta tiếp tục hay chúng ta nghỉ, hết giờ rồi. Thì tôi đọc lại thêm 3 câu nữa, gởi cho quý vị về suy gẫm. Kỳ tới trả nha, cải này tôi đã giảng hết rồi

Câu 2:" Nhất tâm hệ niệm nghĩa là sao? Và khác với nhất tâm bất niệm như thế nào?

Chữ hệ nó quan trọng đó. Hệ tức là liên lạc với nhau, liên hệ tức là có một sự nối kết với nhau, kêu là hệ niệm. Là nhất tâm hệ niệm.

Còn nhất tâm bất niệm. Bất là không, là nhất tâm mà không còn niệm Phật nữa. Thì 2 cái khác nhau xa. Quý vị biết rồi.

Thí dụ. Hệ niệm. Tôi niệm nam mô A Di Đà Phật, nam mô A Di Đà Phật,... tôi tập trung vào đó, được đâu chừng 1000 tiếng, 2000 tiếng, rồi nó phóng, tôi kéo lại. Rồi tôi niệm được 2000-3000 tiếng nữa rồi nó phóng nữa, tôi kéo lại,... là hệ niệm. Tư tưởng nó phóng đi với cái tư tưởng nó nhất niệm liên hệ với nhau. Khi tôi tập trung mạnh, kỹ liên tục, mà hớ một chút xíu là nó phóng thì tôi kéo trở lại. Cái đó kêu là hệ niệm, còn liên lạc với cái nhất niệm. Còn Bất niệm là không còn niệm nữa, tức là trong A-lại-da nó phát ra, tôi dùng nhớ, nghĩ, tưởng tôi tống nó trở vô, rồi nó phát ra tôi tống trở vô,... là bất niệm, không còn niệm Phật nữa. Tôi không niệm nữa mà tự nhiên tiếng niệm từ linh hồn tôi ra.

Thì khác nhau sao? Gởi cho quý vị. Quý vị trả lời, hén. thì cái này đúng ra là tôi không giảng. Nó khác nhau như thế nào thì quý vị tìm cách trả lời. Hệ niệm thì vãng sanh như thế nào? Còn bất niệm vãng sanh sao? Nó khác nhau sao? Và nó giống nhau chỗ nào? Về suy gẫm hén, kỳ tới tôi hỏi lại đó. Câu thứ 3 là cái câu vui nhất mà cũng cắc cớ nhất. Cô này cổ hỏi cũng hay. "Hành động tạo nghiệp. Nhưng có những sự việc không hành động mà tư tưởng tác ý thì có nghiệp không?" Cái này là cái nhân quả và nghiệp là cả một vấn đề.

Hành động tạo nghiệp. Cổ không để ý cái chữ hành động với chữ tạo nghiệp. Hành động là việc làm bằng thân, việc làm bằng miệng, việc làm bằng ý. Nhưng mà tất cả đều do ý điều khiến, chúng ta năm như vậy, chúng ta mới trả lời được.

Hành động tạo nghiệp, nhưng có những sự việc không hành động mà tư tưởng tác ý thì có tạo nghiệp không? Nghĩa là sao? Có những sự việc không hành động mà tư tưởng tác ý. Thí dụ tôi nghĩ, tôi thèm ăn gà, tôi nghĩ tôi muốn giết con gà tôi ăn thịt. Nhưng mà tôi nghĩ, thôi tội lỗi, mình giữ giới, mình làm như vậy là có tội với Tam Bảo, bây giờ Sư hay, Sư rây mình. Thôi, không làm.

Tức là có những sự việc, nhưng có những sự việc không hành động, tức là tôi không làm, nhưng mà tư tưởng tác ý, tôi muốn giết con gà, là tư tưởng cũng muốn giết, có tác ý, nhưng mà tôi không có giết, tôi nghĩ lại rồi thôi tôi bỏ. Như vật có nghiệp hay không?

Đó là câu số 3, thì đó là sáng tỏ rồi đó. Bây giờ tôi nghĩ tới giết con gà, nhưng mà rồi tôi không giết. Thì có tội lỗi không? Rồi bây giờ tôi nghĩ tới con gà, tôi giết thiệt. Như vậy có nghiệp, có tội lỗi không?

Nếu tội lỗi thì một cái giết để ăn. Một cái nghĩ giết, rồi không giết. Nó khác nhau không? Rồi khác nhau như thế nào? Trong cuộc sống quý vị. Đây là một thí dụ trong vô số thí dụ. Có khi mình thấy cái đó rồi mình thấy tội lỗi quá không dám làm, định làm chớ, rồi không làm. Còn định làm mà làm thiệt. Cuộc sống mình rất nhiều, không phải vụ con gà không, mà vô số thí dụ. Quý vị cố gắng suy nghĩ cho rõ mà quyết định cho cuộc sống giải thoát hay là lang thang của mình. Tôi đã giảng rất nhiều. Quý vị lấy Duy thức ra quý vị suy gẫm rồi quý vị sáng tỏ.

Còn câu số 4:" Người vãng sanh còn bị luật nhân quả chi phối không?" Cái này tôi cũng giảng rồi. Vấn đề nhân quả là vấn đề đặc biệt. Bây giở cổ kéo cái nhân quả qua thế giới Tịnh độ" Người vãng sanh còn bị luật nhân quả chi phôi không?" Câu này ông Đạo Nhất hỏi về Uế độ thì" Bậc đại tu hành có lạc nhân quả hay không?". Còn cái này" Bậc đại tu hành ở Tịnh độ có bị nhân quả hay không?

Không chỉ bậc tu hành mà bất cứ người nào vãng sanh về Cực Lạc, thì tu hành kém, tu hành vừa, tu hành cao,... người tội ác cách mấy mà được vãng sanh qua đó hết thì có bị nhân quả hay không?

Thì quý vị trả lời. Thôi tới đây xin tạm ngưng. Gởi cho quý vị về suy gẫm, để quý vị làm biếng quá.

Bây giờ trước khi dứt lời, một lần nữa. Tôi xin nhắc bữa 22 nhằm chủ nhật thì tôi có giảng buổi chiều ở tịnh xá Ngọc Vân, 2h chiều. Tôi giảng thì cũng 45' hoặc 1 tiếng, còn quý vị trả bài 1 tiếng 15' Cái bài này rất là quan trọng. Quý vị về học, ai chưa học thì học, còn chưa có thì mượn cái tờ giấy đó, tôi thấy ở Ngọc Vân còn một số bài kinh Sáu Sáu, về đó thỉnh, còn không thì mượn của người ta photo lại. Phải học thuộc cái này. Cái này là cái sanh tử của chúng ta. Chúng ta phải cố gắng. Rồi sau này tra bài những câu hói thi hơi khó. Còn cái bài thi phai thuộc thôi. Dạng khi quý vị có chết thì quý vị ọc ra, có đi ra biên ngồi thiền, mình có chủng tử này đề nghiền ngẫm nó, nó phải đầy A-lại-da rồi có nhớ nó hiện ra rồi mình suy gẫm tới lui hoài, rủi ro quý vị có thể thành Phật được. Hén. Quý vị suy gẫm nó đi, đừng làm biếng quá.

Chúng ta phải đặt cái sanh tử trên đâu, trên hết trơn. An, mặc, ở, bệnh, nhà cửa, cha mẹ, anh em,... gì, không quan trọng. Chỉ có cái chết là quan trọng nhất.

Rồi chết đi về đâu?

Bây giờ sống làm như thế nào?

Sống cái linh hồn mình nó ra làm sao? Nó bây lớn?

Đừng có trả lời thấy bằng mắt, nghe bằng tai, ngửi bằng mũi, nói bằng miệng, đi bằng chưn,... nữa, là tôi cạo cái đầu. Cái đó không phải là người phật tử, không xứng đáng là người phật tử. Ở ngoài đời nói thì còn tha thứ được. Quý vị nói cái đó là không được.

Rồi cuối cùng khi chết còn lại cái gì? Xác thân, thọ, tưởng, hành, thức. Thì quý vị biết chết thì xác thân phải tiêu thôi, gián đoạn. Thọ, cảm giác gián đoạn. Tư tưởng cũng gián đoạn. Còn ý chí thì phân nửa gián đoạn, phân nửa còn lại.

Mà ý chí là gì? Ngay bây giờ phải biết. Đó là nghiệp đấy. Hễ nó xao động thành ra ý chí. Mà nó dừng lại thì thành ra A-lại-da. Nó xao động thì thành ra chuyển biến chu kỳ. Nó dừng lại thành ra chuyển biến sát na, nửa chân nửa vọng. Thì cái này quý vị phải nắm cho rõ. Tôi đã giảng nhiều lần rồi. Thì quý vị mới thấy con người mình nắm rõ thì mình có thể thành Phật.

Nhưng như thế nào là rõ? Cái tôi giảng chưa rõ đâu. Chính tôi còn chưa rõ mà. Còn phải ngồi thiền cho lâu, cho kỹ, cho sâu.

Mà ngồi thiền chỉ là tư tưởng cải sửa thôi. Nhưng mà cái cải sửa này, khi mình đi tới chỗ cùng cực của ý chí mạnh rồi thì ý chí biết rằng nó bất lực. Chỉ khi nào nó biết bất lực nó mới dừng lại. Thì bây giờ là Niết bàn, có gì đâu. Đại khái nó là như vậy.

Thành ra phải học hỏi cho nhiều, kinh nghiệm, kiền thức cho dồi dào đề rồi biết kinh nghiệm, kiến thức, ký ức là chướng ngại trên con đường giải thoát. Thì kinh nghiệm, kiến thức,... nó mới hết bép xép, nó nằm êm lại. Thì đó là Niết bàn, có vậy thôi, có gì đâu.

Thôi, một lần nữa, trước khi chấm dứt, tôi cũng cầu chúc quý vị, cũng như pháp hội chúng ta, và toàn thế pháp giới chúng sanh chóng vãng sanh Cực Lạc và thành Phật đạo.

Nam mô A Di Đà Phật.