Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 80

五燈嚴統 (X1568)

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卍新纂大日本續藏經, tập 80, số 156816卷Mã CBETA: X80n1568

X80n1568_p0612a14司空山本淨禪師者

X80n1568_p0612a14絳州人也,姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室,受記隷司空山無相寺。唐天寶三年,玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤,因造丈室,禮問曰:「弟子慕道斯久,願和尚慈悲,略垂開示。」師曰:「天下禪宗碩學,咸會京師。天使歸朝,足可咨決。貧道隈山傍水,無所用心。」光庭泣拜。師曰:「休禮貧道。天使為求佛邪?問道邪?」曰:「弟子智識昏昧,未審佛之與道,其義云何?」師曰:「若欲求佛,即心是佛。若欲會道,無心是道。」曰:「云何即心是佛?」師曰:「佛因心悟,心以佛彰。若悟無心,佛亦不有。」曰:「云何無心是道?」師曰:「道本無心,無心名道。若了無心,無心即道。」光庭作禮信受。既回闕庭,具以山中所遇奏聞。即勑光庭詔師到京,勑住白蓮亭。越明年正月十五日,召兩街名僧碩學赴內道場,與師闡揚佛理。時有遠禪師者,抗聲謂師曰:「今對聖上較量宗旨,應須直問直答,不假繁辭。只如禪師所見,以何為道?」師曰:「無心是道。」遠曰:「道因心有,何得言無心是道?」師曰:「道本無名,因心名道。心名若有,道不虗然。窮心既無,道憑何立?二俱虗妄,總是假名。」遠曰:「禪師見有身心是道A34已否?」師曰:「山僧身心本來是道。」遠曰:「適言無心是道,今又言身心本來是道,豈不相違?」師曰:「無心是道,心泯道無。心道一如,故言無心是道。身心本來是道,道亦本是身心。身心本既是空,道亦窮源無有。」遠曰:「觀禪師形質甚小,却會此理。」師曰:「大德只見山僧相,不見山僧無相。見相者,是大德所見。經云:『凡所有相,皆是虗妄。』若見諸相非相,即見其道。若以相為實,窮劫不能見道。」遠曰:「今請禪師於相上說於無相。」師曰:「《淨名經》云:『四大無主,身亦無我。』無我所見,與道相應。大德若以四大有主是我,若有我見,窮劫不可會道也。」遠聞語失色,逡巡避席。師有偈曰:「四大無主復如水,遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心,壅決何曾有二意。觸境但似水無心,在世縱橫有何事。」復云:「一大如是,四大亦然。若明四大無主,即悟無心。若了無心,自然契道。」志明禪師問:「若言無心是道,瓦礫無心亦應是道。又曰:身心本來是道,四生十類皆有身心,亦應是道。」師曰:「大德若作見聞覺知解會,與道懸殊,即是求見聞覺知之者,非是求道之人。經云:『無眼耳鼻舌身意。』六根尚無,見聞覺知憑何而立?窮本不有,何處存心?焉得不同草木瓦礫?」明杜口而退。師有偈曰:「見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛,無取無捨無憎愛。若會應處本無心,始得名為觀自在。」真禪師問:「道既無心,佛有心否?佛之與道,是一是二?」師曰:「不一不二。」曰:「佛度眾生,為有心故。道不度人,為無心故。一度一不度,何得無二?」師曰:「若言佛度眾生,道無度者,此是大德妄生二見。如山僧即不然,佛是虗名,道亦妄立。二俱不實,總是假名。一假之中,如何分二?」曰:「佛之與道,總是假名。當立名時,是誰為立?若有立者,何得言無?」師曰:「佛之與道,因心而立。推窮立心,心亦是無。心既是無,即悟二俱不實。知如夢幻,即悟本空。彊立佛道二名,此是二乘人見解。」師乃說無修無作偈曰:「見道方修道,不見復何修。道性如虗空,虗空何所修。徧觀修道者,撥火覔浮漚。但看弄傀儡,線斷一時休。」法空禪師問:「佛之與道,俱是假名。十二分教,亦應不實。何以從前尊宿,皆言修道?」師曰:「大德錯會經意。道本無修,大德彊修。道本無作,大德彊作。道本無事,彊生多事。道本無知,於中強知。如此見解,與道相違。從前尊宿,不應如是。自是大德不會,請思之。」師有偈曰:「道體本無修,不修自合道。若起修道心,此人不會道。棄却一真性,却入閙浩浩。忽逢修道人,第一莫向道。」安禪師問:「道既假名,佛云妄立。十二分教,亦是接物度生。一切是妄,以何為真?」師曰:「為有妄故,將真對妄。推窮妄性本空,真亦何曾有故。故知真妄,總是假名。二事對治,都無實體。窮其根本,一切皆空。」曰:「既言一切是妄,妄亦同真。真妄無殊,復是何物?」師曰:若「言何物,何物亦妄。經云:『無相似,無比況。言語道斷,如鳥飛空。』」安慚伏不知所措。師有偈曰:「推真真無相,窮妄妄無形。返觀推窮心,知心亦假名。會道亦如此,到頭亦只寧。」達性禪師問:「禪師至妙至微,真妄雙泯,佛道兩亡。修行性空,名相不實。世界如幻,一切假名。作此解時,不可斷絕眾生善惡二根。」師曰:「善惡二根,皆因心有。窮心若有,根亦非虗。推心既無,根因何立?經云:『善不善法,從心化生。善惡業緣,本無有實。』」師有偈曰:「善既從心生,惡豈離心有。善惡是外緣,於心實不有。捨惡歸何處,取善令誰守。傷嗟二見人,攀緣兩頭走。若悟本無心,始悔從前咎。」又有近臣問曰:「此身從何而來?百年之後,復歸何處?」師曰:「如人夢時,從何而來?睡覺時,從何而去?」曰:「夢時不可言無,既覺不可言有。雖有有無,來往無所。」師曰:「貧道此身,亦如其夢。」師有偈曰:「視生如在夢,夢裏實是閙。忽覺萬事休,還同睡時悟。智者會悟夢,迷人信夢閙。會夢如兩般,一悟無別悟。富貴與貧賤,更無分別路。」上元二年歸寂,A35諡大曉禪師。

X80n1568_p0613a23玄䇿禪師者

X80n1568_p0613a23婺州金華人也。遊方時,屆于河朔。有隍禪師者,曾謁黃梅,自謂正受。師知隍所得未真,往問曰:「汝坐於此作麼?」隍曰:「入定。」師曰:「汝言入定,有心邪?無心邪?若有心者,一切蠢動之類,皆應得定。若無心者,一切草木之流,亦合得定。」曰:「我正入定時,則不見有有無之心。」師曰:「既不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,則非大定。」隍無語。良久,問:「師嗣誰?」師曰:「我師曹谿六祖。」曰:「六祖以何為禪定?」師曰:「我師云:夫妙湛圓寂,體用如如。五陰本空,六塵非有。不出不入,不定不亂。禪性無住,離住禪寂。禪性無生,離生禪想。心如虗空,亦無虗空之量。」隍聞此說,遂造于曹谿,請決疑翳。而祖意與師冥符,隍始開悟。師後却歸金華,大開法席。

X80n1568_p0613b12河北智隍禪師者

X80n1568_p0613b12始參五祖,雖甞咨決,而循乎漸行。乃往河北,結庵長坐,積二十餘載,不見惰容。後遇䇿禪師激勵,遂往參六祖。祖愍其遠來,便垂開決。師於言下,豁然契悟。前二十年所得心,都無影響。其夜河北檀越士庶,忽聞空中有聲曰:「隍禪師今日得道也。」後回河北,開化四眾。

X80n1568_p0613b18南陽慧忠國師者

X80n1568_p0613b18越州諸暨人也,姓冉氏。自受心印,居南陽白崖山黨子谷,四十餘祀不下山,道行聞于帝里。唐肅宗上元二年,勑中使孫朝進賷詔徵赴京,待以師禮。初居千福寺西禪院,及代宗臨御,復迎止光宅精藍十有六載,隨機說法。時有西天大耳三藏到京,云:「得他心通。」肅宗命國師試驗,三藏纔見師,便禮拜立于右邊。師問曰:「汝得他心通那?」對曰:「不敢。」師曰:「汝道老僧即今在甚麼處?」曰:「和尚是一國之師,何得却去西川看競渡?」良久,再問:「汝道老僧即今在甚麼處?」曰:「和尚是一國之師,何得却在天津橋上看弄猢猻?」師良久,復問:「汝道老僧只今在甚麼處?」藏罔測。師叱曰:「這野狐精!他心通在甚麼處?」藏無對。〔僧問仰山曰:「大耳三藏第三度為甚麼不見國師?」山曰:「前兩度是涉境心,後入自受用三昧,所以不見。」 又有僧問玄沙,沙曰:「汝道前兩度還見麼?」 玄覺云:「前兩度見,後來為甚麼不見?且道利害在甚麼處?」 僧問趙州:「大耳三藏第三度不見國師,未審國師在甚麼處?」州云:「在三藏鼻孔上。」僧後問玄沙:「既在鼻孔上,為甚麼不見?」沙云:「只為太近。」〕一日,喚侍者,者應諾。如是三召三應,師曰:「將謂吾孤負汝,却是汝孤負吾。」〔僧問玄沙:「國師喚侍者意作麼生?」沙云:「却是侍者會。」雲居錫云:「且道侍者會不會?若道會,國師又道汝孤負吾;若道不會,玄沙又道却是侍者會。且作麼生商量?」玄覺徵問僧:「甚麼處是侍者會處?」僧云:「若不會,爭解恁麼應?」玄覺云:「汝少會在。」又云:「若於這裏商量得去,便識玄沙。」僧問法眼:「國師喚侍者意作麼生?」眼云:「且去,別時來。」雲居錫云:「法眼恁麼道,為復明國師意、不明國師意?」 僧問趙州:「國師喚侍者意作麼生?」趙州云:「如人暗裏書字,字雖不成,文彩A36已彰。」〕南泉到參,師問:「甚麼處來?」曰:「江西來」。師曰:「還將得馬師真來否?」曰:「只這是。」師曰:「背後底聻?」南泉便休。〔長慶稜云:「大似不知。」保福展云:「幾不到和尚此間。」 雲居錫云:「此二尊宿盡扶背後,只如南泉休去,為當扶面前、扶背後?」〕麻谷到參,繞禪床三匝,振錫而立。師曰:「汝既如是,吾亦如是。」谷又振錫,師叱曰:「這野狐精,出去!」上堂:「禪宗學者應遵佛語,一乘了義契自心源,不了義者互不相許,如師子身中蟲。夫為人師,若涉名利,別開異端,則自他何益?如世大匠,斤斧不傷其手,香象所負,非驢能堪。」僧問:「若為得成佛去?」師曰:「佛與眾生一時放却,當處解脫。」曰:「作麼生得相應去?」師曰:「善惡不思,自見佛性。」曰:「若為得證法身?」師曰:「越毗盧之境界。」曰:「清淨法身作麼生得?」師曰:「不著佛求耳。」曰:「阿那箇是佛?」師曰:「即心是佛。」曰:「心有煩惱否?」師曰:「煩惱性自離。」曰:「豈不斷邪?」師曰:「斷煩惱者,即名二乘。煩惱不生,名大涅槃。」曰:「坐禪看靜,此復若為?」師曰:「不垢不淨,寧用起心而看淨相?」問:「禪師見十方虗空是法身否?」師曰:「以想心取之,是顛倒見。」問:「即心是佛,可更修萬行否?」師曰:「諸聖皆具二嚴,豈撥無因果邪?」又曰:「我今答汝,窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道,說法有所得,斯則野干鳴。說法無所得,是名師子吼。」上堂:「青蘿夤緣,直上寒松之頂。白雲淡泞,出沒太虗之中。萬法本閑,而人自閙。」師問僧:「近離甚處?」曰:「南方。」師曰:「南方知識以何法示人?」曰:「南方知識祇道一朝風火散後,如蛇退皮,如龍換骨。本爾真性,宛然無壞。」師曰:「苦哉!苦哉!南方知識說法半生半滅。」曰:「南方知識即如是,未審和尚此間說何法?」師曰:「我此間身心一如,身外無餘。」曰:「和尚何得將泡幻之身同於法體?」師曰:「你為甚麼入於邪道?」曰:「甚麼處是某甲入於邪道處?」師曰:「不見教中道,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」南陽張濆行者問:「承和尚說無情說法,某甲未體其事,乞和尚垂示。」師曰:「汝若聞無情說法,解他無情,方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。」濆曰:「只約如今有情方便之中,如何是無情因緣?」師曰:「如今一切動用之中,但凡聖兩流,都無少分起滅,便是出識,不屬有無。熾然見覺,只聞無其情識繫執。所以六祖云:『六根對境,分別非識。』」有僧到參禮,師問:「蘊何事業?」曰:「講《金剛經》。」師曰:「最初兩字是甚麼?」曰:「如是。」師曰:「是甚麼?」僧無對。有人問:「如何是解脫?」師曰:「諸法不相到,當處解脫。」曰:「恁麼即斷去也。」師曰:「向汝道諸法不相到,斷甚麼?」師見僧來,以手作圓相,相中書日字。僧無對。師問本淨禪師:「汝A37已後見奇特言語如何?」淨曰:「無一念心愛。」師曰:「是汝屋裏事。」肅宗問:「師在曹谿得何法?」師曰:「陛下還見空中一片雲麼?」帝曰:「見。」師曰:「釘釘著,懸挂著。」帝又問:「如何是十身調御?」師乃起立曰:「會麼?」帝曰:「不會。」師曰:「與老僧過淨瓶來。」帝又曰:「如何是無諍三昧?」師曰:「檀越蹋毗盧頂上行。」帝曰:「此意如何?」師曰:「莫認自A38己清淨法身。」帝又問,師都不視。帝曰:「朕是大唐天子,師何以殊不顧視?」師曰:「還見虗空麼?」帝曰:「見。」師曰:「他還眨目視陛下否?」魚軍容問:「師住白崖山,十二時中如何修道?」師喚童子來,摩頂曰:「惺惺直言惺惺,歷歷直言歷歷。A39已後莫受人謾。」師與紫璘供奉論議,師陞座,奉曰:「請師立義,某甲破。」師曰:「立義竟。」奉曰:「是甚麼義?」師曰:「果然不見,非公境界。」便下座。一日,師問紫璘供奉:「佛是甚麼義?」曰:「是覺義。」師曰:「佛曾迷否?」曰:「不曾迷。」師曰:「用覺作麼?」奉無對。奉問:「如何是實相?」師曰:「把將虗底來。」曰:「虗底不可得。」師曰:「虗底尚不可得,問實相作麼?」僧問:「如何是佛法大意?」師曰:「文殊堂裏萬菩薩。」曰:「學人不會。」師曰:「大悲千手眼。」師以化緣將畢,涅槃時至,乃辭代宗。代宗曰:「師滅度後,弟子將何所記?」師曰:「告檀越,造取一所無縫塔。」帝曰:「就師請取塔樣。」師良久曰:「會麼?」帝曰:「不會。」師曰:「貧道去後,有侍者應真却知此事,乞詔問之。」大曆十年十二月十九日,右脇長往,塔于黨子谷,A40諡大證禪師。代宗後詔應真問前語,真良久曰:「聖上會麼?」帝曰:「不會。」真述偈曰:「湘之南,潭之北,中有黃金充一國。無影樹下合同船,瑠璃殿上無知識。」

X80n1568_p0614c09西京荷澤神會禪師者

X80n1568_p0614c09襄陽人也,姓高氏。年十四為沙彌,謁六祖。祖曰:「知識遠來大艱辛,將本來否?若有本,則合識主,試說看。」師曰:「以無住為本,見即是主。」祖曰:「這沙彌爭合取次語?」便打。師於杖下思惟曰:大善知識,歷劫難逢。今既得遇,豈惜身命?自此給侍。他日,祖告眾曰:「吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識否?」師乃出曰:「是諸法之本源,乃神會之佛性。」祖曰:「向汝道無名無字,汝便喚作本源佛性。」師禮拜而退。祖曰:「此子向後設有把茆葢頭,也只成得箇知解宗徒。」〔法眼云:「古人授記人終不錯。如今立知解為宗,即荷澤也。」〕師尋往西京受戒。唐景龍年中,却歸曹谿,閱大藏經。於內六處有疑,問於六祖。第一問戒、定、慧。曰:「所用戒何物?定從何處修?慧因何處起?所見不通流。」祖曰:「定即定其心,將戒戒其行。性中常慧照,自見自知深。」第二問:「本無今有有何物?本有今無無何物?誦經不見有無義,真似騎驢更覔驢。」祖曰:「前念惡業本無,後念善生今有。念念常行善行,後代人天不久。汝今正聽吾言,吾即本無今有。」第三問:「將生滅却滅,將滅滅却生。不了生滅義,所見似聾盲。」祖曰:「將生滅却滅,令人不執性。將滅滅却生,令人心離境。未即離二邊,自除生滅病。」第四問:「先頓而後漸,先漸而後頓。不悟頓漸人,心裏常迷悶。」祖曰:「聽法頓中漸,悟法漸中頓。修行頓中漸,證果漸中頓。頓漸是常因,悟中不迷悶。」第五問:「先定後慧,先慧後定。定慧後初,何生為正?」祖曰:「常生清淨心,定中而有慧。於境上無心,慧中而有定。定慧等無先,雙修自心正。」第六問:「先佛而後法,先法而後佛。佛法本根源,起從何處出?」祖曰:「說即先佛而後法,聽即先法而後佛。若論佛法本根源,一切眾生心裏出。」祖滅後二十年間,曹谿頓旨沈廢於荊吳,嵩嶽漸門盛行於秦洛。師入京,天寶四年方定兩宗〔南能頓宗、北秀漸教〕,乃著《顯宗記》,盛行於世。一日,鄉信至,報二親亡。師入堂白槌曰:「父母俱喪,請大眾念摩訶般若。」眾纔集,師便打槌曰:「勞煩大眾。」師於上元元年奄然而化,塔于龍門。

X80n1568_p0615a18六祖下二世〔旁出〕

X80n1568_p0615a19南陽忠國師法嗣

X80n1568_p0615a20吉州耽源山應真禪師

X80n1568_p0615a20為國師侍者時,一日國師在法堂中,師入來,國師乃放下一足,師見便出,良久却回。國師曰:「適來意作麼生?」師曰:「向阿誰說即得?」國師曰:「我問你。」師曰:「甚麼處見某甲?」師又問:「百年後有人問極則事如何?」國師曰:「幸自可憐生,須要覔箇護身符子作麼?」異日,師擕籃子歸方丈,國師問:「籃裏甚麼物?」師曰:「青梅。」國師曰:「將來何用?」師曰:「供養。」國師曰:「青在,爭堪供養?」師曰:「以此表獻。」國師曰:「佛不受供養。」師曰:「某甲只恁麼,和尚如何?」國師曰:「我不供養。」師曰:「為甚麼不供養?」國師曰:「我無果子。」百丈海和尚在泐潭山牽車次,師曰:「車在這裏,牛在甚麼處?」丈斫額,師乃拭目。麻谷問:「十二面觀音豈不是聖?」師曰:「是。」麻谷與師一摑,師曰:「想汝未到此境。」國師諱日設齋,有僧問曰:「國師還來否?」師曰:「未具他心。」曰:「又用設齋作麼?」師曰:「不斷世諦。」

X80n1568_p0615b11荷澤會禪師法嗣

X80n1568_p0615b12沂水蒙山光寶禪師

X80n1568_p0615b12并州人也,姓周氏。初謁荷澤,澤謂之曰:「汝名光寶,名以定體。寶即A41己有,光非外來。縱汝意用而無少乏,長夜蒙照而無間歇。汝還信否?」師曰:「信則信矣,未審光之與寶,同邪異邪?」澤曰:「光即寶,寶即光,何有同異之名乎?」師曰:「眼耳緣聲色時,為復抗行,為有回互?」澤曰:「抗互且置,汝指何法為聲色之體乎?」師曰:「如師所說,即無有聲色可得。」澤曰:「汝若了聲色體空,亦信眼耳諸根,及與凡與聖,平等如幻。抗行回互,其理昭然。」師由是領悟,禮辭而去。初隱沂水蒙山,於唐元和二年圓寂。

X80n1568_p0615b22六祖下三世四世〔旁出不列章次〕

X80n1568_p0615b23六祖下五世〔旁出〕

X80n1568_p0615b24遂州圓禪師法嗣

X80n1568_p0615c01終南山圭峯宗密禪師者

X80n1568_p0615c01果州西充人也,姓何氏。家本豪盛,髫齓通儒書,冠歲探釋典。唐元和二年,將赴貢舉,偶造圓和尚法席,欣然契會,遂求披剃,當年進具。一日,隨眾僧齋于府吏任灌家,居下位,以次受經,得《圓覺》十二章。覧未終軸,感悟流涕,歸以所悟之旨告于圓。圓撫之曰:「汝當大弘圓頓之教,此諸佛授汝耳。行矣,無自滯於一隅也。」師涕泣奉命,禮辭而去。因謁荊南忠禪師〔南明〕,忠曰:「傳教人也,當宣導於帝都。」復見洛陽照禪師〔奉國神照〕,照曰:「菩薩人也,誰能識之?」尋抵襄漢,因病,僧付《華嚴疏》,即上都澄觀大師之所撰也。師未甞聽習,一覧而講,自欣所遇,曰:「向者諸師述作,罕窮厥旨,未若此疏辭源流暢,幽賾煥然。吾禪遇南宗,教逢圓覺,一言之下,心地開通;一軸之中,義天朗耀。今復偶茲絕筆,罄竭于懷。」暨講終,思見疏主。時屬門人泰恭斷臂醻恩,師先齎書上䟽主,遙敘師資,往復慶慰。尋泰恭痊損,方隨侍至上都,執弟子之禮。觀曰:「毗盧華藏能隨我遊者,其汝乎?」師預觀之室,惟日新其德,而認筌執眾之患永亡矣。北遊清涼山,回住鄠縣草堂寺。未幾,復入終南圭峯蘭若。大和中,徵入內,賜紫衣。帝累問法要,朝士歸慕,唯相國裴公休深入堂奧,受教為外護。師以禪教學者互相非毀,遂著《禪源諸詮》,寫錄諸家所1迷,詮表禪門根源道理、文字句偈,集為一藏〔或云一百卷〕,以貽後代。其都序略云:「禪是天竺之語,具云禪那,此云思惟,修示云靜慮,皆定慧之通稱也。源者,是一切眾生本覺真性,亦名佛性,亦名心地。悟之名慧,修之名定,定慧通名為禪。此性是禪之本源,故云禪源,亦名禪那。理行者,此之本源是禪理,忘情契之是禪行,故云理行。然今所集諸家述作,多譚禪理,少說禪行,故且以禪源題之。今時有人,但目真性為禪者,是不達理行之旨,又不辨華竺之音也。然非離真性,別有禪體。但眾生迷真合塵,即名散亂;背塵合真,方名禪定。若直論本性,即非真非妄,無背無合,無定無亂,誰言禪乎?況此真性,非唯是禪門之源,亦是萬法之源,故名法性;亦是眾生迷悟之源,故名如來藏藏識〔出《楞伽經》〕;亦是諸佛萬德之源,故名佛性〔《涅槃》等經〕;亦是菩薩萬行之源,故名心地。〔《梵網經》云:是諸佛之本源,行菩薩道之根本,是大眾諸佛子之根本也。〕萬行不出六波羅蜜,禪者但是六中之一,當其第五,豈可都目真性為一禪行哉?然禪定一行,最為神妙,能發起性上無漏智慧,一切妙用,萬行萬德,乃至神通光明,皆從定發。故三乘人,欲求聖道,必須修禪,離此無門,離此無路。至於念佛求牛淨土,亦修十六觀禪,及念佛三昧、般舟三昧等也。又真性即不垢不淨,凡聖無差;禪門則有淺有深,階級殊等。謂帶異計,欣上厭下而修者,是外道禪;正信因果,亦以欣厭而修者,是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者,是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者,是大乘禪。〔上四類皆有四色四空之異也。〕若頓悟自心本來清淨,元無煩惱,無漏智性,本自具足,此心即佛,畢竟無異,依此而修者,是最上乘禪。亦名如來清淨禪,亦名一行三昧,亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習,自然漸得百千三昧。達磨門下,展轉相傳者,是此禪也。達磨未到,古來諸家所解,皆是前四禪八定。諸高僧修之,皆得功用。南嶽天台,令依三諦之理,修三止三觀。教義雖最圓妙,然其趣入門戶次第,亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者,頓同佛體,迥異諸門。故宗習者,難得其旨。得即成聖,疾證菩提;失即成邪,速入塗炭。先祖革昧防失,故且人傳一人。後代A42已有所憑,故任千燈千照。洎乎法久成弊,錯謬者多。故經論學人,疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教,禪開頓門漸門。二教二門,各相符契。今講者偏彰漸義,禪者偏播頓宗。禪講相逢,胡越之隔。宗密不知宿生何作,熏得此心。自未解脫,欲解他縛。為法亡於軀命,愍人切於神情。〔亦如《淨名經》云:若自有縛,能解他縛,無有是處。然欲罷不能,驗是宿習難改故。〕每歎人與法差,法為人病。故別撰經律論疏,大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修,證師說符於佛意。意既本末而委示,文乃浩博而難尋。汎學雖多,秉志者少。況迹涉名相,誰辨金鍮。徒自疲勞,未見機感。雖佛說悲增是行,而自慮愛見難防。遂捨眾入山,習定均慧。前後息慮,相繼十年。微細習情,起滅彰於靜慮。差別法義,羅列現於空心。虗隙日光,纖埃擾擾。清潭水底,影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪,但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教,故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心,故虔誠於教義。教也者,諸佛菩薩所留經論也。禪也者,諸善知識所述句偈也。但佛經開張,羅大千八部之眾。禪偈撮略,就此方一類之機。羅眾則莾蕩難依,就機則指的易用。今之纂集,意在斯焉。」裴休為之序曰:「諸宗門下,皆有達人。然各安所習,通少局多。故數十年來,師法益壞。以承稟為戶牖,各自開張。以經論為干戈,互相攻擊。情隨函矢而遷變〔《周禮》曰:函人為甲。孟子曰:矢人豈不仁於函人哉?函人唯恐傷人,矢人唯恐不傷人。葢所習之術使然也。今學者但隨宗徒,彼此相非耳〕,法逐人我以高低。是非紛拏,莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗,適足以起諍後人,增煩惱病,何利益之有?我圭峯大師久而歎曰:『吾丁此時,不可以默矣。』於是以如來三種教義,印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金,攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順〔荀子云:如振裘領,屈五指而頓之,順者不可勝數〕,據會要而來者同趣〔《周易略例》云:據會要以觀方來,則六合輻湊,未足多也。都序據圓教以印諸宗,雖百家亦無所不統〕,尚恐學者之難明也,又復直示宗源之本末,真妄之和合,空性之隱顯,法義之差殊,頓漸之異同,遮表之回互,權實之深淺,通局之是非。若吾師者,捧佛日而委曲回照,疑曀盡除;順佛心而橫亘大悲,窮劫蒙益。則世尊為闡教之主,吾師為會教之人,本末相符,遠近相照,可謂畢一代時教之能事矣。或曰:自如來未甞大都而通之,今一旦違宗趣而不守,廢關防而不據,無乃乖秘藏密契之道乎?答曰:如來初雖別說三乘,後乃通為一道。〔三十年前,或說小乘,或說空教,或說相教,或說性教,聞者各隨機證悟,不相通知也。四十年後,坐靈鷲而會三乘,詣拘尸而顯一性,前後之軌則也。〕故《涅槃經》迦葉菩薩曰:『諸佛有密語,無密藏。』世尊讚之曰:『如來之言,開發顯露,清淨無翳。愚人不解,謂之祕藏;智者了達,則不名藏。』此其證也。故王道興,則外戶不閉,而守在戎夷;佛道備,則諸法總持,而防在魔外。〔涅槃圓教和會諸法,唯揀別魔說及外道邪宗。〕不當復執情攘臂於其間也。〔師又著《圓覺》大、小二疏鈔,《法界觀門》、《原人》等論,皆裴休為之序引,盛行于世。〕」蕭俛相公呈A43己見解,請禪師注釋。荷澤云:「見清淨體於諸三昧,八萬四千諸波羅蜜門,皆於見上一時起用,名為慧眼。若當真知相應之時,萬化寂滅。〔善惡不思,空有不念,萬法俱從思想緣念而生,皆是虗空,故云化也。既一念不生,則萬法不起,故不待泯之,自然寂滅也。〕此時更無所見。〔照體獨立,夢智亡階。〕三昧諸波羅蜜門,亦一時空寂,更無所得。〔散亂與三昧,此岸與彼岸,是相待對治之說。若知心無念,見性無生,則定亂真妄,一時空寂,故無所得也。〕」不審此是見上一時起用否?〔然見性圓明,理絕相累。即絕相為妙用,住相為執情。於八萬法門,一一皆爾。一法有,為一相。一法空,為一用。故云見清淨體,則一時起用矣。〕望於此後,示及俛狀。答史山人十問。一問:如何是道?何以修之?為復必須修成?為復不假功用?答:無礙是道,覺妄是修。道雖本圓,妄起為累。妄念都盡,即是修成。二問:道若因修而成,即是造作。便同世間法,虗偽不實。成而復壞,何名出世?答:造作是結業,名虗偽世間。無作是修行,即真實出世。三問:其所修者,為頓為漸?漸則忘前失後,何以集合而成?頓則萬行多方,豈得一時圓滿?答:真理即悟而頓圓,妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子,一日而肢體A44已全。漸修如長養成人,多年而志氣方立。四問:凡修心地之法,為當悟心即了?為當別有行門?若別有行門,何名南宗頓旨?若悟即同諸佛,何不發神通光明?答:識A45冰池而全水,藉陽氣而鎔消。悟凡夫而即真,資法力而修習。A46冰消則水流潤,方呈溉滌之功;妄盡則心靈通,始發通光之應。修心之外,無別行門。五問:若但修心而得佛者,何故諸經復說必須莊嚴佛土,教化眾生,方名成道?答:鏡明而影像千差,心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國,神通則教化眾生。莊嚴而即非莊嚴,影像而亦色非色。六問:諸經皆說度脫眾生,且眾生即非眾生,何故更勞度脫?答:眾生若是實,度之則為勞。既自云即非眾生,何不例度而無度?七問:諸經說佛常住,或即說佛滅度。常即不滅,滅即非常,豈不相違?答:離一切相,即名諸佛,何有出世入滅之實乎?見出沒者,在乎機緣。機緣應,則菩提樹下而出現;機緣盡,則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心,無像不現。像非我有,葢外質之去來。相非佛身,豈如來之出沒?八問:云何佛化所生,吾如彼生?佛既無生,生是何義?若言心生法生,心滅法滅,何以得無生法忍邪?答:既云如化,化即是空,空即無生,何詰生義?生滅滅A47已,寂滅為真。忍可此法無生,名曰無生法忍。九問:諸佛成道說法,祇為度脫眾生。眾生既有六道,佛何但住在人中現化?又佛滅後,付法於迦葉,以心傳心,乃至此方六祖,每代祇傳一人。既云於一切眾生皆得一子之地,何以傳授不普?答:日月麗天,六合俱照,而盲者不見,盆下不知。非日月不普,是障隔之咎也。度與不度,義類如斯。非局人天,揀於鬼畜。A48但人道能結集,傳授不絕,故祇知佛現人中也。滅度後,委付迦葉,展轉相承一人者,此亦槩論。當代為宗教主,如土無二王,非得度者唯爾數也。十問:和尚因何發心?慕何法而出家?今如何修行?得何法味?所行得至何處地位?今住心邪?修心邪?若住心,妨修心;若修心,則動念不安,云何名為學道?若安心一定,則何異定性之徒?伏願大德運大慈悲,如理如如,次第為說。答:覺四大如坏幻,達六塵如空華,悟自心為佛心,見本性為法性,是發心也。知心無住,即是修行;無住而知,即為法味。住著於法,斯為動念,故如人入闇,則無所見。今無所住,不染不著,故如人有目及日光明,見種種法,豈為定性之徒?既無所住著,何論處所?又山南溫造尚書問:「悟理息妄之人,不結業一期,壽終之後,靈性何依?」師曰:「一切眾生,無不具有覺性,靈明空寂,與佛無殊。但以無始劫來,未曾了悟,妄執身為我相,故生愛惡等情,隨情造業,隨業受報,生老病死,長劫輪回。然身中覺性,未曾生死,如夢被驅役,而身本安閑;如水作冰,而濕性不易。若能悟此性,即是法身,本自無生,何有依託?靈靈不昧,了了常知,無所從來,亦無所去。然多生妄執,習以性成,喜怒哀樂,微細流注。真理雖然頓達,此情難以卒除,須長覺察,損之又損,如風頓止,波浪漸停,豈可一生所修,便同諸佛力用?但可以空寂為自體,勿認色身;以靈知為自心,勿認妄念。妄念若起,都不隨之,即臨命終時,自然業不能繫。雖有中陰,所向自由,天上人間,隨意寄託。若愛惡之念A49已泯,即不受分段之身,自能易短為長,易麤為妙。若微細流注,一切寂滅,唯圓覺大智朗然獨存,即隨機應現千百億化身,度有緣眾生,名之為佛。謹對。」釋曰:「馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨,以造《大乘起信論》。論中立宗,說一切眾生心有覺義、不覺義,覺中復有本覺義、始覺義。上所述者,雖A50但約照理觀心處言之,而法義亦同。彼論謂從初至與佛無殊,是本覺也;從但以無始下,是不覺也;從若能悟此下,是始覺也。始覺中復有頓悟、漸修,從若能至亦無所去,是頓悟也;從然多生妄執下,是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛,有三位自在:從初至隨意寄託者,是受生自在也;從若愛惡之念下,是變易自在也;從若微細流注下至末,是究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能繫,正是悟理之人朝暮行心,修習止觀之要節也。」宗密先有八句之偈顯示此意,曾於尚書處誦之,奉命解釋。偈曰:「作有義事,是惺悟心;作無義事,是狂亂心。狂亂隨情念,臨終被業牽;惺悟不由情,臨終能轉業。」師會昌元年正月六日於興福院誡門人,令舁屍施鳥獸,焚其骨而散之,勿得悲慕,以亂禪觀。每清明上山講道七日,其餘住持儀則當合律科,違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等奉全身于圭峯茶毗,得舍利,明白潤大。後門人泣而求之,皆得於煨燼,乃藏之石室。暨宣宗再闢真教,追A51諡定慧禪師,塔曰青蓮。

X80n1568_p0618b04西天東土應化聖賢

X80n1568_p0618b05文殊菩薩

X80n1568_p0618b05一日,令善財採藥,曰:「是藥者採將來。」善財徧觀大地,無不是藥,却來白曰:「無有不是藥者。」殊曰:「是藥者採將來。」善財遂於地上拈一莖草,度與文殊。文殊接得,呈起示眾曰:「此藥亦能殺人,亦能活人。」文殊問菴提遮女曰:「生以何為義?」女曰:「生以不生生為生義。」殊曰:「如何是生以不生生為生義?」女曰:「若能明知地、水、火、風四緣未甞自得,有所和合而能隨其所宜,是為生義。」殊曰:「死以何為義?」女曰:「死以不死死為死義。」殊曰:「如何是死以不死死為死義?」女曰:「若能明知地、水、火、風四緣未甞自得,有所離散而能隨其所宜,是為死義。」菴提遮女問文殊曰:「明知生是不生之理,為甚麼却被生死之所流轉?」殊曰:「其力未充。」

X80n1568_p0618b17天親菩薩

X80n1568_p0618b17從彌勒內宮而下,無著菩薩問曰:「人間四百年,彼天為一晝夜,彌勒於一時中,成就五百億天子,證無生法忍,未審說甚麼法?」天親曰:「祇說這箇法,祇是梵音清雅,令人樂聞。」

X80n1568_p0618b21維摩會上三十二菩薩,各說不二法門。文殊曰:「我於一切法,無言無說,無示無識,離諸問答,是為菩薩入不二法門。」於是文殊又問維摩:「仁者當說何等是菩薩入不二法門?」維摩默然。文殊讚曰:「乃至無有語言文字,是菩薩真入不二法門。」

X80n1568_p0618c02善財

X80n1568_p0618c02參五十三員善知識。末後到彌勒閣前,見樓閣門閉,瞻仰讚嘆。見彌勒從別處來,善財作禮曰:「願樓閣門開,令我得入。」尋時彌勒至善財前,彈指一聲,樓閣門開。善財入A52已,閣門即閉。見百千萬億樓閣,一一樓閣內,有一彌勒,領諸眷屬,并一善財,而立其前。善財因無著菩薩問曰:「我欲見文殊,何者即是?」財曰:「汝發一念心清淨即是。」無著曰:「我發一念心清淨,為甚麼不見?」財曰:「是真見文殊。」

X80n1568_p0618c10須菩提尊者

X80n1568_p0618c10在巖中宴坐,諸天雨華讚嘆。者曰:「空中雨華讚嘆,復是何人?云何讚嘆?」天曰:「我是梵天,敬重尊者善說般若。」者曰:「我於般若未嘗說一字,汝云何讚嘆?」天曰:「如是,尊者無說,我乃無聞,無說無聞,是真說般若。」尊者一日說法次,帝釋雨華。者乃問:「此華從天得邪?從地得邪?從人得邪?」釋曰:「弗也。」者曰:「從何得邪?」釋乃舉手。者曰:「如是,如是。」

X80n1568_p0618c17舍利弗尊者

X80n1568_p0618c17因入城,遙見月上女出城。舍利弗心口思惟:「此姊見佛,不知得忍不得忍否?我當問之。」纔近便問:「大姊往甚麼處去?」女曰:「如舍利弗與麼去。」弗曰:「我方入城,汝方出城,何言如我恁麼去?」女曰:「諸佛弟子當依何住?」弗曰:「諸佛弟子依大涅槃而住。」女曰:「諸佛弟子既依大涅槃而住,而我亦如舍利弗與麼去。」舍利弗問須菩提:「夢中說六波羅蜜與覺時同異?」提曰:「此義深遠,吾不能說。會中有彌勒大士,汝往彼問。」舍利弗問彌勒,彌勒云:「誰名彌勒?誰是彌勒?」舍利弗問天女曰:「何以不轉女身?」女曰:「我從十二年來,求女人相了不可得,當何所轉?」即時天女以神通力,變舍利弗令如天女。女自化身如舍利弗,乃問言:「何以不轉女身?」舍利弗以天女像而答言:「我今不知云何轉面而變為女身?」

X80n1568_p0619a07殃崛摩羅尊者

X80n1568_p0619a07未出家時,外道受教為憍尸迦,欲登王位,用千人拇指為花冠,A53已得九百九十九,唯欠一指,遂欲殺母取指。時佛在靈山,以天眼觀之,乃作沙門,在殃崛前,殃崛遂釋母欲殺佛。佛徐行,殃崛急行,追之不及,乃喚曰:「瞿曇!住!住!」佛告曰:「我住久矣,是汝不住。」殃崛聞之,心忽開悟,遂棄刃投佛出家。

X80n1568_p0619a13賓頭盧尊者

X80n1568_p0619a13因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢,躬自行香,見第一座無人,王問其故,海意尊者曰:「此是賓頭盧位,此人近見佛來。」王曰:「今在何處?」者曰:「且待須臾。」言訖,賓頭盧從空而下,王請就座禮敬,者不顧,王乃問:「承聞尊者親見佛來,是否?」者以手䇿起眉曰:「會麼?」王曰:「不會。」者曰:「阿耨達池龍王曾請佛齋,吾是時亦預其數。」

X80n1568_p0619a20障蔽魔王

X80n1568_p0619a20領諸眷屬一千年,隨金剛齊菩薩覔起處不得。忽一日得見,乃問曰:「汝當依何而住?我一千年覔汝起處不得。」齊曰:「我不依有住而住,不依無住而住,如是而住。」

X80n1568_p0619a24那叱太子

X80n1568_p0619a24析肉還母,析骨還父,然後現本身,運大神力,為父母說法。

X80n1568_p0619b02秦跋陀禪師

X80n1568_p0619b02問:「生法師講何經論?」生曰:「《大般若經》。」師曰:「作麼生說色空義?」曰:「眾微聚曰色,眾微無自性曰空。」師曰:「眾微未聚,喚作甚麼?」生罔措。師又問:「別講何經論?」曰:「《大涅槃經》。」師曰:「如何說涅槃之義?」曰:「涅而不生,槃而不滅。不生不滅,故曰涅槃。」師曰:「這箇是如來涅槃,那箇是法師涅槃?」曰:「涅槃之義,豈有二邪?某甲祇如此,未審禪師如何說涅槃?」師拈起如意曰:「還見麼?」曰:「見。」師曰:「見箇甚麼?」曰:「見禪師手中如意。」師將如意擲于地曰:「見麼?」曰:「見。」師曰:「見箇甚麼?」曰:「見禪師手中如意墮地。」師斥曰:「觀公見解,未出常流,何得名喧宇宙?」拂衣而去。其徒懷疑不A54已,乃追師扣問:「我師說色空涅槃不契,未審禪師如何說色空義?」師曰:「不道汝師說得不是,汝師祇說得果上色空,不會說得因中色空。」其徒曰:「如何是因中色空?」師曰:「一微空故眾微空,眾微空故一微空。一微空中無眾微,眾微空中無一微。」

X80n1568_p0619b18寶誌禪師

X80n1568_p0619b18初,金陵東陽民朱氏之婦,上巳日,聞兒啼鷹巢中,梯樹得之,舉以為子。七歲,依鍾山大沙門僧儉出家,專修禪觀。宋太始二年,髮而徒跣,著錦袍,往來皖山劒水之下,以翦尺拂子拄杖頭,負之而行。天鑑二年,梁武帝詔問:「弟子煩惑未除,何以治之?」答曰:「十二。」帝問:「其旨如何?」答曰:「在書字時節刻漏中。」帝益不曉。帝甞詔畫工張僧繇寫師像,僧繇下筆,輙不自定。師遂以指𠢐面門,分披出十二面觀音,妙相殊麗,或慈或威,僧繇竟不能寫。他日,與帝臨江縱望,有物泝流而上,師以杖引之,隨杖而至,乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹,令雕師像,頃刻而成,神A55采如生。師問一梵僧:「承聞尊者喚我作屠兒,曾見我殺生麼?」曰:「見。」師曰:「有見見,無見見,不有不無見?若有見見,是凡夫見;無見見,是聲聞見;不有不無見,是外道見。未審尊者如何見?」梵僧曰:「你有此等見邪?」〔汾陽曰:「不枉西來。」〕師垂語曰:「終日拈香擇火,不知身是道場。」又曰:「大道祇在目前,要且目前難覩。欲識大道真體,不離聲色言語。」又曰:「京都鄴都浩浩,還是菩提大道。」〔法眼曰:「京都鄴都浩浩,不是菩提大道。」〕

X80n1568_p0619c13善慧大士者

X80n1568_p0619c13婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日,降于雙林鄉傳宣慈家。本名翕,年十六,納劉氏女,名妙光,生普建、普成二子。二十四,與里人稽亭浦漉魚,獲A56已,沈籠水中,祝曰:「去者適,止者留。」人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰:「我與汝毗婆尸佛所發誓,今兜率宮衣鉢見在,何日當還?」因命臨水觀影,見圓光寶葢,大士笑謂之曰:「鑪韛之所多鈍鐵,良醫之門足病人。度生為急,何思彼樂乎?」嵩指松山頂曰:「此可棲矣。」大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果,大士即與籃籠盛去。日常營作,夜則行道,見釋迦、金粟、定光三如來放光襲其體,大士乃曰:「我得首楞嚴定,天嘉二年,感七佛相隨,釋迦引前,維摩接後,唯釋尊數顧共語,為我補處也。」其山頂黃雲盤旋若葢,因號雲黃山。梁武帝請講《金剛經》,士纔陞座,以尺揮按一下,便下座,帝愕然。聖師曰:「陛下還會麼?」帝曰:「不會。」聖師曰:「大士講經竟。」又一日,講經次,帝至,大眾皆起,唯士端坐不動。近臣報曰:「聖駕在此,何不起?」士曰:「法地若動,一切不安。」大士一日披衲頂冠,靸履朝見。帝問:「是僧邪?」士以手指冠。帝曰:「是道邪?」士以手指靸履。帝曰:「是俗邪?」士以手指衲衣。大士《心王銘》曰:「觀心空王,玄妙難測。無形無相,有大神力。能滅千災,成就萬德。體性雖空,能施法則。觀之無形,呼之有聲。為大法將,心戒傳經。水中鹽味,色裏膠青。決定是有,不見其形。心王亦爾,身內居停。面門出入,應物隨情。自在無礙,所作皆成。了本識心,識心見佛。是心是佛,是佛是心。念念佛心,佛心念佛。欲得早成,戒心自律。淨律淨心,心即是佛。除此心王,更無別佛。欲求成佛,莫染一物。心性雖空,貪嗔體實。入此法門,端坐成佛。到彼岸A57已,得波羅蜜。慕道真士,自觀自心。知佛在內,不向外尋。即心即佛,即佛即心。心明識佛,曉了識心。離心非佛,離佛非心。非佛莫測,無所堪任。執空滯寂,於此漂沉。諸佛菩薩,非此安心。明心大士,悟此玄音。身心性妙,用無更改。是故智者,放心自在。莫言心王,空無體性。能使色身,作邪作正。非有非無,隱顯不定。心性離空,能凡能聖。是故相勸,好自防慎。剎那造作,還復漂沉。清淨心智,如世黃金。般若法藏,並在身心。無為法寶,非淺非深。諸佛菩薩,了此本心。有緣遇者,非去來今。」有偈曰:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。纖毫不相離,如身影相似。欲識佛去處,祇這語聲是。」又曰:「空手把鋤頭,步行騎水牛。人從橋上過,橋流水不流。」又曰:「有物先天地,無形本寂寥。能為萬象主,不逐四時凋。」四相偈:「曰生,曰老,曰病,曰死。識託浮泡起,生從愛慾來。昔時曾長大,今日復嬰孩。星眼隨人轉,朱唇向乳開。為憐迷覺性,還却受輪回。覽鏡容顏改,登階氣力衰。咄哉今A58已老,趨拜復還虧。身似臨崖樹,心如念水龜。尚猶耽有漏,不肯學無為。忽染沉痾疾,因成臥病身。妻兒愁不語,朋友厭相親。楚痛抽千脉,呻吟徹四隣。不知前路險,猶尚恣貪嗔。精魄隨生路,遊魂入死關。祇聞千萬去,不見一人還。寶馬空嘶立,庭華永絕攀。早求無上道,應免四方山。」

X80n1568_p0620b15南嶽慧思禪師

X80n1568_p0620b15武津李氏子。因誌公令人傳語曰:「何不下山教化眾生?目視雲漢作甚麼?」師曰:「三世諸佛被我一口吞盡,何處更有眾生可化?」示眾曰:「道源不遠,性海非遙。但向A59己求,莫從他覔。覔即不得,得亦不真。偈曰:頓悟心源開寶藏,隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍,百億化身無數量。縱令畐塞滿虗空,看時不見微塵相。可笑物兮無比況,口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議,一語標名言下當。」又曰:「天不能葢地不載,無去無來無障礙。無長無短無青黃,不在中間及內外。超羣出眾太虗玄,指物傳心人不會。」

X80n1568_p0620c01天台山修禪寺智者禪師

X80n1568_p0620c01諱智顗,荊州華容陳氏子。在南嶽誦《法華經》,至〈藥王品〉曰:「是真精進,是名真法供養如來。」於是悟法華三昧,獲旋陀羅尼。見靈山一會,儼然未散。

X80n1568_p0620c05泗州僧伽大聖

X80n1568_p0620c05或問:「師何姓?」師曰:「姓何。」曰:「何國人?」師曰:「何國人。」

X80n1568_p0620c07天台山豐干禪師

X80n1568_p0620c07因寒山問:「古鏡未磨時如何照燭?」師曰:「冰壺無影像,猿猴探水月。」曰:「此是不照燭也,更請道看。」師曰:「萬德不將來,教我道甚麼?」寒山、拾得俱作禮而退。師欲遊五臺,問寒山、拾得曰:「汝共我去遊五臺,便是我同流。若不共我去遊五臺,不是我同流。」山曰:「你去遊五臺作甚麼?」師曰:「禮文殊。」山曰:「你不是我同流。」師尋獨入五臺,退一老人便問:「莫是文殊麼?」曰:「豈可有二文殊?」師作禮未起,忽然不見。〔趙州代曰:「文殊,文殊。」〕

X80n1568_p0620c15天台山寒山子

X80n1568_p0620c15因眾僧炙茄次,將茄串向一僧背上打一下,僧回首,山呈起茄串曰:「是甚麼?」僧曰:「這風顛漢。」山向傍僧曰:「你道這僧費却我多少鹽醋?」因趙州遊天台,路次相逢,山見牛跡,問州曰:「上座還識牛麼?」州曰:「不識。」山指牛跡曰:「此是五百羅漢遊山。」州曰:「既是羅漢,為甚麼却作牛去?」山曰:「蒼天!蒼天!」州呵呵大笑。山曰:「作甚麼?」州曰:「蒼天!蒼天!」山曰:「這廝兒宛有大人之作。」

X80n1568_p0620c23天台山拾得子

X80n1568_p0620c23一日掃地,寺主問:「汝名拾得,因豐干拾得汝歸。汝畢竟姓箇甚麼?」拾得放下掃帚,叉手而立。主再問,拾得拈掃帚掃地而去。寒山搥胸曰:「蒼天!蒼天!」拾得曰:「作甚麼?」山曰:「不見道:東家人死,西家人助哀。」二人作舞,笑哭而出。國清寺半月念戒眾集,拾得拍手曰:「聚頭作想那事如何?」維那叱之,得曰:「大德且住!無嗔即是戒,心淨即出家。我性與你合,一切法無差。」

X80n1568_p0621a07明州奉化縣布袋和尚

X80n1568_p0621a07自稱契此,形裁腲〔鳥罪切〕脮〔奴罪切〕,蹙額皤腹。出語無定,寢臥隨處。常以杖荷一布囊并破席,凡供身之具,盡貯囊中。入鄽肆聚落,見物則乞。或䤈醢魚𦵔,纔接入口,分少許投囊中。時號長汀子。一日有僧在師前行,師乃拊其背。僧回首,師曰:「乞我一紋錢。」曰:「道得即與汝一紋。」師放下布袋,叉手而立。白鹿和尚問:「如何是布袋?」師便放下布袋。曰:「如何是布袋下事?」師負之而去。先保福和尚問:「如何是佛法大意?」師放下布袋叉手。福曰:「為祇如此,為更有向上事?」師負之而去。師在街衢立,有僧問:「和尚在這裏作甚麼?」師曰:「等箇人。」曰:「來也,來也。」〔歸宗柔和尚別曰:「歸去來。」〕師曰:「汝不是這箇人。」曰:「如何是這箇人?」師曰:「乞我一文錢。」師有歌曰:「祇箇心心心是佛,十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生,一切不如心真實。騰騰自在無所為,閑閑究竟出家兒。若覩目前真大道,不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異,何勞更用尋經義。心王本自絕多知,智者祇明無學地。非聖非凡復若何,不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨,凡是異相妄空呼。人能弘道道分明,無量清高稱道情。擕錫若登故國路,莫愁諸處不聞聲。」又有偈曰:「是非憎愛世偏多,子細思量柰我何。寬却肚腸須忍辱,豁開心地任從他。若逢知A60己須依分,縱遇冤家也共和。若能了此心頭事,自然證得六波羅。我有一布袋,虗空無𦊱礙。展開遍十方,入時觀自在。吾有三寶堂,裏空無色相。不高亦不低,無遮亦無障。學者體不如,來者難得樣。智慧解安排,千中無一匠。四門四果生,十方盡供養。吾有一軀佛,世人皆不識。不塑亦不裝,不雕亦不刻。無一滴灰泥,無一點彩色。人畫畫不成,賊偷偷不得。體相本自然,清淨非拂拭。雖然是一軀,分身千百億。」又有偈曰:「一鉢千家飯,孤身萬里遊。青目覩人少,問路白雲頭。」梁貞明三年丙子三月,師將示滅於岳林寺東廊下,端坐磐石而說偈曰:「彌勒真彌勒,分身千百億。時時示時人,時人自不識。」偈畢,安然而化。其後復現于他州,亦負布袋而行,四眾競圖其像。

X80n1568_p0621b17法華志言大士

X80n1568_p0621b17壽春許氏子。弱冠遊東都,繼得度於七俱胝院,留講肆久之。一日,讀《雲門錄》,忽契悟。未幾,宿命遂通。獨語笑,口吻囁嚅,日常不輟。世傳誦《法華》,因以名之。丞相呂許公問佛法大意,師曰:「本來無一物,一味却成真。」集仙王質問:「如何是祖師西來意?」師曰:「青山影裏潑藍起,寶塔高吟撼曉風。」又曰:「請法華燒香。」師曰:「未從齋戒覔,不向佛邊求。」國子助教徐岳問祖師西來意,師曰:「街頭東畔底。」徐曰:「某甲未會。」師曰:「三般人會不得。」僧問:「世有佛不?」師曰:「寺裏文殊。」有問師:「凡邪?聖邪?」遂舉手曰:「我不在此住。」慶曆戊子十一月二十三日將化,謂人曰:「我從無量劫來,成就逝多國土,分身揚化,今南歸矣。」言畢,右脇而逝。

X80n1568_p0621c05扣冰澡先古佛

X80n1568_p0621c05建寧新豐翁氏子。母夢比丘,風神烱然,荷錫求宿。人指謂曰:「是辟支佛。」A61已而孕。生於武宗會昌四年,香霧滿室,彌日不散。年十三,求出家,父母許之,依烏山興福寺行全為師。咸通乙酉,落髮受具。初以講說為眾所歸,棄謁雪峯,手擕鳧茈一包、醬一器獻之。峯曰:「包中是何物?」師曰:「鳧茈。」峯曰:「何處得來?」師曰:「泥中得。」峯曰:「泥深多少?」師曰:「無丈數。」峯曰:「還更有麼?」曰:「轉有轉深。」又問:「器中何物?」曰:「醬。」峯曰:「何處得來?」曰:「自合得。」峯曰:「還熱也未?」曰:「不較多。」峯異之,曰:「子異日必為王者師。」後自鵞湖歸溫嶺結庵〔今為永豐寺〕,繼居將軍巖,二虎侍側,神人獻地為瑞巖院,學者爭集。甞謂眾曰:「古聖修行,須憑苦節。吾今夏則衣楮,冬則扣冰而浴。」故世人號為扣冰古佛。後住靈曜,上堂:「四眾雲臻,教老僧說箇甚麼?」便下座。有僧燒炭積成火龕,曰:「請師入此修行。」曰:「真玉不隨流水化,琉璃爭奪眾星明。」曰:「莫A62秖這便是麼?」曰:「且莫認奴作郎。」曰:「畢竟如何?」曰:「梅華臘月開。」天成戊子,應閩主之召,延居內堂,敬拜曰:「謝師遠降。」賜茶次,師提起槖子曰:「大王會麼?」曰:「不會。」曰:「人王法王,各自照了。」留十日,以疾辭。至十二月二日,沐浴陞堂,告眾而逝。王與道俗備香薪蘇油茶毗之,祥耀滿山,獲舍利五色。塔於瑞巖正寢,A63諡曰妙應法威慈濟禪師。

X80n1568_p0622a03千歲寶掌和尚

X80n1568_p0622a03中印度人也。周威烈十二年丁卯,降神受質,左手握拳。七歲祝髮乃展,因名寶掌。魏晉間東遊此土,入蜀禮普賢,留大慈。常不食,日誦《般若》等經千餘卷。有詠之者曰:「勞勞玉齒寒,似迸巖泉急。有時中夜坐,堦前神鬼泣。」一日謂眾曰:「吾有願住世千歲,今年六百二十有六。」故以千歲稱之。次遊五臺,徙居祝融峯之華嚴、黃梅之雙峯、廬山之東林。尋抵建鄴,會達磨入梁,師就扣其旨,開悟。武帝高其道臘,延入內庭。未幾如吳,有偈曰:「梁城遇導師,參禪了心地。飄零二浙遊,更盡佳山水。」順流東下,由千頃至天竺,往鄮峯,登太白,穿鴈蕩,盤礴於翠峯七十二庵。回赤城,憩雲門、法華、諸暨、漁浦、赤符、大巖等處。返飛來,棲止石竇,有「行盡支那四百州,此中徧稱道人遊」之句,時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴,與朗禪師友善,每通問,遣白犬馳往,朗亦以青猿為使令,故題朗壁曰:「白犬銜書至,青猿洗鉢回。」師所經處,後皆成寶坊。顯慶二年,正且手塑一像,至九日像成,問其徒慧雲曰:「此肖誰?」雲曰:「與和尚無異。」即澡浴易衣趺坐,謂雲曰:「吾住世A64已一千七十二年,今將謝世,聽吾偈曰:本來無生死,今亦示生死。我得去住心,地生復來此。」頃時囑曰:「吾滅後六十年,有僧來取吾骨,勿拒。」言訖而逝。入滅五十四年,有A65刺浮長老自雲門至塔所,禮曰:「冀塔洞開。」少選,塔戶果啟,其骨連環若黃金,浮即持往秦望山,建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳攷之,實一千七十二年。抵此土歲歷四百餘僧,史皆失載。開元中,慧雲門人宗一者,甞勒石識之。

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