Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 80
五燈嚴統 (X1568)
- Tác giả
- 明 通容集
- Thông tin
- 卍新纂大日本續藏經, tập 80, số 156816卷Mã CBETA: X80n1568
X80n1568_p0702b03福州長慶慧稜禪師
X80n1568_p0702b03杭州鹽官人也,姓孫氏。稟性淳澹,年十三於蘇州通玄寺出家登戒,歷參禪苑。後參靈雲,問:「如何是佛法大意?」雲曰:「驢事未去,馬事到來。」師如是往來雪峰、玄沙二十年間,坐破七箇蒲團,不明此事。一日捲簾,忽然大悟,乃有頌曰:「也大差,也大差,捲起簾來見天下。有人問我解何宗,拈起拂子劈口打。」峯舉謂玄沙曰:「此子徹去也。」沙曰:「未可。此是意識著述,更須勘過始得。」至晚,眾僧上來問訊,峰謂師曰:「備頭陀未肯汝在。汝實有正悟,對眾舉來。」師又有頌曰:「萬象之中獨露身,唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓,今日看來火裏冰。」峯乃顧沙曰:「不可更是意識著述。」師問峰曰:「從上諸聖傳受一路,請師垂示。」峯良久,師設禮而退,峯乃微笑。師入方丈參,峯曰:「是甚麼?」師曰:「今日天晴好普請。」自此酧問,未甞爽於玄旨。師在西院問詵上座曰:「這裏有象骨山,汝曾到麼?」曰:「不曾到。」師曰:「為甚麼不到?」曰:「自有本分事在。」師曰:「作麼生是上座本分事?」詵乃提起衲衣角。師曰:「為當祇這箇,別更有?」曰:「上座見箇甚麼?」師曰:「何得龍頭蛇尾?」保福辭歸,雪峰謂師曰:「山頭和尚或問上座信,作麼生祇對?」師曰:「不避腥羶,亦有少許。」曰:「信道甚麼?」師曰:「教我分付阿誰?」曰:「從展雖有此語,未必有恁麼事。」師曰:「若然者,前程全自闍黎。」師與保福遊山,福問:「古人道:妙峯山頂。莫祇這箇便是也無?」師曰:「是即是,可惜許。」〔僧問皷山:「祇如長慶恁麼道,意作麼生?」山云:「孫公若無此語,可謂髑髏徧野。」〕師來往雪峰二十九載。天祐三年,泉州A25刺史王延彬請住招慶。開堂日,公朝服趨隅曰:「請師說法。」師曰:「還聞麼?」公設拜,師曰:「雖然如此,恐有人不肯。」僧問:「如何是正法眼?」師曰:「有願不撒沙。」一日,王太傅入院,見方丈門閉,問演侍者曰:「有人敢道太師在否?」演曰:「有人敢道太師不在否?」〔法眼別云:「大傅識太師。」〕閩帥請居長慶,號超覺太師。上堂,良久曰:「還有人相悉麼?若不相悉,欺謾兄弟去也。祇今有甚麼事?莫有窒塞也無?復是誰家屋裏事?不肯擔荷,更待何時?若是利根參學,不到這裏。還會麼?如今有一般行脚人,耳裏總滿也。假饒收拾得底,還當得行脚事麼?」僧問:「行脚事如何學?」師曰:「A26但知就人索取。」曰:「如何是獨脫一路?」師曰:「何煩更問?」問:「名言妙義,教有所詮。不涉三科,請師直道。」師曰:「珍重!」師乃曰:「明明歌詠,汝尚不會。忽被暗裡來底事,汝作麼生?」僧問:「如何是暗來底事?」師曰:「喫茶去。」〔中塔代云:「便請和尚相伴。」〕問:「如何是不隔毫端底事?」師曰:「當不當?」問:「如何得不疑不惑去?」師乃展兩手,僧不進語。師曰:「汝更問,我與汝道。」僧再問,師露膊而坐。僧禮拜,師曰:「汝作麼生會?」曰:「今日風起。」師曰:「恁麼道未定人見解,汝於古今中有甚麼節要齊得長慶?若舉得,許汝作話主。」其僧但立而A27已。師却問:「汝是甚處人?」曰:「向北人。」師曰:「南北三千里外,學妄語作麼?」僧無對。上堂,良久曰:「莫道今夜較些子。」便下座。僧問:「眾手淘金,誰是得者?」師曰:「有伎倆者得。」曰:「學人還得也無?」師曰:「大遠在。」上堂:「撞著道伴交肩過,一生參學事畢。」上堂:「淨潔打疊了也,却近前問我,覓我劈脊與你一棒。有一棒到你,你須生慚愧。無一棒到你,你又向甚麼處會?」問:「羚羊挂角時如何?」師曰:「草裏漢。」曰:「挂角後如何?」師曰:「亂呌喚。」曰:「畢竟如何?」師曰:「驢事未去,馬事到來。」問:「如是何合聖之言?」師曰:「大小長慶被汝一問,口似匾擔。」曰:「何故如此?」師曰:「適來問甚麼?」上堂:「我若純舉唱宗乘,須閉却法堂門。所以道,盡法無民。」僧問:「不怕無民,請師盡法。」師曰:「還委落處麼?」問:「如何是西來意?」師曰:「香嚴道底,一時坐却。」上堂:「總似今日,老胡有望。」保福曰:「總似今日,老胡絕望。」〔玄覺云:「恁麼道是相見語?不是相見語?」〕安國𤦆和尚得師號,師去作賀。國出接,師曰:「師號來邪?」曰:「來也。」師曰:「是甚麼號?」曰:「明真。」師乃展手,國曰:「甚麼處去來?」師曰:「幾不問過。」問僧:「甚處來?」曰:「鼓山來。」師曰:「鼓山有不跨石門底句,有人借問,汝作麼生道?」曰:「昨夜報慈宿。」師曰:「劈脊棒汝又作麼生?」曰:「和尚若行此棒,不虗受人天供養。」師曰:「幾合放過。」問:「古人有言,相逢不拈出,舉意便知有時如何?」師曰:「知有也未?」〔僧又問保福,福云:「此是誰語?」云:「丹霞語。」福云:「去,莫妨我打睡。」〕師入僧堂,舉起疏頭曰:「見即不見,還見麼?」眾無對。〔法眼代云:「縱受得,到別處亦不敢呈人。」〕師到羅山,見製龕子,以杖敲龕曰:「太煞頂備。」山曰:「拙布置。」師曰:「還肯入也無?」山乃吽吽。上堂,大眾集定,師乃拽出一僧曰:「大眾禮拜此僧。」又曰:「此僧有甚麼長處,便教大眾禮拜?」眾無對。僧問:「如何是文彩未生時事?」師曰:「汝先舉,我後舉。」其僧但立而A28已。〔法眼別云:「請和尚舉。」〕師曰:「汝作麼生舉?」曰:「某甲截舌有分。」保福遷化,僧問:「保福拋却殻漏子,向甚麼處去也?」師曰:「且道保福在那箇殻漏子裏?」〔法眼別云:「那箇是保福殻漏子?」〕閩帥夫人崔氏〔奉道自稱練師〕遣使送衣物至,曰:「練師令就大師請回信。」師曰:「傳語練師,領取回信。」須臾,使却來師前唱喏便回。師明日入府,練師曰:「昨日謝大師回信。」師曰:「却請昨日回信看。」練師展兩手,帥問師曰:「練師適來呈信,還愜大師意否?」師曰:「猶較些子。」〔法眼別云:「這一轉語,大王自道取。」〕曰:「未寧大師意旨如何?」師良久,帥曰:「不可思議。」大師佛法深遠,後唐長興三年歸寂,王氏建塔。
X80n1568_p0703b13漳州保福院從展禪師
X80n1568_p0703b13福州陳氏子。年十五,禮雪峰為受業師,遊吳楚間,後歸執侍。峰一日忽召曰:「還會麼?」師欲近前,峰以杖拄之,師當下知歸。甞以古今方便詢于長慶。一日,慶謂師曰:「寧說阿羅漢有三毒,不可說如來有二種語。不道如來無語,祇是無二種語。」師曰:「作麼生是如來語?」慶曰:「聾人爭得聞?」師曰:「情知和尚向第二頭道。」慶曰:「汝又作麼生?」師曰:「喫茶去。」〔雲居錫云:「甚麼處是長慶向第二頭道處?」〕因舉:「盤山道:『光境俱亡,復是何物?』洞山道:『光境未亡,復是何物?』」師曰:「據此二尊宿商量,猶未得勦絕。」乃問長慶:「如今作麼生道得勦絕?」慶良久,師曰:「情知和尚向鬼窟裏作活計。」慶却問:「作麼生?」師曰:「兩手扶犂水過膝。」長慶問:「見色便見心,還見船子麼?」師曰:「見。」曰:「船子且置,作麼生是心?」師却指船子。〔歸宗柔別云:「和尚祇解問人。」〕雪峰上堂曰:「諸上座!望州亭與汝相見了也,烏石嶺與汝相見了也,僧堂前與汝相見了也。」師舉問鵝湖:「僧堂前相見即且置,祇如望州亭、烏石嶺甚麼處相見?」鵝湖驟步歸方丈,師低頭入僧堂。粱貞明四年,漳州A29刺史王公創保福禪苑,迎請居之。開堂日,王公禮跪三請,躬自扶掖陞座。師乃曰:「須起箇笑端作麼?然雖如此,再三不容推免。諸仁者還識麼?若識得,便與古佛齊肩。」時有僧出,方禮拜,師曰:「晴乾不肯去,直待雨淋頭。」問:「郡守崇建精舍,大闡真風,便請和尚舉揚宗教。」師曰:「還會麼?」曰:「恁麼則羣生有賴也。」師曰:「莫塗汙人好!」又僧出禮拜,師曰:「大德好與,莫覆却船子。」僧問:「泯默之時,將何為則?」師曰:「落在甚麼處?」曰:「不會。」師曰:「瞌睡漢出去!」上堂:「此事如擊石火,似閃電光。搆得搆不得,未免喪身失命。」僧問:「未審搆得底人,還免喪身失命也無?」師曰:「適來且置,闍黎還搆得麼?」曰:「若搆不得,未免大眾怪笑。」師曰:「作家!作家!」曰:「是甚麼心行?」師曰:「一杓屎攔面潑也不知臭。」師見僧,以杖打露拄,又打其僧頭。僧作忍痛聲,師曰:「那箇為甚麼不痛?」僧無對。〔玄覺代云:「貪行拄杖。」〕問:「摩騰入漢,一藏分明。達磨西來,將何指示?」師曰:「上座行脚事作麼生?」曰:「不會。」師曰:「不會會取,莫傍家取人處分。若是久在叢林,粗委些子遠近,可以隨處任真。其有初心後學,未知次序,山僧所以不惜口業,向汝道:塵劫來事,祇在如今。還會麼?然佛法付囑國王、大臣、郡守,昔同佛會,今方如是。若是福祿榮貴則且不論,祇如當時受佛付囑底事,還記得麼?若識得,便與千聖齊肩。儻未識得,直須諦信此事不從人得,自A30己亦非。言多去道轉遠,直道言語道斷,心行處滅,猶未是在。久立,珍重!」上堂:「有人從佛殿後過,見是張三李四。從佛殿前過,為甚麼不見?且道佛法利害在甚麼處?」僧曰:「為有一分麤境,所以不見。」師乃叱之,自代曰:「若是佛殿即不見。」曰:「不是佛殿,還可見否?」師曰:「不是佛殿,見箇甚麼?」問:「十二時中如何據驗?」師曰:「恰好據驗。」曰:「學人為甚麼不見?」師曰:「不可更揑目去也。」問:「主伴重重,極十方而齊唱。如何是極十方而齊唱?」師曰:「汝何不教別人問?」問:「因言辯意時如何?」師曰:「因甚麼言?」僧低頭良久。師曰:「掣電之機,徒勞佇思。」師因僧侍立,問曰:「汝得恁麼麤心?」僧曰:「甚麼處是某甲麤心處?」師拈一塊土度與僧曰:「拋向門前著。」僧拋了,却來曰:「甚麼處是某甲麤心處?」師曰:「我見築著磕著,所以道汝麤心。」師問羅山:「僧問巖頭:『浩浩塵中如何辨主?』頭曰:『銅沙鑼裏滿盛油。』意作麼生?」山召師,師應諾。山曰:「獼猴入道場。」山却問明招:「忽有人問你,又作麼生?」招曰:「箭穿紅日影。」師問羅山:「巖頭道:『與麼與麼,不與麼不與麼。』意作麼生?」山召師,師應諾。山曰:「雙明亦雙暗。」師禮謝。三日後,却問:「前日蒙和尚垂慈,祇為看不破。」山曰:「盡情向汝道了也。」師曰:「和尚是把火行。」山曰:「若與麼,據汝疑處問將來。」師曰:「如何是雙明亦雙暗?」山曰:「同生亦同死。」師又禮謝而退。別有僧問師:「同生亦同死時如何?」師曰:「彼此合取狗口。」曰:「和尚收取口喫飯。」其僧却問羅山:「同生亦同死時如何?」山曰:「如牛無角。」曰:「同生不同死時如何?」山曰:「如虎戴角。」師見僧喫飯,乃拓鉢曰:「家常。」僧曰:「和尚是甚麼心行?」有尼到參,師問:「阿誰?」侍者報曰:「覺師姑。」師曰:「既是覺師姑,用來作麼?」尼曰:「仁義道中即不無。」師別云:「和尚是甚麼心行?」師聞長生卓庵,乃往相訪。茶話次,生曰:「曾有僧問祖師西來意,某甲舉拂子示之,不知得不得?」師曰:「某甲爭敢道得不得?有箇問,有人讚歎此事如虎戴角,有人輕毀此事分文不直。一等是恁麼事,因甚麼毀讚不同?」生曰:「適來出自偶爾。」〔老宿云:「毀又爭得?」又老宿云:「惜取眉毛好。」太原孚云:「若無智眼,難辨得失。」〕師問僧:「殿裏底是甚麼?」曰:「和尚定當看。」師曰:「釋迦佛。」曰:「和尚莫謾人好。」師曰:「却是汝謾我。」閩帥遣使送朱記到,師上堂,提起印曰:「去即印住,住即印破。」僧曰:「不去不住,用印奚為?」師便打。僧曰:「恁麼則鬼窟裏全因今日也。」師持印歸方丈。問僧:「甚處來?」曰:「江西。」師曰:「學得底那?」曰:「拈不出。」師曰:「作麼生?」〔法眼別云:「謾語。」〕僧無對。師舉洞山真讚云:「徒觀紙與墨,不是山中人。」僧問:「如何是山中人?」師曰:「汝試邈掠看。」曰:「若不黠兒,幾成邈掠。」師曰:「汝是黠兒。」曰:「和尚是甚麼心行?」師曰:「來言不豐。」僧數錢次,師乃展手曰:「乞我一錢。」曰:「和尚因何到恁麼地?」師曰:「我到恁麼地。」曰:「若到恁麼地,將取一文去。」師曰:「汝因甚到恁麼地?」問僧:「甚處來?」曰:「觀音。」師曰:「還見觀音麼?」曰:「見。」師曰:「左邊見,右邊見?」曰:「見時不歷左右。」〔法眼別云:「如和尚見。」〕問:「如何是入火不燒,入水不溺?」師曰:「若是水火,即被燒溺。」師問飯頭:「鑊闊多少?」曰:「和尚試量看。」師以手作量勢,曰:「和尚莫謾某甲。」師曰:「却是汝謾我。」問:「欲達無生路,應須識本源。如何是本源?」師良久,却問侍者:「這僧問甚麼?」其僧再舉,師乃喝出,曰:「我不患聾。」問:「學人近入叢林,乞師全示入路。」師曰:「若教全示,我却禮拜汝。」師問僧:「汝作甚麼業來,得恁麼長大?」曰:「和尚短多少?」師却蹲身作短勢。僧曰:「和尚莫謾人好!」師曰:「却是汝謾我。」師令侍者屈隆壽長老云:「但獨自來,莫將侍者來。」壽曰:「不許將來,爭解離得?」師曰:「太煞恩愛。」壽無對。師代曰:「更謝和尚上足傳示。」閩帥奏命服,一日示微疾,僧入丈室問訊,師曰:「吾與汝相識年深,有何方術相救?」曰:「方術甚有,聞說和尚不解忌口。」〔法燈別云:「和走解忌口麼?」〕又謂眾曰:「吾旬日來氣力困劣,別無他,祇是時至也。」僧問:「時既至矣,師去即是?住即是?」師曰:「道!道!」曰:「恁麼則某甲不敢造次。」師曰:「失錢遭罪。」言訖而寂。
X80n1568_p0704c19福州鼓山神晏興聖國師
X80n1568_p0704c19大梁李氏子。幼惡葷羶,樂聞鐘梵。年十二時,有白氣數道騰于所居屋壁,師題壁曰:「白道從茲速改張,休來顯現作妖祥。定祛邪行歸真見,必得超凡入聖鄉。」題罷,氣即隨滅。年甫志學,遘疾甚亟,夢神人與藥,覺而頓愈。明年,又夢梵僧告曰:「出家時至矣。」遂依衛州白鹿山規禪師披削,嵩嶽受具。謂同學曰:「古德云:白四羯磨後,全體戒定慧。豈準繩而可拘也?」於是杖錫徧扣禪關,而但記語言,存乎知解。及造雪嶺,朗然符契。一日,參雪峰,峰知其緣熟,忽起搊住曰:「是甚麼?」師釋然了悟,亦忘其了心,唯舉手搖曳而A31已。峰曰:「子作道理邪?」師曰:「何道理之有?」峰審其懸解,撫而印之。後閩帥常詢法要,創鼓山禪苑,請舉揚宗旨。上堂,良久曰:「南泉在日,亦有人舉,要且不識南泉。即今莫有識南泉者麼?試出來對眾驗看。」時有僧出禮拜,纔起,師曰:「作麼生?」僧近前曰:「咨和尚。」師曰:「不才請退。」乃曰:「經有經師,論有論師,律有律師,有函有號,有部有帙,各有人傳持。且佛法是建立教,禪道乃止啼之說。他諸聖出興,葢為人心不等,巧開方便,遂有多門。受疾不同,處方還異。在有破有,居空叱空。二患既除,中道須遣。鼓山所以道:句不當機,言非展事。承言者喪,滯句者迷。不唱言前,寧談句後?直至釋迦掩室,淨名杜口,大士梁時童子,當日一問、二問、三問,盡有人了也。諸仁者合作麼生?」時有僧出禮拜,師曰:「高聲問。」曰:「學人咨和尚。」師喝曰:「出去!」曰:「A32己事未明,以何為驗?」師抗聲曰:「似未聞那!」其僧再問,師曰:「一點隨流,食咸不重。」問:「如何是包盡乾坤底句?」師曰:「近前來!」僧近前,師曰:「鈍置殺人。」曰:「如何紹得?」師曰:「犴𤞞無風,徒勞展掌。」曰:「如何即是?」師曰:「錯。」曰:「學人便承當時如何?」師曰:「汝作麼生承當?」〔法燈別云:「莫費力。」〕問:「如何是學人正立處?」師曰:「不從諸聖行。」〔法燈別云:「汝擬亂走。」〕問:「千山萬山,那箇是正山?」師曰:「用正山作麼?」〔法燈別云:「千山萬山。」〕師與招慶相遇次,慶曰:「家常。」師曰:「太無厭生!」慶曰:「且欵欵。」師却曰:「家常。」慶曰:「今日未有火。」師曰:「太鄙悋生!」慶曰:「穩便將取去。」上堂,垂語曰:「鼓山門下不得咳嗽。」時有僧咳嗽一聲,師曰:「作甚麼?」曰:「傷風。」師曰:「傷風即得。」僧問:「如何是宗門中事?」師乃側掌:「吽!吽!」問:「如何是向上關棙子?」師便打。問:「如何是鼓山正主?」師曰:「瞎作麼!」師問保福:「古人道:非不非,是不是。意作麼生?」福拈起茶盞,師曰:「莫是非好!」問:「如何是真實人體?」師曰:「即今是甚麼體?」曰:「究竟如何?」師曰:「爭得到恁麼地?」問:「如何是佛法大意?」師曰:「金烏一點,萬里無雲。」上堂:「欲知此事,如一口劒。」僧問:「學人是死屍,如何是劒?」師曰:「拽出這死屍著。」僧應喏,便歸僧堂,結束而去。師至晚聞得,乃曰:「好與拄杖。」〔東禪齊云:「這僧若不肯,鼓山有甚過?若肯,何得便發去?」又云:「皷山拄杖,賞伊罰伊?具眼底試商量看。」〕問僧:「鼓山有不跨石門句,汝作麼生道?」僧曰:「請。」師便打。問:「如何是古人省心力處?」師曰:「汝何費力?」問:「言滿天下無口過,如何是無口過?」師曰:「有甚麼過?」問:「如何是教外別傳底事?」師曰:「喫茶去。」師與閩帥瞻仰佛像,帥問:「是甚麼佛?」師曰:「請大王鑒。」帥曰:「鑒即不是佛。」師曰:「是甚麼?」帥無對。〔長慶代云:「久承大師在眾,何得造次?」〕僧問:「從上宗乘,如何舉唱?」師以拂子驀口打。問:「如何是省要處?」師曰:「汝還恥麼?」師復曰:「今為諸仁者A33刺頭入他諸聖化門裏,抖擻不出。所以向諸人道:教排不到,祖不西來,三世諸佛不能唱,十二分教載不起,凡聖攝不得,古今傳不得。忽爾是箇漢,未通箇消息。向他恁麼道,被他驀口摑,還怪得他麼?雖然如此,也不得亂摑。鼓山尋常道:更有一人不跨石門,須有不跨石門句。作麼生是不跨石門句?鼓山自住三十餘年,五湖四海來者,向高山頂上看山翫水,未見一人快利,通得箇消息。如今還有人通得也未?若通得,亦不昧諸兄弟;若無,不如散去。珍重!」師有偈曰:「直下猶難會,尋言轉更賖。若論佛與祖,特地隔天涯。」師舉問僧:「汝作麼生會?」僧無語,乃謂侍者曰:「某甲不會,請代一轉語。」者曰:「和尚與麼道,猶隔天涯在。」僧舉似師,師喚侍者問:「汝為這僧代語,是否?」者曰:「是。」師便打,趂出院。
X80n1568_p0705c12杭州龍華寺靈照真覺禪師
X80n1568_p0705c12高麗人也。萍遊閩越,陞雪峰之堂,冥符玄旨。居唯一衲,服勤眾務,閩中謂之照布衲。一夕指半月問溥上座曰:「那一片甚麼處去也?」溥曰:「莫妄想。」師曰:「失却一片也。」眾雖歎美,而恬澹自持。初住婺州齊雲山,上堂良久,忽舒手顧眾曰:「乞取些子,乞取些子。」又曰:「一人傳虗,萬人傳實。」僧問:「草童能歌舞,未審今時還有無?」師下座作舞曰:「沙彌會麼?」曰:「不會。」師曰:「山僧蹋曲子也不會。」問:「還丹一粒,點鐵成金。至理一言,轉凡成聖。請師一點。」師曰:「還知齊雲點金成鐵麼?」曰:「點金成鐵,前之未聞。至理一言,敢希垂示。」師曰:「句下不薦,後悔難追。」次遷越州鏡清,上堂:「今日盡令去也。」時有僧出曰:「請師盡令。」師乃吽吽。問:「如何是學人本分事?」師曰:「鏡清不惜口。」問:「請師彫琢。」師曰:「八成。」曰:「為甚麼不十成?」師曰:「還知鏡清生修理麼?」問僧:「甚處來?」曰:「五峰來。」師曰:「來作甚麼?」曰:「禮拜和尚。」師曰:「何不自體?」曰:「禮了也。」師曰:「鏡湖水淺。」問:「如何是第一句?」師曰:「莫錯下名言。」曰:「豈無方便?」師曰:「烏頭養雀兒。」問:「向上一路,千聖不傳。未審甚麼人傳得?」師曰:「千聖也疑我。」曰:「莫便是傳也無?」師曰:「晉帝斬嵆康。」問:「釋迦掩室於摩竭,淨名杜口於毗耶,此意如何?」師曰:「東廊下兩兩三三。」上堂:「諸方以毗盧法身為極則,鏡清這裏即不然。須知毗盧有師,法身有主。」僧問:「如何是毗盧師、法身主?」師曰:「二公爭敢論?」問:「古人道:見色便見心。此即是色,阿那箇是心?」師曰:「恁麼問,莫欺山僧麼?」問:「未剖以前,請師斷。」師曰:「落在甚麼處?」曰:「失口即不可。」師曰:「也是寒山送拾得。」僧禮拜,師曰:「住!住!闍黎失口?山僧失口?」曰:「惡虎不食子。」師曰:「驢頭出,馬頭回。」師驀問一僧:「記得麼?」曰:「記得。」師曰:「道甚麼?」曰:「道甚麼?」師曰:「淮南小兒入寺。」問:「是甚麼即俊鷹俊鷂趂不及?」師曰:「闍黎別問,山僧別答。」曰:「請師別答。」師曰:「十里行人較一程。」問:「金屑雖貴,眼裏著不得時如何?」師曰:「著不得,還著得麼?」僧禮拜,師曰:「深沙神。」問:「菩提樹下度眾生,如何是菩提樹?」師曰:「大似苦練樹。」曰:「為甚麼似苦練樹?」師曰:「素非良馬,何勞鞭影?」晉天福丁未示寂,塔于杭之大慈山。
X80n1568_p0706a23明州翠巖令參永明禪師
X80n1568_p0706a23安吉州人也。僧問:「不借三寸,請師道。」師曰:「茶堂裏貶剝去。」問:「國師三喚侍者,意旨如何?」師曰:「抑逼人作麼?」上堂:「一夏與兄弟東語西話,看翠巖眉毛在麼?」〔長慶云:「生也。」雲門云:「關。」保福云:「作賊人心虛。」翠巖芝云:「為眾竭力,禍出私門。」〕問:「凡有言句,盡是點汙。如何是向上事?」師曰:「凡有言句,盡是點汙。」問:「如何是省要處?」師曰:「大眾笑汝。」問:「還丹一粒,點鐵成金。至理一言,轉凡成聖。學人上來,請師一點。」師曰:「不點。」曰:「為甚麼不點?」師曰:「恐汝落凡聖。」曰:「乞師至理。」師曰:「侍者點茶來。」問:「古人拈槌堅拂,意旨如何?」師曰:「邪法難扶。」問:「僧繇為甚寫誌公真不得?」師曰:「作麼生合殺?」問:「險惡道中,以何為津梁?」師曰:「藥山再三叮囑。」問:「不帶凡聖,當機何示?」師曰:「莫向人道翠巖靈利。」問:「妙機言句,盡皆不當。宗乘中事如何?」師曰:「禮拜著。」曰:「學人不會。」師曰:「出家行脚,禮拜也不會?」師後遷龍冊而終焉。
X80n1568_p0706b14越州鏡清寺道怤順德禪師
X80n1568_p0706b14永嘉陳氏子。六歲不葷茹,親黨強啖以枯魚,隨即嗢噦,遂求出家,于本州開元寺受具。遊方抵閩,謁雪峰。峰問:「甚處人?」曰:「溫州人。」峰曰:「恁麼則與一宿覺是鄉人也。」曰:「祇如一宿覺是甚麼處人?」峰曰:「好喫一頓棒,且放過。」一日,師問:「祇如古德豈不是以心傳心?」峰曰:「兼不立文字語句。」師曰:「祇如不立文字語句,師如何傳?」峰良久,師禮謝。峰曰:「更問我一轉豈不好?」師曰:「就和尚請一轉問頭。」峰曰:「祇恁麼?為別有商量?」師曰:「和尚恁麼即得。」峰曰:「於汝作麼生?」師曰:「孤負殺人。」雪峰謂眾曰:「堂堂密密地。」師出問:「是甚麼堂堂密密?」峰起立曰:「道甚麼?」師退步而立。雪峰垂語曰:「此事得恁麼尊貴,得恁麼綿密。」師曰:「道怤自到來數年,不聞和尚恁麼示誨。」峰曰:「我向前雖無,如今A34已有,莫有所妨麼?」曰:「不敢,此是和尚不A35已而A36已。」峰曰:「致使我如此。」師從此信入,而且隨眾,時謂之小怤布衲。普請次,雪峰舉:「溈山道:『見色便見心。』汝道還有過也無?」師曰:「古人為甚麼事?」峯曰:「雖然如此,要共汝商量。」師曰:「恁麼則不如道怤鉏地去。」師再參雪峰,峰問:「甚處來?」師曰:「嶺外來。」峰曰:「甚麼處逢見達磨?」師曰:「更在甚麼處?」峰曰:「未信汝在。」師曰:「和尚莫恁麼粘泥好!」峰便休。師後遍歷諸方,益資權智。因訪先曹山,山問:「甚麼處來?」師曰:「昨日離明水。」山曰:「甚麼時到明水?」師曰:「和尚到時到。」山曰:「汝道我甚麼時到?」師曰:「適來猶記得。」山曰:「如是!如是!」師初住越州,鏡清唱雪峰之旨,學者奔湊。副使皮光業者,日休之子,辭學宏贍,屢擊難之。退謂人曰:「怤師之高論,人莫窺其極也。」新到參,師拈起拂子。僧曰:「久嚮鏡清,猶有這箇在。」師曰:「鏡清今日失利。」問:「學人啐,請師啄。」師曰:「還得活也無?」曰:「若不活,遭人怪笑。」師曰:「也是草裏漢。」問僧:「近離甚處?」曰:「三峰。」師曰:「夏在甚處?」曰:「五峰。」師曰:「放你三十棒。」曰:「過在甚麼處?」師曰:「為汝出一叢林,入一叢林。」師一日於僧堂自擊鐘曰:「玄沙道底!玄沙道底!」僧問:「玄沙道甚麼?」師乃畫一圓相。僧曰:「若不久參,爭知與麼?」師曰:「失錢遭罪。」師住菴時,有行者至,徐徐近繩牀,取拂子提起問:「某甲喚這箇作拂子,庵主喚作甚麼?」師曰:「不可更安名立字也。」行者乃擲却拂子曰:「著甚死急!」問僧:「外面是甚麼聲?」曰:「蛇齩蝦蟇聲。」師曰:「將謂眾生苦,更有苦眾生。」師問靈雲:「行脚事大,乞師指南。」雲曰:「浙中米作麼價?」師曰:「若不是道怤,洎作米價會却。」問:「如何是靈源一直道?」師曰:「鏡湖水可煞深。」問:「如何是清淨法身?」師曰:「紅日照青山。」曰:「如何是法身向上事?」師曰:「風吹雪不寒。」問僧:「趙州喫茶話,汝作麼生會?」僧便出去。師曰:「邯鄲學唐步。」問:「學人未達其源,請師方便。」師曰:「是甚麼源?」曰:「其源。」師曰:「若是其源,爭受方便?」僧禮拜退,侍者問:「和尚適來莫是成褫伊麼?」師曰:「無。」曰:「莫是不成褫伊麼?」師曰:「無。」曰:「未審意旨如何?」師曰:「一點水墨,兩處成龍。」師在帳中坐,有僧問訊,師撥開曰:「當斷不斷,反招其亂。」曰:「既是當斷,為甚麼不斷?」師曰:「我若盡法,直恐無民。」曰:「不怕無民,請師盡法。」師曰:「維那拽出此僧著。」又曰:「休!休!我在南方識伊和尚來。」普請鉏草次,浴頭請師浴,師不顧。如是三請,師舉A37钁作打勢,頭便走。師召曰:「來!來!」頭回首,師曰:「向後遇作家,分明舉似。」頭後到保福,舉前1話,語未了,福以手掩其口。頭却回,舉似師。師曰:「饒伊恁麼,也未作家。」師問荷玉:「甚處來?」曰:「天台來。」師曰:「阿誰問汝天台?」曰:「和尚何得龍頭蛇尾?」帥曰:「鏡清今日失利。」師看經次,僧問:「和尚看甚麼經?」師曰:「我與古人鬪百草。」師却問:「汝會麼?」曰:「少年也曾恁麼來。」師曰:「如今作麼生?」僧舉拳,師曰:「我輸汝也。」問:「辨不得、提不起時如何?」師曰:「爭得到這裏?」曰:「恁麼則禮拜去也。」師曰:「鏡清今日失利。」師見僧學書,廼問:「學甚麼書?」曰:「請和尚鑒。」師曰:「一點未分,三分著地。」曰:「今日又似遇人,又似不遇人?」師曰:「鏡清今日失利。」僧問:「聲前絕妙,請師指歸。」師曰:「許由不洗耳。」曰:「為甚麼如此?」師曰:「猶繫脚在。」曰:「某甲祇如此,師意又如何?」師曰:「無端夜來鴈,驚起後池秋。」錢王命居天龍寺,後創龍冊寺,延請居焉。上堂:「如今事不得A38已,向汝道,各自驗看,實箇親切。既恁麼親切,到汝分上,因何特地生踈?祇為拋家日久,流浪年深,一向緣塵,致見如此。所以喚作背覺合塵,亦名捨父逃逝。今勸兄弟,未歇歇去好,未徹徹去好。大丈夫兒得恁麼無氣槩,還惆悵麼?終日茫茫地,且覓取箇管帶路好,也無人問我管帶一路。」僧問:「如何是管帶一路?」師噓噓曰:「要棒喫即道。」曰:「恁麼則學人罪過也。」師曰:「幾被汝打破蔡州。」問僧:「近離甚處?」曰:「石橋。」師曰:「本分事作麼生?」曰:「近離石橋。」師曰:「我豈不知你近離石橋?本分事作麼生?」曰:「和尚何不領話?」師便打。僧曰:「某甲話在。」師曰:「你A39但喫棒,我要這話行。」僧問:「一等明機雙扣,為甚麼却遭違貶?」師曰:「打水魚頭痛,驚林鳥散忙。」問:「十二時中以何為驗?」師曰:「得力即向我道。」僧曰:「諾。」師曰:「十萬八千猶可近。」問:「如何是方便門速易成就?」師曰:「速易成就。」曰:「爭奈學人領覽未的。」師曰:「代得也代却。」問:「如何是人無心合道?」師曰:「何不問道無心合人?」曰:「如何是道無心合人?」師曰:「白雲乍可來青嶂,明月那教下碧天。」問:「新年頭還有佛法也無?」師曰:「有。」曰:「如何是新年頭佛法?」師曰:「元正啟祚,萬物咸新。」曰:「謝師答話。」師曰:「鏡清今日失利。」問:「學人問不到處,請師不答。和尚答不到處,學人即不問。」師乃搊住曰:「是我道理,是汝道理?」曰:「和尚若打學人,學人也打和尚。」師曰:「得對相耕去。」問:「承師有言:諸方若不是走人,便是籠人罩人。未審和尚如何?」師曰:「被汝致此一問,直得當門齒落。」上堂,眾集定,師拋下拄杖曰:「大眾動著也二十棒,不動著也二十棒。」時有僧出,拈得頭上戴出去。師曰:「鏡清今日失利。」問僧:「門外甚麼聲?」曰:「雨滴聲。」師曰:「眾生顛倒,迷A40己逐物。」曰:「和尚作麼生?」師曰:「洎不迷A41己。」曰:「洎不迷A42己,意旨如何?」師曰:「出身猶可易,脫體道應難。」問:「如何是同相?」師將火筯插向爐中。曰:「如何是別相?」師又將火筯插向一邊。〔法眼別云:「問不當理。」〕有僧引一童子到,曰:「此童子常愛問人佛法,請和尚驗看。」師乃令點茶。童子點茶來,師啜了,過盞槖與童子。子近前接,師却縮手曰:「還道得麼?」子曰:「問將來。」〔法眼別云:「和尚更喫茶否?」〕僧曰:「此童子見解如何?」師曰:「也祇是一兩生持戒僧。」晉天福初示滅,塔于龍冊山。
X80n1568_p0707c20漳州報恩院懷岳禪師
X80n1568_p0707c20泉州人也。僧問:「十二時中如何行履?」師曰:「動即死。」曰:「不動時如何?」師曰:「猶是守古塚鬼。」問:「如何是學人出身處?」師曰:「有甚麼纏縛汝?」曰:「爭奈出身不得何!」師曰:「過在阿誰?」問:「如何是報恩一靈物?」師曰:「喫如許多酒糟作麼?」曰:「還露脚手也無?」師曰:「這裏是甚麼處所?」問:「牛頭未見四祖時如何?」師曰:「萬里一片雲。」曰:「見後如何?」師曰:「廓落地。」問:「黑雲陡暗,誰當雨者?」師曰:「峻處先傾。」問:「宗乘不却,如何舉唱?」師曰:「山不自稱,水無間斷。」問:「佛未出世時如何?」師曰:「汝爭得知?」問:「撥塵見佛時如何?」師曰:「甚麼年中得見來?」問:「師子在窟時如何?」師曰:「師子是甚麼家具?」曰:「師子出窟時如何?」師曰:「師子在甚麼處?」問:「如何是目前佛?」師曰:「快禮拜。」臨遷化,上堂:「山僧十二年來舉揚宗教,諸人怪我甚麼處?若要聽三經五論,此去開元寺咫尺。」言訖告寂。
X80n1568_p0708a11福州安國院弘𤦆明真禪師
X80n1568_p0708a11泉州陳氏子。參雪峰,峰問:「甚麼處來?」曰:「江西來。」峰曰:「甚麼處見達磨?」曰:「分明向和尚道。」峰曰:「道甚麼?」曰:「甚麼處去來?」一日,雪峰見師,忽搊住曰:「盡乾坤是箇解脫門,把手拽伊不肯入。」曰:「和尚怪弘𤦆不得。」峰拓開曰:「雖然如此,爭奈背後許多師僧何?」師舉國師碑文云:「得之於心,猗蘭作旃檀之樹;失之於旨,甘露乃蒺藜之園。」問僧曰:「一語須具得失兩意,汝作麼生道?」僧舉拳曰:「不可喚作拳頭也。」師不肯,亦舉拳別云:「祇為喚這箇作拳頭。」出世囷山,後閩帥命居安國,大闡玄風。僧問:「如何是西來意?」師曰:「是即是,莫錯會。」問:「如何是第一句?」師曰:「問!問!」問:「學人上來未盡其機,請師盡機。」師良久,僧禮拜。師曰:「忽到別處,人問汝作麼生舉?」曰:「終不敢錯舉。」師曰:「未出門A43已見笑具。」問:「如何是達磨傳底心?」師曰:「素非後躅。」問:「不落有無之機,請師全道。」師曰:「汝試斷看。」問:「如何是一毛頭事?」師拈起袈裟。僧曰:「乞師指示。」師曰:「抱璞不須頻下淚,來朝更獻楚王看。」問:「寂寂無言時如何?」師曰:「更進一步。」問:「凡有言句,皆落因緣方便。不落因緣方便事如何?」師曰:「桔槔之士頻逢,抱甕之流罕遇。」問:「向上一路,千聖不傳。未審和尚如何傳?」師曰:「且留口喫飯著。」問:「如何是高尚底人?」師曰:「河濵無洗耳之叟,磻谿絕垂釣之人。」問:「十二時中,如何救得生死?」師曰:「執鉢不須窺眾樂,履冰何得步參差。」問:「學人擬問宗乘,師還許也無?」師曰:「A44但問。」僧擬問,師便喝出。問:「目前生死,如何免得?」師曰:「把將生死來。」問:「知有底人,為甚麼道不得?」師曰:「汝爺名甚麼?」問:「如何是活人劒?」師曰:「不敢瞎却汝。」曰:「如何是殺人刀?」師曰:「祇這箇是。」問:「不犯鋒鋩,如何知音?」師曰:「驢年去。」問:「苦澁處乞師一言。」師曰:「可煞沈吟。」曰:「為甚麼如此?」師曰:「也須相悉好。」問:「常居正位底人,還消得人天供養否?」師曰:「消不得。」曰:「為甚麼消不得?」師曰:「是甚麼心行?」曰:「甚麼人消得?」師曰:「著衣喫飯底消得。」師舉:「稜和尚住招慶時,在法堂東角立,謂僧曰:『這裏好致一問。』僧便問:『和尚為何不居正位?』稜曰:『為汝恁麼來。』曰:『即今作麼生?』稜曰:『用汝眼作麼?』」師舉畢,乃曰:「他家恁麼問,別是箇道理。汝今作麼生道?」後安國曰:「恁麼則大眾一時散去得也。」師自代曰:「恁麼即大眾一時禮拜。」
X80n1568_p0708b24泉州睡龍山道溥弘教禪師
X80n1568_p0708b24福唐鄭氏子。初住五峰。上堂:「莫道空山無祇待。」便歸方丈。僧問:「凡有言句,不出大千頂。未審頂外事如何?」師曰:「凡有言句,不是大千頂。」曰:「如何是大千頂?」師曰:「摩醯首羅天,猶是小千界。」問:「初心後學,近入叢林。方便門中,乞師指示。」師敲門枋。僧曰:「向上還有事也無?」師曰:「有。」曰:「如何是向上事?」師再敲門枋。
X80n1568_p0708c07南嶽金輪可觀禪師
X80n1568_p0708c07福唐薛氏子。參雪峰,峰曰:「近前來。」師方近前作禮,峰與一蹋,師忽契悟。師事十二載,復歷叢林。住後,上堂:「我在雪峰遭他一蹋,直至如今眼不開,不知是何境界?」僧問:「如何是西來意?」師曰:「不是。」大眾夜參後下堂,師召大眾,眾回首,師曰:「看月。」眾乃看,師曰:「月似彎弓,少雨多風。」眾無對。問:「古人道:毗盧有師,法身有主。如何是毗盧師、法身主?」師曰:「不可牀上安牀。」問:「如何是日用事?」師拊掌三下。僧曰:「學人未領此意。」師曰:「更待甚麼?」問:「從上宗乘,如何為人?」師曰:「我今日未喫茶。」曰:「請師指示。」師曰:「過也。」問:「正則不問,請師傍指。」師曰:「抱取猫兒去。」問僧:「甚處來?」曰:「華光。」師便推出,閉却門,僧無對。問:「路逢達道人,不將語默對。未審將何對?」師咄曰:「出去!」問僧:「作麼生是覿面事?」曰:「請師鑒。」師曰:「恁麼道還當麼?」曰:「故為即不可。」師曰:「別是一著。」問:「如何是靈源一路?」師曰:「蹋過作麼?」雪峰院主有書來招曰:「山頭和尚年尊也,長老何不再入嶺一轉?」師回書曰:「待山頭和尚別有見解,即再入嶺。」僧問:「如何是雪峰見解?」師曰:「我也驚。」
X80n1568_p0709a01福州大普山玄通禪師
X80n1568_p0709a01本郡人也。僧問:「驪龍頷下珠,如何取得?」師乃拊掌瞬視。問:「方便以前事如何?」師便推出。其僧問:「如何是祖師西來意?」師曰:「齩骨頭漢出去!」問:「撥塵見佛時如何?」師曰:「脫枷來商量。」問:「急急相投,請師接。」師曰:「鈍漢!」
X80n1568_p0709a06福州長生山皎然禪師
X80n1568_p0709a06本郡人,久依雪峰。一日與僧斫樹次,峯曰:「斫到心且住。」師曰:「斫却著。」峰曰:「古人以心傳心,汝為甚麼道斫却?」師擲下斧曰:「傳。」峯打一拄杖而去。僧問雪峰:「如何是第一句?」峰良久。僧舉似師,師曰:「此是第二句。」峰再令其僧來問:「如何是第一句?」師曰:「蒼天!蒼天!」普請次,雪峰問:「古人道:誰知席帽下,元是昔愁人。古人意作麼生?」師側戴笠子曰:「這箇是甚麼人語?」峰問師:「持經者能荷擔如來。作麼生是荷擔如來?」師乃捧雪峰向禪床上。普請次,雪峰負一束藤,路逢一僧便拋下。僧擬取,峰便蹋倒。歸謂師曰:「我今日蹋這僧快。」師曰:「和尚却替這僧入涅槃堂始得。」峰便休去。雪峰問:「光境俱亡,復是何物?」師曰:「放皎然過有道處。」峰曰:「放汝過作麼生道?」曰:皎「然亦放和尚過。」峰曰:「放汝二十棒。」師便禮拜。住後,僧問:「古人有言:無明即佛性,煩惱不須除。如何是無明即佛性?」師忿然作色,舉拳呵曰:「今日打這師僧去也。」曰:「如何是煩惱不須除?」師以手拏頭曰:「這師僧得恁麼發人業?」問:「路逢達道人,不將語默對。未審將甚麼對?」師曰:「上紙墨堪作甚麼?」閩帥署禪主大師,莫知所終。
X80n1568_p0709b01信州鵝湖智孚禪師
X80n1568_p0709b01福州人也。僧問:「萬法歸一,一歸何所?」師曰:「非但闍黎一人忙。」問:「虗空講經,以何為宗?」師曰:「闍黎不是聽眾,出去!」問:「五逆之子,還受父約也無?」師曰:「雖有自裁,未免傷A45己。」問:「如何是佛向上人?」師曰:「情知闍黎不奈何。」曰:「為甚麼不奈何?」師曰:「未必小人得見君子。」問:「在前一句,請師道。」師曰:「脚跟下探取甚麼?」曰:「即今見問。」師曰:「看闍黎變身不得。」問:「雪峰拋下拄杖,意作麼生?」師以香匙拋下地。僧曰:「未審此意如何?」師曰:「不是好種,出去!」問:「如何是鵝湖第一句?」師曰:「道甚麼?」曰:「如何即是?」師曰:「妨我打睡。」問:「不問不答時如何?」師曰:「問人焉知?」問:「迷子未歸家時如何?」師曰:「不在途。」曰:「歸後如何?」師曰:「正迷在。」問:「如何是源頭事?」師曰:「途中覓甚麼?」問:「如何是一句?」師曰:「會麼?」曰:「恁麼莫便是否?」師曰:「蒼天!蒼天!」鏡清問:「如何是即今底?」師曰:「何更即今?」清曰:「幾就支荷。」師曰:「語逆言順。」師一日不赴堂,侍者來請赴堂。師曰:「我今日在莊喫油糍飽。」者曰:「和尚不曾出入。」師曰:「你但去問取莊主。」者方出門,忽見莊主歸謝:「和尚到莊喫油糍。」
X80n1568_p0709b19杭州西興化度院師郁悟真禪師
X80n1568_p0709b19泉州人也。僧問:「如何是西來意?」師舉拂子。僧曰:「不會。」師曰:「喫茶去。」問:「如何是一塵?」師曰:「九世剎那分。」曰:「如何含得法界?」師曰:「法界在甚麼處?」問:「谿谷各異,師何明一?」師曰:「汝喘作麼?」問:「學人初機,乞師指示入路。」師曰:「汝怪化度甚麼處?」問:「如何是隨色摩尼珠?」師曰:「青黃赤白。」曰:「如何是不隨色摩尼珠?」師曰:「青黃赤白。」問:「如何是西來意?」師曰:「是東來西來。」問:「牛頭未見四祖時如何?」師曰:「鳥獸俱迷。」曰:「見後如何?」師曰:「山深水冷。」問:「維摩與文殊對談何事?」師曰:「唯有門前鏡湖水,清風不改舊時波。」
X80n1568_p0709c05漳州隆壽紹卿興法禪師
X80n1568_p0709c05泉州陳氏子。因侍雪峰,山行見芋葉動,峰指動葉示之。師曰:「紹卿甚生怕怖。」峰曰:「是汝屋裏底,怕怖甚麼?」師於此有省。尋居龍谿,僧問:「古人道:摩尼殿有四角,一角常露。如何是常露底角?」師舉拂子問:「糧不畜一粒,如何濟得萬人飢?」師曰:「俠客面前如奪劒,看君不是黠兒郎。」問:「耳目不到處如何?」師曰:「汝無此作。」曰:「恁麼即聞也。」師曰:「真箇聾漢。」
X80n1568_p0709c12福州遷宗院行𤦆仁慧禪師
X80n1568_p0709c12泉州王氏子。上堂:「我與釋迦同參,汝道參甚麼人?」時有僧出禮拜,擬伸問,師曰:「錯。」便下座。問:「如何是西來意?」師曰:「熊耳不曾藏。」問:「直下事乞師方便。」師曰:「不因汝問,我亦不道。」問:「如何是西來意?」師曰:「白日無閑人。」
X80n1568_p0709c17福州蓮華永福院從弇超證禪師
X80n1568_p0709c17僧問:「儒門以五常為極則,未審宗門以何為極則?」師良久。僧曰:「恁麼則學人造次也。」師曰:「好與拄杖。」問:「教中道:唯有一乘法。如何是一乘法?」師曰:「汝道我在這裏作甚麼?」曰:「恁麼則不知教意也。」師曰:「雖然如此,却不孤負汝。」問:「不向問處領,猶是學人問處。和尚如何?」師曰:「喫茶去。」上堂:「長慶道:『盡法無民。』永福即不然。若不盡法,又爭得民?」時有僧曰:「請師盡法。」師曰:「我不要汝納稅。」問:「諸餘即不問,聊徑處乞師垂慈。」師曰:「不快禮三拜。」問:「大眾雲集,請師說法。」師曰:「聞麼?」曰:「若更佇思,應難得及。」師曰:「實即得。」問:「摩尼殿有四角,一角常露。如何是常露底角」?師曰:「不可更點。」師一日上堂,於座邊立,謂眾曰:「二尊不竝化。」便歸方丈。
X80n1568_p0710a06襄州雲葢雙泉院歸本禪師
X80n1568_p0710a06京兆府人也。初謁雪峰,禮拜次,峰下禪牀,跨背而坐。師於此有省。住後,僧問:「如何是雙泉?」師曰:「可惜一雙眉。」曰:「學人不會。」師曰:「不曾煩禹力,湍流事不知。」問:「如何是西來的的意?」師乃搊住,其僧變色。師曰:「我這裏無這箇。」師手指纖長,特異於人,號手相大師。
X80n1568_p0710a12韶州林泉和尚
X80n1568_p0710a12僧問:「如何是一塵?」師曰:「不覺成丘山。」
X80n1568_p0710a13洛京南院和尚
X80n1568_p0710a13僧問:「如何是法法不生?」師曰:「生也。」有儒者博覽古今,時呼為張百會。謁師,師問:「莫是張百會麼?」曰:「不敢。」師以手於空畫一畫,曰:「會麼?」曰:「不會。」師曰:「一尚不會,甚麼處得百會來?」
X80n1568_p0710a17越州洞巖可休禪師
X80n1568_p0710a17僧問:「如何是洞巖正主?」師曰:「開著。」問:「如何是和尚親切為人處?」師曰:「大海不宿死屍。」問:「如何是向上一路?」師舉衣領示之。問:「學人遠來,請師方便。」師曰:「方便了也。」
X80n1568_p0710a21定州法海院行周禪師
X80n1568_p0710a21僧問:「風恬浪靜時如何?」師曰:「吹倒南墻。」問:「如何是道中寶?」師曰:「不露光。」曰:「莫便是否?」師曰:「是即露也。」
X80n1568_p0710a24杭州龍井通禪師
X80n1568_p0710a24僧問:「如何是龍井龍?」師曰:「意氣天然別,神工畫不成。」曰:「為甚麼畫不成?」師曰:「出羣不帶角,不與類中同。」曰:「還解行雨也無?」師曰:「普潤無邊際,處處皆結粒。」曰:「還有宗門中事也無?」師曰:「有。」曰:「如何是宗門中事?」師曰:「從來無形段,應物不曾虧。」
X80n1568_p0710b05杭州龍興宗靖禪師
X80n1568_p0710b05台州人也。初參雪峰,誓充飯頭,勞逾十載。嘗於眾堂中袒一膊釘簾,峰覩而記曰:「汝向後住持有千僧,其中無一人衲子也。」師悔過回浙,住六通院。錢王命居龍興寺,有眾千餘,唯三學講誦之徒,果如雪峰所誌。僧問:「如何是六通奇特之唱?」師曰:「天下舉將去。」問:「如何是六通家風?」師曰:「一條布衲,一斤有餘。」問:「如何是學人進前一路?」師曰:誰「敢謾汝?」曰:「豈無方便?」師曰:「早是屈抑也。」問:「如何是和尚家風?」師曰:「早朝粥,齋時飯。」曰:「更請和尚道。」師曰:「老僧困。」曰:「畢竟作麼生?」師大笑而A46已。
X80n1568_p0710b15福州南禪契璠禪師
X80n1568_p0710b15上堂:「若是名言妙句,諸方總道了也。今日眾中還有超第一義者,致將一問來。若有,即不孤負於人。」僧問:「如何是第一義?」師曰:「何不問第一義?」曰:「見問。」師曰:「A47已落第二義也。」問:「古佛曲調,請師和。」師曰:「我不和汝雜亂底。」曰:「未審為甚麼人和?」師曰:「甚麼處去來?」
X80n1568_p0710b21越州越山師鼐鑒真禪師
X80n1568_p0710b21初參雪峰而染指,後因閩王請,於清風樓齋。坐久,舉目忽覩日光,豁然頓曉,而有偈曰:「清風樓上赴官齋,此日平生眼豁開。方信普通年遠事,不從𦵇嶺帶將來。」歸呈雪峰,峰然之。住後,僧問:「如何是佛身?」師曰:「你問阿那箇佛身?」曰:「釋迦佛身。」師曰:「舌覆三千界。」師臨終示偈曰:「眼光隨色盡,耳識逐聲消。還源無別旨,今日與明朝。」乃跏趺而逝。
X80n1568_p0710c04泉州福清院玄訥禪師
X80n1568_p0710c04高麗人也。泉守王公問:「如何是宗乘中事?」師叱之。僧問:「如何是觸目菩提?」師曰:「闍黎失却半年糧。」曰:「為甚麼如此?」師曰:「祇為圖他一斗米。」問:「如何是清淨法身?」師曰:「蝦蟇曲[(乏-之+虫)*善]。」問:「教云:唯一堅密身,一切塵中現。如何是堅密身?」師曰:「驢馬猫兒。」曰:「乞師指示。」師曰:「驢馬也不會。」問:「如何是物物上辨明?」師展一足示之。
X80n1568_p0710c11衢州南臺仁禪師
X80n1568_p0710c11僧問:「如何是南臺境?」師曰:「不知貴。」曰:「畢竟如何?」師曰:「闍黎即今在甚麼處?」
X80n1568_p0710c13泉州東禪和尚
X80n1568_p0710c13初開堂,僧問:「人王迎請,法王出世,如何提唱宗乘,即得不謬於祖風?」師曰:「還奈得麼?」曰:「若不下水,焉知有魚?」師曰:「莫閑言語。」問:「如何是佛法最親切處?」師曰:「過也。」問:「學人末後來,請師最先句。」師曰:「甚處去來?」問:「如何是學人A48己分事?」師曰:「苦。」問:「如何是佛法大意?」師曰:「幸自可憐生,剛要異鄉邑。」
X80n1568_p0710c19杭州大錢山從襲禪師
X80n1568_p0710c19雪峰之上足也。自本師印解,洞曉宗要,常曰:「擊關南鼓,唱雪峰歌。」後入浙中謁錢王,王欽服道化,命居此山而闡法焉。僧問:「不因王請,不因眾聚,請師直道西來的的意。」師曰:「那邊師僧過這邊著。」曰:「學人不會,乞師再指。」師曰:「爭得恁麼不識好惡?」問:「閉門造車,出門合轍。如何是閉門造車?」師曰:「造車即不問,作麼生是轍?」曰:「學人不會,乞師指示。」師曰:「巧匠施工,不露斤斧。」
X80n1568_p0711a03福州永泰和尚
X80n1568_p0711a03僧問:「承聞和尚見虎,是否?」師作虎聲,僧作打勢。師曰:「這死漢!」問:「如何是天真佛?」師乃拊掌曰:「不會!不會!」
X80n1568_p0711a06池州和龍壽昌院守訥妙空禪師
X80n1568_p0711a06福州林氏子。僧問:「未到龍門,如何湊泊?」師曰:「立命難存。」新到參,師問:「近離甚處?」曰:「不離方寸。」師曰:「不易來。」僧亦曰:「不易來。」師與一掌。問:「如何是傳底心?」師曰:「再三囑汝,莫向人說。」問:「如何是從上宗乘?」師曰:「向闍黎口裏著得麼?」問:「省要處請師一接。」師曰:「甚是省要。」
X80n1568_p0711a12建州夢筆和尚
X80n1568_p0711a12僧問:「如何是佛?」師曰:「不誑汝。」曰:「莫便是否?」師曰:「汝誑他。」閩王請齋,問:「師還將得筆來也無?」師曰:「不是稽山繡管,慙非月裏兔毫。大王既垂顧問,山僧敢不通呈。」又問:「如何是法王?」師曰:「不是夢筆家風。」
X80n1568_p0711a17福州極樂元儼禪師
X80n1568_p0711a17僧問:「如何是極樂家風?」師曰:「滿目看不盡。」問:「萬法本無根,未審教學人承當甚麼?」師曰:「莫寐語。」問:「久處暗室,未達其源。今日上來,乞師一接。」師曰:「莫閉眼作夜好!」曰:「恁麼即優曇華拆,曲為今時。向上宗風,如何垂示?」師曰:「汝還識也無?」曰:「恁麼即息疑去也。」師曰:「莫向大眾前寐語。」問:「摩騰入漢即不問,達磨來梁時如何?」師曰:「如今豈謬?」曰:「恁麼即理出三乘,華開五葉。」師曰:「說甚麼三乘五葉?出去!」
X80n1568_p0711b01福州芙蓉山如體禪師
X80n1568_p0711b01僧問:「如何是古人曲調?」師良久曰:「聞麼?」曰:「不聞。」師示頌曰:「古曲發聲雄,今時韻亦同。若教第一指,祖佛盡迷蹤。」
X80n1568_p0711b04洛京憩鶴山和尚
X80n1568_p0711b04僧問:「如何是憩鶴?」師以兩手鬪云:「鵓鳩鳩。」〔風穴云:「鶴唳一聲喧宇宙,羣鷄莫謂報知時。」〕問:「駿馬不入西秦時如何?」師曰:「向甚麼處去?」
X80n1568_p0711b07潭州溈山棲禪師
X80n1568_p0711b07僧問:「正恁麼時,如何親近?」師曰:「汝擬作麼生親近?」曰:「豈無方便?」師曰:「開元龍興,大藏小藏。」問:「如何是速疾神通?」師曰:「新衣成弊帛。」問:「如何是黃尋橋?」師曰:「賺却多少人?」問:「不假忉忉,如何是和尚家風?」師曰:「莫作野干聲。」
X80n1568_p0711b12吉州潮山延宗禪師
X80n1568_p0711b12因資福來謁,師下禪牀相接。福問:「和尚住此山得幾年也?」師曰:「鈍鳥棲蘆,困魚止濼。」曰:「恁麼則真道人也。」師曰:「且坐喫茶。」問:「如何是潮山?」師曰:「不宿屍。」曰:「如何是山中人?」師曰:「石上種紅蓮。」問:「如何是和尚家風?」師曰:「切忌犯朝儀。」
X80n1568_p0711b17益州普通山普明禪師
X80n1568_p0711b17僧問:「如何是佛性?」師曰:「汝無佛性。」曰:「蠢動含靈皆有佛性,學人為何却無?」師曰:「為汝向外求。」問:「如何是玄玄之珠?」師曰:「這箇不是。」曰:「如何是玄玄珠?」師曰:「失却也。」
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
