發趣論 (N0029)

N54n0029_p0473a09於問分所組合之順〔答〕數

N54n0029_p0473a10六二五

N54n0029_p0473a10今於此處如得答之示〔答〕數，「〔從〕因七¹」等而言。此中，「七」者，是由善而善、無記、善與無記之三，由不善亦同〔為三〕，由無記而唯無記，以上如是為七。「所緣九²」者，是以根一終一者九。「增上十³」者，是善依善為俱生並為緣，不善者唯為所緣，依無記並為俱生與所緣，依善無記者而為俱生，以上以善為根四。不善是依不善而為俱生與所緣，依無記者唯俱生，不善無記者亦然，以上以不善為根者三。無記依無記而為俱生與所緣，依善者唯所緣，依不善者亦相同，以上以無記為根者三。以上如是者十。尚且，於此處所緣增上亦有七，俱生亦同七。「於無間七⁴」者，以善為根者二，以不善為根者〔二〕亦相同，以無記為根者三，以上如是者七。於「等無間」亦唯是等。「俱生九」者，是以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者一，以善、無記為根者與以不善、無記為根者亦相同，以上如是者九。

N54n0029_p0474a06「於互相三」者，是由善而善者，由不善而不善者，由無記而無記者，以上如是者三。

N54n0029_p0474a08「於依止十三」者，是不唯俱生以善為根者三，以不善為根者亦同以無記為根者亦然，尚且，於此處亦得前生緣。因為，無記依無記，於亦有俱生亦有前生。依善唯前生緣，依不善亦相同，再者，善無記是依善而為俱生、前生，依無記唯俱生而已，不善、無記者亦相同，以上如是者十三。

N54n0029_p0474a12「於親依止九」者，是以根一終一者九。於此等之分別，說二十三之種類。此等之中，於所緣親依止者七；於無間親依止者七；於本性親依止者九。

N54n0029_p0474a14「於前生三」者，無記依無記者，依善，依不善，以上如是者三。

N54n0029_p0475a01「於後生三」者，善依無記，不善依無記，無記依無記，以上如是者三。

N54n0029_p0475a02「於修習三」者，是等於互相。

N54n0029_p0475a03「於業七」者，是等於因。此中，於二答，傳說是異剎那業。於五〔答〕，則唯俱生。

N54n0029_p0475a04「於異熟一」者，是由無記而無記。

N54n0029_p0475a05「於食、根、靜慮、道七」者，是等於因。然，此中，根是由俱生、前生而傳說。

N54n0029_p0475a06「於相應三」者，是等於互相。

N54n0029_p0475a07「於不相應五」者，是為俱生、後生由善而無記，由不善而無記、俱生、前生、後生，由無記而無記者，為所依、前生，由無記而善不善者亦相同。以善為根者一，以不善為根者一，以無記為根者三，以上如是者五。

N54n0029_p0475a10「於有十三」者，為俱生，由善而善為俱生、後生，由善而無記為俱生，唯由善而善、無記者，以上以善為根者三。以不善為根亦同。再者，為俱生、前生、後生、食、根，由無記而無記者為所依、所緣、前生，由無記而善，不善亦同。為俱生、前生緣善與無記者依善，同依無記者為俱生、後生、食、根而不善與無記是由不善，同依無記為俱生、後生、食、根緣等，以上如是者十三。

N54n0029_p0476a01「於無有、去七」者，是等於無間、等無間。

N54n0029_p0476a02「於不去七」者，是等於有。

N54n0029_p0476a03以上如是，於此處之一、三、五、七、九、十、十三等，以上〔答〕數分量者實如七。其等之中一〔答〕者唯異熟一。三〔答〕者是互相、前生、後生、修習、相應之五。五〔答〕者唯不相應之一。七〔答〕者是因、無間、等無間、業、食、根、靜慮、道、無有、去之十。九〔答〕者是所緣、俱生、親依止之三。十〔答〕者乃增上一。十三〔答〕者是依止、有、不去之三。以上如是於各各之緣所說分，由〔答〕數而善考察，此等而於二根、三根等緣結合之〔答〕數應了知。

N54n0029_p0476a09然，某諸緣對於某諸緣而非同分，若有相違者，其等即不與其等相結合。例如：姑且對於因而為所緣、無間、等無間、親依止、前生、後生、業、修習、食、靜慮、無有、去、增上緣，除觀餘之增上者即非同分，俱生等乃其同分。何故？同依非有與有故。其理由是因緣若對於某事物皆是因緣者，對於其等而其俱生緣等亦為緣故。然，所緣緣等不為〔緣〕之意義，對於其等則名為非同分。是故，因與其等，或其等是不與因相結合。前生與後生、相應與不相應、有與無有、去與不去亦互相相違也。其等亦不互相結合。

N54n0029_p0477a08六二六

N54n0029_p0477a08此中，去除不互相結合者去之，由可相結合者，得於結合，示省略此等諸分，「從因緣與增上四」等而言。此時，於因緣與增上緣之結合，順少數雖有七分，但〔四〕增上之中，唯觀是因緣，其他者不然故，去非同分由同分言為四種。此等如下應了知。〔即〕善是依善法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀依諸相應蘊，善法是依無記法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀是依心等起之諸色。善法是依善與無記法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀是依相應之諸蘊及心等起之諸色。無記法是依無記法之因緣為緣。依增上緣為緣。〔即〕異熟無記、唯作無記之觀是依相應之諸蘊者及心等起之諸色。而此處之異熟無記〔之觀〕是唯由出世間而得。所緣緣、無間緣等，然為非同分故，不相結合。由此方法，於一切處，若知得與不得者，則順於得之諸分乃可引出。

N54n0029_p0478a04「俱生七」者，是同於因所得。

N54n0029_p0478a05「互相三」者，是同於單獨之互相得。

N54n0029_p0478a06「依止七」者，是同於因得。

N54n0029_p0478a07「異熟一」者，是同於單獨異熟得。

N54n0029_p0478a08「於根、道四」者，是同於先所述之理趣。

N54n0029_p0478a09「相應三」者，是同於單獨相應得。

N54n0029_p0478a10「不相應三」者，是由善等之心等起是以緣所生諸色應了知。

N54n0029_p0478a11「有、不去七」者，是同於因得。

N54n0029_p0478a12六二七

N54n0029_p0478a12如是之因緣是與增上緣等之十一緣得相結合故，由此等而示於二根之〔答〕數已，今三根為示〔答〕數而設定例型，以「於因、俱生、依止、有、不去七」等而言。

N54n0029_p0479a01然，於書籍，將nissa-upanissa-adhipa¹（依止、親依止、增上）等如是之文字不完全諸緣之名而寫，此等唯寫記號也。是故，如是之箇處，完全為本文。然，此所設定之例型，依此而明之。此因緣者是與俱生等四相組合，於自分別所得同得七答也。若入於相應緣者，同得此等之三。若入不相應緣者，則得於因與不相應之二〔根〕而得三。若入異熟緣者，於與一切異熟同分相結合，而得唯一答。若復，入此中之根、道緣者，得此等之二〔根〕而同得四。若以此等入互相緣攝者，於因緣、增上緣之二根所說示之四答中，除善法是依無記法、善法者是依善與無記法之二，可得其餘之二。若復，入其中相應緣者，同得此等之二。若復，入不相應緣者，則得其餘之二。若復，彼等之中，入異熟緣攝者，則全此狀態唯一得。再者，增上緣與俱因，因增上緣二根較少數若不入〔諸緣〕時，同得四；入少數之〔諸緣〕之時，順此等而得二、一。如是於各各之諸緣相結合所得〔答〕數若了知者，於三根等應引出〔答〕數。

N54n0029_p0479a13然，此等組合中，最初之四組合者，例如由此中無記而無記之答，異熟因雖亦可得，共同由九因全部²，唯非異熟而言。由此後之組合，由異熟因而言。於其處為全俱生之異熟及與異熟俱生之色。其等之中，於最初之組合，可得異熟及等起之諸色。於第二〔得〕異熟及於結生所依色。於第三唯諸非色法。於第四唯異熟心等起之色。於第五唯得所依色。

N54n0029_p0480a04此後之十五組合，是與根相結合者，是對無癡因而言。其中初之九是無增上。後之六是有增上。於無增上，初之四是全部對一切時之無癡而言。後之五是對異熟無癡也。此中，於無增上中初之〔四〕者同於最初示因、增上兩根。於第二缺心等起色。於第三缺所依色。於第四是善法依諸心等起，無記是依諸其等起，唯得如是色。此後與異熟結合之五者，與初所述同理趣。有增上之最初三組合者，一切依異熟、非異熟因而言。此等之中，於最初〔之組合〕之四，已述者同理趣。於第二缺色。於第三缺非色。由此而後之三，是對異熟因而言。此等之中，於最初可得色與非色。於第二唯非色而已。於第三唯色而已。如是又知於各各緣結合所得之〔答〕數者，於三根等之答數者是應引出。

N54n0029_p0480a12〔因根終〕

N54n0029_p0481a03六二八

N54n0029_p0481a03於所緣根，增上緣等之七是與所緣同分，餘之十六是非同分。如是，此等不組合，唯七者所結合。

N54n0029_p0481a05此等之中，「增上七」者是善法依善法、依不善法、依無記。如是以善為根者三。以不善為根者一。以無記為根者三。以上如是者七。

N54n0029_p0481a07「依止三」者，是由所依故，唯以無記為根者而已。「親依止七」者，是同於最初。「前生三」者是由所依與所緣故，以無記為根。「不相應三」者，是唯由所依故。「有、不去三」者，是由所依與所緣故。

N54n0029_p0481a10六二九

N54n0029_p0481a10復於因根為示其類型，如以設置組合。於所緣根等亦然。此中，最初於此所緣根，設置五之組合。此中，最初者由所緣增上而有增上者。其處言「七」者於得所緣增上之同答。第二是無增上。其處言「三」者，是由所依與所緣之故，或由所緣故，以無記為根。第三是與依止相組合。其處言「三」者，是由所依故，以無記為根者。第四第五是有增上。於此等中第四言「一」者，是由所依與所緣故，或由所緣故，以無記為根而不善。於第五言「一」者，是由依止故，以無記為根而不善。如是於此處所得者，順於三根等之答〔數〕應了知。於增上根等亦然。就所緣、根、異熟緣不詳說結合，吾等說於各各之個處，唯有價值者而說。

N54n0029_p0482a04六三〇

N54n0029_p0482a04於增上根，言「俱生七」者，是由俱生增上故，以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者一。然，俱生與俱所緣增上，又所緣增上與俱俱生者皆不可得。

N54n0029_p0482a06言「互相三」者，唯由俱生增上。

N54n0029_p0482a07言「依止八」者，是以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者二。因為，無記之增上是對於無記為俱生、所緣而依止，對於不善為所緣，然對於善兩者皆無，如是唯以無記為根者二之意義，如是者八。

N54n0029_p0482a10「親依止七」者，是全相等於所緣緣。言「前生一」者，是無記增上對不善而為所緣。言「異熟一」者，是由無記而無記即是出世間。

N54n0029_p0482a12「食等七」者，是同於得最初一根。

N54n0029_p0482a13「不相應四」者，是由善而無記，由不善亦同，由無記而無記與善。

N54n0029_p0482a14「有、不去八」者，是全等於依止。

N54n0029_p0483a01六三一

N54n0029_p0483a01然於此處之諸組合，隨順序而不令所緣等相結合，最初令與有、不去結合。依云何之理由耶？是兩增上混入故。此中，於最初之組合為所緣增上而可得所依與所緣。於第二是依止故。唯尊重、味著者之所依。於第三俱生增上之諸善乃對於諸色，所緣增上之所依乃對於不善。

N54n0029_p0483a05其後之三組合者，是對所緣增上而言。其中，於最初謂「七」者，是同於最初所述。於第二言「一」者，是前生之諸所依、所緣對於不善。於第三唯所依對於不善。

N54n0029_p0483a07其後之三組合異熟、非異熟一般是作俱生增上而言。此中，於最初得色非色，於第二則唯非色，於第三唯色而已。

N54n0029_p0483a09其後之三，是就異熟增上而言。於彼等之中，於最初則得色非色，於第二則唯非色，於第三則唯色而已。

N54n0029_p0483a11其後之食、根所結合之六組合者，是對心增上而言。此中，三是無異熟，三是有異熟。於其等之〔答〕數完全明了。

N54n0029_p0483a13其後六組合完全同對勤增上而言。

N54n0029_p0483a14從增上之順序，最初對勤增上而言耶？何故如是不述耶？即對後之因說諸組合相等故。因為，後之諸組合是由於因故，無癡之觀增上性故，觀正見性故，道相組合，又勤由正精勤、邪精勤性而為道，與道相組合故，由後因說諸組合相等之意義，且轉倒而說。於此等之〔答〕數亦完全明了。

N54n0029_p0484a04六三二

N54n0029_p0484a04於無間、等無間根，言「七」者，是善依善與無記，不善亦如上所述，無記是依三之任何，以上如是者為三。「業一」者，是善之道思，對自之異熟無記。然，於是等組合者唯三。此等從多分之順序而說。

N54n0029_p0484a07六三六

N54n0029_p0484a07於俱生、互相、依止等之根，唯於二根所說之各各諸緣乃與最初所置為同分故，於二根之〔答〕數若為可知，此等以上諸緣之組合，於此等全組合之〔答〕數，即依少方之〔答〕數應了知。

N54n0029_p0484a10六三七

N54n0029_p0484a10此中，以俱生為根者，是十組合。此等之中，五是無異熟，五是有異熟。

N54n0029_p0484a11此中，首先於無異熟中之最初，善是依善、無記、善與無記，善與無記是依無記者，以上等四；不善亦同，無記唯依無記，以上如是者九。此中，於善、不善等之八答〔數〕，非色及心等起之色可得。於無記，亦為所依色。於第二組合之無記答，則可得唯諸色中之所依〔色〕。於第三三答〔數〕之善、不善、無記者亦唯非色而已。於第四則唯心等起之色。於第五於結生之所依俱為諸非色法。

N54n0029_p0485a02於有異熟中之最初，是異熟及異熟心等色。於第二是異熟與所依色。於第三唯異熟而已。於第五則可得唯所依色。

N54n0029_p0485a04六三九

N54n0029_p0485a04於互相根，有六組合。此等之中，最初之三無異熟。後之三是有異熟。於此等之〔答〕數完全明了。

N54n0029_p0485a06六四〇

N54n0029_p0485a06於依止根，從「依止緣與所緣三」者是以所依為所緣而轉善等應了知。

N54n0029_p0485a07「親依止一」者，是以所依為所緣親依止而生之善。餘於二根，最初述同理趣應了知。

N54n0029_p0485a09六四一

N54n0029_p0485a09然，於此依止緣有二十種之組合。此等之中，前六之組合是對前生、俱生而說，其後之四是對前生，最後之十唯就俱生。

N54n0029_p0485a11此中，於最初之組合，言「十三」者，是同於依止緣分別而說。於第二言「八」者由俱生增上七及尊重所依不善，以上之八。於第三言「七」者，同於根緣得。於第四言「五」者，同於不相應緣得。於第五言「四」者是善等對於心等起以及所依對於不善。於第六言「三」者，是善等對於心等起。

N54n0029_p0486a01由前生故，四組中，於最初言「三」者，是所依對於善等，眼等者對於無記。於第二，唯所依對於善等。於第三言「一」者，是所依對於不善。於第四，則眼識等對於五識。

N54n0029_p0486a04由於俱生之故，有十組，是由有異熟、無異熟而分二種，同於俱生根而述者應理解也。

N54n0029_p0486a06六四二

N54n0029_p0486a06於親依止根謂「所緣七」者，是同於所緣親依止而得者。「增上七」者，是同於此等。於無間、等無間緣是同於無間親依止而得者。「依止一」者，是所依對於不善。於「前生一」者，是所依與所緣對於〔不善〕。「修習三」者，是由無間親依止。「業二」者，是由本性親依止。但出世間善思是無間親依止。「不相應一」者，是由所緣親依止。於有、不去亦然。於無有、去「七」者，是全相等於無間。

N54n0029_p0486a11六四三

N54n0029_p0486a11又以親依止為根之七組合。此中，前之三是由所緣親依止而說。此中，於最初言「七」者，是善對於善等，無記亦同。不善唯對於不善，以上如是者七。於第二言「一」者，是眼等之無記對於不善。於第三是所依對於不善。

N54n0029_p0486a14自此而後之二組，是對無間親依止而說。此等之〔答〕數者完全明了。

N54n0029_p0487a01其次之二組，是對無間本性親依止而述。此中，於最初是取世間善、不善思為緣。於第二則唯出世間善而已。

N54n0029_p0487a03六四四

N54n0029_p0487a03於前生根「所緣三」者，是無記對於善等。「增上一」者，是無記對於不善。於餘是同此理趣。

N54n0029_p0487a05六四五

N54n0029_p0487a05又，此處有七組合。此等之中，於最初是對所依與所緣而說。於第二唯對所依。於第三是對所緣。於第四是所依對於所緣之時。第五是對所緣增上。第六是諸所依對所緣增上之時而言。第七是對於眼等而說。

N54n0029_p0487a08六四六

N54n0029_p0487a08於後生根，二十緣是不相應，唯三得相應。此處唯有一組合。此對於身善等而應了知。

N54n0029_p0487a10六四七

N54n0029_p0487a10於修習根亦唯有一組合。

N54n0029_p0487a11六四八

N54n0029_p0487a11於業根「無間一」者，是對道思而說。言「互相三」者，是於此處是取結生之所依。「親依止二」者，是對無間與本性親依止而同於前述者。如是餘亦如前述應理解。

N54n0029_p0487a14六四九

N54n0029_p0487a14復，於此處有十一組合。此中，最初之二〔組〕是分別本性親依止與無間親依止，而對異剎那業而述。

N54n0029_p0488a02其後之四，是對異熟、非異熟之一剎那業而說。此中，於最初得非色與俱心等起之色。於第二非色與俱所依。於第三唯非色而已。於第四唯心等起之色而已。然於結生得業果色。其次之五是有異熟。此等與前所言者同理趣。

N54n0029_p0488a05六五一

N54n0029_p0488a05於異熟根之五組合，其意義完全明矣。

N54n0029_p0488a06六五二

N54n0029_p0488a06於食根「七」等已述者而同理趣。然，於此處組合有三十四。此等之中，最初之五由異熟、非異熟一般而言。此中，於最初亦得四食，於第二唯三食，於第三所依亦緣所生，於第四則闕如，於第五唯色是緣所生。此後之五〔有異熟之〕組合，是與前述同理趣。此後之九組合，是對思食而言。此後之九是對無增上識食。此後之六組合是對有增上識食而言。此中，三者是對異熟、非異熟之共通而言。三者是唯對異熟而已。此中，非世間異熟故，缺所依也。

N54n0029_p0488a12六五四

N54n0029_p0488a12於根根言「前生一」者，是由於眼根等故，由無記而無記。餘之二根是如前所述應理解。

N54n0029_p0488a14六五五

N54n0029_p0488a14於此處之組合有七十六。此中，於最初，一切根任何之一皆由緣義而得。於第二缺色命根。因為，此非依止故，於第三是諸非色根對於諸色組。於第四是眼等對於眼識等。此後之九組合是對俱生之非色根而說。其次之九是對道之諸根。由此之九是〔對〕靜慮分者此後之九是〔對〕靜慮與道。此後之九是唯對意根。從此有增上者六。從此由於勤、觀增上故，道之結合有六種。由於無癡因而無增上有九，有增上有六。於此等一切，異熟緣之不相應與相應者以先所述同理趣而應理解。

N54n0029_p0489a06六五六

N54n0029_p0489a06於靜慮根，二根亦以前所說同理趣而應理解。復於此處有三十六組合。此等之中，最初之九是不觸及於根道之性而對一般靜慮分而說。此後之九是對根之靜慮分。此後之九是對道之靜慮分。此後之九是對以根而為道之靜慮分。復於此等四之九〔組〕，各各最初之四組是異熟、非異熟之共通而餘唯各各五異熟而已。此等已述者同理趣。

N54n0029_p0489a11六五八

N54n0029_p0489a11於道根二根亦以已述同理趣而應理解。然，於此處有五十七之組合。此等之中，最初之九是不觸及根靜慮性，單為道分而說。此後之九是對根之道。此後之九是對靜慮之道。此後之九是對以根對靜慮之道。此後之六是對增上之道。此後之九是對無增上道因。此後之六是對有增上道因。此中，於九是各各五，於六是各各三是異熟，餘是共通。此等與已述者同理趣。

N54n0029_p0490a02六六〇

N54n0029_p0490a02於相應根二根者其意義明矣。然，於此處唯有二之組合。此中，一是對共通一是對異熟而說。

N54n0029_p0490a04六六二

N54n0029_p0490a04於不相應根，二根其意義全明也。然，於此處有十三之組合。此中，言最初「五」者，是善依無記，不善者亦同樣，然無記亦皆依三。又，此時之此等不相應等是有俱生，亦有後生、前生。於第二唯有前生與俱生。於第三，此等〔四〕始對於增上。於其處，善是依無記，不善者亦同，又無記依無記及所緣增上者依不善者，以上如是之四。於第四言「三」者，是善等依無記者。然，此處之諸根亦為色、非色。於第五諸緣唯非色。於第六所依唯色。於第七唯所依，〔其等〕由觀故，依善、無記者，依味著故，依不善。於第八其同者依不善。於第九眼等依無記。於第十善等依心等起〔之諸色〕。於第十一於結生所依依諸蘊。於第十二諸蘊依諸業果色。於第十三於結生之諸蘊依所依。

N54n0029_p0490a13六六四

N54n0029_p0490a13於有緣根「親依止一」者，是為所緣親依止之無記依為無記。於二根其餘明了也。

N54n0029_p0491a01六六五

N54n0029_p0491a01然，於此處組合有三十一。此等之中，於最初，由非色、所依、所緣、大種、根、食而得俱生、前生、後生緣。於第二則得後生、段食、色命根。第一第二之組合與增上俱；更於作第三第四。又同於第一與四食俱第五。諸色根與俱第六。色非色與俱諸根作第七。復同於第二與俱諸根作第七。同第一與第二與不相應俱第八與第九。此等之中，第九增上與俱作等十。此後於第十一，以為緣除所依。於第十二唯諸非色法是緣。於第十三是所依、所緣也。於第十四唯所依。於第十五唯所緣。於第十六唯所依是所緣。於第十七然相同此由所緣增上性。於第十八亦同此依所緣親依止。又，於第十九唯眼等為緣。今，稱為第十九之雜組者不取俱生而說。再者，此後之十依俱生而說。

N54n0029_p0491a10六六七

N54n0029_p0491a10於無有去根，如於無間、等無間依親依止、修習、業而唯三組。

N54n0029_p0491a11六七一

N54n0029_p0491a11不去根全相等有根。

N54n0029_p0491a12然，凡於此等之問分所說之組合，此等全由雜與俱生等之二種。此中，全所緣根等之初，不取俱生而說為雜。此等於所緣根五；於增上根六；於無間根三；於等無間亦同。於依止十；於親依止七；於前生七；於後生唯一。於修習亦同；於業根二；於食根一；於根根四；於不相應根九；於有根十九；於無有根三；於去根亦同；於不去根十九；以上全有百與三也。然是等定非有俱生故，稱為「雜」。

N54n0029_p0492a03然，凡得俱生之其等，即名俱生組而言。此等於所緣根不於無間、等無間、親依止、前生、後生、修習、無有、去根。因為，此等之諸緣是不依俱生為緣故。如不依俱生為〔緣〕，則因、俱生、互相、異熟、靜慮、相應緣是對無俱生不為〔緣〕也。如是，於因根全十四，任何之組合亦唯有俱生組合。同於增上根二十四；於俱生根十；於互相根六；於依止根十；於業根九；於異熟根五；於食根三十三；於根根七十二；於靜慮根三十六；於道根五十七；於相應根二；於不相應根四；於有根十；於不去根十；以上三百與十二者皆為〔有俱生組〕。以上前之百三與此等後者之三百十二，全四百十五組合於問分所傳說。

N54n0029_p0492a11此等之中，凡由名為諸緣法而明且不知者、任誰皆初因根等之理趣。為異熟、非異熟共同通而說以示諸組合。其理由是十二因、六所緣、四增上、四食、二十根、七靜慮分、十二道分，以上是名為緣法故。此等之中，一向於善之諸法，一向唯不善，一向唯善異熟，一向唯不善異熟，一向唯異熟，一向唯非異熟，以考察各各之善，凡此中，為異熟者而於異熟組合，凡為非異熟者乃於無異熟組合，如所應而結合。

N54n0029_p0493a04緣摘出分之義釋

N54n0029_p0493a05今有逆。於其處，於〔初〕相緣分等，「緣不善法而不善法，是從非因緣生」等之論法，如所得問是依所得緣而具體地廣說；如是不廣說者，是依一類型略而說逆以攝法，「善法者由善法之所緣緣為緣」等之論法，對於順善等諸緣以摘露。然此等之緣者是為〔諸緣〕集成〔而說〕，決非為一一之緣〔而說〕。是故，凡於其處作為集成而說，其等〔之緣〕者分別而應理解。因為，此等二十四緣全攝於八緣中故。如何於八〔緣〕中耶？於所緣中、俱生中、親依止中、前生中、後生中、業中、食中、根中〔等〕以上。何故耶？其理由除此等之八緣，餘之十六緣中，因緣、互相、異熟、靜慮、道、相應緣以上此等六緣，是一向為俱生，對於諸俱生者，唯由緣而攝俱生緣。復，無間緣、等無間、修習、無有去緣，以上此等五，生而滅者乃對於生自無間〔次〕者唯由緣，依無間親依止之相而攝親依止。

N54n0029_p0494a01依止緣是由俱生與前生之別而有二種。此中，俱生依止是對於諸俱生者唯由依止緣而攝俱生緣。前生依止是攝前生緣。增上緣亦由俱生增上、所緣增上而有二種。此中，俱生增上是對諸俱生者唯由增上緣而攝俱生緣。所緣增上不外是所緣親依止，從所緣親依止之相而攝親依止緣。

N54n0029_p0494a05不相應緣是由俱生、前生、後生之別而有三種。此中，俱生不相應是對於諸俱生者唯由不相應緣而攝俱生緣。前生不相應是對於前生後生者由緣而攝前生。後生不相應是對後生、前生者由所支持之緣而攝後生緣。

N54n0029_p0494a08有緣、不去緣是依俱生、前生、後生、食、根及有、不去中之各一為六種而設。此中，俱生之有、不去是對於俱生者唯由有、不去緣而攝俱生緣。前生是對於前生、後生者，由緣而攝前生緣。後生是對於後生前生者，自支持之緣而攝後生緣。食者是攝於段食緣。根者是攝於色命根緣。以上如是之此等十六緣是攝於此等八緣中應了知。

N54n0029_p0494a13尚且，此等八緣亦互相於攝。因為，最初廣說之所緣緣者有增上、非增上之二種。此中，增上者由所緣親依止相而攝親依止。非增上者唯所緣緣。

N54n0029_p0495a01業緣亦由俱生與異剎那有二種。此中，俱生業是對於自與俱生者唯由業緣而攝俱生。異剎那業是由有力、無力有二種。此中，有力業者是對諸異熟法以親依止為依緣，其意味而攝親依止。尚且，復有力者對於諸色；無力者對於諸非色而依異剎那業緣為緣。

N54n0029_p0495a05食緣亦為色、非色有二種。此中，非色食者對於自與俱生者以唯緣之意義而攝俱生緣。色食者對於俱生、前生、後生而不為緣。越自生起之剎那，達於住者以言成食緣性之意味唯食緣。

N54n0029_p0495a08根緣亦為色、非色有二種。此中，非色根緣者是對於自與俱生者唯言成根緣之意味而攝俱生緣。色根緣者由內外之別有二種。此中，內根緣是對於與前生後生之相應法與俱之眼識等言根緣之意味唯攝前生緣。名為外根緣者是色命根。此等者對俱生者雖然依維持，為緣而非依能生，因此根緣而已。如是此等之八緣是互相相攝應了知。此於最初八緣餘之十六及此等之八緣者是互相攝之理趣。

N54n0029_p0495a13今於二十四緣之中，各各攝於此等八緣一一之中者應了知。此中，於最初八種中之最初所緣緣，唯所緣緣攝，餘之二十三者是不〔攝〕。於第二之俱生緣，則因緣、俱生增上緣、俱生緣、互相緣、俱生依止緣、俱生業緣、異熟緣、俱生食緣、俱生根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、俱生不相應緣、俱生有緣、俱生不去緣，以上此等十五緣攝。於第三之親依止緣，則增上之所緣緣、所緣之增上緣、無間、等無間、親依止、修習緣、異剎那者之強力業緣、無有、不去緣，以上此等九緣攝。於第四之前生緣，則前生緣、前生依止緣、前生根緣、前生不相應緣、前生有緣、前生不去緣，以上此等六緣攝。於第五之後生緣，則後生緣、後生不相應緣、後生有緣、後生不去緣，以上此等之四緣攝。於第六之業緣，則唯異剎那業緣攝。於第七之食緣，則唯依段食而食緣、食有緣、食不去緣，以上此等之三緣攝。於第八之根緣，則色命根緣、根有緣、根不去緣，以上此等之三緣攝。如是於此等八緣之一一，此等與此等之緣所攝應了知。凡於其處所攝者依其數而言應了知。

N54n0029_p0496a11如是，攝一切緣由此等八緣，於此逆是四十九問中之「善法依善法之所緣緣為緣」等，摘出此等十五問而答。此中，善是依善、善是依不善、善是依無記、善是依善、無記等以上是善初之四問。初者不善亦同。復，無記是依無記、無記是依善，無記是依不善等，以上以無記初之三。善與無記者是依善，同依無記；不善與無記是依不善，同依無記等，以上以二根為一終者四。此等中，於最初之問，凡有諸緣全攝於三緣而說。於第二是二；於第三是五；於第四唯一；於第五是三；於第六是二；於第七是五；於第八是一；於第九是七；於第十是三；於第十一是三；於第十二是二；於第十三是四；於第十四是二；尚且，於第十五亦同四。此等不言「依俱生緣」而「由俱生、後生」而言。其處之理由於後當釋。

N54n0029_p0497a06然，略於此處，一、二、三、四、五、七，以上緣之分量正有六項。此於問分之逆為問上〔限〕之分量，尚且又攝各各之諸緣而說示緣〔上限之〕分量。因為，於「從非因緣」等二十四緣逆中，亦於一逆之中，由此以上¹者問與緣皆不得；然，以下者得也。是故，凡於諸問，「善法是依善與無記法之俱生緣為緣」者，唯如是一緣所傳說者，若其緣被否定時，則此等之問者無有。然，於其問，「善法是依不善法之所緣緣為緣，由親依止緣為緣」者，如是之二緣乃所傳說，此中言「從非所緣緣」者，如是之一緣雖被否定，依餘緣則得其問。然，若否定此等之二緣同其分則無有。

N54n0029_p0498a02如是，凡三、四、五或得七者，於此等之問，除所否定之諸緣，依餘得等之問。然，否定全部之諸緣時，此等一切分亦斷也。此正於此處之相。依此相而由最初於一一之諸問，略而說諸緣之種類與於各各之緣，各各之問者之缺不缺應了知。

N54n0029_p0498a05六七四

N54n0029_p0498a05然，以下是廣說。先於最初之問，由三緣而示十九緣。如何耶？因為，善是唯不依善之前生、後生、異熟、不相應〔之緣〕為緣。依餘之二十〔緣〕為〔緣〕。所緣唯依此等中之一。然，於俱生，依所攝一切而攝十五緣而說。此等若因緣被否定時，則為十四。然，善是不依善之異熟緣、不相應緣之意味，除此等之二，餘指十二緣是依俱生緣為緣而說。於親依止緣若攝一切者，則攝九緣而言。此等之中，增上之所緣緣、所緣之增上緣是與所緣增上而同唯入於親依止。然，善是依善而非異剎那業緣之意味，除此是指餘之六，由親依止緣為緣而言。如是，於最初之問，依三緣而示十九緣應了知。

N54n0029_p0498a13此等之中，於此因逆，則所謂「善法是依善法之因緣為緣」者，是「省察布施、受戒、作布薩業，省察前之諸善行」，依如是等，唯由於所緣緣等而言是同理趣，應取出本文而示。然，若除所緣緣時，則排除此廣說而入因緣廣說，應示其本文。餘緣於否定時，亦同此理趣。然，其緣若被否定時則無矣，諸分凡於後應釋。

N54n0029_p0499a03然，於第二問，依二緣而示三緣。如何耶？因為，善不依不善之無間等緣為緣。是故，排除此等，依所緣親依止而攝；並所緣增上指本性親依止而依親依止緣為緣而說。是故，單示所緣緣及所緣增上之增上緣、親依止緣，以上如是於第二問，由二緣而示此等之三緣應了知。

N54n0029_p0499a07然，於第三問，依五緣而說十八緣。如何耶？善是唯不依無記之互相、前生、修習、異熟、相應緣為緣，是由餘之十九緣。此等之中，所緣緣是一。又，善是對於無記，不由互相、異熟、相應緣為緣。捨棄因緣，業緣則另說明。是故，除此等之五，為俱生十緣而說。依親依止緣，先說之六緣中，除修習餘之五。後生是唯一。依俱生、異剎那之二種業緣亦同。以上如於第三問，依五緣而示此等十八緣應了知。於第四問，依一緣而正有十。如何耶？善依善無記於俱生說十五之中，不由互相、異熟、相應、不相應緣為緣，因緣是被否定。除此等之五，餘之十緣於此處由一緣而說應了知。又如於此等善初之四，於初不善之四問，亦依各各之諸緣，而示各各之諸緣者應了知。

N54n0029_p0500a02六七六

N54n0029_p0500a02由此而後之無記等三問中之第一問，則由七緣而說二十三緣。如何耶？無記雖依無記之二十四緣之任何之一為緣，但若因緣被否定時則為二十三。此等之中，所緣緣是唯一。又，於此處，為攝於非俱生，食、根緣是別而言故，除此等之三，由俱生而說十緣者。依親依止緣，則先說六。前生緣是唯一。後生、食、根緣亦同。以上如是，於此處依七緣而示說是等之二十三緣應了知。

N54n0029_p0500a07於第二問，亦依三緣而說示十二緣。如何耶？所緣緣者一。復，依所緣親依止而所緣增上、無間、等無間、無有、去、親依止緣以上六緣而說示。依前生緣則前生、依止、不相應、有、不去緣。以上如是，於依此處三緣而說示此等十二緣應了知。於第三問，亦同此理趣。

N54n0029_p0500a11六七七

N54n0029_p0500a11由此而後二根之四問中，於最初之問，不「依俱生緣，依前生緣」而言，由言「俱生，前生」之二，依止、有、不去者為三緣而說示。因為，善蘊雖同皆所依善為性，譬如雖為俱生而非俱生緣。其理由是所依混入故。是故，由此等俱生之依止、有、不去故，而言為「俱生」。於所依亦同此理趣。此亦雖如為前生，然蘊混入故不為前生緣。唯依前生依止等而言為「前生」。

N54n0029_p0501a02於第二問，由言「俱生、後生、食、根」四者，則示俱生、依止、有、不去四緣。因為，於此分，可得俱生緣而不得後生緣故。然，名為後生之食，根者是對有、不去而說。其理由是，諸善蘊與無記之大種是依諸所造色，由俱生、依止、有、不去，為以上四種之緣。然，後生之諸善是同與俱此等之大種，同對此等所造色而依有、不去為緣也。段食亦與俱後生之諸善，對前生之身而唯依有、不去為緣。色命根亦與後生之諸善俱，對諸業果色而唯依有、不去緣為緣。指以上此四類之緣，此言為俱生、後生、食、根緣也。然而，後生、食、根緣者於此處決不可得。後者於不善混入二問，亦同此理趣。以上如是，於此處各各之諸問，則要略所說諸緣之種類應了知。然，於各各之緣，各各諸問之缺與不缺者於後當說明。

N54n0029_p0501a11六七九

N54n0029_p0501a11今是等「善法是依善法」等由順十五分已說。於逆分，亦唯是等，此以上者雖為無有，但以下有故，於得各各之逆分是由初算數而示，於「非因十五」等為始。此中，「非因」者是全依如已述之諸緣而得十五問。於非所緣俱生之中，入其因緣者，於各各分單所緣緣乃無有，依剩餘之緣而此等之分得答，又，如於非所緣，於其餘亦如是，於俱生中可入因緣。又於各各之分，「非親依止、非無間」者，如是為逆分而設置之諸緣者無有，依餘緣各各之分者得答。然，於「非俱生」，善法是依善與無記，不善法是依不善與無記者，善與無記法是依善、不善與無記法是依不善，以上此等之四分者無有。因為，是等四分中於初之二，依俱生緣為緣：依十一緣而一攝緣者而說。此等俱生緣若被否定時，依其他之相而不得答。於最後之二，是指依止有、不去緣而言為俱生、前生。此等俱生若被否定時，依其餘之因等與前生及依止、有、不去緣而不得答。是故，此等四分是無任何之一。依餘而說十一緣者說。此中，因若被否定時，依其餘之增上等如得此等之分，如是俱生若被否定時，依餘之因等何故不可得耶？無分故也。因為，因等是俱生唯一分故於有分。是故，此等若被否定時，依他緣而得此等之〔答〕分。然，俱生是無分而全因等所攝取。是故，此等若被否定時，此等若全被否定，其理由是，非俱生之因緣等者決無有故。如是，俱生無分之故，此等若被否定時，此等兩分皆不可得。復，言於「俱生，前生」之答分，雖如為俱生緣，但於此處，俱生之非色蘊乃以依止、有、不去為緣，又，俱生若被否定時，則俱生、依止、有、不去乃一向被否定。是故，其否定故，此等之分任何者皆不可得。以上如是，全於此處，此等之四分者全無也，唯由餘十一緣而言。

N54n0029_p0503a02於非互相、非依止、非相應亦無此等之諸分。何故耶？順於俱生故。因為如非色法之俱生緣，即由無分而攝取四非色蘊，互相、依止、相應亦如是順於俱生故，若是等被否定時，不得此等之〔答〕分應了知。是故，稱言「非相應十一，非依止十一，非相應十一」。此中，譬如此等無區別，善等區別攝四蘊故，雖順於俱生，但善是依無記以除俱生即無別緣，是故，此等若被否定時，則雖無其分，然善是對善、無記決無互相緣，若被定時，其分何故無有耶？由互相緣法而轉生故。恰如善、無記者不依善之俱生緣，以俱生法故，依依止緣等而轉生，如此等被否定時，其分無有，如是於此處亦以互相緣法故，由俱生等而轉生，若此等被否定時，無其分。言「依非互相緣為緣」之句義即如以下。凡諸法雖言由互相緣而非為緣，但善是依善、無記之俱生等為緣，依諸互相緣法為緣，是故若此等被否定時，則無其分。如其餘之三亦然。如是無四分。

N54n0029_p0503a13言「非依止十一」者，於此處，亦為此等之分，一向依止俱生緣法故，若依止被否定時，則無也。

N54n0029_p0504a01「非前生十三」者，言「俱生、前生」除二之二根之答為十三。因為，此等俱生被否定時，如前生之依止、有、不去緣而不得答。是故，除此等為十三緣應了知。「非後生十五」者，於此處依後生為緣，或於「俱生、前生、根、食」而傳說之處，除後生由餘而可得此等之問，故言為十五。

N54n0029_p0504a05於「非業」等，則業、異熟、食、根、靜慮、道，亦不外善等別四蘊之一分，是故除此等之法，由餘之法俱生之諸法為緣，一問答亦非無有。

N54n0029_p0504a07「非相應十一」者，於此等四分相應之諸法由俱生等之緣法為緣。是故，若否定相應緣時，此等之分為無應了知。

N54n0029_p0504a09「非不相應九」者，以二為根而一為終者四，以一為根而二為終者二，以上此等六分，一向與不相應緣法而相應。此等依俱生等為緣，是故，若不相應緣被否定時，則此等亦全無，唯得九。是故言「非不相應九」。於「非有、非不去」，亦不外於此等應了知。其理由是此等乃一向與有去緣法相應故，此等若否定此等而無也。於可得者，亦由所緣或由無間等而應作其答分。由俱生、前生、後生、食、根之別，五種之有、不去緣或由不相應法而不作答。

N54n0029_p0505a01六八〇

N54n0029_p0505a01如是於逆得分，由如算數已示，今由二根等算數示之，以「從非因緣與非所緣十五」等始。此中，於非因根二根，其多數者若與少數俱結合者為少數。

N54n0029_p0505a03六八一

N54n0029_p0505a03於三根，「非親依止十三」者，是言善依不善、不善依善之二分減。何故耶？是非所緣俱與非親依止緣組合故。因為，由所緣及由親依止而此等轉故。然，捨棄其兩也。所緣增上是不外取所緣親依止。

N54n0029_p0505a06六八二

N54n0029_p0505a06於六根亦言「非親依止十三」者，亦不外其十三。

N54n0029_p0505a07六八三

N54n0029_p0505a07然，於七根云「非親依止七」者，是與非俱生緣俱組合故，於此處無與四俱善是依善、善是依不善、不善是依不善、不善者依善者，如是由此等之無間親依止、本性親依止而轉者四，以上之八乃無。是故，由餘之為七而言。

N54n0029_p0505a10謂「非前生十一」者，是與非俱生緣組合故為十一。「非後生九」者於此等十一之中，「俱生、後生、食、根」所得二根答分之無記，除此等之分。其理由是此等俱生雖被否定時，依後生之故雖非無，與俱生俱後生被否定時，言為無之意義，由餘者言為「九」。

N54n0029_p0505a14六八四

N54n0029_p0505a14於八根，謂「非依止十一」者，是全等於前述。

N54n0029_p0506a01六八五

N54n0029_p0506a01於九根，言「非親依止五」者，是以善三法等始而終於無記者三及二根始而終於無記者二，以上之五也。於此等，由如異剎那業、段食、色命根、後生法而答應了知。

N54n0029_p0506a04六八六

N54n0029_p0506a04於十根在「非前生五」等，亦不外此等於此等。言「非後生三」者，是由後生得二根，除無記終二分外是剩餘。於「非不相應」者，亦同其三。「非有二」者，是善與不善對於業果色。然，於此處之異熟是與非親依止俱結合故，不可得也。

N54n0029_p0506a07六八七

N54n0029_p0506a07於十一根之算數，與先述者全同。

N54n0029_p0506a08六八八

N54n0029_p0506a08於十二根，「非業一」者，是依無記而無記。又，此處之答是由食、根而應了知。於十三根等亦全有「一」，於其處不外於此應了知。然，於非食，由根而答應了知。於非根之答是由食而應了知。

N54n0029_p0506a11六八九

N54n0029_p0506a11於十四根等，與非業俱組合故，非有、非不去者不言得¹。「從非食緣與非靜慮」，是除非根之外而說，是故於此處由根而一應了知。然，此等二者為逆分而置於中，無算數者，是故非示一同。

N54n0029_p0506a13〔非因根終畢〕

N54n0029_p0507a03六九五

N54n0029_p0507a03於非所緣根等，亦十五、十三、十一、九，全於二根是四根本〔答〕數之區分。然，於三根等之多緣結合，更於七、五、三、二、一及數之區分可得答。於此等凡於諸緣之結合所得之各各，由前所述之理趣應善思察而摘出。又，於全此等非所緣根等，越非所緣等之句，非因句與最初相結合而論說。然，此等全等於非因根而言，是故不廣說而略說。

N54n0029_p0507a08此中，如於非因根，非所緣、非親依止緣，是各別得十五分，於結合唯得十三。如是於一切處唯得十三。又，非所緣、非俱生緣皆非親依止者有七分。同於非親依止緣、非所緣緣者皆於非俱生緣者七。「從非依止緣〔……〕非親依止緣〔……〕非後生三」者，是以善無記為終。於此等，業果色與食等起乃緣所生。

N54n0029_p0507a12七二六

N54n0029_p0507a12於非食、非根根之四〔根〕，則非與非業俱結合故，如於非因根一向得。

N54n0029_p0507a13七三七

N54n0029_p0507a13於非根根，置非親依止及非前生緣而謂作「非食三」者，於非根緣以下，此等之二緣組合為「從非根緣……乃至……從非親依止緣與非食緣三」、「從非根緣……乃至……從非前生緣與非食三」，以上如是是等二緣與非食緣共〔答數〕計算之義，此中，「三」者，唯善等對於無記。此中，善、不善對於諸業果色及前生身以後生緣為緣。然，無記之心、心所是唯為後生緣，以上三答為是等應了知。然，後與非後生俱組合故，言為「非食二」。此處對業果色而言，善依無記，不善亦同，以上唯有是等得。然，食被否定故，段食由有、不去緣亦得緣性。

N54n0029_p0508a06七四一

N54n0029_p0508a06於非不相應根之四根，「非親依止五」者，是善依俱生善、善是依業果色名無記、不善依俱生不善者。同名依業果色無記者，無記是依俱生無記，以上如是之五，「從非不相應緣……乃至……非親依止三」者，是依前述同理趣而善等之三即依無記。

N54n0029_p0508a09七四五

N54n0029_p0508a09「從非有緣與非因九」者，是於「從非因緣與非有」已述九也。因為，全以一為根而一終者，若由無間、本性親依止而可得。言「非所緣九」者，亦唯於其等。置非所緣於非親依止為二。乃至依止於如是非有根之論法，「從非有緣與非因緣與非所緣緣」，如是次第前進而立非所緣緣，此等三或者由此而後於非增上緣等隨一與俱，乃至達依止緣止而前進，於非親依止緣應作二答之義也。

N54n0029_p0508a14七四七

N54n0029_p0508a14如是設類型而再由非所緣乃至非依止為止而取七緣，言為「非親依止二」。於此處，為「從非有緣與非因緣與非所緣緣〔……〕非親依止二」、「從非有緣與非因緣、非所緣、非增上緣與非親依止二」，如是從非所緣以後之非依止終，一切句結合。「二」者，於此處然善依無記、不善依無記，依異剎那業為業界色之緣應了知。於非親依止句與俱非前生緣等之一切處二。然，業緣於此中不取。因為，若取此之時，則此等之分亦捨棄，決不得答數。如是，各各與俱各各結合之時，所得與無有者全部善考察之，於一切緣之答數應引出。

N54n0029_p0509a08順逆

N54n0029_p0509a09七五二

N54n0029_p0509a09於順逆，「因七」、「所緣九」者，如是於順及「非因十五」、「非所緣十五」，如是得於逆之〔答〕數之諸緣，凡置於逆緣者，於逆得諸分之中，凡為順置之緣於得順緣之諸分及相等分，由此等而其〔答〕數應了知。

N54n0029_p0509a12因為，於順因緣，「因七」者是得七分。在逆之非所緣緣，「非所緣十五」與得十五。此等之中，凡言「因七」者，與此等於非所緣而言十五中，善是依善、無記、善無記，不善是依不善、無記、不善無記，無記是依無記者，以上是等之七相等也。指此等而言「從因緣與非所緣七」，於「非增上七」等此亦同理趣。然，於非俱生，則非因緣故，於非俱生，則不得一，是故不能與此等結合。於「非互相緣」，善等之三是對於色無記得。指此言為「三」。於「非相應緣」，亦然。然，於「非不相應緣」，善是依善、不善是依不善、無記是依無記等之非色法為三應了知。非依止、非有、非不去者即如非俱生完全不可得，與此等不相結合。如是，於此處，七與三者唯有如是二分量。依此等而少數與俱時，則減少多數之〔答〕數，而於緣所組合之答數應了知。

N54n0029_p0510a08七五三

N54n0029_p0510a08此中，若「因、俱生、依止、有、不去者非所緣七」，善法是依善法之因緣為緣，依俱生、依止、有、不去緣為緣，依非所緣緣為緣。善因是依諸相應蘊之因緣為緣，依俱生、依止、有、不去緣為緣，依非所緣緣為緣。由以上此理趣應引出七分。於「非增上七」等亦與此同理趣。

N54n0029_p0510a12七五四

N54n0029_p0510a12於第二組，互相攝入故，除非相應緣，於餘而言「三」。然，於非相應緣，是指互相不相應之結生名色而言為「一」。又，互相緣於此處入於順組合中故，由逆而不得。是故，不言為「非互相緣」。又，同於此處，如是於其餘之組合，已入〔順組合中〕，緣於由逆不得而言。

N54n0029_p0511a02七五五

N54n0029_p0511a02於第三組合，入相應緣故，全唯三。

N54n0029_p0511a03七五六

N54n0029_p0511a03於第四組合，入不相應緣故，全依無記而無記者一。從此以後，異熟相應之時，亦與此同理趣。

N54n0029_p0511a05七六二

N54n0029_p0511a05「若從因、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四」者，善依善、善依無記、善依善無記、無記依無記者，以上是等應了知。於其他亦與此同理趣。「非互相二」者，善是依善無記、無記是依無記。以下，亦於「二」同此理趣。

N54n0029_p0511a08依此種方法於一切組合之〔答〕數者如所得應了知。尚且，又於此種順逆，由俱生及雜分，是等四百十五之組合而說。彼等之中，於各各之組合，凡順設置緣者，雖為一逆不得。又，於此處因根之最初組合，順五緣而置故，於逆出十九緣，如是於順置之餘，為逆而出。又，此處為順而置多〔緣〕者，亦於逆者唯各各而出應了知。又，如於因根，於所緣等之根，此全整式同形應了知。

N54n0029_p0512a01逆順

N54n0029_p0512a03一〇〇八

N54n0029_p0512a03於逆順，如是「因七」、「所緣九」者，於順及「非因十五」、「非所緣十五」者如是於逆得答數之諸緣，凡置逆緣者逆得諸分中，凡置順得順分及相等諸分，依此等〔答〕數應了知。因為，在逆於非因緣，可得「非因十五」與可得十五分。在順「所緣九」者可得九分。此中，非因十五是言於此等之中，九分等於所緣而言九。由此等〔答〕數應了知。此中，於所緣而言九，於非因言十五之中，是等於善依善、不善、無記；不善是依不善、善、無記；無記是依無記、善、不善者，以上此等之九。指此等而言為「從非因緣與所緣九」。於「增上十」等亦與此同理趣。因為，於所緣等之順算數所言之諸分，即全得與非因緣在一起應了知。善法是依善法之非因緣為緣。由所緣緣為緣。〔即〕「布施、受戒、作布薩業而省察，省察前之諸善行」，依方法此等之本文而引出。

N54n0029_p0512a13言「從非因緣與〔……〕增上十」者，於此處除觀增上，由餘之增上，則於順分別而出之諸分應引出。如是，於此處，有九、十、七、三、十三、一等〔答〕數之區分。由此等而與少數俱於多數算數亦予減少，於非因根等之論法之一根等一切結合於〔答〕數者應了知。初此是一般類型。可是此不通於一切之結合。某緣與俱某緣結合時，除一切相違之諸分，依餘而於此處之〔答〕數應了知。

N54n0029_p0513a04一〇〇九

N54n0029_p0513a04言「從非因緣與非所緣緣與增上七」者，於此處，善是依不善、無記是依善、無記是依不善，依此等所緣增上而得三分相違。何故耶？言「從非所緣緣」故。是故，除此等唯依俱生增上之理趣而於此處善是依善、無記、善無記；不善是依不善、無記、不善無記；無記是依無記者，以上七分應了知。此等亦由言「從非因緣」者之語，除觀增上而由餘之增上。如是全依少數緣及依相違數而〔答〕數應了知。凡諸緣為逆而置時，順則不存在。此等亦應了知。譬如無間為逆而置時，則順等無間、修習、無有、去緣者不存在。俱生為逆而置時，則順因、互相、異熟、靜慮、道、相應者不存在。依止者為逆而置時，則順所依前生者不存在。食或根者為逆而置時，則順因、互相、異熟、靜慮、道、相應者不存在。然，所緣為逆而置時，則順增上、親依止緣者雖作存在，但所緣增上、所緣親依止則不得。依此種方法應了知一切得與非得者，依所得而諸分可摘出。

N54n0029_p0514a01此中全於三根等，亦同於「無間七」等與二根之得分。

N54n0029_p0514a02一〇一三

N54n0029_p0514a02然，於七根等，「從非俱生緣〔……〕依止三」者，是依前生緣於所依依止者三。於「業二」者唯異剎那業。由「食一」者是依段食。「根一」者，是依六色根。次第進是「不相應三」，由善等而以無記為終之後生。於有、不去緣「五」者，是此等三及善無記是依無記；不善無記是依無記者，由以上二者之後生根也。然，後生緣為逆以後，言「有、不去一」者無記是依無記之食根。言非食之時，則不可言「從非根」。同言非根之時，則〔不言〕為「從非食緣」。因為，二者若一同加以說明時，則不可以算數故。靜慮、道緣等為逆而置時，食或根之作一與順者而終於「根一」、「有一」、「不去一」、「食一；〔……〕有一」、「不去一」而言。其餘亦於此處，其意義已明。

N54n0029_p0514a10〔非因根終〕

N54n0029_p0514a11一〇三〇

N54n0029_p0514a11非所緣根等之中，於互相根，謂「從非互相緣與因三」者善等依諸心等起〔色〕。言「增上八」者，於增上言十之中，除善是依善、不善是依不善等二，其餘為八。云「俱生五」者，是於因述三與善與無記是依無記、不善無記是依無記此等之二。謂「依止七」者，是俱此等之五無記是依善，無記是依不善，以上此等二之所依。言「業三」者，是不外與同於因所述。於餘之「三」亦云與此同理趣。「增上三」者，是不外與前述者同。

N54n0029_p0515a03一〇四八

N54n0029_p0515a03於非食根之中，「互相三」者，是除食緣，依其餘之心所而應了知。如前所述，於此處，亦唯非食、非根中之一一而言，但二者不可一同而言。

N54n0029_p0515a05一〇五四

N54n0029_p0515a05「從非相應緣與因三」先於非互相所述者同。「增上八」者，是不外與前所述者同。

N54n0029_p0515a07於非不相應根「業五」者，是善等之思依俱生善等；異剎那善不善之思依異熟者、業等起色；以上如是五也。於食、根緣之三則等於俱生緣。於靜慮、道緣之三者則等於因緣。

N54n0029_p0515a10一〇六九

N54n0029_p0515a10於非有根，不以因名為非有者。決定唯有故，此不言為「所緣九」。又，如因於其他，與有緣之相相應者，於此處為順而不存在。謂「業二」者，然是依異剎那業而言。由逆則全得。

N54n0029_p0515a13一〇七二

N54n0029_p0515a13復，由順得者，皆不予取，自此而後之諸分為逆而取，彼得〔順〕後結合。是故，此處言「從非有緣與非因緣……乃至……非不去業二」。然，何故於自處不言耶？餘全為逆而置者，唯一為順而得故。

N54n0029_p0516a02一〇七三

N54n0029_p0516a02「從非有緣與非因緣與……乃至……非不去緣與親依止九」者，於此處亦同此理趣。然，此由本性親依止而言。依此方法而全所得、非所得者，前所敘述者與後所述者應了知。