Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 44

大乘義章 (T1851)

Tác giả
隋 慧遠撰
Thông tin
大正新脩大藏經, tập 44, số 185120卷Mã CBETA: T44n1851

T44n1851_p0540b09大乘義章卷第四

T44n1851_p0540b11遠法師撰

T44n1851_p0540b12義法聚中此5卷五門〔十七因義 十一空義 十二因緣義 十八空義 二十二根義〕。

T44n1851_p0540b14十因義七門分別〔列名解相一 十因生法二 對二因分別三 對六因分別四 對緣分別五 對果分別六 對人辨異七〕

T44n1851_p0540b17第一門中,先列十名、後辨其相。十6因義,出《地持論》能生曰因。因義不同,一門說十。十名是何?一隨說因、二以有因、三種殖因、四者生因、五者攝因、六者長因、七自種因、八共事因、九相違因、十不相違因。名字如是。隨說因者,是名不足,若具應言隨名隨想隨說因也。其義云何?廢名息想,去其言說,以求諸法。諸法體同,猶如幻化因緣虛集,非有非無,無一定7相可以自別。賴名藉想、假於言說,設施彼法。法隨名等,方有種種事相差別。事相所隨名相言說,是則法因,名隨說因。故8論說言「9彼一切法名,名已想,想已說,此諸法名想言10說,名隨說因。」此因最寬,諸法差別皆由名故。以有因者,諸法相望,迭相由藉,以有此故得有彼法,名以有因。於中有二:一相順以有,如論中說「以有手故,有所作等。」二相違以有,如論中說「以有飢渴,求飲食等。」此因寬長,所生之果亦寬亦長,遍一切處無不有故。種11植因者,如彼世間種*11-1植之事,人功水土種子和合,名為種*11-2植。以此種*11-3植與彼芽莖乃至菓實以為因故,名種植因。此因亦寬,時分最12促,所生極長。以此因中具攝種子人功水土,故名為寬。但取一運和合之時說為種植,故13攝為促。所生之果,始從芽莖乃至成14就,故名為長。言生因者,直取種子親能生芽,故名生因。是因狹促,所生亦促。以此生因,局在種子,不通水土,故名為狹。芽生已前,說為生因,不通於後,故稱為促。所生之果,局在於芽,所以不長。斯乃且就外事為言。若據染法,至果長通,後當辨之。言攝因者,水土潤澤,攝生於芽,故名攝因。是因狹促,所生亦促。偏取水土,不收種子,故名為狹。局在芽前,不通於後,故名為促。所生之果,局在於芽,故說為短。言長因者,芽莖已後,次第增長,是名長因。是因狹長,所生亦長。以是因中不攝水土,故名為狹。從芽已後,乃至成熟,皆是長因,故名為長。若就內法,因增向果,亦有長義。所生之果,亦統始終,故名為長。自種因者,還就種子望後芽莖,乃至成熟同類相起,簡別異類,故名自種。如麥生麥、穀生穀芽。是因狹促,與生因同。所生是長,從芽至熟,皆是自種所生果故。共事因者,如論釋言「從以有因乃至自種,名共事因。」此等和合,共成世間因種事故,名為共事。前隨說因,以何義故不名共事?以彼言說但可別法,不能生長,故非共事。是因寬長,無不在故。果無別體,不可論之。相違因者,有為之法有成有壞。相違之法違害前事,令其滅壞障礙於生,名相違因。如彼論說相違有六,此中唯取生相違法為相違因。不相違者,相順之法助成前事,名不相違。何者是乎?若別論之,牙生已後,所依水土是不相違。通以論之,種殖已後所依水土,皆名不違。此之十因,統通諸法。今且就彼因種之事,以顯其相。

T44n1851_p0541a12第二明其十因生法。如論中說「十因具生染淨無記一切諸法。」先明無記。就無記中,有內有外,外謂非情、內謂眾生。外中十因,釋不異前。內中有四:一是報生、二是威儀、三是工巧、四是變化。報生一門,從染因起,攝屬染法。餘之三種,論中不說,今宜辨之。能變化心,經論之中或說為善、或名無記。今此且就無記以1說因相如何。名想言說辨2宣威儀工巧變化,名隨說因。以有所須及有所為,起此三事,名以有因。方便之心,對緣初起,能生於後,名種殖因。初心方便,能生於後,名為生因。外3緣生4攝因,次第漸增,名為長因。當分相起,名自種因。從以有因乃至自種,名共事因。與此相違,名相違因。順起不乖,名不相違因。無記如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0541a27染法因者,如論中說「十二因緣,隨言分異,名隨說因。」以有因者,釋有三義:一者通就十二因緣相望以釋,以有前支,後支得生,名以有因。二就因果相對分別,以有過因,現果得生;以有今因,來報得起。名以有因。三就受5生強者以說,三有受生,皆由於愛,故論說言「唯愛能令諸有相續。以有愛故,諸有支生,名以有因。」論依後釋,故6論言「顧念味著,諸有支生,名為以有。」味猶愛也。種殖因者,釋有兩義:一業煩惱相對分別。業為正種,煩惱緣助,是二和合,名種殖因。二就內外相對分別。結業為種,惡友邪法、六塵境界以之為緣,因緣和合,能生於後,名為種殖。論依後釋,故論說言「無明等法現法種子,生餘生死,名種殖因。」言攝因者,訓釋有二:一業煩惱相對分別。業為正種,煩惱緣助。煩惱之緣,潤彼業種,攝生後果,名為攝因。二就內外相對分別。業與煩惱,合為正種,惡友邪法六塵境界以之為緣,攝無明行,令生後果,名為攝因。論依後釋,故論說言「於現在世,不近善友、不聞正法、習不正思,無明等生,名為攝因。」惡友邪法,如似水土。習近聽受、不正思惟,如似人功。由是力故,令無明行,生後果報,是故名為無明等生。此生皆由惡友邪法、不正思惟,是故7名彼以為攝因。言生因8果者,訓釋有二:一業9煩惱相對分別。業為正因,煩惱為緣,業之正因能生後果,故名生因。二者內外相對分別。煩惱與業10同為正因,惡友邪法以之為緣,因能生果,故名生因。論依後釋。言長因者,無明行等漸漸增長,至未來世生死果報,是名長因。故論說言「無明至11後有,增進相求,至餘生死,名為長因。」准前世間種殖之事,應從生後增向老死以為長因。但今論12家,因增向果亦名為長。何故如是?13後據內心,心有漸習趣果之義,增長義顯故說為長。彼前外種非是心法,無有漸習向果之義,增長不顯,故不名長。若互相從,皆得無傷。自種因者,六道種子,當分生果,名自種因。故論說言「各各種子無明等生,名為自種。」六道因別,故云各各。彼彼因中,皆悉從於無明行等生後果報,是故說為無明等生。共事因者,始從以有乃至自種,共成一種因緣之事,故云共事。隨說因者,但能別法,不能生長,故不說共。相違因者,無漏道品能違染法,名相違因。不相違者,猶是向前以有等事相14對故來。染因如是〔此二門竟〕。

T44n1851_p0541c14次辨淨因。如論中說「始從種性乃至涅槃,隨說故別,名隨說因。以有生死,樂求淨法,名以有因。種殖因者,種性地中所成善15法如似種子,善友正說如似水土。解行之初,依先種子,對緣始習,能生於後,名種殖因。近善知識、聽受正法,堪能攝起出世道品,名為攝因。地前所修,能生出世無漏道品,以為生因。言長因者,若類世間種殖之事,初地已上運運增長趣順菩提,名為長因。若類染法,種性已去乃至佛果漸次增長,皆名長因。三乘種子當分生果,名自種因。從以有因乃至自種,名共事因,共成一種修道事故。染法違淨,名相違因。淨緣順淨,名不相違。」故論說言「染法相違,是淨法因。淨法相違,是染法因。」生法如是。

T44n1851_p0541c28第三約對二因分別。言二因者,如《地持》說,一是生因、二方便因。親而起體,名為生因。疎而助發,名方便因。二因如是。今對十因辨明其相,如論中說「種子於芽,是名生因,餘名方便。」然此非謂唯取十中第四生因以為生因,於十因中但使種子能生芽義皆屬生因,餘名方便。總相雖然,別猶難解,今宜辨之。就外無記,十因之中,生因一種唯是生因,隨說因、攝因、長因、相違因、不相違因,此之五因唯是方便。隨說因者,以言別法不生法故,非是生因。攝據外緣,故非生因。如《地持》說「芽莖已後,方名為長。」故非生因。若就心法,不同此釋。相違因者,但能滅法,與彼滅法以為方便,不能生法,故非生因。不相違者,與攝因同,故非生因。自餘四因,義有兩兼。以有因中通其緣正,以有種子令芽得生,是其生因;以有水土令芽得生,是方便因。種殖因中亦通緣正,種子於芽是其正因,水土於芽是方便因。自種因中,種子於芽以說自種,判屬生因。種子望彼莖葉等事以為自種,判屬方便,非親生故。共事因中,亦其二因:生及方便。相同以有乃至自種。總攝彼等。為共事因〔此一門竟〕。

T44n1851_p0542a21今次就彼內無記因,攝以為二:生因一種唯是生因,自分生故。隨說因、攝因、相違因、不相違因,此之四種是方便因。以有因中具有二因:以有最初起無記心,能生於後,判屬生因;以有外境,能生於心,是方便因。種殖之中亦具二因,相同以有。長因之中具攝二因:最初種子次第增長,生初威儀、工巧、變化,是其生因;餘名方便。自種因中亦具二因:以方便心望初威儀、工巧、變化,以說自種,如是自種即是生因;望後威儀、工巧、變化以說自種,是方便因,非親生故。共事因中亦具二因,同前以有乃至自種,總攝彼等為共事故〔此二門竟〕。

T44n1851_p0542b04次攝染因,以之為二:十因之中,生因、自種此之二因唯是生因。問曰:向前無記法中自種因者,亦是生因亦方便因,今此何故唯既生因?釋言:有以。無記法中種子望芽亦是自種,望餘莖等唯是自種,而非生因,故兼兩義。今此染中結業,望生乃至老死,皆是自種,悉是生因,是故自種唯是生因。何故如是?染法力強,一因堪能親生多果,故望生死1俱是生因。無記力弱,一種不能親生多果,故望2唯莖等不名生因。3若使染中通望老死為生因者,何故論言種子於芽是名生因?彼乃且就無記言耳。隨說、攝因、違不違因,此之四種唯是方便,義同前釋。餘之四因,義有兩兼:於四因中,正因生果齊是生因,緣因起報悉是方便。如以有中,以有結業生於後果,判屬生因;以有外緣起於後報,判屬方便。種植因中云何具二?種植因者,內外和合,方名種殖。就種植中,分取結業生於後果,判屬生因;外緣生果,判屬方便。長因之中云何具二?如論中說「從無明行乃至老死,漸次增長,是名長因。」就此生果4增長5之中,因增至果,判屬生因;因因自增、果果自長,判屬方便。問曰:何故因增至果得6非生因,因因自增、果果自長說為方便?釋言:有以。從因生果,因果位別,因滅果興,生相顯現,故說生因。因還望因、果還望果,無如是義,故不名生,但名方便。若通說生,理亦無傷。共事因中云何具二?若更分別,不異以有乃至自種,總說彼等為共事故。染法如是〔此三門竟〕。

T44n1851_p0542c04次攝淨因。以之為二:十因之中,生因一種唯是生因,隨說、攝因、違不違因唯是方便。隨說、攝因及不相違,成之方便;相違因者,退之方便。自餘五因,義有兩兼。以有因中通其內外,以有最初道品種子,生後道品,判屬生因;以有外緣能生出道,判屬方便。種殖亦爾,內外和合,名為種殖。於中分取道品種子能生於後,判為生因;分取外緣能生於後,說為方便。長因之中,從道向道漸次增長,是其生因;增長向滅,是方便因。問曰:何故染法之中,從因向果名為生因,淨法向果乃名方便?釋言:有以。染法之果所謂生死,生死有為可生法故,長因向彼,是其生因。淨法之果,所謂涅槃,涅槃無為非可生法,是故長因增長向彼,但名方便。7問曰:向前染法之因,因因相起但名方便,何故淨中道道增長說為生因?釋言:染麁從因向果,生相顯現,故名生因;良以對彼麁顯生故,因因相起生相不顯,不名生因。淨法是細,道增向滅一向非生;良以對彼非生法故,說道相起以為生因。自種因中以道望道,宣說自種是其生因;以道望滅,宣說自種是方便因。共事因中亦具二因,若更分別,不異以有乃至自種,總攝彼六為共事故。二因如是。

T44n1851_p0542c27第四門中約對六因8具相收攝。六因之義,如《阿毘曇》、《9大智論》中亦具分別。六名是何?一所作因,謂法起時,諸法1彼不障,名所作因。《大智論》中名無障因。二共有因,諸法起時,共有之法生住滅等共相助成,名共有因。三自分因,一切諸法同類相生,名自分因。《大智論》中名自種因。四者遍因,十一遍使增長一切染污之法,名之遍因。何者十一?苦下五見、疑及無明,2以為七。集下二見邪見見取、疑及無明,即以為四,通前十一。五相應因,諸心心法相應造境,名相應因。前共有因,相依體立;此相應因,相依有用。六者報因,諸業煩惱得苦樂報,名為報因。此義廣釋,如六因章。今對十因3共相4取攝。於中先對外無記因,攝之為六。就此十中,除相違因,餘九是其三因所攝。就餘九中,隨說、攝因及不相違,此之三種是所作因。生因、長因、及自種因,此之三種是自分因,同類之法自相起故。以有因中具有三因:一所作因,以有水土,牙莖等生,名以有中所作因也。二共有因,謂外色中生等四相,與彼外色相扶體立,名共有因。三自分因,以有前色生後色故,名自分因。種殖因中具有二因,謂自分因及所作因。種子與彼水土和合,名為種殖。種望牙等,是自分因。水土潤澤,望彼牙等,名所作因。共事因者具有三種,謂所作因、自分因、共有因。若更分別,不異以有乃至自種,總攝彼六為共事故〔此一門竟〕。

T44n1851_p0543a25次就內法無記十因*8-1具相收攝。除相違因,自餘九因四因所攝,謂所作因、共有因、自分因、相應因。相狀如何?隨說、攝因、不相違因,此之三種是所作因。生因一種,是自分因。以有因中具有四因,以有六根及外境界起無記心,是所作因。以有同時諸心法等互相助成,是共有因。以前起後,是自分因。諸心心法相應造緣,是相應因。種殖因中具攝二因:就種殖中分取種子能生於後,是自分因。分取六根及外境界,是所作因。長因之中亦具二因:同類相起,是自分因。心心相次,是所作因。自種亦爾。共事因中具有四因:同前以有乃至自種,總攝彼六為共事故。相違因者,望壞彼法,為所作因。非報法故,無其報因。非染法故,無其遍因〔此5三門竟〕。

T44n1851_p0543b11次對染因6明相收攝。還除相違,餘九是其六因所攝。隨說、攝因及不相違,此之三種是所作因。生因、自種,是其報因。以有因中具有六因:以有根塵生業煩惱,名所作因。心心法等相扶體立,名共有因。業煩惱苦同類相起,以前生後,名自分因。以有遍使增長一切染污之法,即是遍因。有同時心心數法相應造緣,名相應因。以業煩惱生彼當果,即是報因。種殖因中具攝二因,所謂報因及所作因,謂業煩惱,對緣現起能生後果,名為種殖。是種殖中業與煩惱生於當果,即是報因。外緣生果,是所作因。長因之中具有三因:煩惱業苦當分增長,是自分因。煩惱增長起身口業,是所作因。作業煩惱增長生苦,是其報因。共事因者具攝六因,若更分別,不異以有乃至自種,總攝彼等為共事故〔此三門竟〕。

T44n1851_p0543b27次對淨因明相收攝。還除相違,餘九是其四因所攝,隨說、攝因及不相違,是所作因。以有因中具攝四因,謂所作因、自分因、共有因及相應因。依於善友正說法等,增長道品,是所作因。道品法中以前生後,同類相起,是自分因。同時具有定道無作,是共有因。無漏心法相應造緣,是相應因。種殖因中具有二因,謂所作因及自分因。種殖之中最初道品對緣現起,名為種殖。是種殖中最初道品同類生後,是自分因。異類相起,是所作因。善友等緣能生於後,亦是所作。生因不定。小乘法中,淨法種子必是有漏,以此種子生於出世無漏之道,異類相起是所作因。大乘法中,淨法種子必是無漏,以此種子生於出道,同類相起,是自分因。就長因中,若有漏道、若無漏道,當分增長,是自分因。若從有漏增向無漏,從道向滅,是所作因。自種因中,小乘種子,望於出道及望涅槃以說自種,異類相望,是所作因。大乘種子,望於出道以說自種,同類相望,是自分因;望於涅槃以說自種,是所作因。共事因中備攝四因,謂所作因、自分、共有及相應因,若具分別,不異以有乃至自種,總攝彼等為共事故。非染法故,無其遍因。非報法故,無其報因。

T44n1851_p0543c21第五約對四緣分別。如《地持》說。何者四緣?一7者因緣、二次第緣、三者緣緣、四增上緣。六因之中,相應、共有、自分、遍因及與報因,此之五種是其因緣。所作因中分作三緣。就所作中,六塵生心是其緣緣。心法次第藉前生後,是次第緣。自餘一切萬法不障,8是增上緣。此義廣釋,如四緣章。今對十因共相收攝。於中先攝外無記因以為四緣。就十因中,除相違因,餘之九因二緣所攝,所謂因緣及增上緣。九中三因一向是其增上緣攝,謂隨1說、攝因、不相違因。三因一向因緣所攝,所謂生因、長因及自種因,以六因中自分攝故。自餘三因,二緣所攝,2所謂以有因、種植因、共事因可八見,以有因中,以有水土令芽得生,是增上緣。以有種子令芽生者,是其因緣,自分攝故。種殖因中,分取種子,望彼芽生,是其因緣。自分攝故,分取水土能生於芽,是增上緣。共事因中亦具二緣,同前以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上緣〔此一門竟〕。

T44n1851_p0544a11次說內法無記十因以為四緣。就此十中,除相違因,餘之九因,四緣所攝。隨說因者,是增上緣。以有因中,具攝四緣。就中分取相應、共有及自分因,以為因緣。六根生心,是增上緣。六塵生心,是其緣緣。心法次第以前生後,是次第緣。種植因中具攝四緣。分取種子能生於後,是其因緣,自分攝故。六根生心,是增上緣。外緣生心,是其緣緣。從初種3殖次生後心,是次第緣。生長、自種,具攝二緣。同類相起,是其因緣。次第相起,是次第緣。攝因、不違,各具二緣,所謂緣緣及增上緣。六根生心,是增上緣。六塵生心,是其緣緣。共事因者具攝四緣,同前以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上緣〔此二門竟〕。

T44n1851_p0544a25次攝染因以為四緣。就染因中,還除相違,攝餘九因以入四緣。隨說因者,是增上緣。以有因者,四緣所攝。以有結業能生後果,是其因緣。以有前心生於後心,是次第緣。以有六塵生於六識,是其緣緣。以有六根生於六識,是增上緣。以有惡友倒說法等,增長結業生於後果,亦是增上。種殖因者,四緣所攝。結業生果,是其因緣。心心相起,是次第緣。習近惡友,是增上緣。聽受邪法,是其緣緣。生因、自種,二緣所攝。報因生果,是其因緣。心心相起,是次第緣。攝因及與不相違因,二緣所攝。習近惡友,是增上緣。聽受邪法,4是緣緣。長因之中,具有三緣,所謂因緣、次第、增上。從無明行增長生果,是其因緣,報因攝故。從因生因、從果生果,亦是因緣,自分攝故。從於無明乃至生死,心心相起,是次第緣。從於煩惱生於5善業,是增上緣。共事因中,具攝四緣,若更分別,不異以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上緣〔此三門竟〕。

T44n1851_p0544b15次攝淨因以為四緣。除相違因,餘之九因,四緣所攝。就此九中,隨說因者,6是增上緣。以有因中,具攝四緣。以有前道生於後道,是其因緣,自分攝故。以有同時心心數法,亦是因緣,相應攝故。以前生後,是次第緣。以有道法緣之起道,是其緣緣。以有善友正說法等,攝生從道,是增上緣。種殖因中,具攝四緣。就種殖中,分取最初無漏道品,能生於後,是其因緣,自分攝故。境界生心,是其緣緣。六根生心,是增上緣。心心相起,是次第緣。生因、長因及自種因,三緣所攝。同類相生,是其因緣,自分攝故。異類起者,是增上緣。就此道中心心相起,是次第緣。攝因、不相違因,二緣所攝,謂增上緣及與緣緣。近友生道,是增上緣。緣法起道,是其緣緣。共事因者,具攝四緣,同上以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上緣。四緣如是。問口:7論中攝彼十因,以為生因及方便因,攝彼二因以為二緣,其生因者說為因緣,方便因者是增上緣。今云何言十因之中具攝四緣?釋言:論家就無記因生外法者,故為此判。若就內法,亦具四緣,故彼論言「次第緣、緣緣是8心法攝。」四緣如是。

T44n1851_p0544c09第六門中對果分別。若對十因,還有十果。云何十果?如向因中,隨分所作,即是十果,相顯可知。又彼論中宣說五果:一者依果、二者報果、三士夫果、四增上果、五解脫果。言依果者,如論中說「習善增善、習惡增惡,如是一切同類相起,是名依果。」言報果者,有漏之業所生苦樂,是名報果。士夫果者,《雜心》之中名功用果。士夫是人,士夫所作一切諸事各有成辨,名士夫果。二十二根,名為增上,各有果生,名增上果。斯乃且就內法為言。外法之中,增上緣起,當知亦名增上果也。無漏道品得解脫證,名解脫果。世俗斷結,非畢竟盡,非解脫果。五果如是。今對此果,明因所得。於中先就外無記因以明得果。就十因中,除相違因,餘之九因,能得9三果,所謂依果、士夫果及增上果。隨說、10攝因、不相違因,此之三因得增上果。以有、種殖,能得三果。分取種子能生後者,得其依果。分取水土能生後者,得增上果。分取人功能成外事,名士夫果。生因、長因及自種因,能得依果,同類之法迭相起故。共事因者,能生三果,同彼以有乃至自種,以接彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上果。然此無記,非報因故,無其報果。若望業行,說為依報,如後染淨二因中說。非無漏故,非解脫果〔此一門竟〕。

T44n1851_p0545a04次就內法無記十因以明得果。除相違因,餘之九因,能得三果,所謂依果、士夫果、增上果。隨說、攝因、不相違因,得增上果。以有因者,能得三果。以有六根及外境界起無記心,是增上果。以人能起,是士夫果。以前起後,是其依果。種殖因者,能得三果,相同以有。生因、長因及自種因,能得依果,同類起故。共事因者,亦得三果,同前以有乃至自種。相違因者,望壞彼法,為增上果。然此無記,非報因故,無其報果。非無漏故,無解脫果〔此二門竟〕。

T44n1851_p0545a14次對染因以明五果。染因之中,亦除相違,餘之九因,能得四果,除解脫果。隨說因者,得增上果。以有因者,能生四果。無明1得行等,以前起後,得其依果。以有結業,能生後2果,故有報果。以有眾生,造諸業行,所作成辨,名士夫果。以有六根生六識等,名增上果。種殖因者,能生三果。分取結業能生後報,故得報果。分取外緣攝生後報,名增上果。由身造因,受於來報,是士夫果。又近惡友起業煩惱,終得來報,即是惡友士夫果也。然種殖因,望於當果,以說種殖。異類相生,故無依果。生因自種,能生報果。攝因之中,有其二果。以彼外緣攝生後報,是增上果。就3攝因中,由近惡友攝起結業,能生後報,即是惡友士夫果也。長因之中,有其二果。從因增長至於生果,是其報果。因因漸增、果果自長,如是長因能生依果。共事因者,能生四果,不異以有乃至自種。相違因者,望壞彼法,為增上果。非無漏故,無解脫果〔此三門竟〕。

T44n1851_p0545b04次對淨因以明五果。就淨因中,除相違因,餘之九因,能生五果。隨說因者,得增上果。以有因者,能生五果。以前起後,能生依果。信等諸根各有所生,是增上果。人能修起,是士夫果。能得涅槃,是解脫果。小乘法中,𤏙等四心是小乘性,性是有漏,得色界報,名為報果。大乘法中,緣照無漏,得變易報,名為報果。種植因者,亦得五果,如以有說。生因一種,能得三果。同類相起,得其依果。異類相起,得增上果。小乘種性得分段報,大乘無漏得變易報,是其報果。攝因得二。近友聽法,如是等緣,得增上果。由人修起,得士夫果。長因得四。同類相起,能得依果。信等相起,得增上果。終得涅槃,名解脫果。起變易報,名得報果。自種因者,亦得四果,與長因同。共事因者,能得五果,同前以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望彼退道,為增上果。非報因故,無其報果。

T44n1851_p0545b22第七門中就人辨異。人別有三:一者凡夫、二聲聞緣覺、三是菩薩。人別既殊,所知亦異。凡夫於此,但知其事,不達餘義。二乘於此,但知假名因緣而有無有定性,不窮其實。菩薩知此非有非無,幻化緣起,無有定相。十因之義,略辨如是。

T44n1851_p0545b28十一空義

T44n1851_p0545b29十一空義,出《4涅槃經》。所言空者,顯理之目。理寂名空,空隨詮辨,廣略不定。或總為一,如《5大品》說,名為獨空。廢詮談理,不分多門,故名為獨,非法唯空說為獨6矣。或分為二,我空、法空。或分為三,空無7相願。或分為四,四有兩門:一如《8維摩》說,謂空無相無作無起,法無定性,名之為空。無因緣相,名為無相。無果可作,名為無作。故彼經言「唯行無作,而現受身。」因無所起,名為無起。故彼經言「9雖行無起,而起善行。」二如《10大品》說,謂有法空、無法空、自法空、他法空,已如上釋。或11說為五,如《無量壽經》說,空、無相、無願、無作、無起。是其五也。空與無相,義同前釋。無彼妄相願求之心,說為無願。無作無起,亦如上釋。或分為七,如《大品》說,此如上釋。或分為九,如《雜心》說。或分十一,如《涅槃》說。或分十四,如《12大品》說。或說十八,如《大品》說。或復說為二十二空,或復說為二十五空,如《13涅槃》說。廣則無量,今據一門,且論十一,所謂內空乃至大空。此十一中,前十相空,14精起法中破以明空;後一真空,真心體中性寂名空。此云何知?前之十空,猶六地中十法平等,《15地持》名為妄想境界,16十法平等,故知相空。其大空者,《17地經》名為阿梨耶識觀,故知真空。人復說言:前十境空,後一智空。此亦有以。於妄分齊,心外有法,破之顯無,故曰境空。於真分齊,心外無法,一切諸法皆即心說,就之辨空,名為智空。復前十中,初之八空,將無破有;第九一空,用有破無;第十空空,以非有無雙破有無。與《地經》中十平等同。前八空中,初之七空明無性空,破去眾生及法自性;後一明其無相之空,破1遣眾生及法之相。前七空中,初六破遣眾生之性,後一性空破*1-1遣法性。前六空中,初五約就現在觀空,後一約就過去觀空。就前五中,初之三門就事觀空,後二就法。言內空者,眾生五陰是其內法,是內法中無有我人眾生壽命常樂我淨,故名為空,未空法體。言外空者,非情之法說以為外,是外2法中亦無我人眾生壽命常樂我淨,故名外空。此二別觀。內外空者,總觀向前內外諸法,無我人等,名內外空。何故前3別而後總乎?釋有兩義:一隨觀難易,分為三種。始時觀內未及其外,第二觀外不及其內,故先別觀。第三觀熟,方能合觀,故後總也。問曰:諸法總知則易、別知則難,故二乘人但能總相知於苦等,不能別知;菩薩方能差別異知。4方何今此先別後總?釋言:有以。法有兩種:一是同相、二是別相。空無我等,諸法齊通,名為同相。色受想等,事相各異,名為別相。於此二中,若欲尋伺以知其別,總易別難,故先觀總,後觀其別。若欲尋別以知其同,別易總難,故先別觀,後為總觀。今依後門,先別後總。此之一義,隨觀難易故分三種。二對患不同故分三種。人別有三:一者著內情多、著外情少,故先觀內。二著外情多、著內情少,故須觀外。三內外俱著,故須總觀。此前三種就事觀空,次後兩門就法明空。法有二種:一者有為、二者無為。苦無常等生滅法數,是其有為;三無為等,是其無為。有為法中,無我人等,名有為空。無為法中,無我人等,名無為空。問曰:向前內外等中離合為三。今此有為無為法中,何不如是,唯別無總?釋言:准量,理亦無傷。但今為明內外二法同是有故,合觀則難,是故第三內外總觀有為無為。有無位別,合觀則5易,故無第三有無總也。此前6五種,就現境界以明空義。無始空者,更無別義,但就過去觀前五空名無始空,明此諸法非今始觀方無我人,無始已來常自空也。問曰:何故唯就過去說無始空,不就未來說無終空?准量應得,但今為明過去法者起患根本,無始已來所執著處,故須觀之。過現既空,類當可知,故略不論。又三世法次第相生,過為現本、現為過末,現為當本、當為現末。現法易觀,故先就之以觀空理。現由過生,故後就本觀無始空。以本類末,義在易知。故觀過現,類知未來,不假就當觀無終空。又問:若爾,六通之中亦應如是但知過現,何用天眼知未來乎?釋言:不類。六通知事,三世事異,故須別知。空義理同,可以類知,故不別論。此前六種是眾生空。第七法空。言性空者,觀法虛假,無有自性,名為性空。前七破性,下一破相,破*1-2遣眾生及諸法相,見因緣相亦無所有。是以7經言「無所有者,如人無子名之為空,非8是子明無性空。又如貧人無物名空,亦非就物明無性空。如人無子,遣眾生相。如貧無物,破*1-3遣法相。」此前八空,以無遣有。第一義空,以有遣無,名前八空為第一義,彼第一義亦皆空寂,是故名為第一義空。是以9經言「云何名為第一義空?是眼生時無所從來,及其滅時去無所至。推其實法了不可得,名第一義。云何名為第一義空?有業有報,不得作者,故名為空。」良以宣說因緣業報為第一義,故因緣外無別有彼第一義諦。10性不可得,故名為空。此前九空,別遣有無。第十空空,存無雙遣。是以11經言「是有是無,是名空空。是是非是,是名空空。」是有是無是名空空者,就詮彰理。是是非是是名空空者,拂相顯寂。言是有者,牒前第九有遣無也。言是無者,牒前第八無遣有也。是名空空,就詮彰理,謂前所牒有無法性,即是第十空空義也。雖言有無是其空空,義猶未顯,故12後拂相以顯理寂。非是有無二相並立說為空空,蓋乃有無二相雙捨名空空也。義意如是。言是是者,牒前經中是有無二種是也。言非是者,遣前是有是無是也。理非有故,是有非是。理非無故,是無非是。兩是俱非,故號空空。相狀如何?因緣之法有無同體,以同體故,無法為有、有法為無。無為有故,有則非有;有為無故,無則非無。是以有無皆非自性,非自性故說為空空。此前十門是其相空,破遣情相以明空理。第十一空,就實辨空,就彼真性緣起行德說為空也。是以13經言「波若波羅蜜名為大空。」波若之體,即是真實如來藏識。如來藏中統含法界恒沙佛法,恒沙佛法同一體性,互相緣集,無有一法別守自性,故說為空。法界皆空,空寧不大?是以就實說為大空。《14地經》之中亦同此說。故彼文中,阿梨耶識名為大空。前十相空,即是《1地經》第六地中十法平等,雖不一一名數相對,其義大同。後一真空,即彼所顯無生法體。又彼六地所得十空三昧之中,生空、法空、第一義空,即是此中前十相空;大空已後餘之七空,即是此中大空2不攝。十一空義,略辨如是。

T44n1851_p0547a07十二因緣義八門分別〔釋名辨體一 開合廣略二 約時分別三 界地分別四 三性分別五 淺深分齊六 就人分別七 約智分別八〕

T44n1851_p0547a10第一釋名3并辨其體性。十二因緣者,謂從無明乃至老死,是其名也。言無明者,癡闇之心體無慧明,故曰無明。過去世中煩惱非一,以何義故偏說故明。釋有兩義:一彰通隱別,故說無明。過去世中一切煩惱,皆有闇惑迷理之義,就斯通義故說無明。二舉強攝弱故說無明。無明煩惱迷於本際,集起生死,其力最強。從強以名,故說無明。但說無明,當知一切餘結皆隨。譬如世間王來王去,餘眾皆隨主得其名。此亦如是。釋名既然,體相云何?於中差別乃有四種:一迷理無明,所謂迷於二諦之理。故經說言「不知諸諦第一義故,名為無明。」如是等也。二發業無明,所謂三根三道煩惱。三根煩惱能發思業,三道煩惱發身口業。三覆業無明,謂造業已,重於前境起貪瞋等,覆助前業令其增長。四潤生無明,亦名受生,謂受生時諸煩惱等。若依《毘曇》,九十八使一切煩惱皆能潤生,斯則潤生受生無別。若依《成實》,唯愛能潤,餘但遠助。若據斯義,潤生則狹,局唯在愛;受生則寬,通於餘結。《地經》亦然,故4經言「愛水為潤,無明覆弊,我心溉灌。」如是等也。所言行者,諸業集起,名之為行。集起有二:一就業體,緣中集起,名之為行。二就功能,集起後果,故名為行。名義如是。體相云何?於中具以七門分別:一就性分別,行雖無量,要唯善惡,善惡二業能得報故。無記無報,是故不說。二就具分別,所謂一切身口意業。三約果分別,如《5地經》說,所謂罪、福、不動業也。三塗惡業,名之為罪。欲界地中人天善業,名之為福。上二界中八種定業,說為不動。四對報分別,所謂苦、樂、不苦不樂三受之業。五就處分別,謂三界繫。六就時分別,所謂現報、生報、後報、不定報業。七隨相分別,相別有四:一黑、二白、三黑白雜、四不黑不白。四中前三,是其有漏分段之因,後一無漏變易之因。業行無量,且論斯耳。此6等後業聚之中具廣分別。所言識者,7分別之義。於中分別,乃有三種:一種子心識。作行以後、受生已前所有心識,為業煩惱所熏8發故,能生後果,說為識支。若復通論,無明行中所有心識亦是識支。二求生心識,在於中陰。三受生心識,名為識支。謂受生時,最初一念染污之心,於彼父母精血等事,妄想起於華池等愛,非起婬愛。言名色者,心從詮目,故號為名;身形質礙,稱之為色。良以心法冥漠難彰,非詮不辨,故從詮目說以為名。故《楞伽》云「以名宣說無色四陰,故說為名。」色相形現,可以現見,當相名色。十二因緣,通而論之皆是名色,良以此支色心始具、名色相分9段,故偏名支。言六入者,生識之處,名之為入。入別不同,離分六種,所謂眼耳鼻舌身意。前色增長,今為五入。前名增長,今為意入。所言觸者,觸對塵境,目之為觸。若依《成實》,對後受支說想為觸,觸假之初故名為觸。若依《毘曇》,以心法中觸數為觸。此之觸數,10依根就塵,能令根塵共相觸對,故名為觸。大乘法中亦同此說。然觸有五:一增語觸,謂意地觸能發11法故。二有對觸,謂五識中相應12之觸,觸對現境,故名有對。三者明觸,謂無漏觸。四無明觸,謂諸煩惱相應之觸。五處中觸,所謂一切有漏*12-1之觸。故《雜心》云「增語及有對,明無明處中。」五中前二,約根以分;後之三種,隨性以別。此之五種,大小不同。小乘法中所說不定,若取報觸以為觸支,增語、有對及與處中是其觸支,餘二則非,以明無明非報法故。若說一切有漏之觸以為觸支,除其明觸,餘四皆是。明觸無漏,是故不取。大乘法中所說不定,若說分段,與小乘同。若說變易十二緣者,五觸皆是觸支所攝。所言受者,領納名受。於中分別,廣略不定。或總為13二。或分為二:一是身受、二是心受,五識相應名為身受,意識相應名為心受。或說為三,所謂苦、樂、不苦不樂。或說五受,所謂苦、樂、憂、喜及捨。或說六受,謂六根中所生受也。或說十八,謂六根中各分苦,樂,不苦不樂三種受故。或復宣說三十六受,前十八中染淨分故。或說百八,如14龍樹說,前三十六,三世分之,故有百八。所言愛者,染境名愛。現在世中煩惱非一,以何義故偏名為愛?未來生死由愛牽起,愛力功強,故偏說之。雖但說愛,餘結皆隨,亦如世間王來王去餘眾皆隨。於中分別,略有二種:一愛己身、二愛所須。廣分有五:一於順情未得法中起欲得愛、二於順情已得法中起不1失愛、三於違情未得法中起不得愛、四於違情已得法中起求捨愛、五於非違非順法中起處中愛,非極違情不生厭故。所言取者,前愛增上,取著境界,故名為取。若具分別,取有四種:一是戒取、二是見取、三是欲取、四是我取。此之四種,諸論不同。若依《毘曇》,一切三界戒取之心,說為戒取。一切三界身見、邊見、邪見、見取,通名見取。欲界一切諸鈍煩惱,通名欲取。上二界中諸鈍煩惱,緣自身起,通名我取。若依《2成實》,身見一使,名我語取。實無我體,但著我名,故云我語。依此身見,起於邊見,取著3斷常。若見斷者,則著五欲,名為欲取,以無後世,貪現樂故。若見常者,有利有鈍。若鈍根者,則取持戒,望後世樂,名為戒取。若利根者,4計神是常,苦樂不變,則無罪福,故起邪見,說為見取。若依《毘曇》,直說四取以為取支,則為具攝一切煩惱。若依《5成實》,四取不攝諸鈍煩惱,是則取支通攝四取,及餘一切諸鈍煩惱。所言有者,現在行業能有當果,故名為有。此既是業,何不名業,乃名有乎?當果未有,由業有之,故從功能說為有耳。論其體相,與行支同。所言生者,來報始起,說名為生。生之體狀,與識支中受生識同。言老死者,衰變盡壞,名為老死,與前名色六入等同。此之十二,迭相因由,互相緣藉,故名因緣。如四諦中論因緣者,業能親生,說之為因。煩惱疎助,說之為緣。今此不然,莫問一切煩惱業苦,從前生後,斯名因緣。名義體相,辨之麁爾。

T44n1851_p0548b04第二門中開合廣略明因緣相。因緣之法,廣略不定,如《涅槃經.梵行品》說。或說為一,謂十二因緣唯一有為。或說為二,謂十二緣唯因與果。過無明行,6現愛取有,是其因分;現在識等,當來生死,是其果分。或說為三,於中乃有三門不同:一三世分別。無明與行,是說過去。識支不定,若取因中種子心識以為識支,是屬過去;若取最初受生心識以為識支,是屬現在。若說求生心識為識,義則不定望其過因說為現在,望其現報說為過去。名色六入乃至觸受,一向現在。愛取有三,義7則不定。論其體性,起在於今,判屬現在;論其功力,能有當果,以因從果,判屬未來。《8地經》之中據斯說也。若如是者,過去之因何不從果判為現在?釋言:有以。過因現果,起之已定,故隨世別,不相從說。未來未有,由因故有,是故攝因從果為未。生死二支,定屬未來。此是第一三世分別。二三道分別。如《地經》說,無明愛取,是煩惱道。行有二支,是其業道。識與名色六入觸受生死,七分說為苦道。無明愛取並是煩惱,以何義故,過說無明、現彰愛取?是義應齊,但今為分,三世別異、隱顯互論,等分三世,非無所以。釋有兩義:一本末分別。無明是本,理在先彰,過去說之;愛取是末,理在後論,現在說之。二強弱分別。無明煩惱,迷其本際,建集生死,其力功強,過去說之;愛之與取,牽生未來,其力增上,現在說9之。行有二支,同皆是業。何故過去彰其行名,現在說有,理亦應齊。為分三世差別異名,等分三世,非無所以。過去世中集起已定,當相名行;未來未有,由業有之,故就功能說為有耳。識等五果生死二報,同皆是苦,以何義故,現彰識等、未說生死?理亦應齊,為分世別,隱顯異名,等分三世,亦有所以。現報起竟,故就報體說為識等;未來未起,就過以名,令物生厭,故說生死。此是第二三道分別。10三苦分別,如《11地經》說。無明行識乃至六入,名為行苦。觸受二支,名為苦苦。餘因緣分,名為壞苦。三苦12相通,何故如是?理實齊通,但今為明觸受二支現諸緣生心性是苦,於彼苦上加現事惱,苦上加苦,故云苦苦。無明行等,起今義顯,故說為行。行體是苦,故名行苦。愛取有等,趣向未來生老死等敗壞之果,故名為壞。壞體是苦,故名壞苦。此隨麁細隱顯論之,非盡道理。此是增數三門分別。或說為四,如《涅槃》說,謂無明行、生及老死、愛之與取,攝入無明。有攝在行。識等五果攝入生死,故說四也。或分為五,如《涅槃》說,謂受、愛、取、有及生也。識等五果攝入受中,無明攝入愛取之中,行入有中,死入生中,故說五也。或說為六,如《涅槃》說,所謂三世因之與果。或說為七,如《涅槃》說,謂識、名色、六入、觸、受、愛及取也,餘略不論。或說為八,如《涅槃》說,謂識、名色乃至於有。無明攝入愛取之中,行入有中,生死攝入識等支中,故但說八。或1說為九,如《城喻經》說,除前三支,宣說餘九。或2說十一,如《為薩遮尼乾子說》,除生一法,說餘十一。薩遮尼乾子,弟共姊生,佛護其意,不說生支。或時具說十二因緣,廣如3經辨。此之廣略,隨化故爾。

T44n1851_p0549a06第三門中就時分別。於中有六:一五世分別、二4就三世分別、三就二世分別、四就一世前後分別、五就同時別體分別、六就同時同體分別。言五世者,如《涅槃》說,過去過去立其二支。如彼經說「煩惱因緣生於煩惱,是其一也。業生煩惱,是其二也。」此明過去過去世中煩惱及業,生於其次過去世中無明支也。其次過去建立二支,如彼經說「煩惱生業,是其一也,謂過無明生於行支。業生於苦,是其二也,謂從過行生現五果。」現立四支,如彼經說「苦生煩惱,是其一也。從現五果,生於愛支,煩惱生煩惱,是其二也。從愛生取,煩惱生有,是其三也。從取起有,有緣生苦,是其四也。從現有支,生未來苦。」其次未來,建立三支。如彼經說「業緣生業,是其一也,謂未來世業業相生,如從意業發身口業。業生煩惱,是其二也,謂未來業,起於未來受生煩惱。煩惱生苦,是其三也,謂從未來受生煩惱,生於未來未來生支。」未來未來,5唯立一支,如彼經說「苦緣生苦。是其一也,從彼生支起老死等。」6唯彼三世十二因緣,生起老死,應是二支。但彼直就能生因緣立十二支,不取所生,故從生支起於老死,唯名一支。五世如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0549a29次就三世以分別者,因緣之法體通前後,今據三世隱顯論之。過去世中未造業前一切煩惱,判為無明。行支不定,若取因中種子心識以為識支,行支則短,當造業時說為行支,造業已後判屬識支;若取求生及受生心以為識支,行支則長,造業已後未死已前斯屬行支,識支不定。若說種子心識為識,在於過去造業已後、未死已前。若說求生心識為識,在於中陰。所望不定,望過去因,說為現在;望現在果,說為過去。若說最初受生心識以為識支,定屬現在。行識二支時分不定,若取因中種子心識以為識支,識支則長、行7之則短,當造業時說為行支,造業已後受生已前判屬識支;若取最初受生心識8以為識支,行支則長、識支則短,造業已後受生已前判屬行支,最初一念受生心識判屬識支。故論說言「生有及死有,當知一剎那。」名色支者,前後不定。若說種子及求生心以為識支,於現在世初生以後悉是名色;若說初生以為識支,第二念後方是名色。向後長短,9經有成判,入胎五分四根未具,名名色支。言五分者,《毘婆沙》云「胎中五時,名為五分。」亦人一報攝為十時,胎外有五,胎內有五,如《10涅槃》說「胎內五中,眼耳鼻舌四根未具,判屬名色;四根具已未出胎來,判屬六入。」所言11觸者,經有成判,未別苦樂是名為觸。出胎以後、匍匐已前,不能思量分別違順苦樂等事,是故名為未別苦樂。觸境方覺,故名為觸。所言12愛者,如經中說「染習一愛,是名為*12-1愛。」愛有二種:一者食愛、二是色愛。匍匐以後,未有色愛,但有食愛,名習一愛。自斯已來,判為*12-2愛支。具二愛已,未有思想追求境界,是時名愛;已有思想13追求前境,未能造境身行欲事,是時名取。身行已後,乃至未來受生已前,判之為有。未來世中,最初一念受生心識,說為生支。名色已後,判為老死〔此二門竟〕。

T44n1851_p0549c07次就二世分別十二。於中有二:一就過去望現說具、二就現在望後說具。何者過去望現說具?若就三世隱顯以論,過去唯有無明與行,現在唯有識等五果。就實通論,過去非直有無明行,當知亦具愛取及有;現在非直有於識等,當知亦有生及老死。過去世中,發業煩惱說為無明,潤業煩惱說為愛取。故《地經》云「先際之因謂無明愛。」過去世中所發之業名之為行,所潤之業名之為有,現在世中當其報14體名為識等,就過以彰即是生死。識即是生,名色已後即是老死。何者現在望後說具?若就三世隱顯論之,現因唯有愛取及有,當知15當果唯有生與老死。據實通論,現因非直有愛取有,當知亦具無明及行;未來非但有生老死,當知亦具識等五果。現在世中發業煩惱說為無明,潤業煩惱說為愛取。故《地經》中「先際之因名無明愛,後際亦爾。」現在世中所發之業說之為行,所潤之業說之為有;未來世中所有報體說為識等;就過去說為生老死〔此三門竟〕。

T44n1851_p0549c26次就一世前後明具。現望過去,非但有彼識等五果,當知亦有生死二報。具有之義,備如前辨。現望未來,非直有其愛取有因,當知亦具無明及行。具有之義,亦如前辨〔此四門竟〕。

T44n1851_p0550a01次就同時別體明具。如《毘婆沙》具廣分別,彼論名為剎那因緣。此奢摩達之所建立。相狀如何?彼文且就貪心起殺明具十二,餘類可知。貪起殺時,貪相應愚,說為無明。彼相應思,即名為行。彼相應心,說之為識。起有作業,必依色心,說為名色。必依六根,說為六入。彼相應觸,說為觸支。彼相應受,說為受支。貪即名愛。貪相應纏,說之為取。何者是乎?與貪相應,有無慚愧、睡及掉纏,通則俱是。於中分別。睡纏一種,於境睡著,不能堪忍,取執義顯,說之為取。身口作業,能有當果,說名為有。無作亦是。彼文不說彼前諸法有生住滅。生為生支,變異名老,滅壞稱死。此雖同時,體性各異〔此五門竟〕。

T44n1851_p0550a14次就同時同體之法明具十二。十二因緣,根本唯心,故1經說言「十二因緣,唯一心作。」唯心作者,謂依妄心便有一切色境界起,如依夢心便有一切夢境界生。即彼心中闇惑之義說為無明。集起之義說之為行。了別之義說以為識。心與色相說為名色。是名色中隨別不同,離為六入。心觸前境說為觸支。心能領納即說為受。是心染境即說為愛。心有取執即名為取。能生後義說之為有。相起名生。虛無名滅,滅名老死。此十二中,就餘十一說為無明,餘十一外無別無明自性可得。乃至宣說前之十一以為老死,前十一外亦無老死自性可得。以十二緣同一體性、互相緣起,故十二緣皆無自性,無自性故悉皆空寂。時分如是。

T44n1851_p0550a29第四約就界地分別。界謂三界,地謂九地。先約界論。《毘婆沙》中一論師說:欲界地中具十二支;色界十一,除名色支。何故如是?色界六根一時頓生,生即六入,故無名色。無色有十,無名色支及六入支。何故如是?彼處無色,故無名色;彼無五根,故無六入。若就彼說,應當說言識緣於觸。2評者言曰:於三界中悉具十二。欲界具有,義在可知。於色界中,雖3復六根一時頓生,初生六根未能猛利,判為名色;後轉猛利,說為六入,故具十二。無色界中,無色有名,雖無五入而有意入,故具十二。若就彼說,應當說言識緣於名,名緣於意。一一細論,通局眾多,非可具辨。約界如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0550b13次約地論。依《毘婆沙》,身在欲界,未離欲結,於欲界中起愛起取亦起於有,於未來世有生老死。此人則是欲界地中,一愛取有、一生老死。此人後時斷離欲愛,初禪未離,於初禪地起愛取有,未來當有初禪生死。此人現在,具欲初禪二愛取有、二生老死。此人更4斷初禪之愛,二禪未離,於二禪地起愛取有,未來當受二禪生死。此人現具三愛取有、三生老死。如是轉增,乃至斷離無所有愛,非想結在,於非想地起愛取有,未來當受非想生死。此人現具九地之中九愛取有、九生老死。此人命終生非想地,用前非想愛取二支為過無明,用非想有為過去行,用前未來非想生死為現五果。此人爾時,於下八地愛取及有非過去因,下八地中生老死報非現在果亦非未來。何故如是?論自釋言「因果成處,則可宣說過去現在及與未來。此人於下因果不成,故不得名過現未來三世因緣。此人後時退生識處,用本所起識處地中愛取二支為過無明,用本有支為過去行,用本所有識處地中未來生死為現五果。望上望下,一切所有悉非過去現在未來,義同前解。如是轉下,乃至退生欲界地中,用本欲界愛取二支為過無明,用本有支為過去行,用本欲界未來生死為現五果。餘一切地所有因果,悉非過去現在未來,義同前釋。」身在欲地,起因受果其義既然,在上亦爾。界地分別,其狀如是。

T44n1851_p0550c11第五門中三性分別。望理以論,十二因緣違理而生,斯是不善。隨相論之,於中亦有善、惡、無記三性差別。無明支者,依如《毘曇》,有其二種:一是不善、二穢污無記。欲界地中一切煩惱,除身5見、邊見,餘悉不善,以與無慚無愧俱故。欲界地中身邊二見,及上二界一切煩惱,皆是穢污,不與無慚無愧俱故,說為無記。若依《6成實》,一切煩惱,斯是不善。大乘法中,所說不定。若望果報,同《毘曇》說。故《7地持》云「起身見人,不謗所知,不8因此見墮於惡道。」若望於理,同《成實》說。行支有二:一善、二惡,樂因名善,苦因名惡。識支有三:一種子之識,與行支同;二求生心識、三受生心識,與無明同,此二必用煩惱心故。問曰:若使受生心識必由煩惱,云何名報?然彼識支雖是穢污,命根是報;又復所緣父母精血攬為體者,亦是報法,從此判為報無記耳。名色六入乃至觸受,一向無記。於中非無善惡之義,今對往因說為報故,斯名無記。愛取二支同無明說,有同行說,生同識說,老死同前名色等說1〔此五門竟〕。

T44n1851_p0551a02第六明其淺深分齊。於中增數次第辨之,要攝唯二:一真:二妄。十二因緣2所起,真妄所集,唯真不生、單妄不成,真妄相依,故有因緣集起之義。據妄攝真,皆妄心作;就真攝妄,皆真心作。隨心麁細,分齊有三:3一事相因緣、二妄想因緣、三真實因緣,一因緣法隨義分三。所言事者,六識分齊所起生死煩惱業苦,當知即是事相因緣。言妄想者,則前事相以理求之,唯是妄想虛4搆集起,如夢所見,心外畢竟無事可得,即是妄想因緣之義。言真實者,即前妄想因緣之體,窮其本性,唯是真識緣起所集,真外畢竟無妄可得,即是真實因緣之理。故《5地經》云「十二因緣皆一心作。」皆心作者,謂真心作。又《勝鬘》云「自性淨心不染而染。」即是生死因緣集起。又如《不增不減經》說「即此法界,輪轉五道,名曰眾生。」《6楞伽》7亦云「如來之藏,是其一切善不善因,能8遍興造一切趣生,猶如伎兒變現諸趣。」以斯驗求,生死因緣皆是真作,如夢所見皆報心作,如波水作。如夜見繩,以之為蛇,蛇是繩作。如是一切,以真作故,因緣即真。故《9涅槃》云「十二因緣名為佛性,見十二緣,名為見佛、亦名見法、亦名見僧。」《勝鬘》亦云「生死二法是如來藏。」隨義淺深,分齊有五:一事相因緣,如《毘曇》說。二虛假因緣,假有無性,如《成實》說。三妄想因緣,如陽炎水、揵闥婆城,遠望似有,近觀10本無,非但無性,相亦叵得。四妄想因緣,皆妄心作,如夢所見,心外無法。五是真實集用因緣,皆真心作,真外無法。五中初二,猶是三中事相因緣;中間兩種,猶前三中妄想因緣;後之一種,猶前三中真實因緣。分齊如是。

T44n1851_p0551b04第七門中就人分別。人謂凡夫、二乘、菩薩,今就此等以辨因緣。於中有三:一明所有、二明起滅、三明所解。言所有者,因緣有二:一是分段、二是變易。若論分段,凡夫具有善道惡道二種因緣。二乘人中,惡道因緣盡在見諦,故須陀洹名為觝債,11觝三塗債。善道因緣終至無學,無學猶有生死殘果。大乘人中,惡道因緣盡在初地,故12經說言「初地菩薩離惡道畏。」問曰:13經說「種性已上大力菩薩為變易死,惡道因緣是分段故。」今云何言初地始盡?釋言:惡道義別三階。一惡業為因、四住為緣,受惡趣報,在於外凡常沒位中。二惡業為因、四住正緣,緣力微薄,悲願佐助,受惡趣身,在於外凡善趣位中。三惡業為因、悲願為緣,受惡趣生,在於種性解行位中。《勝鬘》以彼種性已上離前二種,名離分段,非無第三。故《地持》言「種性解行或墮惡道,善道因緣至佛乃盡。」是故經中說佛一人斷有頂種。問曰:14經說「初地菩薩得二十五三昧,破二十五有。」今云何言至佛乃盡?釋言:善道亦有三階。善業為因、四住為緣,受人天報,在種性前。二善業為因、四住正緣,緣力微薄,悲願佐助,受人天身,在種性上。三善業為因、悲願為緣,四住殘氣隨而佐助,受人天報,在初地上。經以初地離前二種,故說初地破二十五有,非無第三。故《地持》中宣說解行轉惡趣報,入歡喜地,不言轉善。又《大智論》說初地上猶有肉身,良在於此。彼初地上雖復有之,但於應化人天身中微有15淺氣,無純受者。分段如是。變易因緣,凡夫但有一無明支,無明住地先成就故。二乘之人,有無明行而未受報。彼何時受?不愚法者,此身滅已,淨土中生即便受之。愚法之人,未來無餘涅槃之後,心想生時方乃受之。大乘人中,十16住已上有無明行,種性已上受生死果,至佛乃盡。所有如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0551c10次明起滅,先論分段。凡夫於彼分段因緣集起不滅;二乘求滅不能學起;大乘之人亦滅亦起,自17斷故滅,化他故起。故經說言「亦不畢竟滅有為法,化眾生故。」次論變易。凡夫於彼變易因緣,未起未滅。二乘學起而未能滅。問曰:二乘亦能滅智入般涅槃,云何不滅?釋言:二乘雖暫滅智,後必還生,非是永盡,故不名滅。大乘之人亦起亦滅,始學故起,終盡故滅〔此二門竟〕。

T44n1851_p0551c19次約所解以辨因緣。凡夫於彼因緣法中,見有我18人未流轉起十二緣以有我故,所起因緣便有繫屬,名為我所。二乘解知無我無人,但諸因緣共相集起,以無我故,因緣之法無所繫屬,故非我所。大乘之人,深解因緣非有非無,離於二邊。是義云何?分別有三:一就法相明非有無。十二緣法從緣集生,本無自性,是故非有;從緣集故,不得言無。見法非有,是其逆觀;見法非無,是其順觀。二相實相對明非有無。妄情所起十二緣法,名之為相;所依真諦,說以為實。故19經說言「十二因緣皆依一心。」依情起相,名為非無;據實本寂,說為非有。見實非有,是真諦觀;解相非無,是世諦觀。三就實中體用分別。真諦常寂,無緣可得,名為非有;即此真識,隨妄流轉,起十二緣,說為非無。又佛菩薩隨世起用,亦名非無。見法非有,是實性觀;知法非無,是實相觀。就人如是。

T44n1851_p0552a07第八門中約智分別。智門非一,今且約彼四十四智、七十七智辨因緣相。於中略以五門分別:一先定三觀、二明七方便、第三約彼七方便義辨明四十四智差別、第四約前三種觀義及七方便辨明七十七智不同、五隨人辨異。言三觀者,若依《毘曇》,說陰界入以為三觀,此觀在於念處位中。若依《1成實》,說觀無常無我及苦,明之為三。2四觀在於四現忍中〔此一門竟〕。

T44n1851_p0552a15七方便者,先就色論、後類諸法。七名是何?一者觀色、二觀色集、三觀色滅、四觀色道、五觀色味、六3觀過、七觀色出。言觀色者,觀色果報,苦諦觀也。觀色集者,觀色因緣,集諦觀也。觀色滅者,觀色盡處數滅無為,滅諦觀也。觀色道者,觀色對治無漏之道,道諦觀也。觀色味者,觀察前色能生愛味。觀色過者,觀察前色能生苦過。觀色出者,觀色得滅,出離生死。何故不說觀色生道?釋言:生道即是第八第一義觀,為是不論。色中既然,諸法同爾。此七能與第一義觀為方便故,名為方便。此之七種,位在何處?若依《毘曇》,前四方便4有四現忍及見道中,後三在於修道之中。依如《成實》,此七門在聞思地中〔此二門竟〕。

T44n1851_p0552a29次辨四十四智差別。四十四智,如《成實》說。此猶是前七方便中初四門觀,就十二緣為此四觀,故有四十四智差別。十二因緣次第相生,因果相屬有十一對,就此十一從末尋本逆以推之。先就老死對生為四:一觀老死苦、二觀老5死集、三觀老死滅、四觀老死道。次第逆推,乃至行支對前無明亦有此四,所謂觀行苦、行集、行滅及行滅道。無明望前,更無集因,所以不說。何故逆觀?據果尋因,順諦觀故〔此三門竟〕。

T44n1851_p0552b09次辨七十七智差別。七十七智,如《6成實》說。論文但言「如經中說,現在世中生緣老死,不離生緣老死,過未亦然,是法住智。滅相觀者,是泥洹智。如是次第乃至無明,皆悉同然。」不廣分別,為是論家種種異釋,窮其體相。此智猶是七方便中第二集觀,及無常等三觀所攝。以何義故,七方便中偏為集觀?十二緣法因緣為宗,集是緣義,故偏為之。集觀之中有六十六,三觀之中有其十一,彼此合說有七十七。前六十六,觀因生果,住持不滅,名法住智。後之十一,觀苦無常空無我等,趣向涅槃,名泥洹智。故論說言「增長生死名法住智,損減生死名泥洹智。」相狀如何?現在世中,十二因緣次第相生,因果相屬有十一對,過未亦然,便有三十三對因緣。今先就彼三世之中生緣老死辨其觀相,餘類可知。現在世中生緣老死,有二集觀:一生緣老死、二者不離生緣老死。此二何別?《毘婆沙》云「初是正觀,後是審觀。」何故須審?《7成實》釋言「諸外道人多迷因緣,或說冥性為眾生因,或說梵天以為因等。佛為破之,彰因作果是實不虛,故說不離現在世中生緣老死。」既有此二,過未同然,即分為六。此六集觀在聞思地四現忍中,總觀三世生緣老死,作三種觀,謂無常苦及空無我。三觀雖殊,同趣涅槃,總攝為一,名泥洹智。以此通前,合有七智。問曰:何故集觀之中三世分六,泥洹智中三世為一?釋言:集觀觀因生果,生果不同,世別分之。泥洹智者,破生死相,趣向寂滅。寂滅平等,三世合一。三世之中生緣老死既有此七,次第逆推,乃至無明緣行亦然。十一對中皆有七智,是故合有七十七智。問曰:何不從無明行乃至老死,先從老死至無明行?因緣法中有二次第:一順、二逆,從始至終是順次第,從終至始是逆次第。觀法多途,不可一定。復8此是聲聞觀法。聲聞鈍根,從末尋本,其觀易成,是故然矣。又問:因緣相生無窮,老死望後,何故不說緣生之義?老死望後,更無所生,是故不說。若爾,何故《9地經》之中宣說老死與後作因?釋言:老死轉望未來,實有因義。菩薩能見,故彼說之。七十七智聲聞觀法,老死為因,聲聞不見,故此不論。又復聲聞亦知老死緣生後義,今此且據一分為言,是故不說〔此四門竟〕。

T44n1851_p0552c2310約人11辨。通而論之,四十12七智、七十七智,三乘同起。隨別論之,四十四智、七十七智,並是聲聞觀行之法。依如論文,聲聞人中有利有鈍,四十四智,鈍人觀行;七十七智,利人觀行。何故如是?前四十四,觀果由因,為觀易成。鈍人能作,故言為鈍。七十七智,觀因生果。為觀難熟,利人方堪,故說為利。菩薩於此因緣法中,觀門無邊,廣如《地經》不可具辨。因緣之義,厥趣麁爾。

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