大乘義章 (T1851)

T44n1851_p0506c01⁴四空義兩門分別〔辨相一　攝相二〕

T44n1851_p0506c02四空之義，出《⁵大品經》。所言空者，理之別目。理絕眾相，故名為空。空隨義別，難以具陳，今據一門且論四種。四名是何？一法相空、二無法空、三自法空、四他法空。四中前二，遣法有無；後之兩種，破情顯理，成初二門。法相空者，破法有相。一切世諦有為無為，通名法相。此之法相，無法為法、法即非法，故名為空。⁶其猶世間陽炎之⁷水，無水為水、水即無水。諸法像此，故⁸龍樹言「一切法中，自相⁹匹得，名法相空。」問曰：世諦之無為空，應是第二無法相空，今云何言是法相空？釋言：世諦之無為者，對彼理無，亦是其有，是故此空名法相空。故《地持》云「有為無為，名之為有。無我我所，名為無有。」問曰：無為應名為無，云何稱有？以此事無相有彼此，故名為有。無法空者，破法無相。諸法理空，名為無法。無法體狀，名無法相。此無法相，破有故立，無別自性，故名為空。是以¹⁰經言「無為法相不可得故，名無法相空。」問曰：如來常以無生無住無滅說無為法，今云何言無法相空？¹¹龍樹釋言「對破生故，宣說無生。對破住故，宣說無住。對破滅故，宣說無滅。」此等皆從生住滅邊得其名字，無別自性，故名為空。又說「因緣非無之法，以之為無，良以非無以為無故。」¹²無即非無，故名為空。自法空者，¹³明前二空法性自寂，不由智慧強觀令空，名自法空。於中所空，有其二種：一世間性，謂地堅性、水濕性等。二聖人性，謂如、法性、實際法等。此二法性，同皆是空，名自法空。世間性空，猶是向前。法相之空、聖人性空，猶是向前。無法相空，既是前空，何勞重說？良以世人謂前二空由觀故空，非法自空。為破彼見，故復說之。他法空者，或有眾生謂如、法性、實際之外更有餘法，名之為他。今為破彼，明如等外更無他法，名他法空〔此一門竟〕。

T44n1851_p0507a07次辨攝相。彼¹十八空，此四空中何相所攝？經論無文，准義相攝，麁亦可知。相狀如何？法相空中攝十一空，所謂內空、外空、內外空、大空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、諸法空、有法空，以此十一齊空世法，是故攝入法相空中。問曰：第六無為空者，應是第二無法相空，何故攝入法相空中？釋言：此空但空世諦無為之法，不是理無，是故攝入法相空中。無法相空別攝三空，所謂空空、第一義空及無法空，以此三種齊空理無，是故攝入無法空中。自法空中，唯攝性空。彼性空者，明其諸法體性自空，不由觀力，故名性空。此義與彼自法空同，是故攝入自法空中。此前十五分相別攝，餘三共攝。彼法相空、無法相空共攝二空，所謂相空、無法有法空。相空之中，明其自相及同相空。自相空者，明色等空，判屬第一法相空中。同相空中，有其二種：一明世諦苦無常等同相空寂，是空攝入法相空中。二明真諦同相理空，是空攝入無法相空。就彼無法有法空中，有法空者是法相空，無法空者攝入第二無法相空。彼法相空及他法空共攝一種不可得空。若說有法自相叵得，判屬第一法相空中。若說真如法性等外，邪見所立微塵世性皆不可得，攝入第四他法空中。攝相如是。問曰：此四與十八空體性不殊，說十八空其義廣足，何勞更說此四空乎？²論自釋言「聖人說法凡有四種：一先略後廣，為欲解義；二先廣後略，為易受持；三先略後略，為利根者；四先廣後廣，為鈍根者。」此就一義以分利鈍，利根之人少言能解，故為略說；鈍根之人多言方悟，故為廣說。若對多義，為利根者，先後俱廣，彼能受故；為鈍根者，先後俱略，不堪受故。彼《大品經》為易受持故，先廣說十八空竟，³復說四空。自餘廣略，類此可知。四空之義，辨之麁爾。

T44n1851_p0507b14四優檀那義三門分別〔釋名一　開合廣略二　隨別廣釋三〕

T44n1851_p0507b15第一釋名。四優檀那，出《⁴地持論》。名者，所謂一切行無常、一切行苦、諸法無我、涅槃寂滅。有為集起，目之為行。行流非恒，稱曰無常。逼惱名苦。行同前釋。自體名法，法無性實，故曰無我。何故前二云一切行，後門之中說諸法乎？以苦無常止在有為，是故云行。無我通於一切法，故說諸法也。涅槃無為，恬泊名滅。優檀那者，是中國語，此名為印。故《⁵大智論》明法無常、無我、涅槃，名三法印。《成實》亦爾。法相揩定、不易之義，名印也。名義如是。

T44n1851_p0507b24第二門中廣略不定，或總諸法以之為一，謂一法界，統攝一切善惡無記、生死涅槃悉入其中。故論說言「入於法界大總相觀」。或分為二，謂生死、涅槃，以此統收，無法不攝。依法辨人，人亦無出凡之與聖，凡聖之外更無第三非聖非凡。或復分法以之為三，謂⁶三自性：一者緣起、二者妄想、三名為成。前二生死，後謂涅槃。彼生死中，無出心、境。境無自性，從緣集生，故名緣起。內心不真，說為妄想。涅槃之法，體非虛敗，自性成實，故稱為成。或分為四，謂此四門苦無常等四中，前三是生死法，後一涅槃。無常與苦，生死可爾；無我理通，云何說之為生死乎？然我無我，隨法不定。經中或說生死有我、涅槃無我，或說涅槃以為有我、生死無我，或復宣說二俱有我，或說俱無。若就其情，生死有我、涅槃無我。生死之中，凡情妄計，故說有我；涅槃之中，聖智離取，故說無我。故《地持》云「世間生處，皆由著我。若離著我，則無生處。」若據其法，生死無我、涅槃有我。生死虛無，又不自在，故說無我；涅槃真實，具⁷八自在，故說有我。是以經言「生死之法，無常與苦、無我不淨；涅槃之法，常樂我淨。」若據空理，二俱無我，皆是緣起無性法故。若論其實，二俱有我。如⁸經中說「二十五有，有我不耶，佛言：『有我。我者所謂如來藏義，如來藏者所謂佛性。』」此是生死有我義也。佛性即是涅槃之實，此是涅槃有我義也。今據一門，故說無我為生死矣。亦可四中初二生死，後一涅槃，無我則通，蓋是生死涅槃理也，如《⁹維摩經》。迦旃延中分法為五，所謂無常、苦、空、無我、涅槃寂滅。就前無我分出空門，即是五也。空與無我有何差別而為兩門？此如前說，經論不同。阿毘曇中，陰無我體，名為無我。陰非我所，說之為空。《成實論》中，眾生空者名之為空，法空之義說為無我。如《維摩》中，眾生空者名為無我，法體空者說之為空。今依後門分為兩種，故有五也。若依《楞伽》，亦分為五，所謂五法：一名、二相、三者妄想、四者正智、五者如如。五中前三是生死法，後二涅槃。亦可前三是生死法，次一涅槃，後一是其生死涅槃法之實性。此之五義，如後五法三性章中具廣分別。又如《維摩．方便品》中，分法為六，所謂生死、無常、苦、空、無我、不淨。佛身常住，通前六也。¹佛身常住，即是涅槃不遷義矣。又如經中分法為八，生死有四，謂苦、無常、無我、不淨；涅槃有四，常、樂、我、淨。或分為十，生死有五，苦、空、無常、無我、不淨；涅槃有五，常、樂、我、淨及以有也。或分十六，涅槃有八，一常、二樂、三我、四淨、五真、六實、七善、八有；生死亦八，翻前可知。若欲廣分別乃至無量，今據一門且論四耳。

T44n1851_p0508a17第三門中，依上四門次第廣辨。先釋無常。無常有三：一分段無常、二念無常亦名少時、三者自性不成無常。於中略以三門分別：一釋其名、二辨其相、三就大小料簡通局有無之義。言分段者，六道因果，三世分異，名為分段。分段非恒，故曰無常。念無常者，念謂心念，心道峻速。²信此念頃，顯法時分，故稱為念。如經中說，一彈指頃、屈申臂頃、瞬息之頃。如是之言，寄其色相，顯法時分。或說一念一剎那等，寄心以顯。良以有為生滅難覺，故寄色心顯其時分。念義如是。有為念念遷流非恒，名念無常。所言自性不成實者，向前二種前後遷變，破其常相；此性無常，破其常性。明前分段及與念法，幻化虛立體性無自實，名性不成。以不成故，無其常性，故曰無常。名義如是。體相云何？分段無常，體相可知。念無常者，有為之法一念之頃具有四相，初生、次住、終異、後滅，前後遷變，故曰無常。然此四相，經論不同。如《毘曇》中，明有為法其性羸劣，不能自生自住自異自滅，要賴同時八相之法共相推變，方得初生乃至終滅。言八相者，如一念色，同時即有生住異滅四大相法及四隨相。此四隨相亦名小相。彼大生邊有一小生，彼大住邊有一小住，彼大異邊有一小異，彼大滅邊有一小滅，故有八也。然此八相，就能為名，以能生他故名為生，乃至滅他故稱為滅，非謂法起名之為生，乃至法謝說名為滅。若論體性，三聚法中非色非心不相應攝。論其行數，一一之中皆有初生次住終異後滅之義。然此八種，體性同時，用即不定，相狀之用，剋必同時；遷法之用，用在先後。大生用時，能生八法，所謂能生所相法體及餘七相，合為八也。此八有為，有可生義，是故大生堪能生之。無為之法，無可生義，是故大生不能生也。即此大生，亦是有為，有可生義，是故為彼小生生之。小生唯能生於大生，不生餘法。如是次第，乃至大滅起用之時，能滅八法，所謂能滅所相法體及餘七相，通有八也。此八有為，有可滅義，大滅能滅，即是大滅，亦是有為。有可滅義，是故還為小滅所滅。如色既然，一切有為類皆如是³滅同為相遷，方有初生乃至終滅。《毘曇》如是。《涅槃經》中亦同此說，故彼經言「有為之法有生性，故生能生之。虛空之法無生性，故生不能生。」又彼經言「生能生法，不能自生。不自生故，由生生生。生生不自生，⁴復賴生故生。」如《成實論．不相應品》廣非此義。彼論宣說，法起名生、法停曰住、法遷稱異、法謝名滅，不說法外別有諸相共相推遷。《⁵地持》之中亦同此義，故彼文中廣破法外別立相也。各是聖教，難定是非。念無常義，麁況如是。所言自性不成實者，明法同時同體四相共相破壞，無法自性，故曰無常。是義云何？世法虛幻無一定性，以無性故相有體無，相有名生、體無稱滅，相有名生，不同始起初出之生；體無名滅，不同終謝灰盡之滅。此生與滅，當知即是十二緣中逆順觀也。如⁶經中說，無明生故乃至老死，是此生相；無明滅故乃至老死，是此滅相。此生與滅，幻炎像立，義說為住，不同生後遷停之住。彼生滅等雖復同體，性相⁷乖異，故名為異。又異凡夫所取實有亦名為異，不同住後衰變之異。四相如是，同一體性，隨義互分。以同體故，說住異滅，以之為生；住異滅外無別生性，無生性故生性不成，還即說此生住異滅法以之為住。生等之外無別住性，無住性故住性不成，乃至說彼生住異法以為滅。故生等之外無別滅性，滅無性故滅性不成。進退推求，畢竟無有一性可得，故曰自性不成實也。故《⁸維摩》言「不生不滅是無常義」，良在斯耳。彼經所說「即生即滅、無生無滅，是故名為不生不滅。」非謂就彼一相空中說無生滅。又《¹地持》云「不知真實無言說事有生有滅，觀無言性一切無常。」此文亦顯性無常義。問曰：無常有麁有細，生滅是麁，不生不滅是其細者。苦中亦應有麁有細，得言逼惱是其麁苦，無逼無惱是細苦不？釋言：亦得逼惱麁苦，義在可知。然此逼惱，守性不壞，非性無常。非無常故，不名性苦。非性苦故，義說為樂。以實觀之，逼無逼性、惱無惱性，自性無安，方名微細自性壞苦，亦名微細虛集行苦。體相如是。通局如何？三中前二大小通論，自性無常，大有小無。何故如是？小乘眾生未解法空，不能破壞諸法自性，故不說之。若使無常義別三門，小乘之中但有前二，無第三者。苦中亦三，小乘之中亦應有二，不具三苦。釋言：法門各別不同，何可一類？如無我中義別有二，小乘眾生但解生空，豈可亦得類同三苦小乘齊得二無我乎？義無斯理。雖知不同，有何所以？若總分別，得言苦者對緣而生。其相麁故，小乘眾生具能解知，故小乘中具明三苦。然無常者，遷滅法體。法體之義微細難識，小乘眾生不能精究，故小乘中不明第三自性無常。若別論之，三苦之義具論有三：一對緣分別、第二約緣就體分別、三約三種無常分別。此義如後一切苦中具廣分別。初之兩門，相麁易知，小乘能解；後之一門，與無常同。小乘眾生但解前二，自體虛集微細行苦小乘不解，故小乘中不明自體虛集行苦。是以²經言「所說苦諦，中智所知。分別是苦，有無量種，非諸聲聞緣覺所解。我於彼經，竟不說之。」旨謂在此。無常之義，麁況如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0509b01次辨苦義。苦義有三，所謂苦苦、壞苦、行苦。辨此三苦，略有四門：一對緣分別、第二約緣就體分別、三約三種無常分別、四諸過相顯。言對緣者，緣別內外，內謂自心，外者所謂刀杖等緣。外中復二，一違、二順。違者所謂刀杖等事一切苦具，順者所謂己身命財親戚之類苦。緣別如是。從彼違緣而生苦者，名為苦苦。刀杖等緣能生內惱，從其所生說名為苦，從苦生苦，故云苦苦。從彼順緣離壞生惱，名為壞苦。內心涉境說名為行，緣行生厭，厭行生苦，故云行苦。第二約緣就體別者，心性是苦，依彼苦上加以事惱，苦上加苦，故云苦苦。就斯以論，向前三苦至此門中通名苦苦，謂性苦上加前苦苦、壞苦、行苦，通名事惱。有為之法念念生滅，無常敗壞，故名壞苦。即此有為遷流名行，行性不安，故云行苦。言約三種無常別者，就彼三世分段無常宣說苦苦。心性是苦，於此苦上加彼三世分段麁惱，名為苦苦。又以三世分段麁苦顯法性苦，亦名苦苦。就念無常宣說壞苦，即是向前第二門中行壞兩苦，至此門中同為壞苦。就彼自性不成無常宣說行苦。同體四相共相集起，目之為行。虛集之行體無自性，行性無安，故名行苦。所言諸過互相顯者，過有三種，謂苦、無常及與無我。以苦顯苦，名為苦苦。此以事苦顯有為法性是苦也。無常故苦，名為壞苦。無我故苦，名為行苦。以法無我因緣虛集，故云行也。苦義如是〔此兩門竟〕。

T44n1851_p0509b29次辨無我。如³論中說「無我有二：一人無我、二法無我。」此義如前無我章中具廣分別〔此三門竟〕。

T44n1851_p0509c02次辨涅槃。如論中說「涅槃有二：一者有餘、二者無餘。」此義備如⁴涅槃章說。涅槃義者，非直斷絕生死因果，對治無處為涅槃義。蓋如⁵經說「法本不然，今亦無滅，是寂滅義。」此是涅槃實相義也。四優檀那，厥趣如是。

T44n1851_p0509c08四悉檀義四門分別〔釋名辨相一　定別其相二　通局義三　相攝義四〕

T44n1851_p0509c10四悉檀義，出《⁶大智論》。言悉檀者，是中國語，此方義翻其名不一，如《楞伽》中子注釋言，或名為宗、或名為成、或云理也。所言宗者，釋有兩義：一對⁷法辨宗。法門無量，宗要在斯，故說為宗。二對教辨宗。教別雖眾，宗歸顯於世界等四，故名為宗。故彼論云「四種悉檀，總攝一切十二部經八萬四千無量法藏，皆是真實，無相違背。」准驗斯文，望教說宗，義無乖返，故稱為成。諸法理趣，故名為理。宗別不同，且分四種：一世界悉檀、二者各各為人悉檀、三對治悉檀、四第一義悉檀。言世界者，如論釋言「有法從於因緣而有，無別自性，譬如轅軸輻輞等事和合為車，五陰諸法和合為人。如是一切世界故有，為世界悉檀法也。」云何名為各各為人？如論釋言「佛觀人心差別不同，而為說法，於一事中或聽不聽。如佛為彼斷見眾生不信後世善惡業果墮斷滅見，便說雜業雜受果報。為計我者，便說無業無受報者。如是等事，名為各各為人悉檀。」云何名為對治悉檀？如論釋言「佛隨眾生心病所宜，為說對治，或說不淨、或說慈悲、或說因緣分別界入安波念等。如是一切，名為對治。」第一義者，如論釋言「諸法實相，過語言道、心行處滅，遍無所依、不樂諸法，無初中後、不盡不壞，名第一義。」四種悉檀，名相麁爾。

T44n1851_p0510a05第二門中定別其相。然彼四中，世及第一當法分別，對治、為人隨化辨異。但就法中有性有相，故分二種：世及第一。生死涅槃、因緣法相，名為世界；如實法性，說為第一。此別可知。對治、為人，別相難識，是以釋者種種不同。今以義分，相亦可知。然彼一切二諦諸法，無不為人、斯皆治病，但就一切為人法中當其門別，隨物所宜應病授與，治物心患即名對治。即彼一切對治門中，異門相望互返不同，彰其為人差別故爾，即名各各為人悉檀。如說諸陰無我人等，對治我患。或時宣說假名之我，對治無患。此即是其對治所攝。何故二門互返不同？以其為人不同故爾，即是各各為人說也。又如經說「不淨觀門，治貪欲患。宣說三十三天果報常樂我淨，令物願求。」捨離諸惡，治不善患，此即是其對治所攝。何故二門互返不同？良以為人不同故爾，即名各各為人悉檀。如是諸門，類此可知，勿得異釋。

T44n1851_p0510a23第三門中辨其通局。世界悉檀，通其為人及與對治，而不通於第一義諦。即說世界差別法門，以為對治及為人，故世界悉檀通彼二中；不說世界為第一義，是故世界不通第一。非謂處別說為不通，淺深異故名不通耳。第一義者，分得通彼各各為人及對治中，不通世界，良以宣說第一義諦治物心患，是故第一通於對治。即就第一彰其為人各各不同，或說為有、或說為無、或復說為非有非無，或說為我、或說無我、或復宣說非我無我。如是種種為人差別，是故第一通彼各各為人悉檀。深淺別故，不通世界。對治、為人二種相望，一向相通，無別法故。

T44n1851_p0510b07第四門中辨其相攝。就彼四中攝末從本，要唯二諦，所謂世界、第一義也。對治、為人判屬何中？若總分之，對治、為人判屬世諦，非第一義。故彼論云「前三悉檀所不通者，至第一義一切皆通。」明知第一非前三種。所言通者，論自釋言「離一切過，無變無勝，義無隱滯，故名為通。」又彼論言「除第一義，諸餘悉檀皆可破壞。」明知餘三非第一義。以實通論，二諦之中皆具有彼對治、為人，具有之相備以上辨。理實既通，何故論中說第一義不同前三？以世界中彰彼對治、為人義顯，故第一中隱而不說。又復彼論說第一義異前三者，異彼世界及世界中對治、為人，非謂異於第一義中對治、為人。亦可就彼第一義中所有對治、為人之義，約化辨異，攝入世界。據實論之，就第一義所明對治、各各為人，即是第一，非世界也。悉檀之義，略舉綱網。

T44n1851_p0510b24四真實義二門分別〔釋名一　體相二〕

T44n1851_p0510b25真實義者，法絕情妄，名為真實。實深所以，目之為義。實義虛融，理無不在，隨法辨異，難以定算，今隨一宜，彰二論四。所言二者，一實法性、二事法性。所言四者，一世間所知、二學人所知、三煩惱障淨智所行處法、四智障淨智所行處法。此二與四並是義門，隨情施設，無不為物。今依文相，前之二種據法以分，後之四種隨情以別。就前二中，實法性者是真諦也，事法性者是世諦也。真諦之理是法體性，名實法性。世諦差別目之為事，諸法自體，名事法性。名義如是。

T44n1851_p0510c06體相云何？諸法分齊，差別有四：一事、二法、三理、四實。事者所謂地水火風色香味等，法者所謂苦無常等法之緣數，理者所謂諸法相空，實者所謂非有非無如實法性。此四同體，隨義異分。今就此四攝為二種，於中隨義分之不定。若據凡聖所知以別，四中初一是事法性，餘三為實，以初一門是凡所知故說為事，後三聖知攝以為實。若就有相無相分別，前二有相說為事性，後二無相說為實性。若就本末以分二者，前三為事，後一為實。具辨如是。案如《地持》就初分也。二相如是。四種云何？即就前二種分別，離為四也。就前事性分為二種，謂世所知及學所知。就前實性亦分為二，謂煩惱淨所行處法及智障淨所行處法。事有精麁故別兩門，理有淺深是以分二。亦可分事以為前三，實為第四。世所知者，地水火風色香味等一切種事，世俗通知，名世所知。學所知者，五明處等事中微細，藉學以通，名學所知。此前兩門，事相不虛，說為真實，非是就事彰理實也。煩惱障淨所行法者，謂四真諦，此義博深世學不知，要離煩惱清淨之智方能照見。舉智別法，是故名為煩惱淨智所行處也。智障淨智所行法者，謂法無我，此理淵深餘智不達，唯佛菩薩離無明慧方能證見。舉智別法，是故名為智障淨智所行處法。此之四義，廣如¹論釋。且依其門，略舉名況。

T44n1851_p0511a04大乘義章卷第二