大乘義章 (T1851)

T44n1851_p0571c15大乘義章卷第五〔本終〕

T44n1851_p0571c18大乘義章卷第五〔末〕

T44n1851_p0571c20遠法師撰

T44n1851_p0571c21五下分結義

T44n1851_p0571c22五下分結者，一名貪欲、二名瞋恚、三名身見、四名戒取、五名為疑。欲界之愛，貪外五欲，故名貪欲。亦可貪心，悕欲前境，故名貪欲。違境忿怒，說名為瞋。於身見我，名曰身見。取戒為道，故名戒取。理實亦取施等為道，但彼世人多取戒故，偏說戒取，據實應名戒等取矣。故《雜心》云「是中除等，但云戒取。」於理猶豫，故名為疑。然此五種，依如《¹¹成實》，具四下結，故名五下，一者界下、二者果下、三者人下、四所障下。言界下者，貪欲瞋恚，唯在欲界，非上二界，稱曰界下。故《¹成實》言「貪欲瞋恚，不出欲界。」言果下者，貪瞋戒取，能得三塗下蔽之果，故名果下。故《成實》言「貪欲瞋恚，名生惡道，戒取亦然。如持牛戒，成則為牛；若持不成，則起邪見，謗無因果，生地獄中。烏鷄狗戒，類亦如是。」言人下者，所謂身見戒取及疑，唯凡夫起，不在聖人，故名人下。故《²成實》言「此之身見戒取及疑，不出凡夫。」所障下者，即此身見戒取及疑，能障初果，名所障下。問曰：十使皆障初果，以何義故偏說此三障初果乎？《³涅槃經》云「此三重故，所以偏說。譬如世間王來王去，主得其名，彼亦如是。」又十使中見及疑，此之六使唯障見諦，入見道時名體俱盡。貪嗔癡慢通障見修，以通障故，入見道時雖分除斷，以不盡故不與斷名。就前所斷六使之中，三使是本，餘皆是隨。身見是本，邊見是隨，以依身見取斷常故。戒取是本，見取是隨，以依戒取起彼見取為勝故。疑復是本，邪見是隨，以從疑心起邪見故。但今就本，偏說身見戒取及疑能障初果；餘則皆隨，是故不論。以彼三本攝三隨故，不須別說邊邪二見及與見取為下結也。問曰：何故不說癡慢以為下結？無彼上來四種下故。《成實》如是。若依《⁴毘曇》，正具二下名為下結：一是界下，貪欲瞋恚唯在欲界；二是人下，所謂身見戒取及疑，唯凡夫起。論文正爾。其果下者，論雖不說，准依《成實》理亦無傷。所障下者，一向不同。何故而然？成實法中，宣說身見戒取及疑定障初果，是故須立所障之下。毘曇法中，此之三結所障不定，戒障初果，如次第人所斷者是。戒障二果，超越斯陀所斷者是。戒障三果，超越那含所斷者是。以是義故，無所障下。五下分結，略標如是。

T44n1851_p0572b07五上分結義

T44n1851_p0572b08五上分結者，如經中說：一是無明、二是憍慢、三是掉戲、四是色染、五無色染。癡闇之心，名曰無明。自舉陵物，稱曰憍慢。躁動之意，名為掉戲。色界貪愛，愛己色身，名為色染。無色界中貪愛煩惱，愛著己心，名無色染。然此五中，具三種上，名為上結。一者界上、二者人上、三所障上。言界上者，此之五種，同皆在於上二界起，故名界上。故《⁵成實》言「有人謂彼色無色界，為解脫故，說為上結。」言人上者，此之五種，斯皆是其學人所起，故名人上。故《成實》言「此五皆是學人行故，名為上結。」所障上者，此之五種，通能障於無學上果，故名上結。若別分之，色無色染及彼掉戲，上界所起，故名上結。問曰：掉戲欲界亦起，以何義故偏說上界以為結乎？《成實》釋言「上二界中無麁煩惱，掉戲明了，故偏說之。」無明憍慢，此之二種，學人所起，以人上故，名為上結。問曰：癡慢凡聖⁶此通起，何故偏說學人起乎？釋言：理實凡聖通起，但今分取學人起者為上結也。若爾，貪瞋亦凡聖通起，何不分取聖人所起以為上結？經中乃說「貪欲瞋恚，以為下結。」齊類應然，但今貪瞋繫屬下界，相狀分明，故從下界判為下結。已判下結，不宜復說聖人起者以為上結。若論障果，不異前釋。此之五種，通能障於無學上果，故名上結。問曰：下結能障下果，五上分結能障上果，中間二果誰為障乎？釋言：就彼五下結中，貪瞋二結以下界起，說為下結。若論障果，通能障彼⁷中二果。五上分結，略之云爾。

T44n1851_p0572c08五慳義

T44n1851_p0572c09五慳之義，如《⁸成實》說，堅著不捨，目之為慳。慳隨境別，離分為五：一住處慳、二者家慳、三者施慳、四稱讚慳、五者法慳。住處慳者，有人於己住處生慳，作如是念：「我獨住此，不用餘人，令我自在。」是慳過患，凡有五種：一於未來諸善比丘，不欲令來；二於已來諸善比丘，⁹瞋恚不憙；三欲令去；四藏僧物，不欲與之；五於僧施物生我所心，計為恩德。此是五過。是人於彼共有法中，當不能捨，何況自身所有諸餘。以是過故，於解脫中終無有分。言家慳者，有人於彼往還俗家，生慳悋心，作如是念：「我於此家常獨出入，不用餘人。設有餘人，令我最勝。」是慳過患亦有五種：一者白衣有不吉事，與之同憂；二者白衣有利益事，與之同喜；三斷白衣所為勝福；四斷受者令不得施；五生其家為廁中鬼及諸惡處。言施慳者，有人於彼施物之中生慳悋心，作如是念：「令我於此獨得施物，餘者不得。設令與之，勿使過我。」是慳過患，亦有五種：一常乏資生；二令施者不得為福；三令受者不得財利；四毀呰善人；五心常憂惱。以此過故，是人未來生地獄中。設得為人，常在貧窮，無有資財。稱讚慳者，有人於他稱讚之中，生慳悋心，作如是念：「令獨讚我，莫讚餘人，莫使勝我。」名稱讚慳。是慳過患，亦有五種：一聞讚餘人，心常擾動。二毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未來百千世中常無淨心。言法慳者，有人於法生慳悋心，便作是念：「令我獨知十二部經，莫使他知。設令他知，勿使勝我。」又自知義，祕而不說。是過差別，乃有七種：一所生常盲；二常為愚癡；三多怨中生不得自在；四退失聖胎；五諸佛怨賊；六善人遠離；七無惡不造。五慳之義，辨之略爾。

T44n1851_p0573a13五心𭢚義

T44n1851_p0573a14五心𭢚義者，如《成實》說，𭢚謂𭢚蘖，疑謗之罪心中發生，如世毒種所生𭢚蘖，故曰心𭢚。𭢚別有五：一者疑佛、二者疑法、三者疑戒、四疑教化法、五讒刺善人。言疑佛者，有人於佛心不正信，作如是念：「為佛大邪？為大師大？」言疑法者，有人於法心不正信，作如是念：「為佛所說經法是邪？為當外道所說是邪？」言疑戒者，有人於戒心不正信，作如是念：「為佛所說戒法是勝？為外道說牛戒等勝？」疑教化者，有人於彼五度門等心不正信，作如是念：「此五度等，實能令人得於涅槃？為當不得？」言讒刺者，有人於彼善比丘所，橫為讒刺，令人輕薄。五中初一違於敬佛，中間三門違於敬法，後之一門違於敬僧。五心𭢚¹之義，略之云爾。

T44n1851_p0573a28五心縛義

T44n1851_p0573a29五心縛者，如《成實》說，煩惱惡法纏心不捨，故名心縛。心縛不同，略論五種：一貪己身、二貪外五欲、三樂與在家出家眾合、四於聖語心不喜樂、五於善法得小為足。五縛如是。

T44n1851_p0573b04六垢義七門分別〔列名辨釋一　約對使纏彰其差別二　約對十使彰其依別三　就識分別四　就界分別五　就性分別六　約道分別七〕

T44n1851_p0573b07第一列名辨釋其相。六垢之義，如《毘曇》說，所謂害、恨、誑、高、諂、惱。於諸眾生殘害之意，名之為害。嫌怨不捨，目之為恨。欺詐名誑。自舉曰高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能污穢淨心，名之為垢〔此一門竟〕。

T44n1851_p0573b11次對使纏彰其差別。如《²雜心》說「煩惱之中根本增上，說之為使。所生津³液說為纏垢。」故彼⁴喻言「如瓶盛蘇，津液流出。」所盛之蘇，喻使煩惱。所出津液，喻於纏垢。就此所生津液結中，急縛之義，說以為纏；輕繫之義，說之為垢。如《雜心》中注釋如是〔此二門竟〕。

T44n1851_p0573b17次對十使彰其依別。如《雜心》說：害恨二垢，依嗔恚生。由瞋使故，欲殘害彼。亦以嗔故，結恨不捨。誑高二垢，⁵貪欲生。由貪使故，欺誑前人，取其財利。又以貪故，得利自高。亦以貪故，愛著自身，便自高心。諂垢依於五見而生，非聰利人不能諂故。惱垢依於見取而生，以見取人，取小乃勝；求勝不得，便生惱故。故《雜心》言「害恨依瞋恚，誑高依貪欲。所謂五邪見，諂依由是生。說依見取果，是惱應當知〔此三門竟〕。」

T44n1851_p0573b26次就識分別。識謂六識，此之六垢起在意地，不通五識。《毘曇》、《成實》例同此說〔此四門竟〕。

T44n1851_p0573b28次就界分別。界謂三界，六垢之中，害恨及惱是瞋恚性，唯在欲界。諂之與誑，上極初禪有其諂故。初禪梵王誑諂梵眾，言我最勝，莫至佛所。又以諂故，黑齒比丘往彼難詰，默然不對。執黑齒手，屏地求之。高至三禪，若依《成實》，上界雖起，繫屬欲界，彼宗煩惱得寄起故〔此五門竟〕。

T44n1851_p0573c05次就性分別。性謂三性。此六垢中，害恨及惱一向不善；餘三不定，在欲界者一向不善，在上界者論宗不同。若依《成實》，亦是不善。依《阿毘曇》，上界所有悉是無記〔此六門竟〕。

T44n1851_p0573c09次約道分別。道謂見修。此之六種，是修道惑，修道所斷，緣事生故，不通見諦。六垢之義，略辨如是。

T44n1851_p0573c12七漏義

T44n1851_p0573c13七漏之義，《⁶涅槃經》中具廣分別。如《⁷成實》云「七漏之義，如七漏經。」當應於彼《涅槃經》矣。一切煩惱流注不絕，其猶⁸瘡漏，故名為漏。漏別不同，一門說七。七名是何？一是見漏、二是修漏、三名根漏、四名惡漏、五親近漏、六名受漏、七名念漏。言見漏者，蓋乃從於所障為名，見疑煩惱能障見道，故名見漏。言修漏者，亦⁹月從於所障為名，三漏煩惱能障修道，故名修漏。言根漏者，如¹⁰經中說「眼耳鼻等能生曰根。」依根生漏，故名根漏。言惡漏者，所謂一切惡象惡王、惡國惡知識等，能損害人，說之為惡。惡能生漏，故名惡漏。親近漏者，衣服飲食房舍醫藥，於此四事近而生漏，名親近漏。言受漏者，受¹¹意覺能生諸漏，故名受漏。三惡覺者，如《涅槃》說，欲瞋及惱是三覺也。言念漏者，邪念名念，念能生漏，故名念漏。名義如是。七中前二是其漏體，後五是其生漏因緣。體謂一切諸結煩惱，約道不同，故分二種：障見諦者說為見漏，障修道者說為修漏。就後五種漏因緣中，根、惡、親近是其漏緣，受之與念是其漏因。就彼緣中，有內有外，根漏是內，餘二是外。外有違順，惡漏是違，親近是順。此三同能遠助生漏，故說為緣。就彼因中，因受三覺而生漏故，說受為因。因於邪念而起漏故，說念為因。問曰：經說「受想觸欲同是漏因」，今是何故不說為因？釋言：皆是，直是聖教隱顯言耳。七漏之義，略辨如是。

T44n1851_p0574a11七使義

T44n1851_p0574a12七¹使義。如《²雜心》說，隨逐繫縛名之為使。使別不同，一門說七。七名是何？一貪欲使、二有愛使、三是嗔使、四是癡使、五是慢使、六是見使、七是疑使。然此七種，猶是十使，貪分為二，五見合一，故有七也。貪欲使者，欲界貪心，貪求五欲，名貪欲使。有愛使者，上二界中貪愛之心，名有愛使。外道謂彼色無色界以為涅槃，無有貪愛，為破彼見，故說有耳。忿怒名瞋，愚闇曰癡，自舉名慢，邪求稱見，猶豫曰疑，此義廣釋如十使章。問曰：何故貪愛之心隨界分二，餘不如是？釋言：貪心染事而生，事別內外上下之殊，故隨所染上下分二。又復貪愛受生上下，繫力增強，故分為二；餘不如是，故合為一。相狀如何？如彼瞋使正在欲界，上界無瞋，故說為一。癡見及疑，迷理之惑，理同一味，故隨所迷通以為一，不隨界別分為二矣。慢使雖復緣事而生，自舉卑他，上下相同，無多異狀，故合為一。不同貪使，欲界貪外，上界貪內。又復慢使，於上下界繫力微薄，是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十八使門中，亦隨界別分之為多。七使之義，辨之略爾。

T44n1851_p0574b05八慢義

T44n1851_p0574b06八慢之義，出《³涅槃經》。《⁴成實論》中具廣解釋。自舉陵他，名之為慢。慢別不同，離分為八：一直名慢、二名大慢、三名慢慢、四不如慢、五名憍慢亦名傲慢、六名我慢、七增上慢、八名邪慢。八中前五對人以分，後三就其所恃以別。就前五中，初之一慢，於下境界及等處生；次有一慢，唯等處生；後之三種，上境處生。初言慢者，於下自高、於等計等，此過輕故，直名為慢。此無所陵，何故名慢？《成實》釋言「是中有其執我相過，故說為慢。」言大慢者，於等自大，名為大慢。言慢慢者，於上境處，謂己勝彼，此過最重，名為慢慢。不如慢者，他實過己，玄絕非伴，謂己少劣，名不如慢。陵他⁵多邊，故說慢矣。言傲慢者，有人於彼父母師長，不能恭敬，名為傲慢。此前五種對人辨也，後三就其所恃以別。言我慢者，有人於陰橫計有我，執我自高，故名我慢。此諸慢中，執我心也。然此我慢，通於凡聖，在凡名為示相我慢，在學心中名不示相。迷見諦故，說示相慢；不迷見諦，名不示相。增上慢者，實不得聖，而謂己得，名增上慢，以其聖法是增上故。言邪慢者，無德自高，恃惡陵人，名為邪慢。就此八中，我慢是通，餘者是別。八慢之義，辨之麁爾。

T44n1851_p0574b29八種惡覺義

T44n1851_p0574c01八惡覺之義，出《⁶地持論》。邪心思想，名之為覺。覺違正理，故稱為惡。惡覺不同，離分有八。八名是何？一是欲覺、二是瞋覺、三名害覺、四親里覺、五國土覺、六不死覺、七族姓覺、八輕侮覺。思量世間可貪之事，而起欲心，名為欲覺。思量世間怨憎之事，而起瞋心，名為瞋覺，亦名恚覺。念知打罵乃至奪命，名為害覺，亦名惱覺。追憶親戚，名親⁷理覺。念世安危，名國土覺。謂身不死，為積眾具，名不死覺。又積眾具，資身令活，亦名不死覺。思念氏族若高若下，名族^A5姓覺。念陵他人，名輕侮覺。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲、親、國土，貪分攝。瞋、害二覺，是瞋分攝。不死覺者，是癡分攝。族姓輕侮，是慢分攝。八覺如是。

T44n1851_p0574c15八妄想義三門分別〔釋名一　因起二　約對五住共相收攝三〕

T44n1851_p0574c17第一釋名。八妄想義，出《地持論》。謬執不真，名之為妄。妄心取相，目之為想。心法非一，以何義故偏言妄想，不說妄受及餘心法？分別取相，是其想義，故偏說之。雖復說想，餘亦皆隨。妄想不同，分為八種，始從自性乃至俱相違。言自性者，取法自體，名為自性。法實無性，妄謂有之，故云妄想。言差別者，於自性處，取諸法相，相別彼此，故云差別。攝受積聚者，於前自性差別法中，取其和合業用之相，此業用中攝受多法，故云攝受。此攝受中，積聚多法，故曰積聚。取此之心，名為攝受積聚妄想。我我所者，於彼攝受積聚法中，有內有外，於內法中妄謂有人，名我妄想。於外法中謂有我所，名我所妄想。念妄想者，於前所取我所法中，取違順中三種境別。取順境界，用為順情，可愛可念，名念妄想。言不念者，取違境界，以為違情，不可愛念，名為不念。非謂不緣說為不念，蓋乃對於貪心以名，不為貪心所愛念故，名為不念。若對瞋心，違境是其瞋心所念，亦名為念。言俱違者，中容境界返彼前二，名曰俱違。取有俱違，名為妄想。名義如是。

T44n1851_p0575a09第二門中差別有四〔一明八妄生於三事　二單就八妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事并對一切煩惱業苦明相因起〕初言八妄生三事者，如¹論中說「言三事者：一虛偽事，謂心所起妄想境界，是境不真，故曰虛偽。二見我慢事，顛倒之心，於身計我，執我明白，名之為見。此我見中境上重結，不同八中我妄想也。執我陵物，名為我慢。三貪恚癡事，順境染愛，名之為貪。違境忿怒，說之為恚。中境不了，目之為癡。」三事如是。云何八妄生此三事？如論中說，初三妄想，生虛偽事。故論說言「自性、差別、攝受積聚，此三妄想是虛偽處，虛偽緣事由此而生，如依夢心夢境界生。次二妄想，生見慢事，謂依輕微我我所心，起重身見及我慢也。後三妄想，起貪恚癡。念妄生貪，不念生恚，俱違生癡〔此一門竟〕。」

T44n1851_p0575a24次就八妄明相因起。就此八中，略攝為三、廣分為五。所言三者，前三為一，次二為一，後三為一。前三是本，依此三妄起我我所，依我我所起於後三。所言五者，初三各一，次二為一，後三為一。就此五中，自性妄想是其根本，依此起於差別妄想，謂於所取自性法中取差別相。故論說言「於自性處起差別妄想。」依此差別，起於攝受積聚妄想，謂於所取差別法中取其積聚和合用也。依此積聚和合之用起我我所，依我我所起念不念俱相違等。以我對所，便有違順中客境別，故起念等三種妄也〔此二門竟〕。

T44n1851_p0575b06次就三事明相因起。如²論中說「依虛偽事，起見慢事。」良以迷於虛偽境界，故起見慢。依見我慢生貪恚癡，以見我故，順則生貪、違則生瞋、中境不了便生無明，故從見慢生貪恚癡〔此三門竟〕。

T44n1851_p0575b11次就八妄及三種事，并對一切煩惱業苦明相因起。於中開合，廣略非一，或說為二、或分為四、或離為七、或別為九。所言二者，如論中說「一是妄想、二妄想緣事。」內心名想，境為緣事。從過妄想，起於現在妄想緣事，如無明行起現五果。不知現在妄想緣事，起於現在緣事妄想，如從五果生愛取等。不知現在緣事妄想，復起未來妄想緣事，如從愛等起後生死。緣事生已，亦復生彼緣事妄想。如是心境互相因起，一切生死流轉不息。二想如是。所言四者，一是根本迷理無明、二是八妄、三是三事、四是一切生死果報。依彼根本迷理無明起八妄想，依八妄想起彼三事，起義如前。依彼三事，起於一切生死果報。故論說言「如是如實，凡愚不³知，起八妄想，生於三事，一切眾生器世間增。」凡愚不知，即是第一迷理無明。起八妄想，即是第二。生三種事，即是第三。世間增者，即是第四。所言七者，根本無明以為第一，八妄想中前三妄想合為第二，次二妄想合為第三，後三妄想合為第四，貪恚癡等以為第五，業為第六，苦為第七。此之七門，次第相生，於根本迷理無明起自性等三種妄想，依自性等起我我所，依我我所起念不念俱相違等，依彼念等起貪瞋癡，依貪瞋癡起諸業行，依於業行起生死苦。七相如是。所言九者，根本無明以為第一，八妄想中前三妄想以為第二，三種事中虛偽之事以為第三，八妄想中我我所想以為第四，三種事中見我慢事以為第五，八妄想中念不念等以為第六，三種事中貪恚癡事以為第七，業行為八，生死為九。此之九種，次第相生。依初無明起自性等三種妄想，依此三妄起虛偽事，起義如前。依虛偽事起我我所，依我我所起見慢事，依見慢事起念不念俱相違等，以見我故對之便有違順等生。依於念等起貪瞋癡，依貪瞋癡起於業行，依業便受生死果報。因起如是。

T44n1851_p0575c19第三門中約對五住共相收攝。言五住者，一見一處住地、二欲愛住地、三色愛住地、四有愛住地、五無明住地。此義廣釋，如五住章。此八通論皆是無明，智障淨智所遠離故。尋末取本，五住所攝，八中初三是無明地，但無明中有地有起，任性無知說之為地，作意分別說以為起。此前三妄作意起故，是起非地。故論說言「如是如實，凡愚不知，起八妄想。」凡愚不知，是無明地。所起妄想，是無明起。次二妄想，是五住中見一處地。但就見中，有地有起。輕微之想，謂有我人及有我所，說之為地；重心窮徹，執定我人，說以為起。我及我所此二妄想，輕微之見、非重計執，故說為地；所生見慢，是其起也。後三妄想，是欲愛色愛有愛三種住地。但就愛中亦有地起。輕微之想，於外境界取違中順三種境別，說之為地；依此生貪嗔癡等，說以為起。後三妄想乃是輕微取相之心故說為地，所生貪等是其起也。就無明中，隱細彰麁；見愛之中，彰細隱麁，義之左右。八妄想義，略之云爾。

T44n1851_p0576a10八倒義九門分別〔釋名辨相一　約教分定二　就人辨定三　倒起所因四　約對三倒辨其同異五　對二著我共相收攝六　約對十使共相收攝七　對境分別八　治斷差別九〕

T44n1851_p0576a14第一門中釋名辨相。所言倒者，邪執翻境，名之為倒。倒隨境別，難以限算，今據一門，且論八種。八名是何？謂常樂我淨、無常無樂無我無淨，是其名也。八中前四，迷於生死有為之法，名有為倒；若從所立，名無為倒。後四迷於涅槃無為，名無為倒；若從所立，名有為倒。前四如何？生死無常，妄謂是常。生死實苦，妄謂是樂。生死無我，妄謂有我。生死不淨，妄謂是淨。是名顛倒。問曰：生死實是無常苦無我等，眾生何故計為常樂我淨法乎？如論中說「有為相似相續覆故，不知無常，橫計為常。威¹儀故，不知實苦，妄計為樂。作業覆故，不知非我，妄取為我。薄皮覆故，不見不淨，謬執為淨。」又問：²經中說生死法具有五義，無常、苦、空、無我、不淨，今此何故唯說四種翻為四倒？此之離合，優檀那中已廣分別。若就生死無我法中分二無我，則有五義。如《³成實》說「眾生空者，名之為空。法體空者，說為無我。」如《⁴維摩》中眾生空者名為無我，法體空者名之為空。故彼經言「眾生是道場，知無我故。一切法是道場，知諸法空故。」由分此二，故有五義，翻對此五，倒亦應然；今此合故，但云四耳。又問：無我理通染淨，今此何故偏說生死為無我乎？然我無我通塞之義，優檀那中已具分別，今重顯之。我與無我，義別相對凡有四種：第一直就解惑二情相對分別。生死有我、涅槃無我，以著我故，世間受生，故說有我。是以⁵經言「世間受生，皆以著我。若離著我，則無受生。」斯文顯矣。二就法相虛實相對。生死無我、涅槃有我，生死之法虛誑不實，又不自在，故名無我。涅槃真實，⁶具八自在，故名有我。是以經言「生死無常無我樂淨，涅槃是常是我樂淨。」三據如理以通諸法，生死涅槃二俱無我。故經說言「凡夫我空，乃至諸佛生死法空，乃至涅槃。」四就假用及以實性以貫諸法，生死涅槃二俱有我。生死我者，有其二種：一者世諦假名之我，所謂五陰和合為人。故⁷經說言「眾生佛性不離六法，六者所謂五陰及我。」故知假用，有我不無。二實性之我，我謂佛性。故⁸經說言「二十五有，有我不邪？佛言：有我。我者所謂如來藏性。」生死之中具斯兩義，故名有我。涅槃亦爾，諸法和合假名為佛，是其假我；佛性顯成法身之體，是其實我。我無我義，通局如是。今據第二，故說生死一向無我、涅槃有我。以說生死為無我故，對之說倒，局在有為。無為四者，涅槃實是常樂我淨，妄謂無之，故名倒倒。問曰：涅槃實是常樂我淨之法，眾生何緣起此四倒？釋言：如來隨化世間示同有為，眾生不解，執應迷真，故起此倒。問曰：涅槃備含多義，以何義故偏說此四翻為四倒？釋言：涅槃雖含多義，今據一門論此四種。經論之中凡有五義所以建立，如涅槃章具廣分別。一離四患、二翻四倒、三除四障、四斷四過、五酬四因。離四患者，生死無常無我樂淨，翻離彼故，宣說涅槃常樂我淨。翻四倒者，如前所說無為四倒，翻對彼故，說是四義。除四障者，如《⁹寶性論》說「一者緣相，謂無明地，障佛真淨；翻對彼故，說佛真淨。二者因相，謂無漏業，障佛真我；翻對彼故，說佛真我。三者生相，謂意生身，以此意生苦陰身故，障佛真樂；翻對彼故，說佛真樂。四者壞相，謂變易死，障佛真常；翻對彼故，說佛真常。」斷四過者，如《¹⁰寶性論》說「一闡提謗法，斷離彼故，得佛真淨。二外道著我，斷離彼故，得佛真我。三聲聞畏苦，斷離彼故，得佛真樂。四辟支捨心捨諸眾生，斷離彼故，得佛真常。」酬四因者，如《寶性論》說「一者信心，除前謗法，故得淨果。二者般若，除前著我，得佛真我。三者三昧，除前畏苦，得佛真樂。四者大悲常隨眾生，除前捨心，得佛真常。」以斯五義，故就涅槃建立四德；翻對彼故，說為四倒。倒相如是。

T44n1851_p0576c27第二門中約教辨定。教別大小，所說亦異，於中分別凡有三種：一隱顯互論。小乘法中，唯說常樂我淨四倒，為令眾生知有為法無常苦故。然彼小中，雖見如來苦無常等，乃是正見，不名顛倒，以佛示同有為法故，是以不說無為四倒。大乘法中，唯說無常無我苦等無為四倒，為令眾生知無為法常樂我淨，趣大涅槃，故說斯倒。有為四倒，小中已說，故更不論。設使說之，與小乘同，以無異故，猶不名說。二簡大異小。小乘法中，唯說常等有為四倒；大乘法中，具說八倒。小乘不說無為四倒，義如前釋。大乘法中，欲使眾生知生死過，故須宣說有為四倒，為令眾生趣大涅槃常樂淨法，故須宣說無為四倒。三隨義具論。小乘法中具說七倒，大乘法中具說八倒。小乘七者，八倒之中除無我倒，說餘七種。彼說，凡夫於有為中具起四倒，於小涅槃起於三倒，常見無常、樂見為苦、淨見不淨。何因緣故常見無常？外道之人，取無想天以為涅槃。彼報盡已，便謂一切涅槃無常。復何因緣樂見為苦？外道心念：現見世人，或少一耳、或少一目便以為苦，況復都盡，寧非大苦？故起苦倒。是以經言「凡夫寧受癡野干身，不求泥洹，以怖畏故。」又復何因計為不淨？外道念言：現見世間，刀害死尸，刀是不淨；以道除結，道亦不淨。以不淨道所得涅槃，當知涅槃亦是不淨。又有人說：欲¹界身即是泥洹，又見此身不淨穢惡，謂真泥洹亦是不淨，是故宣說涅槃不淨。何故不起無我倒乎？小乘之中不說涅槃以為我故，不得翻彼說無我倒。問曰：若使小乘涅槃是常樂淨翻為倒者，何故²經言小乘涅槃唯有樂淨，無有常我？釋言：有以。大乘法中，³說小乘人雖入無餘，未來心想當必更生，故說小乘涅槃無常。小乘法中，但說其滅，隱生不說。故小乘人，取小涅槃以之為常。又大乘中，說小涅槃是不滿足，終須遷轉趣向大乘，故名無常。小乘教中，不云更去，故說為常。問曰：未來心想生時，何因得生？以本所修無漏業因無明為緣，是故得生，此生即是變易生矣。又問：無餘滅去心想後還生者，有餘涅槃滅去煩惱後還生不？釋言：不生。何故而然？煩惱原由見理而滅，故永不生。所滅之智，本但息滅，非見理斷，由是更生。又問：若使大乘法中說小涅槃更須遷轉名無常者，須遷轉故，應非樂淨。釋言：齊類，理亦應同，但以遷轉是無常義，故不名常。隨其所得寂滅離染，故云樂淨。小乘如是。大乘法中具說八倒，義如上辨。教別麁爾。

T44n1851_p0577b16第三門中就人辨定。人者，所謂凡夫二乘。於中分別，為有三種：一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒，不知生死無常等故，謂佛同己常樂我淨，是故不起無為四倒。二乘唯有無為四倒，有為四倒先已捨離，所以不起。謂佛同己無常無樂無我不淨，是故起倒。二簡終異始。凡夫是始，唯有常等有為四倒，無為四倒凡夫未起，義如上辨。二乘之人具起八倒，良以二乘於有為中習倒未捨，是故猶起有為四倒。又二乘人未得法空，未知諸法自性無常，故有常倒；未知諸法自性壞苦，故有樂倒；未知諸法虛集無我，故有我倒；不得究竟淨法體空，故有淨倒。故《⁴涅槃》云「汝諸比丘！於苦法⁵事中，妄計為樂，乃至不淨妄計為淨。」斯文顯矣。二乘之人，於無為法正起四倒，理在易知。問曰：二乘於自涅槃猶不起倒說無常等，何故宣說如來涅槃為無常等起顛倒乎？釋言：有以。小乘法中，唯說數滅以為涅槃，故於涅槃不說無常不淨苦等，但說無我。於佛所得數滅涅槃，亦同此見。但二乘人見己身智苦無常等，謂佛同然，故起四倒。三隨義具論，凡夫二乘並起八倒。凡夫於彼有為法中起四顛倒，理在易知。何因起彼無為四倒？凡夫之人亦聞如來同世有為苦無常等，故於無為起四顛倒。故《⁶涅槃》中宣說凡夫八倒邪曲。二乘具起，義如上辨。就人如是。

T44n1851_p0577c13第四明其倒起所因。此之八倒，因何而生？緣何而起？因何生者，八倒因於三倒而生。如《涅槃》說，因三起八。後門之中，別當廣論。問曰：已知因三起八，直就八中得相起不？釋言：亦得。有為倒中我淨是本，依之集起常樂二倒，依我起常、由淨計樂。故《地經》言「我淨二倒，名為惡心，非專念行。常樂二倒，名為惡意，是專念行。」根本集起是其心義，因緣現起是其意義。我淨是本，能集常樂，故名為心。久習性成，非作心起，名非專念。常樂是末，因緣現起，故名為意。作意而發，名專念行。皆是違理，故通名惡。無為四倒，翻對有為，本末可知。無我不淨還是根本，餘二是末。由計無我，便謂無常。以計不淨，便謂實苦。所因如是。所緣云何？八倒皆緣聖教而生。教別今古，所生亦異，有為四倒緣昔教生，無為四倒依今教起。云何有為緣昔教生？如《¹涅槃》說「過去諸佛宣說涅槃常樂我淨。彼佛滅後，諸外道等，抄掠佛經安置已曲，便得聞有常樂我淨四種名字。雖聞其名，不達其義，便於己身妄想建立，說有常等。」又《²涅槃》云「如來過去為菩薩時，隨化現世，為諸眾生宣說佛性常樂我淨。菩薩後時遷化他土，眾生本昔曾從菩薩聞有常樂我淨名字，不解其義，便說己身常樂我淨。因是眾生迭相承習，乃至今日，猶說己身常樂我淨，如人夢中讇語刀刀。」故經說言「一切凡夫所說我者，皆是佛說。若離佛說，世間無有我之名字，常樂亦然。」云何無為依今教起？如³經中說「如來為化諸眾生故，亦同有為，欲令眾生知有為過，故說己身無常苦等，令物同知。眾生聞已，便謂如來實同有為無常苦等。」無為四倒，因茲而起。倒起所因，略之云爾。

T44n1851_p0578a16第五門中，約對三倒辨其同異。先明三倒，後辨同異。言三倒者，謂心、想、見。釋此三義，諸宗不同，乃有四別。一依毘婆闍婆提說，心心數法，體雖同時，用別前後，故分三種。彼說云何？先想、次心、後起見倒。初起微想，謂有常等，名為想倒。次重起心，緣前所想，取為定有，名為心倒。後見成就，於所取中執見分明，說為見倒。如《⁴大智論．隨喜品》中亦同此說，故彼文言「先起想倒，次心，後見。」然彼文中，宣說小乘所斷三倒，不說大乘。大乘所斷，不同此說。二依達摩多羅所說，直就同時心心數法，義分三倒。心是心王，想是想數，見是慧數。此三之中，見是倒體。心想非倒，與見相應，為見所亂，通名為倒。見能濁亂一切心法，何故唯言亂心亂想？心是其主，故偏說心。想能取相，助見中強，故偏說想。又《雜心》云「心之與想，世人多說，故偏說之。」三准《⁵成實》，約就四心以為三種。彼宗之中，識想受行四心前後。就此四中，說前三心以為三倒，識為心倒，想為想倒，受為見倒。良以受心覺境分明，故說為見。此心想見體非是倒，能生行中四顛倒見，以因從果，通名為倒。又此三中皆有取性，故名顛倒。問曰：此宗六識之中皆有四心，何識三心說為三倒？唯依前義，唯在意識，所成四倒唯在意故。若依後義，一切皆是。四依大乘，就七識心義分三倒。七識妄心，性是乖理顛倒之法，名為心倒。依是心故，便有一切妄境界起，如依夢心便有一切夢境界生，於此心境妄取分別，說為想倒。於所取法，⁶違立定實，執見分明，說為見倒。故《⁷華嚴經．十藏品》中，先說心倒，次想後見。又於諸法，初起微想，計之為有，名為想倒。重起心緣，名為心倒。執見分明，名為見倒。又復⁸說就前見倒之中，隨義分別亦得說三。於諸法中建立法體，名為心倒，此倒猶是自性妄想。次於所取自性法中取差別想，謂此是色、此非色等，名為想倒，此倒猶是差別妄想。後於自性差別法中，取其和合業用之相，名為見倒，猶是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異，先對有為四倒之心辨其同異。依如毘婆闍婆提說，有為四倒即是三倒。想中具四，心見亦然，唯有始終、增微為異。如是說者，立十二倒。若依達摩多羅所說，有為四倒即是見倒。心想非倒，與倒相應，相從名倒。依如《成實》，四倒三倒，一向差別。三倒是因，在前三心；四倒是果，在於行中。大乘法中，四倒三倒亦一向別。三倒是因，四倒是果。三倒是其迷理之倒，故說為因；四倒是其迷法相倒，故名為果。有為如是。次辨無為。若依毘婆闍婆提⁹於說，無為三倒，與心想見三倒體一。想中具三，心見亦然。若依達摩多羅所說，無為法中無常無樂不淨三倒，體是見倒，非心非想。依如《成實》，心想見等三倒是因，在前三心；無為法中三倒是果，在於行心。大乘法中，無為四倒與心想見一向差別。心想見等，是迷理倒；無為四倒，迷法相倒，是故不同。問曰：向說¹⁰大乘法中心想見等是迷理倒，說之為因；八倒是其迷法相倒，說之為果。相狀如何？先以三倒迷於如理，取立生死涅槃法相，立相迷如，說為三倒。於彼所立生死法中，不如實知，妄計常等，有為四倒因茲而生。復於所立涅槃法中，不如實知，橫計無常苦無我等，無為四倒因茲而起。是故三倒親迷於理，說之為因；八倒迷於染淨法相，名之為果。三倒八倒同異如是。

T44n1851_p0578c23第六約對二種著我共相收攝。何者二我？一眾生著我，於彼諸陰集用之中謬計我人。二法著我，於陰法中妄取定性。二我如是。今以此二約倒分別，先對有為四倒以論。依名以定，二種著我是四倒中我倒所攝。隨義通論，二種我中各具四倒。若於五陰集用之中建立我人，是眾生我，即計此我為常樂淨。此常樂等雖非我見，相從判屬眾生著我。故龍樹言「若計神常，是眾生我。樂淨亦然。」若於陰法建立定性，是法著我，即取此我為常樂淨。此常樂等雖非我見，相從判屬法著我中。故龍樹言「若計法常，是法著我。樂淨亦然。」問曰：如是法著我者，與彼三倒所取何別？通釋三倒亦是法我，於中別分三倒之心。迷性立相，此法著我。迷相立性，相狀如何？情相諸法，以無為性。三倒之心，迷此無性，立因緣相。我倒之中法著我者，迷向所立因緣之相，立為定性。有斯別耳。有為麁爾。次辨無為。無為倒者，迷覆真法，橫計無我無常樂淨。此是邪見，非二我攝。

T44n1851_p0579a13第七門中，約對十使分別諸倒。言十使者，一是身見、二是邊見、三是邪見、四是戒取、五是見取、六疑、七貪、八瞋、九癡、十名為慢。於身見我，名為身見。取斷立常，名為邊見。謗無因果一切諸法，名為邪見。非真對治，妄謂能淨，名為戒取。取劣為勝，名為見取。於道猶豫，稱之為疑。染境名貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物，名之為慢。十使之中，前五是其利使，後五是鈍。此義廣釋，如十使章。今對此十，分別諸倒。於中先對有為四倒分辨其相。經論不同，所明亦異。如彼毘婆闍婆提說，常等四倒，是十使中三使少分，不盡三使。就我見中分取我見以為我倒，我所見者不說為倒。邊見之中分取常見以為常倒，不取斷見。就見取中分取樂淨二種見取為樂淨倒，自餘一切取劣為勝皆悉不取。以此重故，偏說為倒；我所見等，輕故不說。又依達摩多羅所說，欲令四倒於十使中，全攝二使及一小分。我倒之中全攝我見，樂淨二倒全攝見取。常倒如上。於邊見中但攝一邊。《雜心論》主存依後釋，《成實》亦然。問曰：何故唯說此等為四倒乎？《雜心》釋言「具三義故，說此為倒。一者使斷執取之義；二者妄置自有建立；三一向倒全違正道。言使斷者，簡別五鈍。言妄置者，簡別斷見。邪見無所立，故言一向倒。簡異戒取，以戒取人猶為果報持禁戒故。」有為四倒。辨之麁爾。次辨無為。無為倒中，常見無常、我見無我、樂見無樂、淨見無淨，是邪見攝。常為生滅、樂見為苦、淨計為穢，此等皆是妄置之心，非是謗無。《毘婆沙》中名為邪智，非是邪見。若通攝之，亦是邪見，更無餘義。問曰：斷常二種相對，俱名邊見。無常見常、常見無常此二亦對，以何義故不俱名邊，而於常法計為無常是邪見乎？通釋應齊。但今為明一法異見是其邊見，異法異見不名邊見。一法異見名為之邊，對彼一法彰邊顯故。無常見常、常見無常，異法異見，不對一法，彰邊不顯，故不名邊。若如是者，無常見常亦應非邊，何故偏說常見為邊？以彼常見對斷故邊，非對無常。攝使如是。

T44n1851_p0579b24第八門中約境辨倒。境別無量，今且約就四諦、五陰二門分別。今先約境明有為倒，後辨無為倒。辨有為中，先約諦論，後對陰說。約諦如何？如《毘曇》說「唯迷苦諦，見苦斷故。」故《雜心》言「四倒不能遠尋至根，故不緣集。滅道¹妄言，集是苦本，故名為根。若尋至根，便知自身苦無常等，自然不起有為四倒，故不緣之。」成實法中，淨倒一種偏迷苦集，苦集二諦是不淨故。常樂二倒，迷苦集道。此三皆是無常及苦，故迷此三計常計樂，悉名顛倒。我倒一種，通迷四諦，彼宗四諦悉無我故。大乘亦爾。次對陰說，義有通別。別而論之，迷色計淨、迷受計樂、迷識計常、迷想迷行而計於我。通而論之，迷於五陰，通起常樂我淨四倒。有為如是。次辨無為，於中先約四諦以論，後對陰論。小乘法中，無常苦倒，唯迷滅諦。不淨倒者，通迷滅道滅道二諦，皆是淨故。其迷道者，唯得名為不淨之倒，而不得名為無為倒。所迷道諦，非無為故，小乘不說無我為倒，故癈不論。大乘法中，無為四倒通迷滅道，真實滅道皆是常樂我淨法故。言對陰者，小乘法中無常無樂迷於滅故，不緣陰生。不淨倒中，迷滅諦者不緣陰生。迷道諦者，緣五陰起，迷於無漏五陰法故。此緣陰者，亦不得稱為無為倒，所緣陰法非無為故。大乘法中，無常等四通緣如來五陰法起。於中通別，對前有為，相顯可知。

T44n1851_p0579c21第九明其治斷差別。有為四倒，毘曇法中有伏有永，見道已前一向伏斷，見道已上一向永斷。就伏斷中，有通有別。別相念處別伏四倒：觀色不淨，伏除淨倒；觀受是苦，伏除樂倒；觀心無常，伏除常倒；觀法無我。伏除我倒。總念已去乃至世間第一法來，總緣五陰，通伏四倒。就永斷中論說不同，如上建立十二倒家。見中四倒，一向盡在見諦道中。心想倒中，常倒我倒此亦盡在見諦道中。心想倒中樂¹淨倒，見修通斷，以見道中斷除樂淨二倒不盡，學人猶有習行欲事。如《大智論．隨喜品》中亦同此說。如彼達摩多羅所說，有為四倒盡在見道，不至修中。若爾，學人何故行欲？釋言：聖人雖無四倒，煩惱牽故，猶行欲事。如人飢急，吞食不淨。若依《成實》，大位以分，見道已前一向伏斷，見道之中一向永斷。就實通論，四現忍中亦分永斷。彼宗所說四現忍中，現見空故。大乘法中，大位以分，世間伏斷，初世永斷。就實通論，種性已上分有永斷，究竟永盡在於初地。故《²地論》言「諸見縛者，初地時斷。」問曰：若使有為四倒盡在初地，何故《地經》於四地中方說遠離身見我慢？彼四地中所遠離者，是三倒中我見心也。以三地中猶見假我是有不無，四地離之。亦可此據地相為言，三地已還相同凡夫，是故不說遠離著我，四地出世方說離之。有為法中四倒如是。次辨無為。毘曇法中，四現忍心學觀四諦伏除彼倒，見道永斷。《成實論》中不說是倒，理實有之。治斷如何？聞思地中，別緣四諦漸次伏之，四現忍去次第永斷。大乘法中，治斷處所與有為同。十信位中，於大菩提真信成就正能伏除，種性已上隨分永斷，初地窮盡。八倒之義，略辨如是。

T44n1851_p0580a25九結義

T44n1851_p0580a26言九結者，煩惱闇惑結縛行人，故名為結。又能縛心，亦名為結。亦能結集一切生死，故稱為結。結義如是。然此結義，隨別異論，難以限算。今據一門，且論九種。九名是何？一名愛結、二名嗔結、三名癡結、四名慢結、五名疑結、六名見結、七名取結、八名慳結、九名嫉結。名字如是。九中前七，猶是十使五見³之，合之為二，餘五各故，有七種，加以慳嫉故合為九。相狀如何？言愛結者，於順境界，貪染名愛，此猶貪使。言嗔結者，於違境界，忿怒名嗔，此猶嗔使。言癡結者，於中境界，緣而不了，故名為癡，此猶癡使。總相雖同，寬狹有異，癡使則寬，癡結則狹。癡使之中有二無明：一者不共、二者相應。言不共者，於理於事緣而不了，不與一切煩惱俱起，故名不共。言相應者，除前不共，自餘一切諸煩惱中闍⁴彰之心，名為相應。⁵爾此唯取不共無明以收癡結。何故如是？九結之中，要取作意獨立之者以之為結，以獨立者力堅強故。故《雜心》云「獨立煩惱入九結中。」言慢結者，方他自高，名之為慢，此猶慢使。言疑結者，於正道中猶預不決，故名為疑，此猶疑使。言見結者，身邊邪見，此之三種顛倒推求，故名為見，此即是其身見、邊見、邪見使也。言取結者，戒見二取，取執境界，故名取結，此猶戒取、見取使也。問曰：何故身邊邪見合為見結，戒見二取合為取結？《⁶雜心》釋言「以名等故，及事等故。」言名等者，《雜心》釋言「身邊邪見，是其女名。戒見二取，是其男名。男女相對，故云名等。」何故三見說之為女？女是內人，身邊邪見親迷於理，義在於內，故從所迷就喻名女。何故二取說之為男？男是外人，戒見二取隨他從起，不親迷理，義在於外，故就喻目說之為男。名義如是。言事等者，彼此⁷名是十八使性，故云事等。何者十八？見結之中三界各六，故有十八。欲界六者，欲界邪見通迷四諦即以為四，身邊二見⁸屬迷苦諦即以為二，通前說六。欲界既六，色無色界類亦同然，故有十八。取結之中，三界各六，亦有十八。欲界六者，欲界見取通迷四諦即以為四，戒取迷於苦道二諦即以為二，通前說六。欲界既然，色無色界類亦同爾，故有十八。事等如是，具斯兩義，三見為一，二見為一。若依《⁹成實》則不如是，彼說十使俱迷四諦，不可說為名等事等，但以二取過患重故，別為取結。云何過重？如彼《成實．九結品》說「戒取之過，難可捨離。世間之人多取為道，不見其過。如內道人取糞掃衣以為道等，諸外道人取¹⁰彼行以為道等。又此戒取乖違八正，以有此故，雖有所行，空無所得。又能令人得二世苦，如持牛戒為鷄戒等種種苦行，受現世苦，當墮惡道受後世苦。」戒取如是。見取過者，執著一切虛妄之法，不得真實，當知皆是見取之力。過狀如是。以有此過，說為取結，不由名等。言慳結者，於己身財¹¹慳惜不捨，故名為慳。言嫉結者，忌他勝己，故名為嫉。此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故纏中唯說此二以為結乎？論自釋言「慳嫉獨立，離於二故。」¹²八九結中自力孤起，不與他合，故云獨立。問曰：一切諸煩惱中皆有無明及睡掉等，云何言獨？釋言：有以。無明睡掉一切處有，彼此¹³昏通，¹⁴言廢不論。除此已外，不與一切諸使共起，故云獨立。此慳與嫉唯言不善，非善無記，故云離二。何故唯取獨立為結？此如上釋，獨立煩惱，其力堅強、結縛牢固，故說為結。又前七結並是獨立，今為同彼，唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之為結？不善煩惱，其力強盛、結縛牢固，所以偏取。若如是者，前七結中身邊二見唯是無記，上二界中一切煩惱亦是無記，非不善性，何故名結？釋言：前七是其使性，使性堅強，假令無記亦能結縛，故說為結；餘非使性，勢力輕微，要不善者方能結縛，不類前七。¹既在於此。²間曰：睡掉何故非結？論自釋言「睡掉二纏，諸結俱起，不名獨立。又通不善穢污無記，不名離二。為是不取。」又問：眠纏何故非結？論自釋言「眠與一切諸使相應，故非獨立。眠通三性，故非離二。是以不取。」無慚無愧何故非結？³論自釋言「無慚無愧雖復離二，而不獨立，是故非結。」此無慚愧，唯與欲界不善俱故，名為離二。何故悔纏不說為結？論自釋言「悔雖獨立，而不離二，所以非結，善不善中皆有悔故。」忿覆二纏，何故非結？論自釋言「忿覆雖獨立，而復離二。有人欲令是使性故，所以不說。忿是嗔性，覆是貪性，如是說者但立八纏。」《⁴地持論》中亦同此說。問曰：六垢何故非結？論自⁵釋言「急縛煩惱說之為纏，輕繫煩惱說以為垢。急縛之中稍微之者猶尚不取，何況輕繫，是故不說。」若依《成實》則不如是。彼說云何？慳嫉二纏是弊煩惱，故說為結，更無異義。云何是弊？彼論釋云「以有慳故，^＊11-1慳著身財，雖見貧苦無心濟拔。以有嫉故，⁶忌他得利。又復⁷沒貪嗔最多罪過，⁸嗔墮惡道多由貪嗔，以是過故貪中出慳，瞋中分嫉。又慳與嫉，多⁹慳天人，故偏說之。餘不如是，廢而不說。」九結如是。問曰：頗有見相應法為愛結繫非見結繫，而得名為見使使不？《雜心》言「有，謂見道中集智已生、滅智未生，爾時於彼滅道諦下，戒見二取相應心法及非心法生住滅等，為滅道下愛結所繫，以愛緣於有漏生故，而非見結。」滅道諦下所有邪見親緣理生，不緣有漏，是故不能結縛此法。苦集諦下十一遍使已斷除故，復不繫此，是故不名見結所繫。而為同時戒見二取所使縛故，名見使也。良以二取，九結之中非見結故不名見結，十使之中是¹⁰見使名見使。九結辨之麁爾。

T44n1851_p0581b16大乘義章卷第五〔末〕