大乘義章 (T1851)

T44n1851_p0610b29六業義

T44n1851_p0610c01六業之義，如《⁸成實》說，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天之業及不定業，是其六也。三塗業者，如經中說「十不善業，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼。」又身口意具起不善，生地獄中；具二重者，生畜生中；具二輕者，生餓鬼中。如彼《⁹成實．六業品》中無量分別，不可具論。人天業者，散善下業生於人中，散善上業生於欲天，八禪定業生色無色。不定業者，如論中說「微善下惡名不定業。微末之善，或三塗受、或在欲界人天中受，故曰不定。下惡亦然。」問曰：三塗無善業果，云何下善三塗中受？論釋不同。毘曇法中，地獄之中全無善果，鬼畜分有。成實法中，下三惡皆有善果。六業如是。

T44n1851_p0610c14七不善律儀義五門分別〔釋名辨相一　開合廣略二　對治分別三　得捨成就四　形趣分別五〕

T44n1851_p0610c16第一門中釋名辨相。不善律儀，無作惡¹⁰也。惡法違損，稱曰不善。禁制之法，名之為律，律猶法也。惡行順法，稱之為儀。問曰：惡法何所禁乎？釋言：禁善通名禁矣。律儀不同，一門說七，謂殺、盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語。相狀如何？如論中說「殺律儀者，屠牛屠羊屠犬、獵師司獵魁膾守獄、養猪養鷄、捕魚捕鳥、呪龍等事。如是一切，是殺律儀。」問曰：養猪養鷄等事皆非是殺，云何名為殺生律儀？養皆為殺，故入殺中。盜律儀者，謂常作賊以活命等。婬律儀者，如¹¹論中說「非道行婬及婬女等。」妄語律儀，論言「所謂常習歌戲及俳兒等。」兩舌律儀，謂喜讒謗，讀誦讒¹²盡遘合國事，如是等也。惡口律儀，論言「獄卒及常惡口自活命等。」綺語律儀，謂常合集不正言辭，令人笑等〔此一門竟〕。

T44n1851_p0611a02次辨開合。總之唯一。就具分二，前三身業、後四口業，相別有七，義如上辨。對因分別，有二十一，謂前七種隨上中下三品心發，是故合有二十一種。約惑分別，有六十三，前二十一隨貪瞋癡三煩惱起，是故通合有六十三。¹問曰：有人先依下心得惡律儀，後更以彼中上心起，更得以不？論釋不同。若依《毘曇》，一得已後終不重得，與善律儀其義相似。若依《²成實》，隨何心起，念念更得。又問：有人貪心之中得惡律儀，是人後時更以瞋癡起於不善，重得以不？論亦不同，類前可知〔此二門竟〕。

T44n1851_p0611a12次對境論。³問曰：為望所殺所盜所婬等所而發律儀？為於一切眾生邊得？答曰：一切眾生邊得。若望別境，但得不善，不名律儀，以其律儀類通故爾。由類通故，殺一眾生得二無作：一惡業無作、二律儀無作。望餘眾生，但得一種律儀無作。問曰：已知不善律儀普於一切眾生邊得，為於現在眾生邊得？亦於過未眾生邊得？論釋不同。若依《毘曇》，唯於現在眾生邊得，過去未來不可殺故。若依《⁴成實》，通於三世眾生邊得，三世皆得起惡心故〔此三門竟〕。

T44n1851_p0611a22次明得捨成就之義。先明其得。依如《毘曇》，有二種得：一者作得、二受事得。言作得者，有人生在屠殺兒家，未殺已來未得律儀，一殺已後得惡律儀，乃至盡壽更無新得。言受事者，有人生在非屠殺家，作如是言：「我當盡壽殺生自活。」爾時即得不善律儀，乃至盡壽更無新得。盜等皆然。若依《成實》，隨行惡時，念念皆得不善律儀，不局前二。問曰：七種具作具受方得律儀？不具亦得？《毘婆沙》說「具足乃得，若不具者不名律儀。」《毘曇》、《成實》不具亦得。故《⁵成實》言「若具不具，皆得律儀。」《雜心》說言「不能言者，得身律儀，非口律儀。」明知不具。次辨其捨。依如《⁶毘曇》，有四時捨：一受善戒、二者命終、三得諸禪、四二形生。設有眾生，發深善心作永斷意，若不受戒，皆不能捨。⁷成實法中，有三時捨：一受善戒、二者命終、三發深善心要期不作。此三時中，捨惡律儀。得禪捨者，彼論不說。二形生者，論言不捨。故彼論言「不能男等亦得律儀，云何二形能捨律儀？」問曰：有人受八戒時捨惡律儀，至明清旦捨八戒已，還復得彼惡律儀不？有人言：得。復有人言：受八戒時捨惡律儀，得善律儀。至明旦已捨善律儀，亦更不得不善律儀，以無作事及受事故。捨義如是。次辨成就。問曰：幾時成就惡戒？依如《成實》，未捨已來，現在時中念念成就，以惡律儀念念生故；過未不成。毘曇法中，最初一念現在成就，第二念後若未當捨，念念之中現在成就及成過去，非心法故不通未來〔此四門竟〕。

T44n1851_p0611b22次就形趣分別其相。趣謂五趣，五趣之中唯人成就，餘趣之中但有業道，無惡律儀。故《⁸成實》言「但人成就。」毘曇亦爾。問曰：《成實》宣說龍等得善律儀，何故不得惡律儀乎？以善律儀從師而受，以緣強故，所以得之；惡不如是，所以不得。趣別如是。形別如何？依如《毘曇》，男女二形得惡律儀，餘皆不得。成實法中，不能男等亦皆得之。不善律儀，略之云爾。

T44n1851_p0611c02八種語義

T44n1851_p0611c03八種語者，所謂見聞覺知而說不見不聞不覺知說。相狀如何？今先明其見聞覺知四種心異，後明見等發語差別。見聞覺知，分別有三：一隨根分別。如《⁹毘曇》說，眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌及身，塵到方知，合名為覺。意識名知。二約境分別。如《成實》說，六識之心得現境界名之為見。故¹⁰論說言「見名現信。」不¹¹現境界，藉教而知，說之為聞。故論說言「聞名信於賢聖之語。」於彼不見不聞境界，依前見聞，譬度知者，說以為知。故論說言「知者比知。」前三心後重分別心，名之為覺。云何分別？先因見已，後重思惟，起於見想；或忘前見，起不見想。此則是其見後覺也，聞知後覺，類亦可知。然此覺心，非直從於見聞及知三心後起，蓋亦從於不見不聞不知後生。如先不見，後忘不見生於見想，此則是其不見後覺。不聞不知，生覺例然。此是第二約境分別。三就四心隨義分別。識心名見，得現境故。想心名聞，境不現故。又復想心知於假名，故說為聞。受心名覺，覺違順故。行心名知，強分別故。四心如是。次明見等發語不同，要略唯八，廣則眾多。廣相如何？若依《毘曇》，所說見等發語不同，有三十二：十六正語、十六邪語，是故通合有三十二。十六正語者，心境俱實有其八語，境虛心實復有八語，故有十六。心境實者，有人實見亦生見想，他問見不，答言實見。聞覺知等，亦復如是，即以為四。有實¹²不見，不見生不見想，他問見不，答言不見。聞覺知等亦復如是，復以為四。通前即為八種實也。境虛心實八種語者，有實不見，後忘不見便生見想，他問見不，答言實見。其境雖虛，以心實故，亦名實語。聞覺知等，類亦同然，即以為四。有人實見，後忘此見生不見想，他問見不，答言不見。雖不稱事，以心實故，亦名實語。聞覺知等，類亦同然，復以為四。通前為八。此前十六，是其正語。就邪語中，心境並虛有其八語，境實心虛復有八語，是故通合有十六語。境心並虛八種語者，有人實見，還生見想，他問見不，答言不見。聞覺知等，類亦同然，即以為四。有實不見，生不見想，他問見不，答言實見。聞覺知等，亦復如是，復以為四。通前為八。境實心虛八種語者，有人實見，後忘此見生不見想，他問見不，答言實見。雖當前事，以心虛故，亦名妄語。聞覺知等，類亦同然，即以為四。有實不見，後忘不見便生見想，他問見不，答言不見。雖當前事，以心虛故，亦名妄語。聞覺知等，亦復如是，復以為四。通前為八。并上八種，合為十六。彼《¹成實論》所明見等發語差別，人釋不同。有人釋言：見聞及知，此三是本，各別發語。覺者是前三種之後重分別心，無別所知，不別發語。若存此義，所發但有二十四語：見中有八，四正四邪，聞知亦然，是故通合有二十四。於中具辨，與前不異，驗求《成實》，覺亦發語。云何得知？如彼《²成實．八語品》中，明見發語差別已竟，聞覺知等亦復如是。論中既以聞覺知等類同見心，明知覺心亦別發語。若存此義，所發亦有三十二語，與上相似。問曰：覺心云何發語？有人先來曾起覺心，亦生覺想，他問覺不，答言實覺。此是初句。有人先來不起覺心，生不覺想，他問覺不，答言不覺。此是兩句。有人先來曾起覺心，後忘覺心，生不覺想，他問覺不，答言不覺。雖違前覺，不違已想，猶名實語。此是三句。有人先來不起覺心，後忘不覺，便生覺相，他問覺不，答言實覺。以稱想故，亦名實語。此四正語。後四邪語，翻上可知。八種語義，略辨如是。

T44n1851_p0612b12九業義三門分別〔列名辨釋一　三性分別二　就趣分別三〕

T44n1851_p0612b13第一門中列名辨釋。九業之義，出《³成實論》。名字是何？如彼論說，欲界繫業有其三種：一者作業、二無作業、三者非作非無作業。色界亦爾，即以為六。無色有二：一無作業、二者非作非無作業，通前為八。及無漏業，通前為九。言作業者，謂身口業。無作業者，所謂身口無作業也。無作差別，汎釋有九：一形俱無作，所謂五戒、出家戒等。二心俱無作，所謂禪戒、無漏戒等。三要期無作，謂八戒等乃至一切善惡諸業，皆有要期。相狀如何？如似世人起要期心：我齊某時常為此業。隨所要期分齊已來無作常生，過期則止，故曰要期。四悕望無作，如有人言：我從今日常為此業，不作期限。自從悕心未息已來無作常生，心息便止故曰悕望。五作俱無作，如人造作善惡業時，即有善惡無作隨生。六從用無作，如人造作橋梁等事，隨人受用，無作隨生，名為從用。七事在無作，如人造作塔廁等事，未壞已來常有善生，名為事在。八異緣無作，如人手書而成口業，如是一切。九助緣無作，如人教他，自得罪福。此前九種身口無作，依如《成實》，更有一種心法無作，唯從心生，毘曇無之。此無作中，除却心俱道共無作，餘者皆名無作業矣。所言非作非無作者，所謂意業。思是意業，不同向前身口作業，故名非作；不同身口無作之業，名非無作。無漏業者，所謂無漏身口意業，道共無作是身口業，無漏思心是其意業。問曰：無色以何義故無其作業？以無身口造作業故〔此一門竟〕。

T44n1851_p0612c12次就三性分別其相。言三性者，所謂善、惡、無記業也。欲界作業，通其三性。色界作業，唯善無記，不通不善。若言寄起欲界惡業，得有不善。毘曇法中，悉無寄起，界地斷故。欲界無作，唯善與惡，不通無記。無記羸劣，不能發生無作業故。色界無作，其唯善業。若言寄起下界惡業，得有不善。無色無作，與色界同。欲界非作非無作者，該通三性。色界非作非無作者，當界以論唯善無記，若言寄起欲界惡業，得有不善。無色非作非無作者，與色界同。無漏業者，局唯在善〔此二門竟〕。

T44n1851_p0612c22次就趣論。趣謂五趣。若依毘曇、成實法中，人天二趣具起九業，餘之三趣唯起欲界三種之業，自餘六業皆悉不起。依《雜阿含》天品之中有鬼神母，名富那婆藪，佛為說法得入聖道。案如彼文，鬼道亦得起無漏業。方等經中亦同彼說。然彼既能起無漏業，明知亦能起上界業，以無漏法依禪生故。九業如是。

T44n1851_p0613a01十不善業義七門分別〔釋名一　辨體二　業起次第三　資料簡寬狹四　作無作五　三毒分別六　界趣分別七〕

T44n1851_p0613a03第一釋名。十不善業者，所謂殺生乃至邪見。多生相續，名曰眾生。隔絕相續，目之為殺。於他資財非理侵奪，故名為盜。姦行違禮，稱曰邪婬。此三身業。問曰：一切打縛等事亦是身業，何故不說？以彼輕故，所以不論。又打縛等是殺眷屬，助成殺業。但舉正業，助亦隨之，是故不論。又十業道唯論根本，彼是方便，所以不說。言不當實，故稱為妄，妄有所談，故名妄語。言乖彼此，謂之為兩，兩朋之言，依於舌起，故曰兩舌。言辭麁鄙，目之為惡，惡從口生，故名惡口。前言兩舌，此言惡口，綺互言耳。邪言不正，其猶綺色，從喻立稱，故名綺語。此四口業，順境染愛目之為貪，違境忿怒說以為瞋。迷正道理，邪心推求，故曰邪見。問曰：三根三毒之中皆說為癡，今此何故說為邪見？《¹成實》釋言「夫邪見者，癡中增上，暢思煩惱，必是增上，故說邪見。」此後三種，是意業道。然此十種起作名業，能通曰道。總相如是。於中別論，釋有三義：一對思以辨不善業。思能起殺等，故名為業。殺等十種，通暢前思，名為業道。二對果以釋。殺等十種，能起來報，故名為業。通人至果，稱曰業道。三當相辨釋。殺等十種，緣中集起，故名為業。若望業思，通思名道；若望後報，通人至果，故名為道。名義如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0613a27次辨體性。先論身業之中有作、無作，先辨作業。宗別不同，所說各異。毘曇法中，說方便色為身作業。此方便色，是其色入，為眼所行。問曰：若此是色入者，於青黃等二十色中何色攝乎？所謂高下、正不正等。若依《成實》，是假名色，法入所收。是義云何？於色塵上，相續之中能有損益，是身作業。有人宣說：成實法中，身業用彼思為正體，身為業具。是義不然。業前方便思為正主，身口為具。正論成業，是則身業假色為體。故《成實論．業相品》云「色法相續餘處生時，能有損益，名為身業。」不言思是，明知不用思為正體。色法相續，後起異前，名餘處生。次辨無作。依如《毘曇》，亦是色性，法入所收。若依《成實》，非色心性，法入所攝。次論口業。於中亦有作無作別，先辨作業。依如《毘曇》，聲入為體，為耳所行。若依《成實》，是假名聲，法入所收。於實聲上，前後相續，能有損益，是口作業。次辨無作，與身業同。次論意業。依如《毘曇》，意但有作，無無作業，以心法中三性不並，善時無惡、惡時無善，故無無作。故論說言「以三種故，意無無作。」就作業中，思為正主，餘心心法相從名業。若依《²成實》，通作無作，思為作業，隨此作邊，無作法生，名無作業。此無作業，亦非色心。業性如是〔此二門竟〕。

T44n1851_p0613b21次明業起次第之義。於中有二：一明業起次第之相、二明業道通局之義。言次第者，業起次第乃有四重：第一先起三根煩惱、第二次起不善業思、第三次起三道煩惱、第四次起身口七業。如欲殺生，或先起貪、或起瞋癡；次起思心，思欲斷命；從此思後，次起重貪或重瞋癡，通暢前思；然後重起威儀之心，發動身手，隔斷彼命。如殺既然，盜等亦爾。次第如是。言通局者，業道相對，四句辨之：一業而非道，所謂思心籌慮造作，故名為業；前無所通，故不名道。二道而非業，所謂思後貪瞋邪見，通暢思前，故名為道；而非作性，故不名業。三亦業亦道，謂身口七業緣中起作，故稱為業；通暢前思，故名為道。四非業非道，所謂思前三根煩惱，體非起作，不同思等，故不名業；前無所通，故不名道。然此四種，若望來果，俱得稱業，齊得名道。能作來果，故通名業；能通至果，故通名道。問曰：思前三根之中有思業不？若依《毘曇》，思是通數，一切處有，故三根中亦有思業，但諸心法隨時受名，故隱不論。若依《成實》，心起先後，三根之中不得有思。問曰：思時有貪等不？若依《毘曇》，不善心邊常有煩惱，故思心邊亦有貪等，亦以心法隨時受名，所以不彰。若依《成實》，無別思數，愛分之願說名為思。³是思業外，更無別體貪等可得。若就思心，隨義說有，理亦無傷。問曰：思後三道之中有思業不？是義與前三根相似。問曰：正起身口業時，得有思心及三道不？若依《毘曇》，皆具有之，彰義隱顯，所以不說。依曇無德，爾時但有運動身口惡威儀心，是故一切不善業中皆有⁴非威儀突吉羅罪〔此三門竟〕。

T44n1851_p0613c23次辨寬狹。於中以其十不善業對彼三邪、七惡律儀以明寬狹。此三門中，身口意等三種邪行一向是寬，具四義故。何者四義？一具身口意、二通根本及與方便、三通輕重、四通作無作。具此四義，是故最寬。十不善業，望七律儀互有寬狹，十不善業三寬一狹。言三寬者，一通三業、二通輕重、三通作無作。言一狹者，唯在根本，不通方便。七惡律儀三狹一寬。言三狹者，翻前可知。言一寬者，通其根本及與方便。言根本者，謂屠殺等。言方便者，謂蓄養等〔此四門竟〕。

T44n1851_p0614a04次辨有作無作之義。於中先就根本業道明作無作。就彼身口七業之中，邪婬一種一向具足作與無作。究竟成業，要在自身，是故有作；隨作即有無作罪生，故有無作。自餘業道，無作是定、作業不定。無作之業，若身自作、若教他作，皆悉隨生，故稱為定。若論作業，自作則有、教他則無，故曰不定。根本如是。次就方便明作無作。當知一切前後方便，作業是定、無作不定。云何不定？重心作者則有無作，輕心作者則無無作，故曰不定。有作無作，略辨如是〔此五門竟〕。

T44n1851_p0614a15次對三毒分別諸業。依如《毘曇》，一切業道皆三毒起，成則不定。殺生、惡口及瞋業道，瞋心所成。盜、婬及貪，貪欲究竟。邪見業道，唯癡心成。餘三業道，具三事成。若依《成實》，邪婬一種從三事起，唯貪欲成；自餘業道，皆三事起，具三事成。宗別各異，難以會通〔此六門竟〕。

T44n1851_p0614a21次就界趣分別業道。界謂三界。依如《毘曇》，十不善業繫屬欲界，唯欲界起。若依《成實》，繫屬欲界，起則不定。殺、盜、邪婬、惡口、兩舌，唯欲界起。妄言、綺語，欲色俱起。如梵天王自言尊勝，能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應法，即是綺語。貪及邪見，三界皆起，彼邪不善得寄起故。趣謂五趣。如《毘曇》說「地獄五業道，欝單越有四，餘方各有十，及餘惡趣天。」地獄五者，地獄唯起惡口、綺語、貪、瞋、邪見五業道也。受罪之時，惡罵獄卒，故有惡口。惡口違法，即是綺語。爾時忿怒，即是瞋恚。貪及邪見，成而不行。欝單四者，唯有綺語、貪、瞋、邪見。彼有¹欲詠，故有綺語。貪瞋邪見，成而不行。問曰：彼方有行欲事，何故不說有婬業道？釋言：彼方無有夫妻共相配匹，雖共行婬，無相²凌奪，不名邪婬，是故不名邪婬業道。問曰：欝單有行欲事，欲因貪起，云何說言貪心成就欲不現行？釋言：彼方起婬之貪，其實現行。但此貪心所起之婬，非十惡收。能起之貪，亦非不善業道所攝。故雖起此，不名貪欲業道現行。如人夫妻共相纏愛，不名業道，彼亦如之。問曰：若彼起婬之貪非業道者，善惡無記三性之中何性所收？若性是善，貪欲煩惱不應名善。若是無記，論說欲界一切煩惱，除身邊見，餘悉不善，不言貪欲是其無記。若性不善，便是十惡業道所攝，何得說言不名貪欲業道現行？夫妻相愛，事亦同爾。釋言：此貪性是不善，性雖不善其過輕微，三毒所收，非業道攝，故雖現起，不名貪欲業道現行。問曰：欝單既有綺語，綺語必依貪瞋癡起，亦依彼成。何故不名貪等現行？釋言：彼方所有綺語，實依癡起，但佛經中宣說邪見以為業業，不說癡心以為業道。是故彼癡雖復現行，但是癡毒，猶故不名邪見現行，無推求故。良以彼方邪見不行，故無斷善破僧事等。問曰：彼方有歌詠等，此不應法，即是妄語。何故不說有妄語乎？彼無誑心，故非妄語。餘方十者，餘三天下各具十也。惡趣天者，謂餘鬼畜及與天趣皆具十也。若依《成實》，唯欝單越與《毘曇》同，自餘三方三惡及天皆具十業。彼地獄中重處雖少，輕處具有十不善道。辨之略爾。

T44n1851_p0614c04十四垢業義

T44n1851_p0614c05十四垢業，出《長阿含．善生經》中。何者十四？如彼中說：有四結業，即以為四。依於四處作諸惡行，復以為四，通前為八。六損財業，通前十四。四結業者，謂殺、盜、婬及與妄語。問曰：何故不說兩舌、惡口、綺語？以在家者不能離故，所以不說。言四處者，所謂愛、恚、怖、癡處也。此之四種，起業所依，故云四處。六損財者，一是耽酒、二是博戲、三是放蕩、四迷妓樂、五惡友相得、六是懈惰。飲酒之過，有其六失：一者失財、二者生病、三者鬪諍、四惡名流布、五瞋怒暴生、六智慧目損。博戲之過亦有六失：一財物耗減、二雖勝生怨、三智者所嘖、四人不敬信、五為人疎外、六生盜竊心。放蕩之過亦有六失：一不自護身、二不護財貨、三不護子孫、四常自驚懼、五諸苦惡法常自纏身、六憙生虛妄。迷於妓樂亦有六失：一者求歌、二者求舞、三求琴瑟、四波內早、五多羅槃、六首呵那。此後三門，胡語不翻，不知是何。惡友相得亦有六失：一方便欺誑、二好憙屏處、三誘他家人、四圖謀他物、五財利自向、六好發他過。懈惰之過亦有六失：一者富樂不肯作務、二者貧窮不肯懃修、三者寒時不肯懃修、四者熱時不肯懃修、五者時早不肯懃修、六者時³晚不肯懃修。十四垢業，辨之麁爾。

T44n1851_p0614c29十六惡律儀義

T44n1851_p0615a01十六惡律儀，出《¹涅槃經》。無作之惡，常生相續，說為律儀。律儀不同，宣說十六：一為利養羊，肥已轉賣。二為利故買，買已屠殺。三為利養猪，肥已轉賣。四為利故買，買已屠殺。五為利養牛，肥已轉賣。六為利故買，買已屠殺。七為利養鷄，肥已轉賣。八為利故買，買已屠殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄卒。十六呪龍。²毘曇論中宣說十二：一者屠羊、二者養猪、三者養鷄、四者捕魚、五者捕鳥、六者獵師、七者作賊、八者魁膾、九者守獄、十者呪龍，此與前同。十一者屠犬、十二者司獵，此二異前。言屠羊者，如《毘曇》說，以殺害心若賣若殺，悉名屠羊，攝十六中第一第二。言養猪者，亦以殺心若賣若殺，悉名養猪，攝十六中第三第四。養雞亦爾，攝十六中第七第八。言捕魚者，殺魚自活，捕鳥、獵師亦復如是。言作賊者，常行劫盜。言魁膾者，常主殺人以自存活。言守獄者，守獄自活。言呪龍者，謂呪龍蛇戲樂自活。言屠犬者，謂旃陀羅屠犬自活。言司獵者，所謂王家主獵者是。然就屠羊者，雖不起心殺餘眾生，而於一切諸眾生所得惡律儀，一切眾生悉皆可有作羊理故。餘者皆爾。問曰：此等七律儀中幾律儀攝？釋言：若依《涅槃》所說，殺、盜、兩舌三律儀攝，以此三種損惱處多，故偏說之。《毘曇》所說，唯殺盜攝，作賊是盜，餘皆是殺。十六律儀，辨之如是。

T44n1851_p0615a29飲酒三十五失義

T44n1851_p0615b01飲酒之過，有三十五失，出《大智論》。一者現世財物空竭。二眾病之門。三鬪諍之本，多致忿訟。四裸露無恥。五醜名惡聲，人不恭敬。六覆沒智慧。七所應得物而不得之，已得之物而復散失。八私匿之事向他論說。九種種事業廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疎遠善人。二十三作破戒人，以其飲酒違戒法故。二十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不憙見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法，由其飲酒多生罪故。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。三十二遠離涅槃。三十三多種世世狂癡因緣。三十四身壞命終墮諸惡道。三十五若得為人，隨所生處常當愚騃。酒過如是，應當斷之。

T44n1851_p0615b20大乘義章卷第七