大乘義章 (T1851)

T44n1851_p0685a22四陀羅尼七門分別〔釋名一　修德二　約聞思修證四義分別三　約對三^A4昧辨其同異四　就位分別五　大小有無六　明因七〕

T44n1851_p0685a25第一釋名。四陀羅²尼，出《³地持論》。陀羅尼者，是中國語，此翻名持，念法不失故名為持。持別不同，一門說四。四名是何？一法陀羅尼、二義陀羅尼、三呪術陀羅尼、四忍陀羅尼。⁴教法名法，於佛教法聞持不忘，名法陀羅尼。聞不忘故，經中亦名聞陀羅尼。二諦名義，於諸法義總持不忘，名義陀羅尼。菩薩依禪能起呪術，為眾除患，第一神驗，名呪術陀羅尼。菩薩依禪備起多用，隨用別論即有無量陀羅尼門，良以呪術傳益義多，故偏論之。於法實相安住名忍，忍法不失，名忍陀羅尼。忍行成時，能入法界陀羅尼門，成就法界陀羅尼德，如⁵九地說。《地持》就本，且說忍矣。名義如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0685b09次辨修得。法陀羅尼得之云何？釋有六種：一由先世業因緣得。故⁶龍樹言「有人先世業因緣故受生不忘。先世何業得此聞持？或因願力、或曾修習聞持之力，所以得之。」二因現在⁷神呪力得。故龍樹言「或復有人因神呪力故得不忘。」三因藥力。有人服藥便得不忘，如諸仙等。四因現在修習力得。如龍樹說「先於一門所知法中，一心憶念令心增長，次復於餘相似法中繫心專念，⁸復於一切所聞事中專心⁹憶念，皆¹⁰使不忘，是為初學。初學成就三聞能持，心根轉利二聞能持，究竟成時一聞能持。成有優劣，下者於彼小法之中一聞能持，中者於彼次多法中一聞能持，上者能於廣多法中一聞能持。」五因禪定得。如¹¹龍樹說「有人依禪得其不忘，解脫力故，能於一切言說之中，乃至一句亦不忘失。」六因實慧深入法界陀羅尼門故能不忘。聞持如是。第二義持，得亦有六，與聞持同，唯於義中修學為異。第三呪術，得有三種：一以現在修習力故能為呪術，二依禪定能為呪術，三以實智深入法界呪術法門能為呪術。第四忍持，得有二種：一由先世久習力得，謂諸菩薩久修力故生，便能於一切法中不取不捨。二由現在修習力得。修之云何？如《¹²地持》說，精懃不惰，託處寂靜，身不遊行、口默少言，不雜種食、常一坐食，少睡多覺，思量如來所說之法知非有無。以其所知，類通諸法皆悉善解。修得如是〔此二門竟〕。

T44n1851_p0685c07次約聞思修證分別。四中初一是其聞慧，持教法故；第二義持是其思慧；第三呪術依禪而起，攝末從本是其修慧，一切禪定修慧攝故；第四忍持是其證行，證心住理說為忍故〔此三門竟〕。

T44n1851_p0685c11次對三昧辨其同異。諸行同體互相集成，緣集相攝得言是同。隨相別分非無差異，異有五種：一心法¹³分不同。三昧多用定數為體；陀羅尼門念數為主，¹⁴又言是慧。二約心辨異。如龍樹說「一切三昧唯心相應。諸陀羅尼或心相應、或不相應，作意念持名心相應，雖起瞋等不忘所持名不相應。」相應據體，言不相應辨其勢力，如留化通心雖滅盡而有化用。三始終分異。如龍樹說「始修之時名為三昧，久習成就名陀羅尼。其猶習欲不改之時說名為性，此亦如是。」四本末分異。如¹⁵龍樹說「三昧是本，三昧與彼實相和合出生功德名陀羅尼。其猶瓦瓶為火燒已方堪持水。功德如是，從實相出方堪能持。」五失不失異。如龍樹說「三昧轉身容有退失。陀羅尼者轉身不失，以是增上成就行故〔此四門竟〕。」

T44n1851_p0685c27次就位論。如《¹⁶地持》說：法義呪術，度初僧祇入淨心地所成就者，必定不動最勝最妙。中間所得，或因願力、或禪定力，不定不住。忍陀羅尼起在解行，成在地上。若復通論，種性已上亦能起之。¹住分如是〔此五門竟〕。

T44n1851_p0686a03次明大小有無之義。通而論之，小乘亦得，如阿難等聞持第一。於中別分，唯在大乘，小乘中無。何故如是？如²龍樹言「如小家無金，不足為問。聲聞小人無大功德，何足可怪。」又彼論言「聲聞但求戒定慧等出離生死，不求一切諸大功德，為是不修陀羅尼門。」³故彼論復言「聲聞之人唯求自度，不欲持法授與眾生，為是不修諸陀羅尼。又聲聞人唯求早滅，不欲久留住持佛法，為是不修陀羅尼矣。」問曰：若言小乘無者，經說阿難聞持第一，云何言無？釋言：阿難⁴於聲聞中說有聞持，若望菩薩，少故名無。如河少水名為無水，如食少鹽⁵名為無鹽，所得少故名之為無。如小乘中說摩訶拘絺羅四無礙第一，⁶如《涅槃經》說聲聞人一向不得，此亦同彼。又阿難等雖現聲聞，實是菩薩，故有聞持。龍樹言無，據實聲聞，所以無過。有無如是〔此六門竟〕。

T44n1851_p0686a19次辨其因。如《⁷地持》說，具四功德乃能得之。一不習愛欲、二不嫉彼勝、三一切所求等施無悔、四者樂法樂菩薩藏及摩德勒伽。前二離過，後二攝善。⁸就中等施無悔攝功德因，五度皆是攝功德因，就初云施。樂法是其攝智慧因，聞思修等皆是慧因，就初以舉偏云樂法。四陀羅尼，略之云爾。

T44n1851_p0686a27四無量義八門分別〔釋名辨性一　開合制立二　次第三　三緣分別四　體用分別五　修得之義六　就處分別七　大小無量差別八〕

T44n1851_p0686b01第一門中先釋其名、後辨其性。四無量者，化物心也。化心不同，一門說四，謂慈、悲、喜、捨。愛憐名慈，惻愴曰悲，慶悅名喜，亡懷名捨。心無存著，故曰亡懷。經中名此以為無量，亦云四等，緣於無量諸眾生起故名無量，等緣一切故復名等。名義如是。體性云何？於中略以四義分別：一就心體分別、二就心法分別、三就有漏無漏分別、四常無常分別。言心體者，心有三種：一者事識，謂六識心。二者妄識，謂七識心。三者真識，凡夫二乘所修無量事識為體，就事識中意識為體。菩薩始修事識為體，次修轉深妄識為體。見生唯妄，念為妄纏，起憐愍心，究竟終成真識為體。真為體故，無相無緣等虛空界〔此一門竟〕。

T44n1851_p0686b14次就心法辨其體性。法謂一切想受行等諸心心法。依如《毘曇》，慈悲二行是無瞋性；喜者是其喜受自性；捨者是其無貪善性，對治婬貪。故《⁹雜心》言「捨治婬貪。」此言婬者，父母親¹⁰戚共相憐愛，尋續不斷說之為婬。如世俗中，多日連風名曰婬風，多時連雨說為婬雨。此亦如是，親情不斷說之為婬，不同世人姦逸名婬。以於親所偏愛不斷，故捨治之。問曰：捨心通捨一切貪瞋癡等，何故偏說為無貪性？釋言：修時最後於親捨離貪著，故就終成就說為無貪。理實通捨貪瞋癡等。¹¹成實法中，四無量心用慧為體。故彼論言「四無量心，體性是慧。」蓋乃從其根本為言。由慧分別四種生異而行四等，故名為慧。又慧分別怨親等別而行四等，故名為慧。大乘法中，四無量心有大有小，真行是大、妄修是小。小同《毘曇》，故《¹²涅槃》中說慈與悲同無瞋性。大無量心體皆是慧，故《地論》中說為大慈大悲智慧。《¹³雜心》亦云「大悲是慧，由慧證實，法門之力自然能益一切眾生，說為慈等。」是故就本說為智慧，隨用論之與小相似。若言諸行同體相成，一一門中備具法界一切行德〔此二門竟〕。

T44n1851_p0686c07次就有漏無漏分別。¹⁴毘曇法中，四無量心一向有漏，眾生緣故。成實法中，義釋不定。若言觀空斷於漏故名為無漏，四無量心齊是有漏，非是觀空斷結心故。若言所行不生漏故名無漏者，四無量心通漏無漏，凡夫所行一向有漏，取性心中修此行故。學人所起或漏無漏，未斷結處名為有漏，斷處無漏。無學所起一向無漏，名用心中起此行故。大乘法中隱顯互論，小無量心一向有漏，大無量心一向無漏，證真成故。隨義通論，大小皆有漏無漏義。小無量中，眾生緣者是其有漏，法緣無緣是其無漏。大無量中，眾生緣者用隨世轉相似漏故名之為漏，與¹⁵經中說功德莊嚴有為有漏其義相似；法緣無緣德體寂滅，說為無漏〔此三門竟〕。

T44n1851_p0686c21次就有常無常分別。小無量心一向無常，大無量心一向是常。大中義分，用隨世變名為無常，與¹⁶經中說功德莊嚴有常非常其義相似；德體不變名之為常，故¹⁷經中說慈即佛性常樂我淨，悲喜捨心類亦同爾。

T44n1851_p0686c26第二明其開合制立。先辨¹⁸開合，後明制立。開合不定。總之為一，如《地持》說，一切無量名為大悲，成就此者¹⁹名哀愍菩薩。²⁰如四無量俱能拔苦，故通名悲。蓋乃且據一門言耳。若以慈門統攝諸¹行亦皆成慈，喜捨亦爾，諸行同體互相成故。或分為二，二有兩門：一對治說二。慈之與悲對治見行，以見行者多瞋恚故；喜之與捨對治愛行，以愛行者多嫉妬故。二化益分二。如《²地持》說，前三無量名樂想攝，後一捨行名安想攝。通即義齊，隱顯互彰，故為此判。等是隱顯，何故前三偏名樂想、捨名安想？釋言：慈心能與物樂，悲喜佐助，故前三種通名樂想。云何佐助？悲拔物苦遣其樂障，喜離嫉妬能與勝樂，故曰佐助。後一捨心去怨離親，齊與善法³令離危怖，故曰安想。又復前三是其有行，有行事益適情名樂；捨是空行，空理教授永絕危怖，故曰安想。或分為三，三如上辨，慈悲二行是無瞋性合為之一，喜以為二，捨以為三。或分為四，謂慈悲喜捨。無瞋⁴中離重名慈，除輕曰悲，故分四矣。或分為五，如《⁵地持》說，所謂五種淨心說法：一者慈心，於怨不瞋；二者安心，於惡欲善；三哀愍心，於苦欲拔；四不自讚毀他，除嫉行喜；五不著名利，離貪行捨。五中初一是慈無量，次二是悲，次一是喜，後一是捨。《地論》之中亦同此說。或分為六，如《⁶地經》說：一慈、二安，此如前釋。三憐愍心，於貧憶念。四者樂心，於苦欲益。五利潤心，於樂放逸欲令住善。六攝饒益心，於善懈退欲令堅住。此六猶是慈悲差別，慈樂二心是慈無量，餘皆是悲。或分為八，如《⁷地經》說：一安隱心、二者樂心、三者慈心，此同前釋。四者悲心，於苦欲拔。五憐愍心，樂放逸者愍其當苦。六利潤心，外道眾生欲令住正。七守護心，同法眾生守令不退。八者我心，於大乘中已發願者視之如己。此八亦是慈悲差別，樂心、慈心、守護、我心，慈中差別，餘者皆是悲行差別。隨義廣分，數別難窮，今據一門且論四種。開合如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0687b06次辨制立。以何義故說四無量不增不減？釋有七義：一體性不同、二功能有異、三緣境有別、四治患不等、五行時有殊、六得果有異、七相資義別。體性別者，愛念是慈，哀傷是悲，慶悅是喜，等心是捨。捨行不同，汎釋有七：一心平等名之為捨；二捨怨親故名為捨；三捨一切貪瞋癡等因之為捨；四捨放眾生故名為捨；五得空平等捨離眾相稱之為捨；六自捨己樂施與眾生名之為捨，如《⁸涅槃》說；七化眾生捨離悕求故名為捨，如《⁹維摩》說。故彼經云「有所福祐無所悕望名為捨矣。」今初門中心等曰捨〔此一門竟〕。

T44n1851_p0687b17功能別者，慈能與樂，悲能拔苦，喜能慶物，捨能齊益怨親等故〔此二門竟〕。

T44n1851_p0687b19對境別者。慈¹⁰心多緣無樂眾生；悲心多緣有苦眾生；喜心多緣得樂眾生；捨緣究竟解脫眾生，以彼究竟得解脫故心即放捨。又捨多緣怨親及¹¹中三品眾生，捨此等故。以斯境別，故分四種。故《涅槃》云「器若有慈，即不得有悲喜捨心，餘亦如是。」故立四種〔此三門竟〕。

T44n1851_p0687b25對患別者，如《¹²涅槃》說。慈息貪欲；悲止瞋恚，經中亦云「悲止害覺」；喜除嫉妬，經中亦云「喜除不樂」，以嫉妬故，見他得利心不喜樂，故喜治之；捨除一切貪恚癡等。問曰：前說慈無瞋性，今云何說慈息貪欲？釋言：不違。若貪五欲，由惜資財便瞋眾生，不能與樂。由息貪故，於他不瞋，能與其樂。是故慈心性雖不瞋，能息貪欲〔此四門竟〕。

T44n1851_p0687c03行時別者，如《涅槃》說，以行分別故應立四。何者行別？修慈之時不得修餘，餘時亦爾，是為行別。以是別故，建立四種〔此五門竟〕。

T44n1851_p0687c06得果別者，如¹³經中說：修慈極遠生遍淨處，遍淨是其第三禪天。修悲極遠生於空處，修喜極遠生於識處，修捨極遠生無所有。此義難解。若依《毘曇》，喜無量心在初二禪，修之極遠得二禪報。餘三無量遍在四禪，修之齊得四禪之果。《¹⁴成實》、大乘，四無量心具依八禪，修之齊得八禪之報。如來何故說修慈心極生遍淨，乃至修捨生無所有？《¹⁵毘曇》釋云「此非無量，是八禪定。世尊假作無量名說。何故假說？慈與物樂還得樂果，遍淨天中樂報最勝相順慈果，故說彼因為慈無量。悲拔物苦得無苦報，空處地中離色惱礙相順悲果，故說彼因為悲無量。喜心慶物得多喜報，識處地中捨外空緣，多識適意相順喜果，故說彼因為喜無量。捨心平等得寂靜報，無所有處捨緣多識，內心寂靜相順捨果，故佛說彼無所有因為捨無量。¹⁶理實非是。」《成實》釋云「四無量心理實具得八禪¹⁷無之果，佛隱顯說，故言修慈生遍淨等。何義隱顯？慈多與樂，故佛偏說生於遍淨，以遍淨中樂增上故。悲多拔苦，故佛偏說生於空處，以空處中離色惱¹⁸故。善多慶物，故佛偏說生於識處，以識處中緣無邊識多適意故。捨心寂靜，故佛偏說生無所有，以無所有捨多緣故。此雖隱顯，然其所說實是無量。」¹龍樹釋云「佛不思議，隨應眾生故如是說。以慈無量多與物樂，求遍淨易。悲多拔苦，求空處易。喜多慶物，求識處易。捨亡怨親，求無所有易。佛隨易故，如是偏說。」又²復論言「慈願與樂，多生遍淨。悲願除惱，多生空處。喜願眾生一切法中心得自在，多生識處。捨欲令人捨苦樂等，多得生於無所有處。佛隨多故，如是偏說。」以斯果別故立四種〔此六門竟〕。

T44n1851_p0688a09相資別者，四行相資相順難闕，故立四種。云何相資？先就慈悲明相資助。慈欲與樂，無悲拔苦與樂不成，由悲拔苦與樂方³熟，故悲資慈。悲欲拔苦，無慈與樂苦終不去，由慈與樂苦方可離，故慈資悲。次用慈悲共喜相資。慈欲與樂、悲欲拔苦，無喜除嫉與拔不成，由善除嫉與拔方^＊3-1熟，故用喜心資成慈悲。喜欲慶物，若無慈悲拔苦與樂即無所慶，由慈與樂悲拔物苦方隨慶喜，故用慈悲助成喜心。次以前三共捨相助。慈欲與樂、悲欲拔苦、喜欲慶物，若無捨心簡別怨親不能普利，由捨除礙，方能齊與俱拔等慶，故用捨心資成前三。捨欲等利，若無前三與樂拔苦慶物隨喜，知何所等？由前三故就之說等，故將前三資成捨行。又復前三是其有⁴行、捨是空行，若無空捨，有成愛見，故用捨心資成前三。若無有行，空成⁵涕沒，故以前三資成空捨。以此四行相資相順，故須齊立，故《⁶涅槃》云「伴侶相對，故分四矣。」制立如是。

T44n1851_p0688a27第三門中明其次第。次第有二：一據修難易以辨次第、二化益始終以論次第。難易如何？慈緣佛樂，玄欲與人，貰益易為，故先修之。悲拔今苦，交益難作，故在慈後次修悲心。悲苦易生，愛樂難發，故在悲後次修喜心。此云何知？如人見其怨家受苦亦起悲心，故知悲易。覩觀得樂未必生喜，故⁷知喜難。偏益易為，等利難作，故⁸後修捨。又復前三⁹其是有行，有行易生，故先修習；捨是空行，空行難發，故後為之。修入如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0688b08次辨化益。如《¹⁰維摩》說，謂以菩提起於慈心，以救眾生起大悲心，以持正法起於喜心，以攝智慧行於捨心。此對一人化益始終以論次第。始緣佛樂玄欲與人，故先修慈。所益眾生交在苦中，理須救拔，故次行悲。所化眾生依教受法，雖未得脫去脫不遙，故隨生喜。彼人依法修成智慧，心即放捨，不須愛故。譬如父母養子長大心即放捨，此亦如是。問曰：此捨捨益眾生，何成利他？釋有四義：一依¹¹龍樹釋，前三無量雖欲與樂拔苦慶物而未能得，故須修捨，捨前三種所念眾生，自修善法攝大菩提饒益於彼，故名利他。二有眾生菩薩化之，得少智慧未能究竟，菩薩捨之更修勝善，攝大菩提究竟饒益，故名利他。三為究竟捨眾生故，慈懃與樂、悲懃拔苦、喜懃慶之，進策前三，故名利¹²化。四捨前所化更益餘人，故名利他。次第如是。

T44n1851_p0688b25第四門中¹³明其三緣分別。言三緣者，一眾生緣、二是法緣、三是無緣。¹⁴地經論中名眾生念、法念、無念，緣念一矣。辨此三緣略有三別：一依《¹⁵涅槃》直就化益開分三種。於此門中，緣諸眾生欲與其樂，名眾生緣。緣諸眾生所須之物，名為法緣。緣如來者，名曰無緣，簡前二故。故彼經言「慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生，即不緣佛。法亦如是。是故緣佛，名曰無緣。」此明緣生欲與樂時不緣於佛，緣法欲與眾生之時亦不緣佛，前二緣中並不緣佛，簡別前二故曰無緣，非全不緣。既非不緣，何義緣之？欲將佛樂與眾生故。若將佛樂欲與眾生，便是法緣，何故言無？以佛是人，非是法故。若佛是人，即眾生緣，何義言無？為別所化諸眾生故。如慈既然，悲等亦爾。二依《¹⁶地論》，前二化益，後一觀入，開分三種。於此門中，緣生與樂名眾生緣，緣化生法名曰法緣，觀諸法空說為無緣。慈行如是，悲等亦然。三依《涅槃》、《地持論》等，初一化益，後二觀入離分三種。於此門中四義分別：一辨其相、二¹⁷約人分定、三論通別、四明大小有具不具。言辨相者，緣諸眾生欲與其樂，如緣父母妻子眷屬，名眾生緣。緣諸眾生，但是五陰生滅法數，無我無人，名為法緣。問曰：法緣不見我人眾生等相，云何行慈？釋有兩義：一由見無我，念諸眾生妄為我人之所¹⁸纏縛，深可哀愍，所以生慈。二念為生說如斯法，是¹⁹即真利樂，故名行慈。觀五陰空，名曰無緣。問曰：無緣云何行慈？還有兩義：一由見法空，念諸眾生妄為²⁰虛法之所纏縛，所以生慈。二念為生說如斯法，故名行慈。故《²¹維摩》言「自念我當為眾生說如斯之法，是即名為真實慈也，第一義樂利眾生故。」問曰：彼此皆無我人，誰起自念為眾生說？釋言：經說幻化不真，所以名無，不無幻人。故¹經說言「譬如幻士為幻人說，當建是意而為說法。」故得自念為其說也。如慈既然，悲等同然〔此一門竟〕。

T44n1851_p0689a04次約人分定。如《地持》說：眾生緣者，與外道共，外道亦依世俗淨禪修四無量，彼緣眾生欲與其樂，故眾生緣與彼共也。法緣無量與二乘共，二乘亦見五陰法數無我人故。無緣無量不與聲聞辟支佛共，二乘不能見法性相畢竟空故〔此二門竟〕。

T44n1851_p0689a09次就慈等辨其通局。通而論之，四無量中皆有三緣：緣諸眾生與樂拔苦慶喜等益，是眾生緣。但緣五陰而行四等，是其法緣。知無陰法而行四等，是其無緣。隨義分別，前三無量是其有行，唯眾生緣故。後一空行，唯有法緣及與無緣。如此說者，前三種中法緣無緣通攝為捨，捨有相故。捨中生緣攝屬前三，與樂中等攝屬慈門，拔苦中等²攝屬悲門，慶物中等攝屬喜門。其猶六度，通即六中並含空有，別即前五唯是有行。後一空行，無量似此〔此三門竟〕。

T44n1851_p0689a19次明大小有具不具。無量有二：一小、二大。六識七識分別緣修，名之為小。第八識中無量等益，名之為大。以分別心緣別彼此，不能自然等益一切，故名為小。真心平等無簡彼此，自然等益，故稱為大。大小相對，義別有三：一簡凡異聖。小無量心，凡夫所修，唯眾生緣。大無量者，賢聖所習，破離人相及法相故，唯有法緣及與無緣。二簡小異大。凡夫二乘同名為小，菩薩及佛說之為大。小無量心小人所修，唯有生緣及與法緣。大無量心大人所習，唯有無緣，以佛菩薩見法空故。三就實通論，大小³就量並具⁴三緣。小無量中，分別之心緣諸眾生欲為利益，是眾生緣。觀察眾生但是五陰，是其法緣。觀陰空寂，名為無緣。此之無緣望前是大，對後真行猶名為小。故《⁵大智論》十八空觀名小慧門，真證般若名大慧門。此亦同爾，大無量中無心分別，而能普益一切眾生，名眾生緣。故《⁶涅槃》中慈益眾生，而言我時實不往彼，慈善根力令諸眾生見如是事。此即是其大無量中眾生緣也。雖益眾生而無愛見，故《涅槃》云「譬如母⁷中行求水草，以愛念故，若足不足忽然還歸。諸佛世尊不如是也。」又佛菩薩取捨心亡，而能遍照一切法界，名為法緣。神知⁸交絕而能常照一切法如，名為無緣。三緣如是。

T44n1851_p0689b14第五門中義別有二：一體用分別、二主伴分別。言體用者，初一慈行是其德體，後三德用。如《維摩》說，慈是體故，一慈門中統含法界一切行德。故彼⁹經言「行寂滅慈，無所生故。行不熱慈，無煩惱故。行等之慈，等三世故。乃至修行六度慈等。」良以真實如來藏中恒沙佛法同一體性互相成故，依之成德。德¹⁰只如是，一一之中皆備一切，是以慈中得具法界一切行德。後三用故，隨人化益。故彼¹¹經言「何謂為悲？菩薩功德皆與一切眾生共之。何謂為喜？有所饒益歡喜無悔。何謂為捨？¹²有所福祐無所悕望。」此等皆是對人用也。一相如是。理實四行齊得為體並得為用，互相依故〔此一門竟〕。

T44n1851_p0689b28次論主伴。如¹³龍樹言「慈¹⁴為如王，餘三隨從如民隨王。」慈心正是與樂之意，故說為主。無悲拔苦，與樂不成，故悲隨慈。無喜除嫉，與樂不勝，故喜隨慈。無捨除礙，與樂不等，故捨隨慈。蓋乃¹⁵只據一門為論。理實四行皆得為¹⁶主、齊得為伴，互相隨故。

T44n1851_p0689c04第六明其修¹⁷得之相。於中先就眾生緣說、次就法緣、後就無緣。眾生緣慈，得有二種：一離欲得、二是修得。離欲得者，眾生本¹⁸來曾依諸禪修得無量，後還退失起下煩惱，後修禪定離下欲時，本所失者今還得之，名離欲得。離欲雖得而不現前，要假方便。譬如有人財在他方，雖¹⁹復屬己不得現用，要須方便。方便如何？先以觀心分別眾生以為七品：親中分三，上中下別；怨中亦爾，通前為六；中人為一，合為七矣。良以中人無多階異，故合為一。《²⁰毘婆娑論》及《²¹涅槃經》同為此判。人言分境以為九品，當應謬²²耳。彼《涅槃》等就怨親中分定所化，《地持論》中就苦樂等分定所化。彼苦樂等猶怨親中，損己名苦猶是其怨，益己名樂猶是其親，不損不益名不苦樂猶是中人。境別既然，次對起修。依如《²³成實》，修慈悲喜，始緣上親、終緣上怨，上親易益、上怨之所難與利故。彼宗所說慈悲及喜，究竟成時即名為捨。先別修習相狀如何？如修慈心，品別有七。其第一品，先緣上親欲與上樂，次緣中親欲與中樂，後緣下親欲與下樂。其第二品是緣中親，齊同上親等與上樂，次緣下親欲與中樂，後緣中人欲與下樂。如是次第乃至第七，緣彼上怨齊同上親等與上樂。以心難調，七品修習方能齊益。七中前六修慈方便，第七一品慈行成就。前六方便直名為慈，第七一品亦慈亦捨。與樂¹名慈，平等名捨。以慈對捨修之既然，悲喜對捨，修之亦爾，唯有拔苦慶物為異。若依《毘曇》、《毘婆娑》等，修慈悲喜與《成實》同。然彼宗中至第七品，唯名慈悲喜行成就，不名為捨，以此親想非是中容亡懷心故。以第七品非是捨故，別須修習。²彼法云何？於中亦有七品差別。其第一品，先緣中人而修捨心，中品人所先無憎愛，易³行捨故。其第二品，緣下品怨，齊同中人。其第三品，緣中品怨，亦同中人。其第四品，緣上品怨，亦同中人。其第五品，緣下品親，齊同中人。乃至第七，緣上品親，齊同中人。此七品中，前六方便，後一捨成。良以最後上親處成，故說捨心為無貪性。問曰：何故先捨三怨却捨三親？怨相易除，親難捨故。問曰：慈等愛憐眾生，能為利益可須修習。捨心亡懷不能深益，何用修乎？釋言：無捨，彼慈悲喜雖復等益，多先益親，後方及怨。為除是患，故須修捨。又若無捨，慈悲及喜益親心易、利怨心難，故須修捨。又若無捨，彼慈悲喜便成愛見，故須修捨。《毘曇》如是。大乘法中多同《毘曇》。故《地持》中，慈悲喜外別修捨心。眾生緣行，修得如是。次辨法緣。隨義淺深，略有七重：一觀眾生體是五陰事相之法，無我無人。二觀眾生體是五陰生滅法故，無我無人。三觀眾生體是五陰因緣假法，如土⁴禾城但假因緣，無我無人。四觀眾生體是五陰妄相之法，如揵闥婆城，誑相似有，無我無人。五觀眾生妄想有法，如夢所見，無我無人。六觀眾生體是真實集用五陰，如夜所見皆報心作，如波水作。亦如有人見繩為蛇，蛇是繩作。五陰如是，無我無人。七觀眾生體是真實如來藏性緣起法界，無我無人。如是觀察，名修法緣。次辨無緣。於中有四：一觀五陰假有性無，如土^＊4-1禾城，緣假無性。二觀五陰妄相本無，如揵闥波城，遠觀似有，近觀本無，非直無性亦無城相。三觀五陰情有理無，如夢所見，但出妄心，心外無法。四觀五陰真法所集，窮其本性，體是真如，古今常湛不起不滅。如是觀察，名修無緣。修得如是。

T44n1851_p0690b11第七門中就處分別。於中有四：一所依處、二所緣處、三修起處、四成就處。所依處者，四無量心依禪定起，論說不同。《毘婆娑》中有一論師，說四無量唯依四禪中間禪起，餘皆不依。^＊19-1復有論師，說四無量依於四禪、未來、中間六地禪起，非四無色。就所依中，初禪二禪無悲無量，悲與喜違，彼處有喜，是故無悲。未來、中間、三禪、四禪無喜無量，彼處地法無喜受故。慈捨二行六地俱起。此前兩家，《⁵雜心論》中舉束對破。《雜心》所立，亦說無量依六地禪。慈喜及捨，與前所列第二家同，悲行有異。彼說悲行念眾生心，喜者是其慶眾生心，兩不相返，故初二禪亦得起悲。何故不說依無色定？彼宗無量，緣欲界生，無色不緣下有漏故，是以不依。成實法中，四無量心具依八禪。故彼論言「是無量心三界皆有。」問曰：喜心在初二禪，三禪已上云何得有？《成實》釋言「我不說喜是喜根性，但為利生心⁶得清不濁，說名為喜，故上有之。」問曰：云何知依四空亦起無量？《成》⁷釋言「⁸經說修悲生於空處、喜生識處，修捨生於無所有處，明知通依。」問曰：經中不說無量生於非想，非想應無。釋言：彼有，微故不說。大乘所論，凡夫二乘及小菩薩所修無量，與《毘曇》同；佛大菩薩四無量心，具依八禪。問曰：《地論》說慈心等欲色界中受正習果，非無色界。云何說言諸佛菩薩具依八禪？釋言：彼依世間相說，所以無過。云何得知如無色定？如經中說，修習悲心生於空處，乃至修捨生無所有，不說餘人。《成實》取此非阿毘曇，道理不應。所依如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0690c12次辨緣處。無量緣於眾生而起，依如《毘曇》，四無量心唯依欲界眾生而起，非上二界。以欲界中有苦須釋，故偏緣之；上界無苦，所以不說。成實法中通緣三界，故彼論言「有論師說：無量但緣欲界眾生。是事云何？答曰：何為不緣餘者？佛說慈心普覆一切，豈獨欲界？又色無色諸眾生等，亦有退沒墮惡道等，何為不緣？」然《成實》中雖說無量通緣三界，止一三千，不論十方。諸佛菩薩無量寬廣，盡眾生界悉皆普緣〔此二門竟〕。

T44n1851_p0690c21次明起處。隨身修起，名為起處。依如《毘曇》，身在欲界起四無量，非上二界。何故如是？《⁹雜心》釋言「慈治瞋恚、悲止害覺、喜除嫉妬、捨除貪恚，此皆欲界煩惱對治，故欲界起。又慈欲與苦眾生樂，餘三隨助。欲界有苦，故欲界起。上界無苦，是以不生。就欲界中，三天下人能起無量，餘皆不修。何故偏在三天下修，非欝單越？由說起故。何故唯人，非餘四趣？人多方便故能修起，天多著樂不肯修習。三塗難處不能修起，故非餘趣。」《成實》三界皆得修起，彼問¹曰：有論師說，欲界現入。是事云何？答曰：不然，一切生處皆能現入。彼復問言：若在上界亦得修起，即上界死還上界生，報應無盡。釋言：上界雖得修起，亦有退失，故還生下。大乘亦說三界俱起，菩薩所在常修習故〔此三門竟〕。

T44n1851_p0691a07次辨成處。隨身不失，名為成處。依如《毘曇》，四無量心性是有漏，在下成上，生上失下。以是義故，依於初禪，未來中間所修無量但未退失，大梵已還隨身何處皆得成就，生上界失。依二禪者，二禪已還一切處成。乃至依於四禪起者，四禪已還一切處成，生上即失。成實法中，有漏生上不失於下，上得寄起下地法故。以是義故，依一切禪所修無量但未退失，於三界中隨身何處皆得成就。故彼《成實．無量品》云「於一切處有一切矣。」大乘亦爾，菩薩所修，隨身何處常成就故。

T44n1851_p0691a18第八門中明無量心大小不同。略有十二：一心體不同。小無量心六識七識以之為體，大無量心真識為體。二心法不同。小無量中慈之與悲是無瞋性、喜是受性、²捨貪性，大無量心是智慧性。故《³雜心》云「大悲是慧。」一切無量皆大悲攝，故餘三種亦是慧性。以慧證入法界門中化益法門說為慈等，故名為慧，隨用義分，與小相似。三漏無漏別。小無量心一向有漏，妄為體故；大無量心一向無漏，真為體故。四常無常別。小無量心一向無常，妄為體故；大者是常，真為體故。五心緣不同。小無量心攀緣分別；大無量心心如虛空無一分別，而能普益一切眾生。六行緣不同。如《⁴涅槃》說，無量有四：一緣而非自在。普緣一切名之為緣，不能自在與其利樂名非自在。二自在而非緣。如緣父母妻子眷屬與樂無礙名為自在，所益不廣稱曰非緣。三者非緣亦非自在。如聲聞等緣小境界故名非緣，不能與樂名不自在。若緣小境即非無量，何故經言有無量心而非緣乎？釋言：此是無量中分，亦名無量。如一比丘，僧中分故，亦名為僧。四亦緣亦自在。普緣一切名之為緣，與益無礙稱曰自在。四中前三是小無量，後一是大。七依法不同。小無量心依世法成，大無量心依真諦成。故《⁵涅槃》云「捨世諦慈得第一義慈。」第一義慈即是佛性，故《涅槃》云「慈即佛性、菩提、涅槃、常樂淨等。」八成德不同。小無量心一行一緣；大無量心德體圓通，一一門中曠備法界一切行德，如《⁶維摩》說。九起行不同。小無量心出生小善，大無量心能生一切功德善根。故《涅槃》中說慈能生一切諸行，《地持》亦爾。十功能不同。如《⁷雜心》說，小無量心能緣不能度，大無量心能緣能度。又小無量能度小苦小惡眾生，大無量心能度大苦大惡眾生。十一位分不同。小無量心位在世間，大無量心位在出世。所謂無量，初地已上。故《⁸涅槃》云「因世無量，得出世無量。」是故出世名大無量。十二在人不同。如《⁹雜心》說，小無量心與二乘共，大無量心不與聲聞辟支佛共。四無量心，辨之麁爾。

T44n1851_p0691b29四無礙義七門分別〔釋名一　辨相二　隨義具論三　相對辨四　大小有無五　大小不同六　對力無畏彰別本末七〕

T44n1851_p0691c03第一釋名。四無礙者，起說智也。說智不同，一門說四。四名是何？一法無礙、二義無礙、三辭無礙、四樂說無礙。所言法者，汎釋有二：一軌則名法、二自體名法。知法無滯，名法無礙。義無礙者，汎¹⁰釋有四：一所以名義、二義用名義、三義利名義、四德義名義。知義無滯，名義無礙。辨法之言，目之為辭，於辭自在名辭無礙。語稱物情，名為樂說，於樂自在名樂說無礙。此四經中亦名四辨。若別分之，無礙是智、辨是口業，智於諸法知無滯礙，故名無礙。言辭辨了，故稱為辨。通即心口俱名無礙，齊稱為辨。智於諸法知無滯礙故名無礙，知法辨了故復名辨。口於諸法說無障礙名為無礙，言辭辨了故復稱辨。名義如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0691c16次辨其相。此四種中隨相別分，前二是智、後二是說。智中窮本，唯一知法。就智法中，¹¹上窮深故別分義。說中窮本，其唯一辭。辭中善巧故復分樂。通而論之四俱是智，智之所¹²照四俱是法，依智起言四俱是說。故《¹³地經》言「四無礙智，起言辭說。」今先就法辨其四種，餘類可知。辨法不同，略有四門：一教法為法、二諦為義。依此法義，隨方言音辨宣之儀，用之為辭。辭中差別能應物情，名為樂說。二世諦為法、真諦為義。於世諦中，色等諸法各有自體，故名為法。又復世諦顯真之軌，亦名為法。真諦之理有深所以，故號為義。一切教法，名之為辭。隨方言音辨宣之儀，名為樂說。三真諦為法、世諦為義。真諦是其諸法自體，故名為法。世諦是其顯真所以，故說為義。又復義用亦名為義。辭樂如上。四歷法分別。一一法中皆具四種，如《¹地經》說，如一色中總相論色名之為法，色中差別目之為義，隨方說儀稱之為辭，辭中差別即名樂說。如是一切。上來所辨通皆是法，依法正知悉皆是智，依此起言四俱是說。辨相麁爾〔此二門竟〕。

T44n1851_p0692a08次隨門別具義論之。法無礙中具有五種：一知教法名法無礙，故《²地經》中知修多羅名法無礙。如是一切。二知世諦名法無礙，故《地經》中知色等法名法無礙。三知第一義名法無礙，故《³地經》中知法無性名法無礙。如是一切。四知因行名法無礙，故《地經》中知菩薩行名法無礙。五知果⁴德名法無礙，故《地經》中知佛法身名法無礙。如是一切。義無礙中具亦有五：一知教中解釋所以名義無礙，故《地經》中知解釋相名義無礙。二知世諦名義無礙，故《地經》中知法生滅名義無礙。三知第一義名義無礙，故《地經》中知如實境名義無礙。四知因行名義無礙，故《地經》中善知十地義差別相名義無礙。五知果德名義無礙，故《地經》中知佛色身時事相等名義無礙。辭無礙中具義有五：一知名無盡起說自在名辭無礙。云何無盡？如《⁵華嚴經．名號品》說，四諦名字，一世界中有四十億那由他別，一切世界差別例然。如來名字，一世界中有百億萬，一切世界差別類爾。以此類餘，諸法名字齊應無盡。二得解知一切眾生語言三昧。隨以何言起說自在，名辭無礙。三得無礙法䗍聲相起說自在，名辭無礙。四得聞持持一切教起說自在，名辭無礙。五得義持持一切義起說自在，名辭無礙。樂說無礙差別有五：一知義不同，稱情樂說。二知教不同，稱情樂說。三知諸法名字不同，稱情樂說。四知方言不同，稱情樂說。五以無礙法䗍圓音，稱情樂說。具義如是〔此三門竟〕。

T44n1851_p0692b07次就諸法相對辨異。法義相對，略有十四：一就能詮所詮分異。知一切教名法無礙，知諸法義名義無礙。故《⁶地持》云「於法章句修慧不謬，名法無礙。法相不謬，名義無礙。」二就能說所說分異。如《⁷地經》說「知力、無畏、不共佛法、大悲智行、轉法輪德，名法無礙。知所說法，名義無礙。」三就教中總別分異。如《地經》說「總知如來所轉法輪名法無礙，知佛所說八萬四千音聲差別名義無礙。」四就教中本末分異。如《⁸地經》說「知修多羅名法無礙，知解釋相名義無礙。」五就二諦觀入分異。如《⁹地經》說「知世諦中色等諸法名法無礙，知真諦中如實智境名義無礙。」六就二諦淺深分異，亦得名為體用分異。真諦名體，世諦名用。如《地經》說「知法無性名法無礙，知法生滅名義無礙。」七就諸法總別分異。如《地經》說「總知一切諸法自相名法無礙，知法差別名義無礙。」八就諸法約時分異。如《地經》說「知現在法名法無礙，知過未法名義無礙。」以過未法顯今所以，故說為義。九就諸法別智分異。如《地經》說「法智知法名法無礙，比智知法名義無礙。」十就諸乘權實分異。如《地經》說「知實一乘名法無礙，知權說三名義無礙。」《涅槃經》中知三乘別名法無礙，知實一乘名義無礙。十一通就諸乘淺深分異。知三乘人第一義智名法無礙，知三乘人世諦之智名義無礙。故《地經》說「知第一義無我慢相名法無礙，知世諦中無我慢相名義無礙。」三乘¹⁰上人證理之慧名第一義無我慢相，知陰界等名世諦中無我慢相。十二偏就大乘因中實相分異。知諸地實名法無礙，知諸地相名義無礙。故《地經》說「知菩薩行名法無礙，知說十地義差別相名義無礙。」十三偏就大乘果中體德分異。知涅槃體名法無礙，知佛法身解脫般若三德差別名義無礙。故《涅槃》云「法者所謂大般涅槃，義謂法身解脫般若。」十四偏就大乘果中體用分異。如《地經》說「知佛法身名法無礙，知佛色身時事相等名義無礙。」法義相對實有無量，且論斯耳。就辭樂相對分異，略有七種：一同體義分。以言顯理名之為辭，辭中差別隨人所好即名樂說，地經論中多依此門。二總別分異。總說名辭，別說名樂。故《地經》言「次第不斷名為樂說。」三多¹¹一分異。一名顯法名之為辭，多名顯法隨人異樂名為樂說。故《地經》言「於假名法以假名說名之為辭，不壞前名異假名說名為樂說。」四麁妙分異。於惡眾生麁言呵識唯得名辭，妙言說法令人愛好方名樂說。五所隨分異。如《地經》說「隨音異說名之為辭，隨心異說名為樂說。」六自他分異。諸佛菩薩隨自意語名之為辭，隨他意語說之為樂。是二種語，如《¹²涅槃》說。七約法分異，亦得名為約智分異。如《地經》說「依於世諦正見說法名之為辭，依第一義不倒說法名為樂說。」此據教授觀入時語，亦得宣說真諦名辭、說世稱樂。辭樂之異理亦無量，且說斯耳〔此四門竟〕。

T44n1851_p0693a05次明大小有無之義。通而論之，大小皆有。小乘法中唯是利根阿羅漢得，餘者皆無。大乘法中種性已上一切皆具。若復通論，十信菩薩亦分得之。隱顯別論，大有小無。故《¹涅槃》云「聲聞緣覺無四無礙。」問曰：²經說摩訶𤘽絺羅四無礙第一。今云何言小乘中無？釋有兩義：一多少分別。小乘所得少故名無，如河少水名為無水，此亦如是。故³經說言「聲聞之人或有得一、或復得二，若具得者無有是處。」以不具故，宣說其無；大具得故，說有無礙。二取捨分別。小乘之人於法取著，不能自然等照諸法，故無無礙。諸佛菩薩心無取著，自然等照一切諸法，故有無礙。故《涅槃》云「有取著者即無無礙，無取著乃有無礙。」問曰：就通宣說大小齊得應好，何須就別言小不得？釋言：為顯四無礙智是上功德，小乘人中得之者尠，設有⁴得者不具不勝，是故就別道其⁵不得。問曰：無礙就別唯大不在小者，戒定慧等亦如是不？釋言：齊類理亦無傷。但戒定等是通行門，凡聖大小咸皆得之。四無礙智是上行門，上人方有。是故設通，唯通小乘利根羅漢，彰勝隱劣唯在大乘。問曰：無礙是上功德得通聲聞，力無畏等何不如是？釋言：力等是上上門，故小乘人一向不得。然德階降，相非一准。或有功德，唯佛有⁶之，如《⁷地持》說，謂斷諸習及佛一切種妙智等。或有功德，佛菩薩有，餘者皆無，謂首楞嚴定及不思議解脫門等。或有功德，唯佛菩薩、利羅漢有，餘人皆無，謂四無礙、無諍、願智、邊際智等。或有功德，唯佛菩薩、聲聞緣覺四人有之，謂三明等。或有功德，唯佛菩薩、聲聞緣覺那含人有，謂滅盡定。或有功德，唯是三乘⁸賢聖有之，謂三無漏根。或有功德，凡聖皆行，謂戒定等。德門不同，非可一類，不⁹得相並〔此五門竟〕。

T44n1851_p0693b10次明大小不同之義。不同有六：一體性不同、二依地不同、三緣境不同、四緣心不同、五開化不同、六起說不同。體不同者，小乘無礙十智為體。言十智者，謂四諦智、法智、比智、盡智、無生智、等智及他心智。如¹⁰龍樹說：辭法無礙唯等智性，以緣名故。樂說無礙具九智性，除一滅智，滅智緣無，不緣眾生根欲性等，隨樂說故。義無礙者，具十智性，十智所緣皆是義故。大乘法中莫不皆是一如實智。何者如實？如《¹¹地持》釋，謂清淨智、一切智、無礙智是如實智。何者是其依地不同？地謂九地，欲界八禪是其九也。如¹²龍樹說：小乘法中義及樂說在於九地，九地所知皆是義故。義無礙智在於九地，依九地心緣諸眾生根欲性等，為他說故。樂說無礙亦在九地。問曰：若言依四空定得緣眾生根欲性等起樂說者，依彼得起他心通不？釋言：不得。¹³論說五通在於四禪，不在餘定。故依四空雖緣眾生根欲性等起於樂說，不能明見，故無他心通。法辭無礙緣名起故，唯在欲界及初禪地。《雜心》所說在於欲界及四禪地，大乘法中諸佛菩薩起用自在。四無礙慧齊依九地，何者是其緣境不同？聲聞之人但緣小乘十二部經，名法無礙，緣陰界入四真諦等，名義無礙。雖知陰等，總相麁知不能深細，說小乘法名辭無礙。說小乘法應小乘心，名樂說無礙。諸佛菩薩知一切法，名法無礙。知一切義，名義無礙。說一切法，名辭無礙。說一切法應一切心，名樂說無礙。此等如前第三門中具廣分別。何者是其緣心不同？聲聞之人於法義等分別攀緣，名為無礙。諸佛菩薩¹⁴深證實性，捨離妄想無念無緣，而能普照一切法界，名為無礙。何者是其開化不同？如《¹⁵地經》說：菩薩或以一音說法，令眾生解即得解了。言一音者，或隨方言、或隨法別以論一也。或種種音說，令一切大眾生解，¹⁶即解了。言種種者，或隨方言、或隨法異，¹⁷彰種種也。或放光說，令生解了，即得解了。或以一切風鈴樹等宣說法音，令人解了，即得解了。何者是其起說不同？不同有六：一音聲不同。諸佛菩薩有法䗍聲，無心分別，自然普應諸眾生心而為說法；聲聞不能。二方言不同。諸佛菩薩得解眾語言三昧，能隨一切差別為說；聲聞不能。三名字不同。諸佛菩薩知名無盡，一一法中無量名說；聲聞不能。四現說不同。諸佛菩薩或以口言而現說法，或於自身諸毛孔中而現說法，或但放光而現說法，或依一切風鈴樹等而現說法，聲聞不能。五所說不同。如《¹⁸地經》說：十方一一微塵之中，各有無量不可說界塵數法門，諸佛菩薩能具宣說；聲聞不能。六廣狹不同。諸佛菩薩身充法界，一時¹等²說；聞聲不能。此六合為起說不同。大小不同，差別如是〔此六門竟〕。

T44n1851_p0694a04次以無礙對力無畏彰其本末次第之義。德實同體，無有前後；隨相起用，非無本末次第之義。本末有二：一十力為本，依十力故，起四無礙為眾說法。依力無畏，破諸外道說四無畏。依十力故，起一切智漏盡無畏，依四無礙能說法故，起後二種，能說³彰道及盡苦無畏。二十力為本，依十力故起四無畏，以有力故於他不⁴怯。依四無畏起四無礙，以不畏故能為他說。故⁵龍樹言「依十力故說四無所畏，以四無畏莊嚴十力。依四無畏說四無礙，以四無礙莊嚴無畏。」四無礙義，略辨麁爾。

T44n1851_p0694a16菩薩四無畏義

T44n1851_p0694a17菩薩無畏，如《⁶大智論》說。化心不怯，名為無畏。無畏不同，一門說四。四名是何？一總持不忘，說法無畏；二盡知法藥及知眾生根欲性心，說法無畏；三善能問答，說法無畏；四能斷物疑，說法無畏。言總持者，略有二種：一者聞持能持教法、二者義持能持眾義。以此二種不妄名義，故無所畏。言知法藥及根性者，藥有二種：一世間法、二出世法。世⁷法有三：一欲界法、二色界法、三無色界法。出世亦三：一聲聞乘法、二緣覺乘法、三大乘法。所知根性准法可知，於此具了故無所畏。能問答者，一切異見皆能摧破，一切正法悉能𧫎請，名為能問。無量眾生一時問難，一一眾生為無量問，菩薩一時悉能酬對，名為能答。以有此能，故得無畏。能斷疑者，善⁸解說義巧開物心，名能斷疑。以有此能，故得無畏。四中初一依陀羅尼說法無畏，後三依智說法無畏。菩薩無畏，辨之略爾。

T44n1851_p0694b06四攝義五門分別〔釋名一　辨體二　約對六度共相收攝三　就位分別四　次第五〕

T44n1851_p0694b08第一釋名。言四攝者，化他行也。化行不同，一門說四。四名是何？一布施攝、二愛語攝、三利行攝、四同利攝。言⁹布施者，以己財事分布與他，名之為布；輟己惠人，目之為施。因其布施緣物從道，名布施攝。問曰：此與檀度何別？釋言：體一，隨心分異。異相如何？直爾與財說為檀度，因施授道名布施攝。此《地持》中名隨攝方便，彼說愛語以為正攝，布施順彼故名隨攝。愛語攝者，美辭可翫令他愛樂，名為愛語。因其愛言，緣物從道，名愛語攝。此《地持》中名攝方便，以此愛語正授善法，名攝方便。利行攝者，¹⁰經中亦名利益攝也。勸物起修名為利行，以道潤彼故云利益，因利緣物名利行攝。此《地持》中名度方便，勸修可行度離生死，故名為度。同利攝者，名字不定，或名同事、或云同行、或稱同利。通釋是一。於中別分，同事最下。菩薩為化，先同眾生苦樂等事，名為同事。同行為次，菩薩為化，亦與眾生同修諸善，名為同行。同利最上，化物成德¹¹來同菩薩，名為同利。因同緣物，名同利攝。此《地持》中名隨順方便，巧隨眾生聞修所行，故名隨順。名義如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0694b29次辨體相。此四窮本，莫不皆用巧慧為體。隨別論之，非無差¹²參相如何？布施攝中差別有四：一者財施、二者法施、三無畏施、四報恩施。菩薩思願與無貪俱，起身口業，捨所施物濟慧貧乏，名為財施。以法授與，名為法施。濟拔厄難，名無畏施。菩薩先曾受他恩慧，今還以其財法無畏酬報彼恩，名報恩施。用此四種為布施攝。愛語攝中，論其語體，離口四過與眾生語，是愛語體。故《地持》云「可喜¹³語、真實^＊13-1語、如法^＊13-2語、義饒益^＊13-3語，與眾生語，是愛語性。」言可喜者，不惡口也。言真實者，不妄語也。言如法者，不倚語也。義饒益者，不兩舌也。以此對人說法授益，名與眾生語。若就所說，要唯二種，如《地持》說：一隨世間語，所謂慰問呪願讚嘆。二正說法語，謂說一切德相應法。以此二種為愛語體。問曰：愛語所說之法，與布施中法施何別？釋言：相同，隨心分異。為令眾生受法從道，說為法施。為使眾生樂其法言而受化者，判為愛語。利行攝中，就行有二：一離惡攝、二集善攝。隨人有四，如《地持》說：一無德善人方便隨順、二有德善人稱揚讚嘆、三易調惡人呵責折伏令其改悔、四難調惡人神力降伏令其捨惡。此四人中，對前二人集善攝取，對後二人離惡攝取，用此諸行為利行體。問曰：愛語說法授人利行亦爾，有何差別？釋言：直爾說法授與是愛語攝，依所說法勸之起修名利行攝。同利¹⁴攝中，道義別分同事有二：一苦事同、二樂事同。此二具廣如《¹⁵地持論》。同行有二：一集善行同、二離惡行同。同利有二：一自分德同、二勝進行同。故《地持》言「此義此善、若等若勝，授與眾生悉與己同，是名同利。」用此諸行為同利體。問曰：利行勸人起行，同行之中亦勸起行，有何差別？釋言：直爾勸他起修名利行攝，自作勸他名為同行。體相如是〔此二門竟〕。

T44n1851_p0695a06次對六度共相收攝。經論不同，《¹地持論》中就²初檀度說布施攝，就中³四種說同利攝，以己所行勸他修故。⁴般若之中具足四攝，以慧方便起諸行故。依《阿差未經》，布施攝中具一切諸度無極，以布施中具有財法無畏施故；財施攝檀，無畏施中攝戒攝忍，以此不害不惱他故；法施攝餘精進禪慧。布施攝中具此三義，故攝諸度。愛語攝中攝戒攝忍，良以愛語離口四過，戒分所收，故攝戒度。以愛語故不毀不罵，故攝忍度。利行攝中攝精進度，以彼利行懃化眾生故攝精進。同利攝中攝禪攝慧，所成定慧與人同故。又更別分，布施攝檀，如《地持》說，餘三如向《阿差末》⁵經說〔此三門竟〕。

T44n1851_p0695a19次就位論。理實四攝遍通諸位，隨義且分非無差異。異相如何？經^＊5-1經⁶說不同。如《地經》中，菩薩初地布施愛語二攝增上，第二地中愛語增上，第三地中利行增上，第四地中同利增上，五地已上四攝齊等。何故初地布施愛語二攝增上？釋言：初地檀行利他，彼能財施，故施增上。彼修法施，故愛語增上。何故二地愛語增上？彼⁷地持戒，離口四過，是愛語攝，故二地中愛語增上。⁸何故三地利行增上？彼於眾生修習十種救度之行，故三地中利行增上。何故四地同利增上？彼四地中不捨眾生修行道品，故四地中同利增上。依《阿差⁹末經》，布施在放初地之中，愛語在於二地已上，利行在於八地已去，同利在於第十地中。故彼經言「布施攝者，名初發心。愛語攝者，名已修行。利行攝者，名不退轉。同利攝者，名一生補處。」初地之中菩¹⁰提心起，名初發心，彼地檀勝，故布施攝在彼地中。二地已上所起修道，名已修行。初修持戒，離口四過，說為愛語，故愛語攝在彼地中。八地已上，法流水中趣佛無間，名不退轉。第八地中淨土化生，第九地中辨才益物，說為利行，故利行攝在彼地中。第十地中，去財不遙，名一生補處。彼地所得上同如來，名為同利。又十地中，與一切生同善根藏，亦名同利，故同利攝在彼地中。位別如是〔此四門竟〕。

T44n1851_p0695b15次明因起次第之義。德實同時，隨人別化亦無次第，今且約就修入起用化益一人以論次第。於中略以三門分別：一修入次第。施除外慳，其行易為，故先行施。愛語攝者，離口四過，戒分所攝行，故次難作，故布施後明修愛語。利行攝者，是集善行，離惡易成、集善難就，故愛語後明修利行。因前利行成就功德，與他上地諸菩薩同，故利行後明其同利。故《¹¹地持》云「有菩薩同利，如是同利不¹²示他。」己所成德與他上地諸菩薩同，名有同利。不須顯示己德化彼，名不示他。二起用次第。先明同事。菩薩尊高、眾生卑下，彼我殊淳，無由攝化。菩薩為化，迀德從彼，現與彼同，名為同事，故¹³先明之。故《¹⁴地持》言「有菩薩不同利示同利。」菩薩實德不與彼同，名不同利。現化同彼，名示同利。於此¹⁵門中先後不定。何故如是？所化之人有貧有惡，若對貧人，先行布施濟其貧苦，次行愛語授之以法，後明利行勸物起修。若對惡人，先行愛語¹⁶化令捨惡，次行布施隨順資養，後以利行勸令起修。《地持論》中多從後義以論次第。三攝益次第。此就一人以論攝受益。其中次第與初門同，先以布施攝取其身，次以愛語攝取其心令生信解，次以利行化之起行，因其利行化彼成德與菩薩同，故次第四明其同利。故《¹⁷地持》言「有菩薩同利示同利。」菩薩為他，先與彼人同修所行，名有同利。彼所化者同修成德，示同菩薩，名示同利。四攝之義，辨之麁爾。