大乘義章 (T1851)

T44n1851_p0615b24大乘義章卷第八

T44n1851_p0615b26遠法師撰

T44n1851_p0615b27染法聚苦報義有十四門〔一二種生死義　二四生義　三四有義　四四識住義　五四食義　六五陰義　七六道義　八七識住義　九八難義　十九眾生居義　十一十二入義　十二十八界義　十三二十五有義　十四四十居止義〕。

T44n1851_p0615c01二種生死義六門分別〔釋名一　辨相二　就位分別三　就界分別四　因緣分別五　治斷分別六〕

T44n1851_p0615c03第一釋名。二種生死，出《³勝鬘經》。名字是何？一分段生死、二變易生死。言分段者，六道果報三世分異，名為分段。分段之法，始起名生、終謝稱死。言變易者，汎釋有三：一者微細生滅無常，念念遷異，前變後易，名為變易。變易是死，名變易死。故《⁴地持》中，生滅壞苦名變易苦。此通凡聖。⁵二者緣照無漏所得法身，神化無礙，能變能易，故名變易。變易是死，名變易死。此該大小。三者真證法身，隱顯自在能變能易，故言變易。變易非死。但此法身未出生滅，猶為無常死法所隨，變易身上有其生死，名變易死。此唯在天。雖有三義，《勝鬘》所說第二為宗，下諸門中聽此言耳。分段生死，《勝鬘》亦名有為生死；變易生死，《勝鬘》亦名無為生死，蓋乃從人以別名矣。凡夫多起有漏諸業，建集有果，名曰有為。有為眾生所受生死，名有為生死。無為生死，翻前立稱。聖人不起有漏諸業受分段報，名曰無為。無為聖人所有生死，名無為生死。名義如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0615c21次辨體相。分段生死開合不定。總之唯一。或分為二：一善、二惡，人天名善、三塗名惡。或分為三，謂三界中所有生死。或分為四，所謂胎生、卵生、濕生及以化生。此如後釋。或分為五，謂五道中受生差別。或分為六，六道報中生死不同。於前五上，加阿修羅名為六道。隨類別分，數有無量。分段如是。變易之中亦開合不定。總之唯一。或分為二：一事識中變易生死、二妄識中變易生死。於六識中緣照無漏所受之報，名事識中變易生死。第七識中緣照無漏所得之果，名妄識中變易生死。彼事識中變易生死，因果¹在別，此世造業，餘世得報。如²論中說「有妙淨土，出過三界，是阿羅漢當生彼中。」如是等也。彼妄識中變易生死，有麁有細，地前名麁、地上名細。於中麁者，因果世別與前相似。微細之者，前念為因，後念果現，是中微細，不復可以世別論之。念念之中細分異世，亦得無傷。或分為三，謂三乘人變易生死。或分為四，如《³勝鬘》說：一阿羅漢、二辟支佛、三大力菩薩。地前菩薩，二輪煩惱全未斷除，而不為彼煩惱所牽，又於三界受生自在，故名大力。問曰：地前大力菩薩，《⁴涅槃經》中說為凡夫具煩惱性，《勝鬘》何故說為變易？釋言：《涅槃》對初地上出世聖人名為凡夫，未斷地上二輪之惑名具煩惱。若對聲聞辟支佛等，此是大聖二障清淨，何為不得說為變易？故《⁵涅槃》中說「須陀洹八萬劫到，乃至辟支十千劫到。」謂到性地阿耨菩提。此既大聖，變易何疑？四意生身。初地已上受生如意，名意生身。意有何義，生如意乎？意有三義：一能速疾、二能遍到、三能無礙。初地已上受身如是。或分為六，如《勝鬘》說，謂此三地及彼三種意生身等。此三地者，謂此地前羅漢、辟支、大力菩薩三乘地也。彼三種者，謂初地上三種生也。三種意生，如《楞伽》說：一三昧意生身，謂從初地乃至五地，禪度增上，故名三昧意生身也。二覺法自性性意生身，六七八地慧行成就，知法有性、知法無性，名為覺法自性性身。前自性者，是法有性。有法之中，色為礙性、心為知性，如是一切名為自性。復言性者，是法無性。無是一切法之實性，故名為性。此有無性皆能善照，故名為覺。三種類俱生無作行意生身，謂九地上無功用行任運轉起，名種類俱生無作行身。⁶此三彼三。九地已上行報純熟，前七地中所修種類，至彼地中報熟現前，名種類俱生。法流水中任運上昇，捨離功用。此三彼三合以為六，別則無量。變易如是〔此二門竟〕。

T44n1851_p0616b11次就位論。總相麁分，分段死者是虛偽眾生，變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身等。小乘之中凡夫學人，大乘之中外凡善趣，皆於三界妄愛受生，名為虛偽。小乘人中羅漢辟支，大乘人中種性已上，以無漏業正智受生，故非虛偽。虛偽所受名分段死，非虛偽受名變易死。問曰：小乘須陀已上，大乘人中十信以上，亦有五分法身功德，何故不名為變易死，乃名分段？釋言：是人於三界中，有漏結業受生未盡，故名分段。雖有無漏五分法身，是因法身，未得果報，是故不得名變易死。麁分如是。於中細⁷謂分段有二：一者惡道、二者善道，三塗名惡、人天名善。小乘法中，惡道分段，見道時盡，故須陀洹名為觝債，觝三塗債。⁸著復通論，增上忍時，三惡道報皆非數滅。善道分段，無學時盡。大乘人中，惡道分段盡處有三：一惡業為因、四住為緣，受惡道報，十信時盡，以修身⁹或心慧等行轉惡業¹⁰故，¹¹云《地持》中說為善趣。又《花嚴》中宣說賢首能現作佛，明知亦能離惡趣報。二惡業為因、四住為緣，緣力微薄不能牽生，加少悲願受惡趣身，種性時盡。故《勝鬘》中說種性上大力菩薩離分段死。三惡業為因、悲願為緣，四住殘氣隨逐佐助，受惡趣生，初地時盡。地前未斷，初地盡故。《¹²地經》宣說初地菩薩離惡道畏，《¹³地持》宣說解行菩薩轉惡趣報入歡喜地。又彼隨助四住煩惱初地盡故，《地持》宣說增上及中惡趣煩惱初地出過，以其地前未斷滅故。《地持》宣說種性解行或墮惡道。惡道¹⁴既如是。善道分段亦有三階：一善業為因、四住為緣，受人天報，種性時盡。二善業為因、四住為緣，緣力微薄不能牽生，加少悲願受人天身，初地時盡。地前未斷，初地盡故。《¹⁵楞伽》宣說初地菩薩得二十五三昧、破二十五有，前未斷故。《¹⁶法華論》中宣說地前猶有三界分段生死。故彼論言「所言入生乃至一生得菩提者，謂初地證智。所言八生至一生者，是其三界分段之生。」三善業為因、悲願為緣，四住殘習隨逐佐助，受人天生，至佛乃盡。自前未斷，至佛盡故。經嘆唯佛斷有頂種，十地已還人天受生未窮盡故。《地持》但云「解行菩薩，轉惡趣報入歡喜地。」不言轉善。又十地已還人天受生，煩惱未盡。故《¹⁷地持》中唯說初地過增上中惡趣煩惱，不言出過善趣煩惱。以斯文證，人天殘習明至十地。於中別分，人分段者，八地時盡。自前未斷，八地盡故。《¹⁸涅槃經》中宣說八地為阿那含，不受肉身，前未斷故。《¹⁹大品經》中說前七地猶是肉身。¹天分段者，至佛乃盡。自前未斷，至佛盡故。唯佛一人斷有頂種，前未斷故。八地以上唯名那含，非阿羅漢。問曰：地上遍生六道，何故偏說人天中生以為分段？釋言：地上惡業盡故，雖生惡道，但是應現；人天善業未窮盡故，生人天中，與彼凡時微業相應，名分段矣。次辨變易。變易之中，有因有果。小乘人中，見道以上變易因生，無學果後變易報起。何者是乎？如論中說「有妙淨土，出過三界，無煩惱者，是阿羅漢當生彼中。」如是等也。大乘人中分齊有四：一起因處，十信已上。二得果處，種性以上。故《勝鬘》中說種性²已上大³力為變易死。問曰：《法華優婆提⁴舍》說解行前為分段死，《勝鬘》何故說為變易？釋言：菩薩種性已上有五種身。一法性身，謂性種性及解行中清淨向等，如《地持》說六入殊勝無始法爾，如是等也。二實報身，謂習種性及解行中得前方便，如《地持》說若從先來修善所得，如是等也。三者生滅變易法身，所謂緣照無漏業果。四分段身，謂無始來有漏業果。五應化身，隨物現生。此五種身，各有因緣。法性身者，佛性為因、⁵謂度為緣。實報身者，六度為因、佛性為緣。更有餘義，如後二種種性中說。變易身者，無漏業因、無明為緣。分段身者，有漏業因、悲願為緣。應化身中有其二種：一者法應，依法身起；二者報應，依報身現。此二種應，因緣各別。論其法應，如來藏中化用三昧法門為因、悲願為緣。若論報應，悲願為因、化用三昧法門為緣。此五身中，初二非死，次二實死，後一應死。是故於彼種性已上，實報身中有變易雜，應化身中有分段雜。《法花論》中據第四門說為分段，《勝鬘經》中據第三門說為變易，各是一義，不相乖背。此是第二得果之處。三漸捨處，初地已上。四窮盡處，在如來地。位分如是〔此三門竟〕。

T44n1851_p0617b06次就界論。界謂三界，於中略以二門分別：一隨相⁶分別。分段生死是三界攝，三界有漏業之果故。變易生死非三界攝，出世無漏業之果故。故⁷論說言「有妙淨土出過三界，是阿羅漢當生彼中。」明知出世，如是一切。二就性通論。二種生死皆三界攝。此義云何？如《勝鬘經》中說，世間有二：一無常壞、二無常病。無常壞者，是分段三界；無常病者，是變易三界。分段生死還是分段三界所收，變易生死還是變易三界所攝。問曰：分段於三界中分齊可知，變易生死於三界中分齊何處？唯聖所知。亦可變易依禪地說。依初禪地發無漏業，受變易報，繫屬初禪，如是一切〔此四門竟〕。

T44n1851_p0617b19次辨因緣。親生名因，疎助目緣。總相麁論，分段生死，有漏業因、四住為緣。故《勝鬘》云「又如取緣有漏業因而生三有。」取猶愛也，於受生時或起婬愛，或復起於花池等愛，逐即受身，故說為緣。受生三界，愛力增強，故偏說之。變易生死，無漏業因、無明為緣。故《勝鬘》云「無漏業因、無明為緣，生阿羅漢辟支佛等。」緣有二種：一前後緣，以前無明，不見諸法本性平等，故求後生。二同時為緣，無明住地是七識體，變易業果依是得立，故說為緣，如夢所作皆依睡心。總相如是。隨別細分，分段生死有善有惡。惡道分段，義別三階：一凡夫所受，惡業為因、四住為緣；二十信所受，惡業為因、四住正緣，悲願隨助；三種性已上至初地受，惡業為因、悲願正緣，四住隨助。若無惡業，苦果不生，是故用彼惡業為因；若無悲願則不往受，是故用彼悲願為緣。故《⁸涅槃》云「地前菩薩，過去所有微塵等業，以願力故，一切悉受。」且說願力，當知亦以悲力故受⁹苦。善道分段亦有三階：一凡夫二乘乃至大乘十信所受，善業為因、四住為緣；二者種性解行所受，善業為因、四住正緣，悲願隨助；三地上所受，善業為因、悲願正緣，四住隨助。變易有二：一事識中變易生死、二妄識中變易生死。事中變易，義別三階：一是羅漢辟支所受，用事識中眾生空觀以為正因、無明為緣；二是種性解行所受，用事識中法空之觀以為正因、無明為緣；三地上所受，¹⁰事識中非有非無息想之解以為正因、無明為緣。妄中變易亦有三階：一地前所受，用妄識中一切妄想依心之觀以為正因、無明為緣；二地上所受，用妄識中一切妄想依真之觀以為正因、無明為緣；三是八地以上所受，用妄識中唯真無妄息想之觀以為正因、無明為緣。問曰：唯真無妄之觀，能令妄智更不牽後，云何能與變易作因？釋言：此觀望後同類雖不牽生，望後勝品非不能生，故得為因。此等觀別，如前八識章中具辨。前分段死，因故緣新，由是因同、緣有差異。此變易死，緣故因新，為是緣同、因有差別。隨義細論，分段之因、變易之緣非無差別，異相難分，是以不說。理實無明亦扶分段，四住之習亦佐變易，相隱微少，故癈不論〔此五門竟〕。

T44n1851_p0618a04次辨斷處。分段之中，五道差別斷處不定。小乘法中，大位論之，盡在無學。於中別分，三塗分段，盡處有三：一不受處。依如《成實》，煖心已上一向不受。於彼宗中，煖心已上名為住分，不復退墮三塗中故。故彼《¹成實》引經證言「世上正見者，往來百千世，終不墮惡道。」煖心已去，名上正見。若依《毘曇》，忍心以上方是住²人，一向不受三塗之報。《涅槃經》中亦同此說。據此言之，忍心以上方得名為世上正見。此是第一不受處也。二非數滅處。依如《毘曇》，增上忍時，三惡道報皆非數滅。於此一生定斷其因，不受報故。《³涅槃經》中亦同此說。故《涅槃》言「增上忍時，三惡道報當知不從智緣而滅。三緣盡處在見道中，潤惑永斷，業種燋故。」人中分段，那含已去不復更受。天分段者，羅漢辟支永更不受。大乘法中，大位分之，一切分段盡在種性。故《勝鬘》云「分段死者，是虛偽眾生。」於中分別，分段⁴現生死有其二種：一者定繫，為業所牽，定繫時處。⁵者，所謂生後時，處謂六道。二不定繫，得業自在、得生自在，不繫時處。不繫時故，現生後時隨意受之；不繫處故，六道之中隨意受之。彼三塗中定繫之者，十信已上修習身戒心慧行故，漸次斷除，種性時盡。不定繫者，種性已上漸次斷除，初地時盡。《地持》據此宣說初地離惡趣報。人天定者，種性已上漸次斷除，初地時盡。若復通論，十信已上漸次斷除，初地時盡。《⁶楞伽》據此宣說初地得二十五三昧，破二十五有。不定之者，初地以上漸次斷除，至佛乃盡。於中分別，人分段者，八地時盡，故八地上名阿那含，更不重受臭身肉身。天分段者，至佛乃盡，故佛一人斷有頂種，度生死流。然初地上雖復說有人天分段，但有微習，謂於大悲應現身中少有殘氣，無有⁷能受分段報者。分段如是。次論變易。變易之中有因有果，盡處不定。小乘法中，變易之因盡有二處：一滅定暫滅，那含已上。二無餘永滅，無學果中變易之果，小乘未滅。大乘法中，變易之因，種性⁸暫滅、至佛乃盡；變易之果，初地漸滅、至佛乃盡。二種生死，大況麁爾。

T44n1851_p0618b16四生義三⁹段分別〔辨相一　通局二　寬狹三〕

T44n1851_p0618b17言四生者，謂胎、卵、濕、化。言胎生者，如今人等，稟託精氣而受報者，名為胎生。言卵生者，如諸鳥等，依於卵殼而受形者，名為卵生。言濕生者，如今夏日濕生虫等，不假父母、依濕受形，名為濕生。言化生者，如諸天等，無所依託、無而忽起，名曰化生。若無依託，云何得生？如《¹⁰地論》釋，依業故生。生相如是。

T44n1851_p0618b23次就五趣辨其通局。四生之中，化生一種全攝二趣及三少分。全攝二者，諸天、地獄一向化生。三少分者，人鬼及畜少分有之。如劫初時，人鬼及畜一切化生，今時多無，故曰少分。胎生一種，人鬼及畜少分有之，餘趣全無。卵濕二生，唯在人畜，餘趣皆無。人中卵生，如毘舍兒。¹¹毘舍¹²法母生其肉卵，卵中有其三十二兒，如是等類是卵生人。人濕生者，如¹³頂生王。過去有王名曰善住，頂生肉胞，十月滿足中生一兒，因字頂生，如是等。此是濕生人。畜生道中，卵濕可知。

T44n1851_p0618c05次辨寬狹。如《雜心》問：為生攝趣？為趣攝生？論自釋言「四生攝趣，非趣攝生。何故如是？一切五趣無出四生，故生攝趣。五道中陰皆是化生，五趣不收，是故五趣不攝四生。」四生之義，略辨如是。

T44n1851_p0618c11四有義六門分別〔辨相一　就時分別二　就處分別三　五陰六根有具不具四　染淨分別五　凡聖有無六〕

T44n1851_p0618c13第一辨相。四有之義，出《阿含經》，毘曇論中具廣分別。生死果報是有不無，故名為有。有別不同，一門說四。四名是何？一者生有、二者死有、三者本有、四者中有。報分始¹⁴起名為生有；命報終謝名為死有；生後死前名為本有，對死及中故說為本；兩身之間所受陰形名為中有。中有相隱，九句辨之：一定其有無，經論不同。毘曇法中定有中陰，¹⁵成實法中一向定無。有無偏定，故成諍論。故《¹⁶涅槃》云「我諸弟子不解我意，唱言：『如來宣說中陰，一向定有、一向定無。』」大乘所說有無不定，上善重惡趣報速疾則無中陰，如五逆等；餘業則有。異於偏定，故無諍論。二定其生分。生有四種，胎卵濕化，一切中陰同一化生。三辨其形類。中陰之形，髴¹⁷緣生陰。趣天中陰髴^＊17-1緣似天，乃至趣向地獄中陰髴^＊17-2緣地獄。四明中陰形量大小。如論中說，生人中陰如有知小兒，上天中陰以漸轉大。如是中陰，隨所向處，小於生陰，准人可知。五辨其形色。如《¹地持》說色有好惡。好色有二：一者極好，如明月光；二者微好，如波羅捺衣。惡色亦二：一者極惡，如夜黑闇；二者微惡，如黑羊毛光。然實中陰²色萬差，《地持》且就麁³影為言。六明中陰趣向差別。如論中說，地獄中陰向地獄時，足上頭下，直趣地獄。至地獄中受報之時，形如人立。諸天中陰上趣天時，如箭射空。餘則倚行。七明中陰相見不同。有人宣說：一切中陰皆得相見。復有人言：上得見下，下不見上。如此說者，地獄中陰唯得見於地獄中陰，不見餘者；畜生中陰，能見畜生、地獄中陰，不見餘者；乃至天陰，能見一切五趣中陰。八明中陰所食不同。欲界中陰具足四食，其中段食，還食生陰所食香氣。上界中陰則無段食，但有識、觸、意思食等。九明中陰衣服有無。諸天中陰一向有衣，人中不定。如近佛地諸大菩薩、轉輪聖王及白淨比丘尼等，福德殊勝又具慚愧，中陰有衣；餘者則無〔此一門竟〕。

T44n1851_p0619a20次明四有時分久近。生有死有時分極短，唯止一念。故《雜心》云「生有及死有，是各一剎那。」本有、中有時分不定。本有極短至一念，長則或經億百千劫。中有長短，人說不同。有人宣說：極短一念，⁴極長七日。如此說者，齊七日來必得生處，若七日來不得生處，前陰滅已更受中陰。有人復說：中陰極長壽七七日，七七日來必得生處，若不得處，死而更生。復有人說：壽命不定，乃至父母未和合來，常在不滅。此諸說中，後說為善〔此二門竟〕。

T44n1851_p0619b01次就三界五道之處分別四有。先就三界辨其通局。生、死、本有遍通三界，中有不定：小乘法中，欲色界有，無色則無；大乘法中，四空有色，以有色故亦有中陰。故《⁵華嚴》中，菩薩鼻根能聞無色宮殿之香，明知有色。次就趣論。當知四有遍通五趣〔此三門竟〕。

T44n1851_p0619b07次辨根陰有具不具。陰謂五陰，根謂六根。先就五陰明具不具。生、死、本有，此三若在欲界之中，定具五陰。色、無色界，大小不同。小乘說彼色界地中，無想天處有色無心，四空地中有心無色不具五陰，餘色界天齊具五陰。大乘說彼無想天處猶有心想，四空有色，是則三界皆具五陰。故《地論》言「乃至有頂，增長一切五陰苦聚。」中有一種，定具五陰，終無缺減。次就六根明具不具。生有之中，唯有意根，所緣之色未成己體，故無身根。以無身故，亦無眼耳鼻舌等根。死有不定，欲界眾生漸命終者，唯有身根，及與意根最後滅壞。頓命終者，一念死時六根俱壞。色界眾生無漸命終，是故死時六根俱壞。無色眾生，大小不同。小乘說彼唯有意根，最後滅壞。大乘說彼猶有形色，與色界同。本有之中，諸根不定。欲界眾生多具六根，乃至極小，具身及意。色無色界，大小不同。小乘說彼色界地中，除無想處，其餘諸天齊具六根。無想天中無其意根，無色界中單有意根，無餘五種。大乘說彼色無色界齊具六根。何故如是？大乘說彼無想無色、有色心故。中有一種，定具六根，無殘缺者。何故如是？中陰身中受純業果，不受雜業報，故具六根。又中陰身形色精微，無有餘緣壞其根者，故具六根。又六根中求受生處，是故中陰定具六根。然此中陰六根猛利，淨過諸天，一切世界應受生處見聞無礙，以其求生自在力故〔此四門竟〕。

T44n1851_p0619c05次辨四有染淨之義。生有一種，唯染無淨，受生必是煩惱心故，餘通染淨。故《雜心》云「一染三有二。」言一染者，是生有也。三有二者，本、死及中，通染淨也。此乃局論凡夫二乘。若通菩薩願力受生，是則四有皆通染淨〔此五門竟〕。

T44n1851_p0619c10次就凡聖分別四有。凡聖雖異，齊具四有。凡夫可知。聖人之中，學具四有；無學唯三，略無生有，無學聖人更不生故。四有如是。

T44n1851_p0619c14四識住義四門分別〔辨相一　漏無漏分別二　就地分別三　三世分別四〕

T44n1851_p0619c16四識住者，五陰之中色受想行為識所依，故名識住。住義云何？依如《毘曇》，心王之體依於同時色受想行，故名識住。問曰：彼宗心心數法同時相依，何故偏說識依餘住，不說受等依餘住乎？釋言：住義理實齊通，但識是王，故偏說之。又破外道識依神住，故說識住。若依《⁶成實》，心起前後，不說同時相依而住，但說心識緣餘四陰，緣而愛著，故名識住。問曰：彼宗貪在行心，識中無貪，云何經中說為識住？釋言：依彼貪有二種，一者起貪唯在行心、二者性貪遍在四心。性貪通故，⁷識中有之，故得就識說為識住。何者性貪？取性煩惱執著境界，故名性貪。問曰：性貪既通四心，以何義故偏說識住，不說受住想行住等？釋言：住義理通四心，今以三義偏說識住：一以初類後。識心在初，但言識住。餘類可知，故不具論。二舉弱顯強。就四心中，識心取性最為微弱，乃至行心取性最強。就弱說住，增強可知，故闕不論。三為破外道說識依神故名識住，以彼外道多取心識依神我故。問曰：若言貪故住者，何故¹論言喜潤故住？釋言：理實貪著故住，貪心必由前喜而生，故說喜潤。又後貪中，猶有喜義助成彼貪，故說喜潤。問曰：前說性貪故住，性貪常有，何假喜潤？釋言：識中所有性貪，是前行中重貪氣分，彼前行中增上重貪由喜潤生，識中性貪從本論之，故曰喜潤。問曰：色等望於何識說為識住？若依《毘曇》，通望六識說為識住。成實法中，人解不同。有人釋言：唯望意地行心說住，以彼行中貪愛強故。又人復言：通望六識行心說住，以前²三心無貪愛故。此皆不然，經說識住，不言行住，云何說言望行心住？人復釋言：彼宗之中想受及行是通名識，故云識住。若言行心是通名識說識住者，論通非別，云何得分四識住異？當知《成實》亦望六識說為識住。何以得知？毘曇法中，通望六識說為識住，《成實》不非，明知共用。又六識中性貪義等住著不殊，故通望之，以說識住。問曰：若言通望六識說識住者，六識之心局緣一色不緣餘法，云何得有四種識住？釋言：通望六識之心說四識住，非謂一一皆具四住。又問：五識局在一念，云何名住？此言住者，住著名住³著，不以經停說為住故，一念五識亦得名住。問曰：何故唯說色受想行等陰以為識住，不還說識以為識住？若依《毘曇》，識是心王，兩王不並，故不說識以為識住。若依《⁴成實》，識時少識，故不說識以為識住。云何少識？六識之中唯有意識通具續念，自餘五識局在一念不通相續，不如六想六受六行並通續念，故曰少識，少故不論。又復為分能住所住兩義差別，故不說識以為識住〔此一門竟〕。

T44n1851_p0620b08次就有漏無漏分別。有漏四陰，望有漏識，名為識住。無漏則非。何故如是？《毘曇》釋言「無漏之法壞有漏識，故非識住。又無漏識厭有漏法，亦非識住。又無漏識於無漏法亦不貪著，故非識住。有漏之識於有漏法樂著不捨，故名識住。」《成實》亦同〔此二門竟〕。

T44n1851_p0620b14次就諸地分別識住。地謂九地，始從欲界乃至悲想。若依《毘曇》，要當地法望當地識說為識住，異地則非，麁細別故。若如是者，依下地身起上心時，下地之身應非識住。論自釋言「住相成就，猶名識住。」若依《成實》，莫問自地及與他地，但有緣著，斯名識住〔此三門竟〕。

T44n1851_p0620b20次就三世分別住義。若依《毘曇》，於三世中同時相依，斯名識住，異時則非。若依《成實》，於三⁵世莫問同時及與異時，但令緣著，皆是識住。不簡⁶前。四識住義，略之云爾。

T44n1851_p0620b24四食義兩門分別〔辨相一　就⁷起分別二〕

T44n1851_p0620b25言四食者，所謂段食、觸食、思食及與識食。此之四食，論釋不同。若依《⁸成實》，羹飯等事，名為段食；冷煖⁹等，名為觸食；或有眾生以思活命，名為思食。雖有此言，不知何思？有人釋言：過去業思是其命根，令命不斷，說為思食。若如是者，一切眾生所有壽命皆由往思，不應言無，或當應以彼現在思想而活命者說為思食，如思玄¹⁰妙得不死等。有漏識心命報不壞，名為識食。若依《毘曇》，欲界地中香味觸等，是其段食。心數法中有漏觸數，能知一切心心數法，令法¹¹今不散壞，說為觸食。有漏思數起後不絕，說為思食。有漏心識是其心王，能令一切諸心數法住持不壞，說為識食。問曰：無漏何故非食？釋言：無漏壞相續相，是故非食〔此一門竟〕。

T44n1851_p0620c10次就趣論。先論生陰。地獄之中，論釋不同。若依《成實》，但有識食。毘曇法中具有四食。彼說地獄吞熱鐵等能壞飢¹²餓，即為段食。餘三心法，常有可知。鬼畜兩趣，齊具四食。人中不定，若有心者皆具四食。滅心之者，論說不同。若依《毘曇》，段食餘勢令身不壞，更無餘食。故彼宗中入滅定者，遠至七日即須出定，若過七日段食勢盡，起則身壞。¹³成實法中，滅心之者現雖無心，識得在故，猶名識食。以識食故，入滅定雖逕多時身亦不壞。天中不定，欲界諸天與人相似。色界諸天，若依《成實》唯有識食。毘曇法中，彼有心者唯無段食，有餘三種；若滅心者，四食俱無。無色界天，與色界中有心者同，無色界中無滅心故。生陰如是。次辨中陰。¹⁴成實法中，一切中陰唯有識食。《毘曇》不定，欲界中陰具有四食，隨其所起，還食彼趣所食香氣以為段食，餘三心法有之可知。色界中陰，唯無段食，有餘三種。彼說中陰雖有三食，思食最增，以求生故。四食如是。

T44n1851_p0621a01五陰義七門分別〔釋名一　辨相二　先後次第三　三性分別四　漏無漏分別五　常無常分別六　三界有無七〕

T44n1851_p0621a03第一釋名。言五陰者，所謂色、受、想、行、識也。質礙名色，又復形現亦名為色。領納稱受，《毘曇》亦言覺知名受。取相名想，《毘曇》亦言順知名想。起作名行。了別名識，《毘曇》亦云分別名識。此之五種，經名為陰，亦名為眾。聚積名陰，陰積多法故復名眾。問曰：一色一受想等，無多聚積，云何名陰而復名眾？釋言：此等陰積之分，故名為陰；多中之分，故復名眾。如眾僧中請得一人，名請眾僧，此亦如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0621a11次辨體相。色陰之體，離合不定。總唯一色。或分為二：一內、二外，眼等五根是其內色，色等六塵是其外色。或分為三，如《毘曇》說：一可見對，謂眼所行青黃等色；二不可見有對，謂耳鼻舌身所行之色；三不可見無對之色，意根所行無作之色。前二種色，為其對礙色根所對，故名有對；後一無作，不為對礙色根所對，故名無對。¹成實法中，宣說無作非色心故，唯有前二，略無第三。或分為六，所謂色、聲、香、味、觸、法六塵色也。前五可知。法塵色者，若依《毘曇》，五根無作是法塵色。²成實法中，過未五塵、五根四大假名之色是法塵色。或分為十，如《涅槃》說。故彼經中上下數處皆說十色，五根五塵是其十也。彼經何故不說無作？彼說無作但是色法，非是色事，成身相微，故陰不彰。或分十一，如《毘曇》說，五根、五塵及無作色，是其十一。彼說無作是身口業，性四大造，故色陰收。成實法中，色有十四，五根、五塵及與四大，為十四也。有人說言：成實法中，聲不成人，非是色陰。此言不然，陰積義異、成人法異，何得說言不成人故令聲非陰？云何陰異、成人法異？陰通內外，成人唯內；陰通色聲，成人唯色，是其異也。云何知聲是色陰？如彼《³成實．色相品》說「言色陰者，所謂四大及大所因色香味觸，亦因四大所成五根，是等相觸故有聲生。」舉此以釋色陰體相，寧非色陰？又《毘曇》中說聲為陰，《成實》不非，明知⁴失用。問曰：《毘曇》說無作色以為色陰，成實法中何故不論？釋言：《成實》宣說無作為非色心，行陰所收，色陰不攝，故此不論。問曰：《成實》根塵之外，別說四大以為色陰。毘曇法中何不如是？釋言：《成實》宣說四大是假名色，攬四塵成，能成五根。根塵不收，故別說之。毘曇法中，宣說四大是實法色，觸入所攝，故不別說。色陰如是。次明受陰。受陰體中，廣略不定。總唯一受。或分為二，一者身受、二者心受。如《⁵地持》說：五識相應名為身受，意識相應名為心受。問曰：五識是心非身，何故與此相應之受名為身受？釋言：此從所依以名。五識依於五根之身而生意心，故所生受名為身受；意識依心，故所生受名為心受。又復苦樂亦得分二，惡果名苦、善果名樂，一切⁶報受無出善惡二業果故。問曰：捨受何受中攝？釋言：樂攝，善業果故。或分為三：一苦；二樂；三不苦⁷樂，亦名捨受。辨此三受，略有五門：一分三受、二定優劣、三明通局、四生過不同、五厭捨難易。就初門中，差別有六：一當相分別。如彼《⁸成實．受相品》說，損惱身心名為苦受，增益身心名為樂受，非損非益名不苦樂。二對因分別。一切惡果⁹斯為苦，一切善果說為樂捨。是義云何？依如《毘曇》，三禪已還下善業果名之為樂，四禪已上上善業果說以為捨，是則彼宗三禪已還無捨受報。若依《¹⁰成實》，分善為二：一欲界散善、二上界定善。散善之中，增上業果說為樂受，微下業果名為捨受，以此微樂難覺知故。問曰：苦中亦有微下不善業果，何不名捨，偏說下樂為捨受乎？釋言：苦果違害之法，性與情返，微有即覺，故入苦中，不得名捨。樂果順情，非切心法，微者難覺，故分為捨。又復一切苦樂二受，皆用微細行苦為體，於行苦上宣說苦受。苦受必重，為心覺惱，故不名捨。於行苦上宣說樂受，樂受必微。於中上者，為心覺適，當相名樂；輕微之者，非心能覺，博名為捨。定善之中，下善業果名之為樂，四禪已上勝善業果說之為捨，以彼寂靜難覺知故。三對緣分別。緣有三種，謂違、順、中。違緣逼惱名為苦受，順緣生適名為樂受，中境所生名為捨受。四對想分別。適想所起名為樂受，不適想生名為苦受，中容想發名為捨受。五對行分別。生瞋是苦，起貪是樂，生癡是捨。六就時分別。於中約對三緣辨之。若對違緣，相應時苦，離時生樂，久離則捨。若對順緣，初受生樂，中受則捨，久受便苦。或有順緣，相應時樂，離時生苦，久離則捨。若對中緣，初受時捨，久受生苦，離時生樂。或有中緣，初受時捨，久¹¹受樂著則生樂受，離時生苦。以此六義，分受為三。次明三受優劣不同。苦受最劣，樂捨二受上中不定。若依《毘曇》，樂受定下，下善果故；捨受定上，上善果故。若依《成實》，在欲界地，捨受為中，樂受為上；在上二界，樂受為中，捨受為上。次明三受通局之義。依如《毘曇》，苦局欲界，樂通欲色，捨通三界。成實法中，麁同《毘曇》，以實細論並通三界。故彼文言「苦樂隨身至於四禪，憂喜隨心至於有頂。」次明三受生過不同。於中有二：一明三受生過多少。苦生過少，局在欲界，生瞋恚故；樂生過中，在欲色界，能生不善穢污法故；捨過最多，遍通三界，具生一切諸煩惱故。二明三受生過輕重。捨受最重，能起邪見，斷滅善根作闡提故。又生無明，能為一切生死本故。苦樂二¹受，輕重不定。若論所為，樂重苦輕，為求樂受多作罪故。若論所生，苦重樂輕，嗔恚大罪從苦生故。三受生過，不同如是。次明三受厭捨難易。於中有二：一明三受起厭難易。欲界地中所有三受，苦為易厭，人憎惡故；捨受次難，不煩惱故；樂受最難，保愛深故。若論上界樂捨二受，樂為易厭，以其麁動易憎惡故；捨受難厭，以其寂靜難覺知故。二明三受捨之難易。苦受易捨，得初禪時已遠離故。問曰：若言初禪離苦，何故經言二禪滅苦？釋言：初禪有眼耳身三種識在，此三識身苦根所依，所依未盡，是故不說初禪滅苦，理實苦受初禪滅盡。樂受次難，至四禪滅。捨受最難，涅槃時滅。三受如是。或分為五，所謂憂、苦、喜、樂及捨。此之五種，隨處不定。若在欲界，五識地中逼惱名苦，適悅稱樂；意識地中慮惱名憂，慶悅名喜；六識地中中容受心捨苦樂等，說之為捨。問曰：何故苦樂二受流至意地返名憂喜；捨不如是，六識地中通名為捨？釋言：苦樂從微想生，憂喜二受從強想發，為是須分；六識中捨同微想生，為是不分。欲界如是。若在初禪，眼耳及身三識，身中適悅名樂，意識地中慶悅名喜，四識身中中容受心說以為捨。三中喜受通定內外，餘二定外。初禪已上，無鼻舌識亦無憂苦，為是不論。在二禪地，唯就意識說喜說捨。在三禪中，唯就意地說樂說捨。既在意地，何不名喜，乃說為樂？是樂性故，雖在意地不得名喜。故《雜心》中說之以為樂根意行，《²涅槃》中說下名為喜、上名為樂，麁況似此。四禪已上，唯有意捨，更無餘義。五受如是。或分為六，所謂六根所生受也。或分十八，六根所生各有苦、樂、不苦不樂，故有十八。又《³成實》說十八意行，亦是十八，謂五意識、第六意識所生之受，各有憂、喜、不憂不喜，故為十八。或復分為三十六受，如《⁴成實》說，六根所生各有苦樂不苦不樂，並通染淨，是故合為三十六受。或分百八，如⁵龍樹說，前三十六，三世分別，故有百八。若廣分別，受乃無量。受陰如是。想陰體者，開合不定。總為一想。或分為三：一者適想、二不適想、三者非適非不適想，取順名適，取違不適，取中容者名為非適非不適想。或分為六，所謂六識相應想也。或分十八，⁶六想之中，各有三種適不適等，為十八也。隨緣辨想，想亦無量。想陰如是。行陰體者，廣略不定。總唯一行。或分為二：一者心法、二非心法。心法之中，依如《毘曇》，汎爾具論有四十六，行陰所攝⁷有四十四。四十六者，通地有十，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受。善地有十，所謂無貪、無瞋、慚、愧、信、倚、不放逸、不害、精進及捨，通前二十。不善有二，謂無慚⁸愧，以此通前為二十二。大煩惱中別數有五，不信、懈怠、無明、悼、放逸，以此通前為二十七。小煩惱中有其十種，所謂忿、恨、誑、慳、嫉、惱、諂、覆、高、害，以此通前為三十七。餘數有五，所謂覺、觀、睡、眠及悔，以此通前為四十二。十使之中別有四數，貪、瞋、慢、疑，以此通前為四十六。此等如前三有為中具廣分別。言四十四行陰攝者，就前四十六心法中，除受除想，自餘一切皆行陰攝。問曰：何故諸心法中偏分受想，別為兩陰，不入行中？《⁹雜心》釋言「受為愛根，想為見本。以此二種輪轉生死，故分別之。」又復論言「受修諸禪，想修無色。以此二種別地義強，故別立陰。」《¹⁰成實》法中，心法無量，除識、想、受，自餘一切皆行陰攝。心法如是。非心法中，依如《毘曇》，宣說十四不相應行為非色心，此亦如前三有為中具廣分別。成實法中，唯說無作以為色心不相應行。問曰：五陰通皆是行，以何義故偏說此一以為行陰？《雜心》釋言「行陰之中，有為行多，故偏名行。餘四陰中，攝行少故，更與異名。」行陰如是。次辨識陰。開合不定，總唯一識。或分為二：一者有漏、二者無漏。或分為三：一善、二惡、三者無記。或分為四：一善；二惡；三隱沒無記，謂欲界地身邊兩見，及上二界一切煩惱相應之心；四白淨無記，所謂報生、威儀、工巧、變化之心。或分為六，所謂六識，始從眼識乃至意識。或分為七，謂七心界，前六識上加以意根，是其七也。或分為九：一方便善心、二生得善心、三不善心、四陰沒無記、五報生心、六威儀心、七工巧心、八變化心、九無漏心。或分為十：一方便善心，所謂一切聞思修¹壽相應之心。二生得善心，過習所成信進念等相應之心。三不善心，謂欲界地，除身邊見，自餘一切不善結業相應之心。四隱沒無記，謂欲界中身邊見兩及上二界一切煩惱相應之心。五報生心，謂三界中報無記心。六威儀心，所謂一切行住坐臥見聞等心。七工巧心，所謂一切營生之心。八變化心，謂作是念：「我當化作如是事業。」如是之心。九者學心，謂三乘人因體無漏及學等見，三乘因中斷結無漏是學心體，遊觀無漏是學等見。十無學心，謂三乘人果體無漏及無學等見，三乘果中盡無生智是無學體，遊觀無漏是無學等見。或分十二，如《雜心》說，欲界有四：一者善心、二不善心、三隱沒無記、四白淨無記。色界有三，於前四中除不善心，有餘三種；無色亦然。此十有漏，并學無學為十二也。或分二十，欲界有八：一方便善、二生得善、三不善心、四隱沒心、五報生心、六威儀心、七工巧心、八變化心，謂依上禪為欲界化。色界有六，前八種中，除不善心及工巧心，一切上界無有不善及工巧故，有餘六種。無色有四，前八種中，除不善心、威儀、工巧及變化心，有餘四種，并學無學，為二十也。廣則無量。識陰如是〔此二門竟〕。

T44n1851_p0623b03次明五陰次第之義。諸論不同，毘曇法中，五陰同時，隨義以論有二次第：一順、二逆。順次第者，先明色陰，次受、次想、次行、後識。何故如是？論釋有三：一麁細次第。色陰最麁，相狀顯著，故先明色。受細於色，麁餘心法，如人所患首足等痛，覺惱增強，故次明受。想細於受，麁餘心法，取相分明，故次明想。行細想受，麁於心識，作用相顯，故次明行。識心最細，故在後說。二破患次第。如論中說「本際已來，男為女色、女為男色，染著處故。」先觀色陰，令人厭離。樂受貪故，染著於色，故次觀受。想顛倒故，起樂受貪，故次觀想。以其貪愛煩惱行故，起顛倒想，故次觀行。以依心故，起煩惱行，故後觀識。三觀入次第。如論中說「二種色觀，入佛法中，為甘露門：一不淨觀、二安般念，故先觀色。以觀色故，便知受妄，故次觀受。知受妄已，想不顛倒，故次觀想。想不倒故，煩惱不行，故次觀行。煩惱不行，心則堪忍，故次觀識。」上來三種，是順次第。逆次第者，翻前即是。如論中說「淨穢之生，以心為本，故先觀識。以觀識故，煩惱微薄，故次觀行。煩惱薄故，便起法想，想於一切苦無常等，故次明想。起法想故，貪受不生，故次觀受。貪受息故，能見色過，故次觀色。」此逆次第。《毘曇》如是。²成實法中，陰起前後，不得一時。次第如何？先明色陰，次識、次想、次受、後行。何故如是？心識之起必託六根，於中五識依五色根，意識一種依於意根。從多為論，識依色生，故先明色，第二明識。於識所緣，分別取相，故次明想。於³取想所，領納違順非違非順，故次明受。於所受法，起貪瞋等，故次明行。大乘法中，亦說五陰體性同時，隨用隱顯非無先後，其中次第多同《毘曇》〔此三門竟〕。

T44n1851_p0623c06次就三性分別五陰。言三性者，所謂善、惡、無記性也。依如《毘曇》，陰別有九，相從為三。所言九者，一生得善陰、二方便善陰、三無漏善陰、四不善五陰、五穢污五陰、六報生五陰、七威儀五陰、八工巧五⁴陰。生得善者，一切眾生無始已來曾修善根，未起邪見斷滅已來，此善相續，生便得之，名生得善。生得善根，起身口業是其色陰，餘心法等為餘四陰。方便善者，於現在世，近友聞法、思惟修習，起諸善根，是方便善。於中所起身口二業是其色陰，餘心法等為餘四陰。問曰：方便與生得善同是現起，有何差別？釋言：此二分齊難知，但由宿習任性能起，是生得善；因他教化、聞法思惟，力勵起者，是方便善。無漏善者，遠離繫縛，合理相應，是無漏善，於中道共無漏律儀是其色陰，餘心法等為餘四陰。言不善者，一切無慚無愧俱者是不善陰，於中所起身口惡業是其色陰，餘四可知。問曰：善惡相對之法，善中得有生得方便，不善何故總說為一，不分二乎？釋言：齊類，理亦應然。但今為明惡法本來九品性成，非是方便進習始具，是故隱其方便之名。既隱方便，生得亦癈。又復善法難以頓成，須分上下令漸習故，說生得、方便之異；惡法易斷，總相厭離，是以不分生得、方便兩種之別。言穢污者，欲界地中身邊兩見，及上二界一切煩惱，能染污心，名為穢污。於中初禪穢污煩惱，能動身口，具五陰性。如彼梵¹王語諸梵眾：「汝但住此，我能令汝盡老死邊。」即是妄語；^A1手牽黑齒，屏處求之，是身邪^A2諂。此身與口是²其色陰，餘心法等是餘四陰。欲界穢污是迷理惑，不能親發身口二業。二禪已上煩惱微細，不動身口；無色界中無身口業，一向不發，故無色陰，但有餘四。言報生者，過因所生眼等諸根，是其色陰，報心法等為餘四陰。言威儀者，身口進止是其色陰，起此心法為餘四陰。言工巧者，身營世務，口言分處，是其色陰，餘四可知。言變化者，依其通體，或化色身、或化口語，是其色陰。欲起化時，先作是念：「我今當作如是色像、如是語言。」以此起化心心數法，為餘四陰。問曰：化心與身通體為一異？釋言：是異。異相如何？變化心者是起化心，身通體者是起化力。又復化心是遠方便，身通體者親能起化。又復化心唯是無記，身通體者或時是善、或復無記。何故如是？通體有二：一是修慧、二是生慧。依定修得，是其修慧。天龍鬼等，不假習性³能變現，是其生慧。是修慧者，體性唯善，與定相應，生慧無記。又復化心，或自地收、或他地攝。起自地化，即自地收；起他地化，則他地攝。論其通體，唯在自地。問曰：何不直依通體而起變化，別從化心而起化乎？雖有通體能起化事，若無化心終不起化，故須化心。問曰：若使要從化心而起化者，何須通體？若無通體，雖有化心，欲化前事終不能現，故復須之。問曰：化色為當正從化心而現？為當正從通體而發？釋言：化色正依通體、遠依化心。化心不能親動身口，是故必依通體化也。九陰如是。相從三者，初三是善、次一不善、後五無記，《毘曇》如是。⁴成實法中，唯一行陰該通三性，餘皆無記。大乘所說，多同《毘曇》〔此四門竟〕。

T44n1851_p0624b09次就有漏無漏分別。依如《毘曇》，就向九種五陰之中，第三無漏，餘八有漏。成實法中，義有⁵兩兼，若斷漏故名為無漏，唯在行心，餘皆有漏。若不生漏，名為無漏。無學五陰一向無漏，凡夫五陰一向有漏；學人不定，若斷結處是其無漏，結未盡處是其有漏。大乘法中，真德五陰一向無漏，分段因果一向有漏，變易因果隨相無漏、體性有漏，以相順理故名無漏，以性違故名為有漏〔此五門竟〕。

T44n1851_p0624b17次辨五陰常無常義。小乘法中，一向無常。大乘法中，大位以分，生死五陰一向無常，涅槃五陰一向是常。故⁶經說言「色是無常，因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。」隨義通論，生死五陰有常無常，涅槃亦爾。生死陰中，有相有實，六識七識是其陰相，如來之藏一在滅諦是其陰實，陰相無常、陰實是常。涅槃陰中有體有用，體則是常，如上所說，用則無常。故⁷經說言「功德莊嚴，有為有漏有礙非常。」良以隨世有生滅故〔此六門竟〕。

T44n1851_p0624b27次辨三界有無之義。小乘法中，四空無色、滅定涅槃一向無心。其無想定及無想報，兩論不同，《毘曇》無心，《成實》有之。故彼⁸論言「凡夫不能滅心心法，但無麁心，故說無想。」大乘法中，四空有色。故《⁹涅槃》言「如非想天亦色非色，我說非色。」非想既有，下三類然。又大乘中，說無想定乃至小乘無餘涅槃悉皆有心，六識雖亡，七識心在，故說有心。以有心故，受想行識四陰不無。五陰之義，麁辨如是。

T44n1851_p0624c08大乘義章卷第八〔本終〕

T44n1851_p0624c12大乘義章卷第八〔末〕

T44n1851_p0624c14六道義四門分別〔釋名一　開合二　辨相三　明因四〕

T44n1851_p0624c15第一釋名。言六道者，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天、脩羅，是其六也。言地獄者，如《雜心》釋，不可樂故名為地獄。《地持》中釋，增上可厭故名泥犁。泥犁胡語，此云地獄。不樂可厭，其義一也。此之兩釋，皆對厭心以彰其過，非是當相解其名義。若正解之，言地獄者，就處名也，地下牢獄是其生處，故云地獄。言畜生者，如《雜心》釋，以傍行故名為畜生。此乃辨相，非解名義。若正解釋，言畜生者，從¹⁰主畜養，以為名也。一切世人，或為¹¹噉食、或為驅使，畜積此生，¹²行從是義，故名畜生。言餓鬼者，如《雜心》釋，以從他求，故名餓鬼。又常飢虛故名為餓，恐怯多畏故名為鬼。所言人者，如《雜心》釋，意寂靜故，名之為人。此就人德以釋人也，以人能思斷絕邪念，名意寂靜。若依《涅槃》，以多恩義故名為人，人中父子親戚相憐，名多恩義。所言天者，如《雜心》釋，有光明故，名之為天。此隨相釋。又云天者，淨故名天。天報清淨，故名為淨。若依《地持》，所受自然，故名為天。阿脩羅者，是外國語，此名劣天。又人相傳名不酒神，阿之言無、脩羅名酒，不知何義，名不酒神。此¹之六種，經名為趣，亦名為道。所言趣者，蓋乃對因以名果也。因能向果，果為因趣，故名為趣。所言道者，從因名也。善惡兩業，通²人至果，名之為道。地獄等報，為道所詣，故名為道。故《地持》言「乘惡行往，名為惡道。」亦可道者，當相名也，六趣道別故名六道〔此一門竟〕。

T44n1851_p0625a13次辨開合。開合不定。總之唯一分段生死。或分為二：一者惡趣、二者善趣，以此二門統攝斯盡。或分為三，所謂三界，生死果也。或分為五，謂三惡道、諸天及人。以何義故不說脩羅？依《法念經》，脩羅有二：一鬼、³二畜。良以鬼畜兩趣攝故，更不別論。依《伽陀經》，脩羅有三：一畜、二鬼、三者是天。以鬼畜天三趣攝故，不別論之。或分為六，如上所說。脩羅雖復鬼畜等攝，種類眾多，故別分之。隨形異論，差別無量。開合如是〔此二門竟〕。

T44n1851_p0625a22次辨其相。先辨地獄。地獄有二：一正地獄、二邊地獄。正地獄者，在大海下，麁分有八，細有一百三十六所。麁分八者，一活地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四叫喚地獄、五大叫喚地獄、六熱地獄、七大熱地獄、八阿鼻地獄。於此南方⁴大海之下五百由旬，有閻羅界。閻羅是鬼，分判罪人。閻羅界下五百由旬，至活地獄。如龍樹說，此地獄中諸受罪者，各共鬪諍，惡心熾盛，手⁵捉利刀互相殘害，悶絕而死。宿業緣故，涼風來吹，獄卒⁶咄之，罪人還活。應聲即活，⁷行從是義，名活地獄。多由殺生，故生其中。此地獄下，有黑繩獄，一切苦具轉過於前，以黑鐵繩拼諸罪人，悉令斷絕，故云黑繩。此地獄中苦事眾多，黑繩事顯，故偏名之。以其先世讒謗良善，妄言綺語兩舌惡罵，⁸枉殺無辜，或為奸⁹史酷暴無道，故生其中。此黑繩下次有眾合，一切苦具轉重於前，於中獄卒化作種種虎狼師子猪羊牛犬一切種形，殘害罪人。或復化作兩山相合，鐵輪鐵網一切苦具¹⁰治諸罪人。以眾苦具同皆合會殘害罪人，故云眾合。以其先世多殺眾生，故生其中。此眾合下次有叫喚，一切苦具轉過於前，有大鐵城五百由旬，獄卒在中，或斫或剝、或刃或刺、或鞭或打、或棒或杵，打碎其頭。或驅東西，如是非一，令諸罪人發聲叫喚，故名叫喚獄。良以先世斗¹¹稱欺誑，非法斷事，受寄不還，侵陵下劣，惱諸貧苦，或破城邑傷害剝切，離他眷屬，或復詐善誘誑殺之，令人¹²叫喚，故生其中。此叫喚下有大叫喚，一切苦具轉重於前，獄卒於中，或驅罪人入熱鐵屋令大叫喚，名大叫¹³喚。以其先世¹⁴熏殺一切穴居眾生，或復繫閉¹⁵墜陷深¹⁶坑令大叫喚，故生其中。此叫喚下有熱地獄，一切苦事復轉過前。此地獄中有二銅鑊：一名難陀、二跋難陀，熱沸鹹水涌波於中。獄卒羅剎¹⁷叉諸罪人投之¹⁸於中，或投炭坑、或投沸灰、或以膿血而自煎熬，名熱地獄。以其先世惱亂父母及諸師長、一切沙門婆羅門等，令其心熱，故生其中。此下次有大熱地獄，一切苦事轉重於前。以其先世活煮眾生、或復生爛、或以木貫生而炙之，或燒山澤及諸聚落佛塔僧房，或推眾生令墜湯火，故生其中。此下次有阿鼻地獄，如《¹⁹涅槃》說，此獄縱廣八萬由旬，其中苦事過前七獄及餘別處²⁰足²¹二千倍，鐵網羅覆，上火徹下、下火徹上，交過通徹。一人入中身亦遍滿，第二人入身亦遍滿。壽命一劫，苦無暫廢。以其先世作五逆罪、謗方等經，起大邪見謗無因果斷滅善根，故生其中。十不善業，皆生此等八大獄中，向來且隨麁相言耳。所言一百三十六者，前八地獄一一各有十六眷屬，八是寒氷、八是炎火。八寒氷者，如²²龍樹說，一安浮陀，此名多孔，應是陵山多諸孔穴，故名多孔。亦可此處凍諸罪人令多穿穴，故名多孔。二²³足浮陀，此名無孔，對前可知。此之二種，隨相名之。三阿羅²⁴邏，此患寒聲。四阿波波，亦患寒聲。五名睺睺，亦是寒聲。此之三種，從聲以名。六漚鉢羅，此名青蓮。獄城相狀似青蓮²⁵華，故名青蓮。亦可此處凍諸罪人，似青蓮色，名漚鉢羅。七鉢頭摩，此名紅蓮，釋有兩義，準前可知。八名摩訶鉢頭摩，此名大紅蓮^＊25-1華，義亦同前。此後三種，從色名也。八炎火者，一名炭坑、二名沸屎、三名燒林、四名劒樹、五名刀道、六名刺棘、七名鹹河、八名銅柱。前八大獄，東西南北各有二氷及二炎火，故有十六。八大地獄各有十六，即是一百二十八所，通八大獄便是一百三十六也。如《¹法念經》，明此一百三十六所，名字各異、業果亦異，不可具論。正處如是。邊地獄者，或鐵圍間、或餘山中、或大海裏諸治罪處，名邊地獄〔地獄如是〕。

T44n1851_p0626a05次辨畜生。如《法念經》，說畜生中凡有三十四億種類，於中具有四生不同、四食之異。業果差殊，備如彼經，不可具說〔畜生如是〕。

T44n1851_p0626a08次辨餓鬼。如《²法念》說，餓鬼之中，處要有二：一在人中、二在鬼界。如彼經說，閣浮提下五由百旬，縱廣三萬六千由旬，是餓鬼界。類別不同，有三十六。一鑊身餓鬼，其形似鑊，無有頭頂眼耳鼻舌手足等相，住餓鬼界。初生之時，倍過人身，³後漸增長滿一由旬，猛火滿於鑊身之中焚燒其身，飢渴熱惱無能救者。人中十歲，當彼日夜，鑊身於彼壽五百歲。以其先世為貪財利受雇屠殺，又受他寄抵拒不還，故生其中。二針口餓鬼，⁴身大如山、口如針孔，亦住鬼界，壽同鑊身。飢火燒身，燋燃無救，并受一切寒熱眾毒種種之苦。以其先世雇人屠殺，或有婦人夫令供養沙門淨行，誑言道無，如是等比，故生其中。三食吐鬼、四食糞鬼、五無食鬼、六食氣鬼、七食法鬼、八⁵食水鬼、九悕望鬼、十食唾鬼、十一食⁶鬘鬼、十二食血鬼、十三食肉鬼、十四食香煙鬼、十五疾行鬼、十六伺便鬼、十七地下鬼、十八神通鬼、十九熾燃鬼、二十伺嬰兒便鬼、二十一欲色鬼、二十二住海渚鬼，二十三使執杖鬼，是閻羅王。二十四食小兒鬼、二十五食人精氣鬼、二十六羅剎鬼、二十七火爐燒食鬼、二十八住不淨巷陌鬼、二十九食風鬼、三十食火炭鬼、三十一食毒鬼、三十二曠野鬼、三十三住塚間食熱灰土鬼、三十四樹中住鬼、三十五住四交道鬼、三十六殺身餓鬼。鬼別無量，要攝如此。其中果報業因各異，備如經說〔餓鬼如是〕。

T44n1851_p0626b06次辨脩羅。依《伽陀羅》，脩羅有三：一天、二鬼、三者畜生。《⁷法念經》中唯說二種，鬼之與畜。鬼脩羅者，是其殺身餓鬼所攝，住在地上眾相山中。畜脩羅者，住在北方須彌山側海底地下。四重之別，入地二萬一千由旬，有其羅睺阿脩羅住，地曠一萬三千由旬，城名光明，縱廣正等八千由旬，有千柱殿，寶房行列，城地⁸山池一切樂具皆以寶嚴。於其城內有四寶園，各百由旬，一一園中有三千種如願之樹，樹皆真金，精⁹靈虛妙，如雲如影。其園池內雜寶色鳥，遊集滿中。王住此城。城外別有十三住處，於一一處各有無量阿脩羅眾。羅睺脩羅，是師子兒，形如須彌，能變自身，大小隨意。人中五百歲，當彼日夜，羅睺於彼壽五千歲。有四婇女，從憶念生。有其十二那由他婇女以為¹⁰眷屬，圍繞羅睺。其王過去作婆羅門，於曠野處有一佛塔，高二十五里，於中畫作種種佛像，種種華菓樹林莊嚴，為火所燒，是婆羅¹¹門救之得免。救已作念：「我救此塔，有福以不？若有福者，願得¹²大身。」又外道中多行布施，故受斯報。餘阿脩羅，於過去世見他殺生強逼令放，或為名利、或為王使、或習父祖不殺之法，非慈¹³悲心，不持淨戒、不作諸善，故生其中。次下二萬一千由旬，是其勇健脩羅住處。王名勇健，民名摩睺，此云骨咽。地名月鬘，漸廣前地，城名遊戲，縱廣正等八萬由旬，嚴好過前。其城住¹⁴在四金山中，其山高廣五千由旬，王住此城。別更有城，名曰星鬘，民住其中。城外有園，縱廣一萬三千由旬，於中凡有七園差別，種種莊嚴，是諸脩羅於中受樂。勇健脩羅，其形長大，如二須彌。若住自界，變身短小，勢力轉勝。人六百歲，當彼日夜，此地脩羅壽六千歲。其王過去劫奪他物，供養外道離欲之人，故受斯報。餘眾往昔供養外道不離欲者及破戒人，故生其中。次下二萬一千由旬，有其華鬘脩羅住處。王名華鬘，民名遊戲，地名脩¹⁵那。城名鋡毘羅，縱廣一萬三千由旬，莊嚴微妙，轉勝於前。華鬘脩羅所受之形，如三須彌。若住自界，現微小身，勢力轉增。人七百歲，當彼日夜，此地脩羅壽七千歲。其王過去，飲食施¹⁶與破戒病人，故受斯報。餘眾前世因種種戲，聚物為食，用以施人，本無淨心，故生其中。次下¹⁷二萬一千由旬，有鉢¹⁸訶婆毘摩質多脩羅住處。王名鉢訶，亦名波羅訶，此本一名，人語音異，亦名毘摩質多。所領之民，名一切忍。地名不動，廣六萬由旬。城名鋡毘羅，縱廣一萬三千由旬，七寶宮殿微妙如天。毘摩質多，其形長大，如四須彌。若住本界，現微小身，勢力過前三地脩羅。人八百歲，當彼日夜，此地脩羅壽八千歲。其王前世無正見心，見持戒者來從乞求，久乃施之。施已語言：「我今施汝，有何福德？」我以癡故施汝飲食，邪見心施，故受斯報。餘脩羅眾，於前世時自為身故，守掌菓樹一切諸物，己所不用，然後惠人，故生其中。此諸脩羅，與天怨對，共天戰競，備如經說，不可具陳〔脩羅如是〕。

T44n1851_p0627a05次辨人趣。人類無量，大約有四，謂四天下人報差別。四天下人，有八不同：一住處不同。須彌山南有一海渚，名閻浮提，縱廣二十八萬里，人住其上。東方有渚，名弗婆提，倍廣閻浮，人住其上。西方有渚，名瞿耶尼，倍廣弗婆，人住其上。北方有渚，名欝單越，倍廣瞿耶，人住其上。二形相不同。南閻浮渚，其地尖邪，人面像之。弗婆提渚，地如¹半月，人面像之。瞿耶尼渚，地如²滿月，人面像之。北欝單越，其地³正方，人面像之。三長短不同。閻浮提人，身長四肘。弗婆提人，身長八肘。瞿耶尼人，長十六肘。欝單越人，三十二肘。四壽命不同。閻浮提人，壽命不定，下極十歲、上極八萬四千歲。弗婆提人，壽命二百五十歲。瞿耶尼人，壽五百歲。欝單越人，定壽千歲。唯欝單定，餘皆不定。五果報不同。南閻浮提人，壽十歲時，或飢饉劫、或疫病劫、或刀兵劫，三劫互起。東西二方飢饉劫時，飲食不足而無餓死。疫病劫時，四大不和而⁴不喪命。刀兵劫時，少增瞋恚，不相殺害。北欝單越，全無變異。六優劣不同。若論受道，閻浮提上，弗婆次下，瞿耶漸劣，欝單最下。若論果報，欝單最上，瞿耶次下，弗婆漸劣，閻浮最下。七起業不同。東西南方具行十惡，欝單越國但有綺語、貪、瞋、邪見，綺語業道成而現行，餘三業道成而不行，如十業章具廣分別。八趣果不同。北欝單越，死皆生天，不向餘趣，以無惡故；餘三天下，所向不定〔人趣如是〕。

T44n1851_p0627b04次辨天趣。天有欲、色、無色⁵差別。欲天有六：一四天王天。須彌四⁶面乾陀羅山，去地四萬二千由旬，縱廣亦然。上有四王，東有天王名提頭賴吒，此名治國，領揵闥婆及毘舍闍二部鬼神。南有天王名毘樓勒，此名增長，主領鳩槃茶、薜茘多二部鬼神。西有天王名毘樓博，此名雜語，主領龍、富單那二部之神。北有天王名毘沙門，此名多聞，主領夜又、羅剎二部鬼神。此四天王所領天眾，種類有四，處別四十。種類四者，一鬘持天，餘處名為持華鬘天。二迦留足天，此名鳥足天。三名常恣意天。四名三箜篌天。初鬘持天，有十住處：一名⁷白摩尼、二名峻崖、三名果命、四名功德行、五名常喜、六名行道、七名愛欲、八名愛境、九名意動、十名遊戲林。此十居在須彌四面龕窟中住。南方有二，東西亦然，北方有四。彼一一窟廣千由旬，多有諸山寶樹寶池無量莊嚴。⁸人五十年，當彼日夜，彼天壽命五百歲也。此十天中業果各異，如《法念》說。迦留足天，有十住處：一行蓮華、二名勝蜂、三名妙聲、四名香樂、五名風行、六名鬘喜、七名普觀、八常歡喜、九名愛香、十名均頭。此十住處皆繞須彌，業果差別如《法念》說。常恣意天、三箜篌天，各有十處，不可具論。初天如是。第二天者，名忉利天，此翻名為三十三天，在須彌頂。須彌山者，名善高山，亦名安明，去地八萬四千由旬，縱廣亦然，六萬諸山以為眷屬。上有三十三處差別。中有帝城，名曰喜見，亦高八萬四千由旬。帝城四面，各有八處，臣民所居。是中天王，名釋提婆那民，此方翻名能為天主。釋者是能，提婆是天，那民是主，佛亦呼之為憍尸迦，蓋乃從其本姓為名。如⁹龍樹說，過去世時，摩伽陀國有婆羅門，姓憍尸迦，名曰¹⁰迦陀，有大福德。與其同友三十二人共修善業，命終皆生忉利天上，各在一處。本憍尸迦，今為天主，故從本姓名憍尸迦。三十二友，即為輔臣，居在四面，左輔右弼，前承後儀。并其天主，合三十三，是故名為三十三天。如《¹¹法念經》具列名字廣以分別。此前兩天，是地居天。第三天者，名曰夜摩，此云妙善。於中凡有三十六處差別不同。是中天主，名牟¹²脩樓陀。第四天者，名兜率陀，此名妙足。如¹³龍樹說，蓋乃從¹⁴於天主¹⁵為名。第五天者，名須涅蜜陀，此云化樂。自化樂具、已得受用，故云化樂。第六天者，名婆舍跋提，此云他化自在天也。他化樂具，已得受用，故曰化他。此他化上，別有魔天，處近他化，亦他化攝。此六是其欲界天也。問曰：欲界日月星天何天所攝？釋言：隨近，四天王攝。隨別分之，六天不收。何故如是？四天王天是其地居，彼是空居。又六欲天，壽命短促，此壽一劫，是故不攝。欲天如是。色界天者，經論不同。若依《雜心》、《¹⁶地持論》等，有十八天。初二三禪各有三天，第四禪中獨有九天，故合十八。若依《華嚴》，色界具有二十二天，初禪有四，一是梵天、二梵眾天亦名梵¹身。此前兩天，小梵生處。三梵輔天，貴梵生處。四大梵天，是中間禪梵王生處，²與前梵輔同在一處，臣民之別。二禪有四，一是光天、二少光天、三無量光天、四光音天。三禪有四，一者淨天、二少淨天、三無量淨、四遍淨天。四禪有十，當分有四：一者福天、二福生天、三福愛天、四廣果天。依《地持》等，此四禪中皆無初天，當應隨近攝屬第二，故不別論。此等差別，合有十二。第四禪中，隨其別³脩更有六天，謂無想天及五淨居。無想天者，與前廣果同在一處。有諸外道取此無想以為涅槃，修無想定，趣求斯報。是人命終，生廣果處，初後有心，中間無心。經五百劫，以此別得無心法故，別為一天。五淨居者，一無煩天，亦名無凡；二無熱天；三善⁴見天；四善⁵現天；五阿迦尼吒天，此名無小。阿那含人，以無漏道熏第四禪，熏有五階，是故得此五天之報。何者五階？謂下、中、上、上中、上上，下得無煩，乃至上上得無小天。熏之云何？那含先得第四禪竟，為熏禪故，於四禪中先入百千無漏之心，次入百千有漏禪心，後入百千無漏之心，以漸略之，乃至先入二無漏心，次二有漏，後二無漏，是為⁶熏禪方便道成。然後復入一無漏心，次一有漏，如是五遍，合十五心，十是無漏、五是有漏，是為熏禪究竟成就。此五遍中，初品為下，乃至最後以為上上。以純熟故，如是^＊6-1熏修第四禪竟，次熏三禪、次二、次初，熏法同前，然後生彼五淨居中。此五淨居，那含住處，是故亦名五那含天。以此通前，為二十二。依《⁷大智論》，五淨居上，別更有一菩薩淨居，名摩醯首羅，此方名為大自在天，是第十地菩薩住處。以此通前，色界合有二十三天。無色有四：一是空處、二是識處、三無所有處、四者非想非非想處。此等因行，如八禪中具廣分別。天趣如是〔此三門竟〕。

T44n1851_p0628b07次辨其因。因有通別。通而論之，唯善與惡，善謂十善、惡謂十惡，十惡是其三塗通因，十善是其人、天、脩羅三趣⁸通因。故⁹龍樹言「惡有三品，謂下、中、上，下生餓鬼、中生畜生、上生地獄。」《地經》之中亦同此說。善亦三品，下生脩羅、中善生人、上善生天。問曰：脩羅四惡趣攝，何故論言下善生中？釋言：脩羅雜業所招，是¹⁰雜業中有善有惡，惡業得彼總報之果，故名惡趣；善業得彼別報樂受，是故名為下善生也。又復惡業得彼正報，故名惡趣；善得依果，故說善生。問曰：諸餘鬼畜等中亦有樂受並為善生，何故偏言善生脩羅？釋言：脩羅樂受增上。如經中說「脩羅所受，其¹¹次如天。」是故偏言善生脩羅。問曰：脩羅樂既次天，感樂之善應名為中，何故名下？釋言：彼樂施福所招，施福增上，故樂如天。施福望戒，不及戒善，是故名下。問曰：施福能生勝樂，何故不能生善道身，乃生惡趣？釋言：善趣必由戒得，彼非戒善，是故不能生善趣身。又脩羅中有鬼、有畜、有是天者，鬼畜脩羅，樂¹²不從善生，總報惡得，故名惡趣。天脩羅者，總報雖從善業而得，疑心劣故，不能會聖，是故名為下善生也。通因如是。若論別因，六道之中種類無量，業因皆異，如《法念經》具廣分別。六道之義，辨之麁爾。