大乘義章 (T1851)

T44n1851_p0767c25離十四垢業義

T44n1851_p0767c26離十四垢業，如《¹²長阿含．善生經》說。名字是何？離四結業，不於四處作諸惡行，離六損財法，是為十四。離四業者，離殺、盜、婬及與妄語，是其四也。身口業道具有七種，以何義故偏防此四？以此四中¹貪通重罪，故偏說之。又此十四者在家業行，在家之人能防此四。餘口業道不能防禁，故不說離。故論說言「出家之人尚不能離，何況在家。」又綺語等，不應法故，皆妄語攝，故不別論。不於四處作惡行者，愛處、恚處、癡處、怖處，不依此處而起惡行。離六損財者，一不耽酒、二不博戲、三不放蕩、四不迷伎樂、五不惡友相同、六不懈惰。說彼耽酒有六種失，是故須離，一者失財、二者生病、三意鬪諍、四惡名流布、五瞋怒暴生、六智慧目損。博戲之失亦有六種，故應捨離，一財物耗盡、二雖勝生怨、三智者所²嘖、四人不敬信、五為人疎外、六喜生³智盜竊。放蕩之失亦有六種，是故須離，一不自護身、二不護資財、三不護子孫、四常自驚懼、五諸苦惡法常自纏身、六喜生虛妄。迷於伎樂亦有六失，故須捨離，一者求歌、二者求舞、三求琴瑟、四波內卑、五多羅槃、六首呵那。此後三種，經中不翻，不知是何。惡友相得亦有六種，是故須離，一方便生欺、二好喜屏處、三誘他家人、四圖謀他物、五財利自向、六好發他過。懈惰之失亦有六種，故應捨離，一者富樂不肯作務、二者貧窮不肯懃修、三者寒時不肯懃修、四者熱時不肯懃修、五者時早不肯懃修、六者時晚不肯懃修。是為遠離十四垢業，《地持》所說義當此〔矣〕。

T44n1851_p0768a27離隱六方離四惡友攝四善友義

T44n1851_p0768a28此義亦出《長阿含》中《善生經》矣。先明遠離隱覆六方。羅悅城中有長者子，名曰善生。父祖相承，恒於清且沐浴香湯禮事六方，令彼方神來護家業，所作諧偶。值佛出世，詣佛請問：「賢聖法中有是法不？」佛時答曰：「賢聖法中亦有六方，但不同汝。」即為說偈：「父母為東方，師長為南方，妻子為西方，親族為北方，僕使為下方，沙門為上方。諸有長者子，禮敬於諸方，敬順不失時，死皆得生天。惠施及⁴燸語，利人多所益。」如彼經說，敬東方中，子於父母五事敬順：一者供奉使無違失、二凡有所為先白父母、三父母所為敬順不違、四父母止令不敢違背、五不斷父母所作正業。子於父母如此敬事，則令彼方安穩無憂。父母於子五事敬視：一者制子不聽為惡、二者指授示其善惡、三者慈愛入骨徹髓、四者為子求善婚娶、五者隨時供給所須。敬南方中，弟子於師五事敬順：一給侍所⁵黨、二禮敬供養、三尊重戴仰、四師有教勅隨順無違、五從師聞法善持不忘。師長亦以五種之事敬視弟子：一順法調御、二誨其未聞、三隨其所聞令善解義、四示其善友、五盡以所知誨授不悋。敬西方中，夫之敬妻亦有五事：一相待以禮、二威嚴不越、三衣食隨時、四莊嚴以時、五委付家內。妻以五事恭敬於夫：一者先起、二者後坐、三者和言、四者敬順、五者先意承問所在。敬北方中，⁶人須五事尊敬親族：一者給施、二者善言、三者利益、四者同利、五不欺詐。親族亦須以其五事親敬於人：一者為護放逸、二為護失財、三為護恐怖、四屏相教誡、五常相稱歎。事下方中，主於僕使五事將順：一隨能而使、二飲食隨時、三賜勞隨時、四病與醫藥、五從其求暇。僕使亦以五事事主：一須早起、二為事周⁷容、三不與不取、四作務以次、五稱揚主名。事上方中，檀越須以五種之事供奉沙門婆羅門等：一身行慈、二口行慈、三意行慈、四以時施、五問不遮止。其諸沙門婆羅門等須以六事教授檀越：一者防護不令為惡、二指授善處、三教懷善心、四未聞者使聞、五已聞者令解、六開示正路。如是敬事，能令諸方安穩無憂〔此一門竟〕。

T44n1851_p0768c10次明遠離四種惡友。如彼經說，有四怨如親，應當覺知：一畏伏友，畏而伏從，實無誠心，此據其意。二美言友，言順心乖，此據其口。三敬順友，形詐親附，內無實心，此據其身。四者惡友，惡事相伴。畏伏有四：一先與後奪，畏時則與、不畏還奪；二與少望多，求取無厭；三畏故強親；四為求離苦詐親附。美言有四：一善惡斯從、二有難捨離、三外有善來蜜而止之、四見有危事便相誹謗。敬順有四：一者先誑、二者後誑、三者現誑、四見有小過便加杖之。惡友有四：一飲酒時為友、二博戲時為友、三⁸婬逸時為友、四歌舞時為友。此皆須離〔此二門竟〕。

T44n1851_p0768c22下次明其攝四善友。如彼經說四親，應當親之。一止非友，惡事相止，此據其口；二慈愍友，苦事相憐，此據其意；三利人友，益事與人；四同事友，好事相助，此二據身。止非有四：一見人有惡則能遮止；二示人正直、謂教正理；三慈心愍念善言誨誘；四示人⁹正路，教修出道。慈愍有四：一見利代喜、二見惡代憂、三稱譽人德、四見人說惡便能抑制。利益有四：一者護人不令放逸、二者護人使不失財、三者護人¹使不恐怖、四者屏相教誡。同事有四：一者為彼不惜身命、二者為彼不惜財寶、三者為彼濟其恐怖、四屏相誡。約離隱方等，略辨如是。

T44n1851_p0769a06十四化心義六門分別〔釋名辨相一　就處分別二　三性分別三　得捨成就四　化事差別五　大小不同六〕

T44n1851_p0769a09第一門中釋名辨相。無而忽起，名之為化。起化之意，名為化心。化心不同，宣說十四、或說二十，小乘法中宣說十四，大乘法中宣說二十。言十四者，初禪有二：一者初禪化、二者初禪為欲界化。二禪有三：一者二禪為二禪化、二者二禪為初禪化、三者二禪為欲界化。三禪有四：當地有一、下地有三。四禪有五：當地有一、下地有四。良以小乘於上地度不能現化，故唯十四。言二十者，菩薩依於四禪發通，一一皆能為五地化，所謂欲界乃至四禪，故有二十。良以菩薩神通自在，故能如是。名數既然，相狀如何？有人依禪修得通竟，欲起化事先作是念：「我當化作如是事。」從此心後入於定中自然現化，名為化心。名相如是〔此一門竟〕。

T44n1851_p0769a23次就處論。處別有二：一所依處。唯²四禪，不在餘地。何故而然？欲界無定，故不起化；設有起化，但是生慧。四空地中，心志微劣，又不緣色，為是不起。色界地中，餘眷屬定支因不具，無多力用，所以不起。是故但依四根本禪。故論說云「五通在四禪，根本非餘³定。」就四禪中，依如小乘，初禪有二、二禪有三、三禪有四、四禪有五，備如前列。大乘法中，各具五化，亦如上說。二化現處。依如小乘，欲界初禪並皆⁴有四，所謂有彼四禪地化；二禪有三，當地有一、上地化心有其二種；三禪有二，當地有一、上地有一；四禪唯一，當地之化。上能化下，故下轉多；下不化上，故上漸少。若依大乘，五地之中各各備有四禪之化。問曰：欲界二禪化心，與彼初禪⁵初禪化心，何者為勝？若依小乘，互有勝劣。欲界地中，二禪之化去遠故勝。能到二禪，⁶初初禪地中初禪之化，處上故勝。若依大乘，初禪地中初禪之化一向是勝，以處上故。去則與彼欲界地中二禪之化近遠相似，同能往至一切地故。初禪二禪相望既然，餘地相望義皆同爾。問曰：上禪起下化心，為屬下地？為屬上禪？釋言：屬下。若爾，依於上地眼根見下色時，所生眼識應屬下地。釋言：不類。云何不類？解有兩義。其一義者，依於上禪起下化心，即與下地起作之心麁細相似，故屬下地；上地眼根見下色時，所生之識不與下同，故不屬下。第二義者，六通之中唯有身通能變能化。化有二能：一者能起異時作用，化主雖滅，留化如故。如佛滅後，餘留影像住羅剎崛，母從天來起坐說法。諸羅漢等身雖滅度，餘留化火焚燒己身。二異處作用。依上發通，起下化心，餘通之中悉無變化，不能起彼異地作用。上眼見色時，所生之識不屬下地，耳識亦爾〔此二門竟〕。

T44n1851_p0769b27次就三性分別化心。化有二種：一生慧化，如似魔王作化佛像，如是一切。二修慧化，依禪發通，依通起化。生慧之化是報無記，修慧之化論說不同。若依《毘曇》，通體是善，化心無記。成實法中，非破《毘曇》，利他心起，云何無記？當知化心一向是善。大乘法中，義有兩兼。若論世俗，等智起化與《毘曇》同，故《地持》中說為無記化化禪。⁷異如實智，⁸記一向是善〔此三門竟〕。

T44n1851_p0769c06次明得捨成就之義。先論其得。先無今有，名之為得。得有二種：一離欲得。凡夫二乘斷欲界結，得初禪時頓得初禪二種化心，一當地化、二下地化。如是次第，乃至斷彼三禪結時，頓得四禪五種化心，當地中一、下地中四。菩薩之人斷彼欲結得初禪時，頓得初禪五種化心，當地中一、他地中四，乃至四禪類亦同爾。二者生得。有漏之法生上失下，退生之時還得本法，名為生得。凡夫之人從無色退生四禪時，頓得四禪五種化心，當地中一、下地中四。生三禪時，頓得三禪四種化心，乃至生彼初禪之時，頓得初禪二種化心。聲聞緣覺無退生義，為是不論。菩薩生上不失下法，故無生得。⁹何但生上不失下法，乃至得彼大涅槃果不捨世事，故經說言「不捨世間得大涅槃，不斷煩惱而入涅槃。」惱尚不斷，況餘功德。次論捨義。先有今失，名之為捨。捨有二種：一者退捨。聲聞凡夫從彼初禪退起欲界煩惱之時，并失初¹⁰禪化心，乃至退起三禪結時，頓失四禪五種化心。¹¹菩薩退時，地地失五。二者生捨。聲聞凡夫生上地時失下化心，名之為捨。生二禪時，頓失初禪二種化心，乃至生彼四空地時，頓失四禪五種化心。次論成就。有而不失，名為成就。依如《毘曇》，有漏之法，在下成上，上不成下。以是義故，凡夫二乘身在欲界及初禪地，各成四¹禪化心。在二禪中，成上²二禪三種化心，下皆不成。身在三禪，成上³三禪二種化心。在第四禪，唯成四禪一種化心。菩薩之人身在欲界乃至非想皆成一切，以不失故〔此四門竟〕。

T44n1851_p0770a06次明化心所作之事。如《地持》說，要略唯三：一者化身，所謂化現眾生色像；二化境界，化為外事色香味等；三者化聲。化身之中，約形分四、約處論八、為事亦八。約形四者，如《地持》說：一似自身。化主為人，化人似己，天龍等形類皆同爾。二者不似⁴自身。天為人⁵止，亦化為人，不似自⁶身，等亦然。三⁷化似⁸他身。他人是人，化人似彼，天等亦然。四者不似^＊8-1他人。是人還化作人，而不似彼，天等亦然。約處八者，如《⁹雜心》說：一化作自身住於自地、二化作他身住於自地、三化作自身往至他地、四化作他身往至他地。是義云何？化主身在初禪之中，化作初禪自身他身，即住初禪，以為初二。化作初禪自身他身，往下欲界，以為後二。身在初禪為化既然，乃至身在四禪亦爾。此初四竟。五者化作他地自身，即住他地。六者化作他地¹⁰他身，即住他地。七者化作他地自身，往至自地。八者化作他地他身，往至自地。是義云何？化主身在欲界之中，依彼初禪而起化心，即名初禪以為自地，名欲界處以為地他。以是義故，化作欲界自身他身住於欲界，名住地他，以為前二。持此二化往至初禪，名至自地，以為後二。欲界初禪相望既然，諸地相望類皆同爾。為事八者，如龍樹說：一能作小、二能作大、三能作輕、四能自在大為小等、五能作為有力之主、六能遠到、七能動地、八隨意所欲盡皆能得。化身如是。次明化境，於中有二：一者化作自地之中一切境界、二者化作他地之中一切境界。次明化聲，化聲之中要略唯二：一內、二外。作眾生聲名之為內，作餘一切草木聲名之為外。內中約人分之為四：一者化作自相似聲、二者不似、三者化作他眾生聲、四者不似。隨相有七，如《地持》說：一妙音具足、二廣音具足、三從自起、四¹¹從他起、五無所從起、六說正法、七隨事教嘖。一一廣辨，如《地持論》。¹²作外聲中，事別無量，不可具論〔此五門竟〕。

T44n1851_p0770b14次明大小不同之義。不同有六：一緣心不同。小乘法中，攀緣心化，凡所化現，作意而起。大乘法中，始修作意，終成不作，無心分別，慈善根力令諸眾生自然見故。二多少不同。聲聞之人，一心一化不能無量。菩薩一心，能為法界一切色像及一切聲。三寬狹不同。聲聞但能一世界化。菩薩不爾，一切世界悉能現化。四所至不同。聲聞現化，於一佛國，不至他界。菩薩現化至無量界，如彼維摩遣化菩薩至香積等。第五有心無心不同。聲聞緣覺雖化為人，於中無心。佛及菩薩為化有心。故《¹³涅槃》云「化無量人，各令有心。」良以佛心遍一切處，故化有之。六虛實不同。聲聞緣覺雖復化作，衣服等事不得實用。諸佛菩薩所為化事即得實用，如《地持》說。化心如是。

T44n1851_p0770c01大乘義章卷第十五