四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0641b13四分律鈔批卷第二本

X42n0736_p0641b17四分律鈔批卷第二末

X42n0736_p0641b18江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

X42n0736_p0641b19斧，欲得体安全，閇口不須語。即其義也。又解：且取撿閇，其俗人譏呵墮枉坑之失，故制遮戒。恐招惡報之失，故制性戒也。應師云：撿者，攝也。釋名云：撿者，禁也。失者，過也。撿亦繫也。故律中云：沐浴疎頭，速疾撿髮。據此，撿是繫也。立又解：撿失者，如厨庫官物封印門戶，一閇^A75已後不許人開，名之為撿。如來制戒亦爾，一受^A76已後不得毀破，喻如封印不得輙開。此是撿義，破則得罪。此是失義，罪即失也。只是撿閇身口過失也。

X42n0736_p0641c03母論具立緩急二儀至以通望也等者，撿彼論云：犯罪凡有三種：一緣，即須提那與本二行欲；他二制，謂因犯即制，若比丘行非梵行，波羅夷，不共住；三重制，即是林中與畜生及死馬等行欲也。復有三處决斷非犯：一緣，二制，三重制。緣者，佛未制戒前初作者，是緣也；二制者，謂最初作婬人不犯，是制也；三重制者，若比丘為強力所逼，行欲不受樂，不犯，名為重制。此三處决斷不犯，此上約婬戒作也。更約盜戒作之，如檀尼迦盜瓶沙王材木，是緣；若比丘不與物，盜心取，乃至不共住，是制。後有遣使取燒埋壞色，佛制同犯，是重制。重制有二：一緩，二急。下至草葉不得盜，是急；若有主物，無主想取，不犯，是緩。復有三處决斷不犯，准前思可解，餘下一一戒例然。論文如此，講人相承云：比丘欲行婬，聽捨戒還家，是緩；乃至不得共畜生，是急。若為怨逼與境合，是緩；三時禁樂，是急。盜約無主相不犯，是緩；有主下至草木葉不得取，是急。殺則迷人無相殺，無罪，是緩；下至蟻子不得殺，是急。妄則說時前人不解，不犯，是緩；下至戲笑亦犯，是急。故云具立緩急二儀也。言尋之以通望者，謂二百五十戒皆有緩急二儀，今應將此二儀通望一切戒。若解其緩急之意，則識大聖制教，意在撿失也。又可引此二儀意者，欲成上句義，存急護之言也。上來釋遮性往分義竟。

X42n0736_p0642a02二、以開制往徵，教則通於二世者，明教中有制有開，今據此開制之文，徵教興之意，故知此教通於現未二世也。謂如五分雖我所制，餘方不為清淨，則不應用；雖非我所制，餘方有益者行之。如多論寒國用皮為三衣等，比丘命過，此皮三衣同十種衣分之。此一既爾，餘亦例然。^A77但非破戒之事，則餘方一切皆開也。

X42n0736_p0642a08故制^A78已更開，開^A79已還制者，如五百結集中，迦葉結集既了，時有長老富羅那，聞王舍城五百羅漢集法，毗尼、¹智度論結集有千人也，即與五百比丘往至王舍城，到迦葉所，白言：我聞如是事故來，欲豫其次。因更問憂波離，乃至更集為三藏，一如前說。彼語迦葉言：如向說者，我悉忍可，唯除八事，我親從佛聞，憶持不忘。佛聽內宿、內煑、自煑、自取食，及僧俗二食、水陸兩果，此四不作餘食法，皆聽得食。迦葉答言：實如所說，^A80但世尊以糓貴時，世人飢餓，乞求難得，慈愍比丘聽此八事。時世還豐，食飲多饒，佛還制斷。彼復作是言：大德迦葉！世尊是一切知見，不應制^A81已更開，開^A82已還制。迦葉答言：世尊是一切知見，故宜制^A83已還開，開復制耳。礪問：如來結戒，何故或制或開？答：凡聖人制戒，開則通其益，遮則防其過也。此通未來教者，立云：如迦葉所答，儉開豐制，明此教雖是佛在時制，然亦通於未來行用，故曰通未來教也。有人云：此通未來教也者，緣有通字，義則難見，正意只道五分教是佛自說，故曰此如來在世教也。四分教則是結集時，迦葉說此言，以據佛在日望結集時，名未來也。自意云通未來教者，即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在日開此八事，猶未再制，未有制言迦葉結集之時，時豐為更制。約其諸比丘競呵迦葉，如上^A84已明此義竟。

X42n0736_p0642b06五分雖我所制，餘方不為清淨則不應用者，立云：五天竺之外名曰餘方也。猶如西國用巨摩塗為淨、用手揣食，此等制雖是佛立，且如此土邊方將為不淨不得用也。又如佛制比丘云：有出家者制與剃髮，不由國王、乍由父母。此方國法不得自度，要由國王，豈得仍依本佛教也？雖非我所制，餘方行者不得不行者，如國王制僧不得入城市，非時午後道行入俗等。佛教中有緣開白入聚，故言非我所制。由王不許須依王教，故曰不得不行。故多論中違王制故吉羅。又如提匙^A85筯箸靴履等並非我制，而餘方將為淨者必須行之。此如來在世教也者，謂如五分教佛自彰言，故曰在世教也。有云：此五分教正制未來傍兼現在。所以知者，既語於餘方不為清淨等，明知佛慮當來餘方有此事也。上四分則是正制現在傍通未來，謂現在^A86已開制於八事竟，未來飢儉還例准開，故前云此通未來教也。

X42n0736_p0642b22然二教相融，互兼彼此者，覺云：五分曰彼，四分曰此，五分中教亦通四分，四分中教亦通五分也。此解是二教者，五分現在教及四分未來教名為二教也。融者，明也。兼者，并也。此明上之二教互得相通，未來教通現在，現在教通於未來。如此釋者，只是結會上文也。上來釋第二、開制往徵義竟。

X42n0736_p0642c04三、以報有強弱教亦重聽者，立云：如上根人制四依行，中品畜百一物，下根畜長衣乃至房舍等。言重聽者，有云：下根弱故開^A87已復開，故曰重聽。如開畜長十日令說淨，又忘更開不犯，故言重聽。聽即開也，謂聽上加聽，故曰重〔去音〕聽也。亦可根強者制是重，報弱者則開是聽。如上行之人教則重，即四依行也。下品人教則即七寶房舍也，以隨報故。若一向唯制無開，中下則絕分。若唯開無制，則上行慢求。故須二教被於三根，有輕重之異也。就制則深防限分者，如用水是深防，飲虫是限分也。又殺是限分，打搏是深防。故戒本疏云：深防限分者，初解深防有通有別。通者無聖戒制，為止業因。造業之來必由三毒，非可卒禁。且約身口二業制戒防心，故制四重以為道體，對四制也。餘並號為深防。恐犯四根本，制餘令護。何以知然？如配戒種類說，如下持犯篇中廣明此義。所言別者，如禁微防著，例曰深防，如尼觸臂犯夷等類。所以爾者，女人性懦制不由^A88己，恐被違逼情亦自發，故須深防。餘同前解。此後釋應今釋也。言限分者，亦有通別。言通者，通為防心，一切緣想，無非我倒，因之結業，迷墜生死，故隨限分，還制其心。故律本云：發心作，心念作，皆名犯也。言別者，如先云：制為當機，止存力分，若不能行，雖作無犯。如漏失，僧得僧殘，尼得墮罪者，即是限分之根也。所以爾者，僧是丈夫，煩惱輕薄，其情易制，故得重罪。尼是女弱，煩惱垢重，若斷重罪，苦惱眾生，存其力分，制其輕過。後解當今文也。有人云：聲聞具防身口，未能禁心，菩薩一向制心，斯並¹限分義也。約行山世不同者，山謂蘭若閑靜之處，世即聚落之間，欲明上士居山而求道，下士依世而養身，此約報力義也。且如蘭若無人之處，開遣淨人，火淨米^A89已，自煑食等，亦開從²牛受食，及無知小兒畜生等並成，在聚落中，則不許也。若論報強弱，上品制頭陀蘭若之所修行，中下品者，聽依聚落，不妨修行，故曰約行等也。此解應文深云：如是具^A90已，佛令五年學教，依止師僧。女有上行樂靜之人，處山開離，依止無罪。此是約行山世不同義也。此上深防、限分、約行三種，皆據報有強弱設教，所以不同。上來釋第三報有強弱教亦重聽義竟。

X42n0736_p0643a17四、以機悟為先教門輕重等者，大聖制教初興本無異轍，後人神解自異隨機悟入不同，致有五部之差乃至十八之別。言機悟為先者，謂樂欲不同悟有先後，悟既有其先後所見則亦不同，見既不同教門即輕重致隔，故曰為先也。言輕重者，僧祇四錢三角犯重，四分得蘭是輕。如五分想與疑俱結根本，以疑心通是非故，殺人起疑心為人為非人，作此疑者結重，四分但蘭。又如十誦一切器皿二斗^A91已下應分是輕，四分一切器皿不分是重。又如說廣略二教本是被機，有宜聞略即說一偈，有宜聞廣即說五篇〔云云〕。五部異執豈不然耶者，此句結成上機悟不同之意也。對此須明異世五師、同世五師，五師之緣如上卷談云。第四分部時節門中廣明此義竟。

X42n0736_p0643b06五、以事法相對者，如受戒等是事，羯磨是法。又如三衣一鉢是事，³如法受持是法。謂將此法用被於前事，故曰相對。既有其事，則須有法。因對事須法，故有此教興來也。法唯楷式者，謂一切羯磨辭句不得增減，要須軌定。且如持衣說淨之法，要須辭句分明，不得錯脫，故曰楷式。式是法式，楷是則也。乖指則事不成者，立云：指由意，謂是佛意也。由作法乖儀則、乖佛意，以乖故，作法不成，事亦不就也。勝云：法唯楷式。乖指則事不成者，此明法托事而起，即制法以楷定。若乖本制意，秉法亦不成。如開離衣羯磨，本緣人病衣重，今人病衣復不重。若乞法者，乖本制意，故曰乖指。雖復加法，事無不成。何以故？以事不應法故也。事通情性者，此明法所被事，事含情性也。慈云：且約情通，智慮利者曰情，智慮鈍者為性。如新生小兒，體性自知苦樂憂喜，名之曰性。漸漸長大，更增其智，名曰情也。如云大有情思等。又言性者，謂人生世間，稟五常之性，亦是性識之性，並通善等，故名為性也。情者，謂人各有情欲不同，遇善遇惡，情相染習，故云情也。又解：情性者，情謂有情之類也。謂如為人受諸戒及治擯等，是情事也。言性者，謂是金木水火土五行，此曰非情。即如結解諸界分功德衣、亡人衣等，並是非情事也。性中攝之，謂有識之者曰情，無識之者曰性。所以爾者，如地水火風，各有體性。如地以堅為性，水以濕為性，火以煖為性，風以動為性。又如火上水下，風輕地重，皆是其性。性取不改為義。隨境制其得失者，立云：謂隨有情無情之兩境，制其得失。如持是得，犯則是失。且如情中有持犯者，如不殺是持名得，殺則是犯名失。性中亦有得失者，如不壞生掘地是持名得，若掘是犯名失。又勝解：有情家得失者，如為人受戒，身無遮難者，發戒名得，有難不發名失。無情得失者，結界唱相，托處分明，結成者名得；唱相不明，作法暗托，結界不成名失。濟同此解。又如治人，或有藥無病，或有藥有病，施不相當，並名失也。或⁴托三性之緣者，即善、惡、無記也。善性犯者，如比丘拔塔上草，為女說，說法過限等。言惡性者，如嗔心打搏，殺人畜等。言無記者，如不攝心意，壞生草木，掘地等。又談話世俗，是無記也。又如僧祇律文，摩摩帝互用三寶物，山中坐禪，比丘食殘宿食，一乞留多日，不惱俗人，自得靜緣修道，此並善心。由此三性而造罪，故有教興也。又解：三性者，謂貪、嗔、痴為三也。若貪三境行婬者，名從貪起。若婬怨家，名嗔心起。若共母女、姉妹、六親行婬，名從痴起。就盜論者，樂財故盜是貪，盜怨家物是嗔，謂無業道而行盜是痴。戒疏中約緣之三性，明不論心之三性也。疏云：託善緣以興教者，如坐禪、誦經、講導、開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法。^A92悕求名利，邪命自居，相雖是善，反成貪毒，壞心障道，勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者，如十惡等，體是不善，能感三途，增惱障道，故聖因過起，立教防之。無記緣以興教者，如草土，體雖無記，若作不^A93已，外彰譏醜，故制防作者犯墮。謂就草木緣，性是無記。此上三種，並從緣說，非就心思之。此解應文。或隨世譏而起者，如非時乞食，被女恚詞云：寧破腹，莫非時食。又夏中遊行，被呵不及，鳥獸尚有巢窟，故制安居。如不受食，呵言：不與而取，與賊何殊？又如教尼逼暮，早從城入，譏言：夜共婬樂，晝便放還。又斬草捉寶等事，因譏而制，故云或隨世譏而起也。

X42n0736_p0644a14且略引諸條等者，即指上來五例者是也。言薄知方詣者，爾疋云：詣者，進也，至也，到也。彼云：造奏，詣進也。造者，詣也，適也。明我上引五條薄知制戒本意之方所及所詣之處，即是下心懷泥曰是所詣之意也。方謂方所也。又解云：詣者，趣也。謂引上條即知制教之趣向也。又詣者，佛果也。謂制教之意全乎佛果三乘等，名此果處為詣也。私云：方詣者，謂觀上五條則知本制興之意有此五種差別，約此五處為方詣也。

X42n0736_p0644a22從此^A94已下，言總撮包舉教興意耳。上五條是別教興意，今言方詣者，且結上別門之義也。總撮包舉者，謂總一化教興始終之說也。觀施教興之意，只令眾生至於無上菩提之道也。

X42n0736_p0644b02制增戒學者，首疏云：始於外凡，專加護持，悟達生空，理解益成，戒品牢固，餘勝於前，故曰增戒學也。云何為求四學者，欲解其學義，且假問生起來由，故曰云何也。為求四果者，積生植因，方證四果。極少亦須三生持戒，方證初果。或至盡漏，亦云七生持戒不犯，得證初果。濟云：相續七生持戒，乃入初果。入初果^A95已，人天七反生死，即入羅漢。今我凡夫，創始發心，初生持戒。此第一生，但是種解脫分善，未得名修。第二生，修其解脫。第三生，始證。此約利根，三生即證。故羯磨疏云：第一生，種解脫分善根。第二生，修。第三生，證。是也。上言七生證初果者，此約鈍根也。今須勤修，則解脫可期。故南山云：非聖學聖，謂^A96已入聖位，更不學聖，唯是凡夫。應須勤求，學於聖耳。若大羅漢，如身子、目連等，要經六十小劫，修行方護，為聲聞上首。若佛果，須三大阿僧祇劫。初一阿僧祇，修至初地。次第二阿僧祇，修至七地。次第三僧祇，修至十地。更須百劫，修其相好因，方得成佛也。新經論中，四果名殊：第一預流果，第二一來，第三不還，第四無學。舊言阿羅漢，此翻乞士、殺賊，皆是義翻。總名應供，^A97已永害諸煩惱故，應不復受分段故，應受人天細妙供養，故言佛果。三阿僧祗劫名者，婆沙一百七十八云：於初劫中逢事七方五千佛，最初名釋迦牟尼，最後名寶髻。第二劫中七萬六千佛，初是寶髻，最後然燈。第三劫七萬七千，初即然燈，後即勝觀。故俱舍十八頌曰：三無數劫滿，逆次逢勝觀，燃燈寶髻佛，初釋迦牟尼。又俱舍云：彌勒菩薩、釋迦菩薩，過去俱為底沙佛弟子，舊名弗沙。彼佛觀此二人何當成佛，乃見彌勒在釋迦前九劫。又更觀二人所化眾生何者成就，乃見釋迦眾生^A98已成熟，彌勒眾生全未成熟。底沙念言：此二菩薩既此差互，念欲方便使不差互。又念言：寧可迴一人就多人，不可迴多人就一人。謂欲迴彌勒就後、釋迦置前，不可迴所化生以就化主。即作方便入石窟中，放大光明奇異之相，令釋迦見生願樂心。于時釋迦從外行來，見佛光明心生歡喜，口說一偈忘下一足，經七日七夜翹足誦偈更不暫捨，由此精進超彌勒九劫。偈云：天上天下無如佛〔云云〕。新經論云：天地此界多聞室〔云云〕。解此偈詞如下文僧像致敬篇中，至彼當說。言超九劫者，且一相說總，計會諸文總超三十二劫也。

X42n0736_p0644c17止隨前事者，此明下三十門中雖各各有制意，皆是對前所為之事而明制意，非是大家教興之意，如對婬戒且述制婬之意耳。尋條知本者，謂下三十篇是枝條，此教興一門是本，若尋下三十門之枝條不識其意者，須尋此門則識根本制意也。勝云指三十門是條，尋此三十門知佛本制，心懷泥曰是本也。謂尋條得本，似如尋樹枝條得其柯根本也。上來廣釋第一序教興意義竟。

X42n0736_p0645a01¹第二、制教輕重意。所以此門來意者，為下諸篇中，既持犯有輕有重，恐人不練，故立此門，序不同之意也。

X42n0736_p0645a03裁斷寔難者，明判割重輕，唯佛能知，末代僧尼輙為斷割，不識機教之通塞，故言難也。若佛在日，明了機緣，識知輕重，明練通塞，則不為難也。何者？原彼能施之教者，此明上既嘆斷輕重為難，須出離之，所以徵其意，故言何者。言能施之教者，則是佛也。佛是能施教之人，教是佛之所說，眾生是所為之緣。教主窮機之人者，謂佛是能施之教主也，故言教主。此之教主能窮機緣，窮是盡也，機是眾生心機，人謂佛也。明佛窮達眾生心機，盡識上中下品之性，故說教有輕重也。又推此所為之人等者，如上根之人，制其重教，但三衣、乞食等也。中下機弱，不堪此教，即許喫僧食、受長衣等。此教則輕，教則是藥，教有輕重，被三品人。人既與教相應，故曰應藥之器，明其人是初教之機，故曰應藥之器也。又云：如須提那子，名之曰人，以犯婬故曰病。佛即制戒是藥，即能依行，不復更犯，此是應藥之器也。所以藥病相扣，利潤無方者，明機教相感，故曰藥病相扣也。謂佛知機制教，機有上下不同，教有重輕之異。機病既發，教藥亦興。²教經云：應病與藥，令得服行。藥病相投，利益無方。方，比也。豈可情斷等者，自意云：明佛是窮機，故識輕重。今人異佛，故不能裁斷於重輕，故曰豈可情斷等也。此句是遠結上文輕重兩意，裁斷寔難之句也。雖然，重覈下等者，自意云：雖如上斷輕斷重，出在教主窮機之人，豈可以今凡情能斷等也。然雖非今人情之所斷，言論所測，然亦有可斷之義。何以知然？謂佛說一切教，皆通末葉，據此容有斷割之義也。

X42n0736_p0645b05言重覈遠標實被來𧜟者，𧜟由末也。應師云〔餘制反〕：說文云：裔謂衣裙也。以子孫為苗裔者，取其下垂之義也。𧜟亦遠也。覈者實也。標者望也，教也。此明制教意遠通遐代，名遠標也。在文自顯何假證成者，文即律文也。明佛制教皆被末代眾生，故不繁引證也。故四分：佛受毗蘭若婆羅門請夏安居，以時儉故，佛與諸比丘一夏唯食馬麥。目連欲反大地取其地肥以供時眾，佛止不聽。又欲以神力往北方取自然粳米，佛亦不聽許。又欲牽鬱單越地連此閻浮，佛不聽。皆言：止止！汝等丈夫有茲神力可得如此，未來弟子無神力者當如之何？據此文證大聖立教皆通末代，約教既通於末代故。今約律文亦得處斷於輕重，以應機故。有云在文自顯者，如戒戒中皆有十戒，令正法久住，豈非教通遐代耶？勝云在文自顯何假證者，即五篇輕重在文自顯次第而證也。今據此後解，亦有一途道理也。明上既云教通來𧜟，我既是𧜟亦合裁斷，約律文篇聚裁斷自知輕重，故曰在文自顯。文是律文，律文自明顯輕重可證，不假外求餘證，故曰何假證成。此解應文。今序斯大略有七者，明序其輕重兩意不過此七種義也。若識此七條者，輕重之義可解。

X42n0736_p0645c01一、興厭漸頓者，興由起也，猒者飽也，謂起猒之時有漸有頓。何以知然？類下結正業科門，報果不同門，起情虗實等，理令然也，不得云興即忻也。此解錯也。今舉事明之，如起猒善心，盡一時犯一切戒名頓，得罪即重；若隨前後，別別犯一二三名漸，得罪即輕。又如盜人錢，若一時取二三四名為漸，結蘭是輕；若一時取五名為頓，結夷是重。又如行婬，動身就境，忽諸緣礙，不能得遂，罪住方便，名之為漸，即得輕罪；若直至境所，身手相加，入如毛頭，名之為頓，即得重罪。若起猒惡心，亦通漸頓。濟云：且如有人猒惡漸時，且受三歸，次受五戒，後受十具等名漸，則是受其輕教；若於惡境頓起猒心，即頓受具戒，此具戒則是重教。此上是正義相承。解云：興猒者，作過起無害心，三時業重為興，如怨逼情所不願為猒。何故此門中明漸頓義？謂事漸教則輕，事頓教則重也。二、結正業科者，立云：佛以達了業體輕重，故使結戒還約此業而科，故有輕重不同也。何者是耶？且約五篇相望，上下重輕皆是約業道不同，故結罪所以有異也。且如殺人，或以人多智慧，既是道器，形報勝故，殺者得夷；畜非道器，愚騃無知，殺結墮罪。乃至下篇身口越散，其等是輕，則科小吉。以其科罪與業相應，故云結正業科也。又約五篇，正果之罪與方便罪相望重輕。如正果之罪，業思既暢，得罪是重。如犯婬、盜、殺、妄作竟，結夷。若犯下四篇，亦是果罪，業思還暢，隨結殘、提、舍者，此皆名重。若諸篇方便之罪，既未成根本，業思不暢，聖不極科，皆悉名輕。如盜滿五，即結正重；得四^A99已下，即是正輕。故云結正也。今斷其罪，須問其犯，為住方便？為至果處？果處則重，方便是輕。又解云：故犯則重，誤犯則輕。皆約情之虗實，故業則輕重。約此業因之異，故制戒則隨其輕重也。濟云：如初篇四戒，是性罪則重。下篇隨有遮戒，則以性罪有業道故。若遮罪無有業道，結時望此業道則重。故曰結正業科也。三、報果不同者。如目連問罪經說：犯初篇夷罪，如他化自在天壽六十千歲，墮泥梨中，於人間數九百二十一億六十千歲；犯殘，如人間二百三十億四十千歲；犯蘭，人間五十億六十千歲；犯提，人間二十一億四十千歲；犯提舍尼，人間三億六十千歲；吉羅，九百千歲，墮於地獄中也。夷則科重，乃至吉羅最輕。若能持者，趣果亦乃不同。如五、八、十具，感人、天、聲聞為¹異；持菩薩戒，乃至成佛果為重。濟云：約人根器，上下不同。以根器是報力，約此報力，教有輕重，故曰報果不同也。四、攝趣優劣者。且約初篇四戒說。若犯婬，於三趣境皆得重罪。下三戒者，則有優劣。如盜人物重，非人、畜生，蘭、吉漸輕；殺人則重，殺、非畜，蘭、提漸輕；妄語人則重，非畜，蘭、吉漸輕。並是約趣有優劣，故結罪有輕重也。濟云：如殺人，夷；非人，蘭；畜，提。若能變化，畜、殺亦蘭。此皆約趣論也。若約受戒，唯人趣得受，餘道趣劣不得。如律中：龍變為人來受具，佛言：畜生於我法中無所長益。因制不許，是劣也。人則為優，優則長也，劣由短也。復約人中，亦自有優劣。自無遮難，得受是優；身含遮難，不得受是劣。故曰攝趣優劣也。五、起情虗實者。且如殺人非人想，非人人想，是虗結，方便則輕；若人作人想，是情實，結重。盜約有主作無主想，此句無罪；無主作有主想，是虗結，方便蘭是輕；有主物有主想，是實結，夷名重也。約大妄語，若未得道，向他說云得者，是虗犯重；若實得，向俗人道得，犯提；向同意說，無犯，此名實，是輕。皆約心明虗實。若心境相當，名為實，即制重；若境差心轉，名為虗，即制輕。又想對於情則重，想對非情則輕也。又解：如境想五句，前一句由情實故重，後四句由情虗故輕，故曰起情虗實也。六、開制互立者。立云：如大妄語，制波羅夷，是重；開其戲笑，說還犯吉，是輕。故知開制皆有輕重也。亦如離三衣宿，制墮，是重；若不得會開，遙捨而得闕衣吉羅，是輕。又如安居是制，受日是開，長衣是開；說淨是制，說戒是制；有難開七，略一直去是開；儉時八事是開，豐時便禁是制。此皆是制中有開，皆約時約緣而立。正制時不開，正開時不制，故言互立。犯制則重，犯開則輕，或復無罪，可思之。濟云：開中有制，制中有開，故曰互立。如婬是制，若為怨逼，開與境合，此是制中有開；雖開，若三時有樂，即犯，此是開中有制也。七、約行彰異等者。如上行居蘭若，即許離衣；六夜下士居於聚落，不許離衣是也。言²誼者，誼謂聚落，靜謂蘭若也。又如山中開自煑食，自泥房，從畜受食，聚落不開。故知山中則開，此教曰輕；聚則制之，此教名重。此約行明也。亦同上約行山世不同之義。

X42n0736_p0646c04並制教之本懷者，謂佛本制教有輕重之意者，不過此七種義，此七是制教之本意也。言據斷之宗體者，若欲斷割重輕，理須據斯宗體，此七是其輕重之宗體。今人欲斷輕重者，須問為是漸為是頓，為情虗為情實等，為趣優為趣劣，約此得知持犯輕重之意。上來七段不同，總是釋第二制教輕重意門義竟。

X42n0736_p0646c10第三、對事約教判處意者。立明此門來意者，為明行事及判罪之時須識本宗，恐橫加穿鑿妄引他部，故有此門來也。故下文云：輙將^A100己之所學判他犯。此乃蓋是不識宗³指也。言對事者，對前受懺說恣等事，約其教法而定是非也。法即始乎心念終乎白四之法也。謂三衣一鉢結解諸界安恣分亡人衣，並名對事。言約教判處者，既有前事理有法被，法即教也。撿事故云約教判處也。判謂判割，處謂處分也。且如對亡物為言，須判斷是非處分輕重可分不可分，故云判處意也。處有二解：若作去聲即處分義也，若作上聲即是處量之義也。故說文云：處者安也，謂安處也。

X42n0736_p0646c21言佛法東流幾六百載者，從西來此，故曰東流。猶如水流，流者流衍，取其通往之義也。幾六百者，幾字有三用：一音〔祈其〕，二音紀，三音基。基謂漸隱也，亦云時也。若音紀者，謂是不定之數也。若音其者，其由近也。此明佛法東流，自漢明夜夢，至今貞觀年中，猶少二三年，不滿六百載，故曰幾〔音其訓近〕六百年，故云也。判割是非，競封同異者，如昔有依十誦借衣鉢受具，而誦四分羯磨，判為是者，非也。又如將祇持衣文入四分家用，此亦非也。言競封同異者，封由閇也，謂封執其懷，閇塞情犯，不能開通，故曰競封同異也。

X42n0736_p0647a07良由¹尋討者，不識宗指者，謂各依當部受戒，及至行事之時，並不識其本宗指，所以即有競封同異，只是不識當宗之指也。又云：教起本宗之意，前競封同異之計，各判成懷。如律中為難結三小界，古師亦有無難而結者，乖本宗意。亦如結戒場，不以大界圍遶者，亦不識宗意。意即指也。此上斥諸師不識當宗之意，故曰也。濟云：不識五部之宗指，輒以^A101己宗定他持犯，故曰不識宗指等也。言行事昏於本趣者，明行事之人，於當部中斷割輕重，猶尚昏迷，不知本部輕重之相，故云昏於本趣。昏者，暗也。行事之時，須知本是何宗，受戒須依本受之宗而行事。今若取僧祇持衣文來此部行，名曰昏於本趣也。

X42n0736_p0647a19故須學師必約經遠者，此明學貴承師，承必智本。故論語云：勤學不如擇師，好師必有弘益。所求之師，復須經久泏遠。見而學問者，器量宏愽，方堪依之。外書云：學而不思則罔。學不尋思，其義²師罔。罔者，無也。然此之人，都無所得也。又解：罔者，謂聞若不思，則心中罔罔不了也。又言：思而不學則殆。殆謂危殆也。謂學不承師，師心自思，則有濫解之失。故曰：學非經遠也。執教必佩真文者，佩由帶也。謂案律藏之文，非為邪教師心之計也。既帶真文，則識宗旨。由識宗指，故行事不昏。由不惛亂，故不招他譏謗毀辱之耻也。淪乎嗤責者，淪謂沒也，溺也，沉也。嗤者，愽疋云輕也，字書云笑也，兩用皆通。有人云：笑不露齒曰嗤。應師云：嗤〔充之反〕，謂輕侮也。字從口作，非體，見蒼頡篇。今明執案真文，並免輕蚩重責之過也。豈得異部明隨者，謂本是四分受戒，今隨行中，還約四分行護。四分文義具足者，則但³申之，豈得用十誦、僧祇等文而判割也。若當部不足者，方得取用外部之文。故下文云：當部不足，取外引用。即其義也。

X42n0736_p0647b13猶恐不曉大⁴網等者，自意云：如前不識宗指，昏於本趣，是不曉大網，詺此宗指本趣為大網也。欲明上雖梗概，約略總相說此大綱，猶疑今人未了，故曰猶恐不曉大綱也。今欲曉明示誨，故曰更示其分齊。分齊是何下，即出相故。從謂字^A102已下，是釋其相也。謂不得將此所學之教，判他外部持犯，故此為示分齊也。自意云更示其分齊者，通指此門也。脫罹⁵𮘧失者，脫是不定之辭也。又云：脫者，誤也。罹〔力知反〕兔網曰罹，網曰羅，大而言之，羅是網也。又云：罹者，憂也。𠎝者，說文云：過也，失也。失者，過也，咎也，罪也。爾疋云：罹者，毒也。又云：遭，憂也。皆是遭罪之意。欲明偏用此一宗，判他輕重持犯，誤他前人，悔罪不滅，自身獲罪，彼復得𮘧，俱墮罪網之中，如兔之墮羅網也。又解：如分亡比丘物，亡人本是四分受具，今將亡人衣物，依十誦而斷，重輕分之，復不識輕知重，自身得罪，現前僧等，並皆得罪，名為脫罹𮘧失也。由不學故，彼此得罪也。言其唯不學愚痴者，此明上來將^A103己所學之法，判他持犯，非但令他罪不除，復增其不學無知之罪，故曰愚痴。愚痴者，即是無知，以聖制令其學教故也。

X42n0736_p0647c08今通立定格共成較准等者，勝云：此明前執一隅，^A104但識當宗不練餘部，今立三十門通顯諸部，一一出十誦僧祇等，名為定格。格者正也，謂引諸部共成各示其名，即定正也。又云通立定格者，前言受既四分，不得餘部明隨，即顯諸部各各自依當宗以判持犯。格者至也，各至當宗之所共成較准。共成較准者，共成明了當宗而有准則，約受顯前故無雜亂也。又言共成較准者，謂行事須依四分為本，今若不了則引諸部，故下三十門一一出十誦僧祇等名者，明此四分文將教判事，若被事不同所以，故引諸部共成一宗行事，使周備分明，故云較准。較者明也。應師云：^A105較亦猶粗略也。爾疋較者比校也，准者平均也度也。案周禮云：匠人之法，平物以水曰准也。欲明今時取諸部明文，而各明較比校，皆使與本受宗不相違，名為平准。若輕重等類者則取，不等類者不取，此是准義，故曰共成較准也。一披條領等者，指下三十門為條，詺此一門為領，欲明三十門中約教所被事，引諸部文一往處斷持犯受體，與隨輕重相違不相違等不等義，恐迷引文壅結在懷，將其此門照之。若披此門下，則疑壅悉除，名大觀也。釋者，除也、廢也、解也。觀者，照也。此明上文古人不識宗旨，昏於本趣等，不名大觀。今日由有學師復約經遠，執佩真文立茲定格，較准既披下條頓釋，然照了識於宗指，不昏本趣處斷得所，名為大觀。

X42n0736_p0648a08第四、用諸部文意者，為三十門中皆用他部，恐人不練其意，故有此門來也。如前序云：包異部誠文，括眾經隨說。即應此門也。

X42n0736_p0648a11本實一文者，原佛制戒，唯是一文。佛既滅後，大迦葉波結集法藏，名八十誦。異世五師相承傳授，更無異見，故曰本實一文也。又解云：律教所興，本為防非止過，名為一文。故戒疏云：適化雖殊，防非義等。防非雖是一文，機悟、防過、取解不等，致使教門隨被不同，分為五部、十八異。今若行事有闕者，取用有何過也？但為機悟不同者，礪解：依真諦三藏傳云：一百年後分為五部，二百年後分為十二部，四百年後分為十八部。分為五部者，憂波毱多在世末後，育王大集論師共論佛法，是時諸人各以情見不同，有所偏執。毱多不能刊正，遂分此藏為茲五典，故曰機悟不同等是也。言諸計岳立者，高山名之為岳，如諸五師各執^A106己見曰計，謂執計情欲，各自稱言：我所見解，是高是長？既各高故，言如岳立。如似五岳各自據立，互不相望，不相許可。五師亦爾，遂為情見有限，受悟無倫，各擅^A107己宗，自題聲教，故曰諸計岳立也。

X42n0736_p0648b03競採大眾之文者，佛涅槃後，迦葉結集。時憂波離是高座，誦出大毗尼藏。迦葉年老，時居眾首，因此彰名，名上座部。後有諸方賢聖不及前聞，遂於城外更請憂波離再誦毗尼，以集法藏。以眾多故，名大眾部。其上座部，迦葉滅後，五師傳持，過一百年，離分五部。今言採者，採前上座部，其眾亦大，故名大眾部，非前所論城外結集之大眾也。今鈔文言濫，有智當思。

X42n0736_p0648b10輕重異勢者，乘如祇四錢三角犯重，四分但得輕也。摩、觸二戒，四分通體蘭。伽論云：意在男者蘭，意在女者殘。又如尼律輙度賊女，四分犯殘，祇即犯提。故曰輕重異勢也。持犯分途者，如結淨地，十誦為犯，四分為持。又如僧祇不捨淨作三衣犯提，四分不犯也。有無遞出者，立云：四分有庫倉，僧祇有樓閣；多論有道行界，五分有水界；十誦有可分別、不可分別聚落；四分有三種受日，十誦有三十九夜；祇有事訖羯磨。又如五分有輕三師提，四分則無；四分有不受諫戒，五分則無。又如持衣，十誦則有，四分則無。又如祇單墮中無此不受諫戒、疑惱戒，彼有入尼住處教誡不白提。故曰有無遞出也。廢興互顯者，如結淨地，四分、十誦俱有文，但廢興不同也。一有一無，名互顯也。又歌聲誦戒，五分所癈，四分為興。又如僧祇欲法中時集與清淨，非時集與欲，當今四分正是廢教也。今立四分為本者，即明今鈔用四分為本。故下文云：其四分律鈔者，所宗當部文缺，故引外文共成也。必須用諸部者，諸是不一之文也。

X42n0736_p0648c04善見云：毗尼有四法者：一、本彼文自解，謂一切律藏也。一切者，^A108但是佛所制戒，一一之戒為結集者，名律藏也。二、隨本者，立云：如婬戒初制，不得婬人。後林中過興制，三趣同犯，將此重制，名為隨本也。濟云：隨本者，謂是隨律之經、隨律之論等也。其中明戒律者，並名隨本也。三、法師語者，即五百無著名為法師習，是論主也。佛先說本者，即大毗尼藏也。滅後五百羅漢流通，作論解釋者是也。四、意用者，謂是五百論師意方便度用，非是凡夫意用也。今引此論意，欲取第四句意用義，成今門中之意。從謂宗^A109已下，是釋第四句意用文也。言及三藏等廣說者，此約三藏教文，即是經律論也。先觀根本者，謂觀一切律藏中如來所說制戒，皆有緣起，非無因緣而制也。相承解云：此却釋上一本起句文也。次及句義者，却釋前二隨本句也。謂若有重犯，即便隨結，如林中等也。後觀法師語者，却釋前善見論主五百無著之所說也。與文句等者，用不等莫取者，立云釋前第四意用文者是也。然今何故引此論中四法來？謂此是用他部文意門故。引此論中四法者，前三是便明正意，取第四句意用，即方便度用等文也。欲明我既用他部之文，應須效彼論文，方便度用也。〔注云〕第六卷中，廣明律師法者。彼論云：若律師者，有三法，然後成就。問曰：何謂為三？答：一者於戒本，諷誦通利，句義辨習，文字不忘。二者於律本中，堅持不離。三者從師次第受持，不令忘失。若具此三法，是名律師。若是律師，眾僧共集，判諸諍事。律師於中，先觀六事，安詳而答。問曰：何謂為六？答：一者觀處，二者觀本，三觀文句，四觀三段，五觀中間罪，六觀無罪也。解云：若草若樹葉，應覆身而來。若不覆身，裸形入寺者，得吉羅。如是觀罪相^A110已，即取律本為證，而滅諍法，是名觀處。觀本者，若故妄語，得提。如是五篇中，可一一觀罪性，即取本為證，而滅諍法，是名觀本。觀文句者，身未壞者，得偷蘭遮。如是七聚罪相，可一一觀罪性，即取本為證，¹滅而此諍，是名觀文句。觀三段者，僧殘有三段，波逸提有三段。於一一段中觀，即取本為證，而滅諍法是也。觀中間罪者，舉火搸，得吉羅罪。如是戒本中，觀中間罪，取本為證，而滅諍法是也。何謂觀無罪？謂婬不受樂，無盜心，無殺心，無妄語意。如是一一罪相觀，以本為證，而滅此諍是也。若比丘知四毗尼法，又善三法，觀六事^A111已，成滅法者，如佛在世無異。〔文極繁廣，故不盡抄也。〕

X42n0736_p0649a20然行藏之務實難等者，此下裁量取捨為難也。謂用之則行名取，捨之則藏名捨，行是取、藏是捨，欲明諸部既輕重異勢、持犯分途，復有無遞出、復廢興互顯，今欲取欲捨大為難也。且述其大詮以程無惑等者，謂是能詮之大教也。上既明取捨不易，今則欲明我取外宗之文意，故曰述大詮。從謂字^A112已下即是釋其大詮，然大詮之意只是述其用外宗之文意所以也。言以程無惑者，應師云：程〔除荊反〕程猶限也。禮記云：程者量也。詩云：程由法也。明我述大詮之意者，人若識之量獲不疑惑也。

X42n0736_p0649b06謂此宗中文義俱圓者，此下正是釋述大詮也。文義俱圓者，立云如四分宗中四重之戒，文義俱足不勞外求。又如結界一法文足義亦足，約結界事更無缺少，故曰約事無缺也。餘有律文不了事在廢前者，如律中兼肉為五正食，此不了之文，涅槃教興之後一切悉斷。今取終教為定，明此兼肉之事是廢前之教，即不了之說，故律文不了之教是涅槃廢時之前也。又如十誦銅器二斗^A113已下入輕、^A114已上入重，四分並重名為不了之教。今言事在廢前者，謂我家之制是彼廢家之前，故云也。有義無文無文有事等者，如四分有持衣加藥之義而無其文，今取十誦。又以狂顛之人，四分有不足之義而無不足之文，今皆取其十誦也。言無文有事者，如受鉢、受尼師壇、道行界、水界、受三衣、受七日解戒場，並無其文而有其事也。

X42n0736_p0649b20必取義勢相關者，如四分十誦護衣同護明相，此名義勢相關，故取十誦文成四分持衣也。必緩急重輕乃至准論不取等者，如十誦受日三十九夜，僧祇事訖是緩，四分約²緩而有三品是急；僧祇護衣通夜一會是緩，四分限明相是其急也。言重輕者，如祇盜四錢三角得夷是重，四分犯蘭是輕，此乃僧祇用四分蘭為夷，四分用僧祇夷為蘭。又云：四分用祇重³罪為方便，祇用四分方便為重果也。故涅槃云：或說四重以為偷蘭，或說偷蘭以為四重。即是此義也。是非條別者，立云：如十誦和上不現前受戒名是，四分要令和上現前，此指彼是為非，彼指此非為是；五分借衣受戒得戒為是，四分為非；又十誦白衣受戒為是，四分為非。故云是非條別也。言准論不取者，即是善見論也。故論云：與文句等者取，不等莫取。今正指此文也。故文列四說者，立謂律文有四大廣說，即增四文中明也。一、有人云：我從佛邊聞如是語，未得即信，應勘校三藏修多羅、阿毗曇、毗尼。同者，應語云：大德所說與修多羅、毗曇、毗尼相應。若不同者，應語云：大德所說與修多羅、毗曇、毗尼不相應。此非佛說，應須捨置。二、有人言：我從四人^A115已上和合僧邊聞。亦須如上勘定。三、有人云：我從三人^A116已下眾多人邊聞。四、有人云：我從一人邊聞，亦須如上勘定。今引此四說，顯前句與文等者用，不等者莫取也。上言從佛聞者，非唯要親面見佛，若尋經所說，亦名從佛聞也。十誦墨印者，十誦文中無墨印事，直指在經，但有四大廣說，同四分義也。立云：墨印者，諸解不同。初一解云：嘿然之義，如佛在日，菩薩聲聞請佛說法，此有嘿許，故曰墨印。今云不然，此但論教是非，論何嘿許？既云嘿許，為許是許非耶？又一解：用墨為印，故言墨印，亦如此方用朱為印。濟同此解。今亦不然，論教是非，何論朱墨之印？又解：墨者，一切三藏聖教皆是文墨。今亦不然，若便文墨即名聖教，外道經書豈非文墨？既是墨印，應得依行耶？又解云：墨是外國事，此名曰度。以六尺為度，五度曰墨，五墨為印，印是定義也。西國名為五印度，以五天竺皆用此印度也。各言我德是定，立亦取此解也。景云：墨印者，是喻也。謂將印家之事，是楷定不改之義，喻前四大廣說為定義也。十誦律中名四大墨印，以勘挍印定三藏聖教，一如四分四大廣說，豈曰文殊而乖其致哉？又解云：印者，信也。信文而成其事，謂承此印能成於事也。可尋十誦抄〔云云〕。

X42n0736_p0650a12若此以明心境相照者，以心度量聖教，應取不應取，與事相符。事即境也，謂心與境明白的然，無復疑慮，心淨境明，故曰相照也。動合規猷者，規者，圓也，則也，方也；猷者，法也。謂動合方法，動合法則也。應師云：自作規。規，圓也。字從夫從見，言丈夫之見，必合規矩也。矩者，方也。猷亦道也，見毛詩。繁略取衷者，謂離繁離略，名為取衷。衷者，正也，善也。應師云：衷〔知中反〕。左傳云：禁辭我衷。衷者，中當也。言晦沒者，晦是暗也。如月盡夜名晦，以暗故，其日不明，俱有魄在，猶有圓輪之相，故名魄。謂不令沒，但處暗也。如月末夜，雖無日明，空中猶有月形，但以暗也，名之晦魄。魄是陰神，魂是陽神。說文云：晦者，月盡也；朔者，蘇也。月初三漸漸蘇醒，號月生也。謂我今作文者，其文義明顯，無有暗沒，故云也。

X42n0736_p0650b02言偏執一隅者，謂不見諸部明文，直執四分一文，如下六師中第一師之執也。鏡者明也，亦是照義。覽者見也。涉事事則不周者，謂如持衣加藥等。事不周者，謂無文被前事，故曰不周也。謂如第一師^A117但手持口不陳辭，是不周也。挍文文無可據者，謂撿挍覓文無可憑據也。立云如下第一師云我挍四分律無持衣加藥之文可據，故但即手持而^A118已耳。互指為迷誠由無教者，明諸師不取他外部文者，遂即互相非斥，謂取他部¹者指不取者為迷、有不取者為迷，誠由實也。謂實由不通諸教，故曰誠由無教也。又解誠由無教者，謂不廣識諸部之教致使偏執，故曰也。自意云互指為迷者，非是取他部不取他部二人相指也。謂俱是不取他部之人，於中自互相指為迷也。謂既當律無持衣之文名為無教，由無教故各自師心不同，即互相指斥云汝迷我是也。向若有取他部者與不取他部者相指斥，則不得云誠由無教，取者即是有教也。承上文意，此解相應思之。

X42n0736_p0650b19若四分判文有限，則事不可通行者，立云：四分衣鉢不足，是不得戒之限，不可取五分借衣之文。又如四分受戒，要須出家相具，此是有限，不可取十誦長髮而為受，故言不可通行也。還用他部之文，以成他部之事者，如為長髮僧受戒，十誦許僧者，還秉十誦羯磨以被此人，成其受戒之事。又如十誦許借衣得戒，還須秉十誦羯磨，不得用四分羯磨也。又如依祇文行事者，即得判四錢三角成重也。

X42n0736_p0650c03或二事之內文義双明者，當宗為一律，取餘三部通名一律，故云二律。文義双明者，且如五分、四分名為二律，俱受十五日、一月日之文，則是双明，任情隨當宗採用也。慈云：如四分與欲中云：受他欲^A119已，自言我是十三難等，不成欲。十誦則云：取欲清淨，如取時，若取竟，自言我等不成。今則須依當宗行事也。

X42n0736_p0650c09親自披閱者，立云：閱者，簡也。欲明行事採用之時，須自披尋聖教。若信問餘人之言，恐有傳聞之謬也。亦云：此句正是鈔主自述意也。云我今取他部者，是自披簡竟，不是傳聞也。言親自披閱者，手自舒卷，名為自披；眼自看文，名為自閱。故云也。

X42n0736_p0650c14略有六焉者，佛法東流^A120已來，此土諸師雖各執不同，古今師匠人雖無數，不出此六，攝²云得盡。有云：其第一師雖不取他部，亦是一家道理，不可判其云是非法矣。

X42n0736_p0650c18注云持衣³加藥之例文無等者，南山闍梨云：然四分一律衣鉢加受之文文中缺者，以覺明論士誦本東傳云：至於當時隨出便寫，貴存一本無暇覆疎，尋復返西，此無行用故多缺也。十誦番弘當^A121已隨缺，譯者問之故文繁矣。注謂狂顛足數者，謂四分捨戒文中但謂對狂人不成捨戒，足數文中則不明得不其義，令有律文不了，此師則依十誦等了文廣明足不之相，便用他部也。餘無此義者，此師亦不取也。四此部文義具明而是異宗所廢者，立云：此是四文之師，便依他外部廢四分之歌聲結淨地等也。^A122但依他部所廢，故不用歌聲及結淨地等也。五兼取五藏，謂四含及雜藏為五也。礪云：集一切長經為長阿含。二謂集一切中經為中阿含。從一事至十事、從十事至十一事為增一阿含。又云：一上加一故言增一。雜比丘、比丘尼、憂婆塞、憂婆夷、諸天、雜帝釋、雜魔王、雜梵王，集為雜含。此上有四含也。又如善因緣經、方等經、未曾有經、譬喻經、憂婆提舍經、句義經、法句經、波羅延經、雜難經、聖偈經，如是集為雜藏。此謂結集三藏家作此次第，出在律文明也。首律師疏引多論云：此諸天世人，隨時說法，集為增一，是勸他人誦習。為利眾生，說諸深義，名中含，是學問者所習。說種種隨禪法，是雜阿含，是坐禪人所習。亦名相應阿^A123含，破諸外道，是長阿含，說諸外道事也。又如分別功德論云：結集之時，阿難思惟契經大本，義分四段。何者？文義混難¹冥，當以事理相從，大小次第。一增一，次名曰中，第三名長，第四名雜。解云：以一為本，次至十一二三，隨事增上，故曰增一阿含也。中者，不大不小，不長不短，事處中道，故曰中阿含也。長者，說久遠事，歷劫不絕，本末原由，事逕七佛聖王七寶，故曰長也。雜者，諸經斷絕，難誦難憶，事多雜碎，喜令人忘，故言雜也。言雜藏者，非一人說，或佛說，或弟子說，或諸天贊頌，或說宿緣，三阿僧祇菩薩所生，文義非一，多於三藏，故曰雜藏。注云：不令更試外道者，彼長含經，則令直度，恐後異計，不須試也。其緣如長阿含抄所說可尋〔云云〕。律中所以令試者，南山闍梨云：諸見外道，我倒未亡，忽爾發心，歸投大法。若不試練，輒與受具者，性既未調，恐返成難。且為沙彌，四月同住，以事陶冶，得信方開，為受

X42n0736_p0651b08通局兩見者，立云：其第三、第六師是通，第一師是局也。其第一、第二相望，初則是局，第二曰通，乃至第六師最為通也，第五師更進節耳。阿含等經所見，更長第四師也。

X42n0736_p0651b12意存第三第六者，申此二師既用外部是通見故取也。其第三師為本文不明了而有足數之義，今欲取外部明文，將用顯本文之意，故須存此師也。其第六師謂本文闕禁魚肉，今取涅槃後制，從今日去不得復食一切肉也。故知出家之人宜修四等，亦欲明四分是大乘宗，皆共成佛道，故復須存此師。由此二師所見最長，故用為宗，故言意存第三第六也。餘亦參取者，參由同也，亦云雜也。謂除初一師，次第三，除第六，此三取捨^A124已定，自外所有三文亦參取，故云餘亦參取也。得失隨機知時故者，立此明鈔家之意也。謂上諸師若是得者我今則取，若是失者我今則不取也。此明諸執見不同，若取外文用者名之為得，不取外文者名之為失。言隨機者，得失俱名隨機，取外用者名為隨機而得，若不取者亦是隨機名失也。以此得失取捨並是隨於機宜，然以用須時故也。

X42n0736_p0651c03第五文義决通意者，且明此文來意者，勝云緣前第四取諸部文意門云：有義無文，無文有事。今則决通無意也。故下引年代眇邈等，則知其義，識文缺之由，故曰决通。又如下文文同義異等，亦須决通文同義異之意。然此决通之義，或有就諸部决通，或於當部文中上下自相决通也。

X42n0736_p0651c09夫理本絕名者，此明真如至極之理，本絕名言。言語道斷，心行處滅，離四句，絕百非，寂然常住，何名言之所有？故曰理本絕名也。然非至理絕名，今一切萬像皆不離真理，亦本絕名，但是假名而^A125已也。故立名標其宗極。此謂將名召於理也。且如一切名字皆詮於理，然真理雖絕名言，要假名言方能識理。如月雖非指，終假指以見月。今若不標名，莫知理之至極。如作真如、涅槃、實際、彼岸、安樂、解脫，並是假名。若不立此名，將何詮無相之理？亦如三藏教法隨緣詮理，如毗尼名詮於行相，即戒之宗極也。修多羅標定宗，毗曇標慧宗，此並立名標於宗極。據理而言，實言說之得也。今世中方像亦體離名言，然假立名以標其體，然實性皆非名言。故肇云：物無當名之實，名無得物之功。此上皆是將欲明其對事備斯文，故且作勢約理而來，舉本令知其末也。名隨事顯者，立云如唱涅槃真如之名，此名約世俗中事相而立，對事假作此名，詺於真理約事建名，故曰名隨事顯也。無名相中假名相說也。勝云名隨事顯者，且如指色是空，利根之徒於斯見理，鈍根之類於斯還迷，故色中分色聲香味^A126婬盜殺等，廣示名種，於此即被斯文。又云名隨事顯者，事即情非情事也，對此之事約為名也。此是假名世諦之法，以眾生計是有，故佛隨其所計，即約所計之事以立事之名也。故對事而備^A127斯文者，如對三衣事即有受持衣文，對結界事即備結界文，如對婬盜等事即有五篇七聚之文，對安居事即有安居之文來也。

X42n0736_p0652a11然¹者，斯律藏言事並周者，考由定也。律藏者，藏是薀藏為義，謂薀積眾旨故名為藏，非藏無以薀文義也。謂八十誦通名律藏，明佛制戒所被時機，滅後結集言周事足，謂律中言教對事對法俱周備足，故云言事並周。今不周者，由年代渺邈等，即是出不周之由也。由有四事：一、年遠；二、五師捃摭；三、翻譯失旨；四、抄寫錯漏。為斯緣故，所以相承傳濫也。但為年代渺邈者，渺邈是深遠之貌也。明大聖收光千有餘歲，教流東土六百餘年，故曰渺邈也。聲采靡追者，聲謂如來在世之時，聲教流布三千，故云聲也。又云：明佛說教體必假言聲。聲者，教也；^A128采者，色也。明佛說教，教益廣大，教有光澤曰^A129采。故論語云德潤身，富潤屋是也。又采者，如來具四八之相，光^A130采如金山，人天瞻仰，有色可觀，名之為^A131采。故聲屬佛之言教，^A132采謂如來色身靡由無也。大師去世時淹，如日久沒，斯之聲采難可見聞，故曰也。法為時移者，明佛滅度年代既遐，時有遷謝，法亦隨流，因多失落。即羯磨序云人既從緣，法寧證正是也。且如商那和修，道高四果，德跨九居，及歸物故，教隨那滅。文云：七萬七千本生諸經，滿足二萬阿毗曇藏，具足八萬清淨毗尼。和修既終，法亦隨滅。又賓云：近時西國有王暴惡，毀滅佛法，一時蕩盡。有一長者，薀信情深，慨世無僧可用供養，忽於道路遇一老僧，形儀瓌偉，即請還家，設純乳粥。僧食一口，頻眉悲慘。長者怪問：粥不好耶？其僧報言：長者識我以不？我是佛子羅睺羅也。所以悲者，今此乳粥雖是純乳，自覺其味不如佛世，純水煑粥，其味勝此，佛在之水，勝今之乳。我思此故，故以悲耳。然佛子羅云，據聖教中無涅槃處，今猶尚在，有緣時現，鬚髮霜白，西土來人傳之云爾。事多殘缺者，法本被事，今法既不足，故事有缺也。即如四分無持衣等文，不能辨前持衣之事，故曰殘缺。加以五師捃拾等者，方言云：捃謂拾掇取物也。亦云：捨遺曰捃。景云：如來在世及滅後百年之前，而情無異見，及百年之後，五師異見，各於大毗尼藏採捃，同^A133己見者，集之為部，不同，置之不錄，故有五部之差。然五師者，古德相承，皆言並是毱多弟子，然無教可准。今詳五師，非全毱多弟子也。亦有是者，亦有非者。案宗輪論，五部名字流出之處，各別不同，豈其教主皆毱多弟子也？昔經論未具，古人浪判，由未達部執之原，妄加決判也。重由翻譯失旨妄生搆立者，如昔有外國三藏來至此方翻譯，欲翻師子奮迅三昧，此土三藏不解其語，二彼俱不相解，所以外國三藏即將水洒猶，猶即奮迅示云如此事也。因茲此方三藏乃悟之識也，即云為拜〔土沙駭殺反〕三昧，後進英達改之名為奮迅三昧。據此以言，翻譯大難，故容有失指也。且以儒學古文變猶紕謬，世人今語傳尚參差，況凡聖殊倫、東西隔域，要識梵言乃閑正譯，薄閱蒼雅、粗諳篆隷方能翻²謂也。言搆者，架也。既由翻譯失指，即自搆立其法，出自胸臆，故曰妄生搆立也。濟云：然亦不欲說古人之短，但古人翻譯失處不無，至唐三藏譯經稍盡義理。且如維摩舊本毀譽不動如須彌，今³垢則言八風不動如山王，毀譽乃是八家別名，當其二數脫餘六種，豈得稱能？亦如諸經之初，古本皆言佛在舍衛等，據其梵本皆有薄伽之字，譯人略之直言佛也。故佛地論云：謂薄伽聲依六義轉也：一、自在義，二、熾盛義，三、端嚴義，四、名稱義，五、吉祥義，六、尊貴義。如有頌云：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總名為薄伽。長行釋云：謂諸如來永不繫屬諸煩惱故，具自在義。涅槃智火所燒練故，具熾盛義。妙三十二大士相等所嚴飾故，具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故，具名稱義。一切世間親近供養咸稱嘆故，具吉祥義。具一切德常起方便，⁴益安樂一切有情無懈廢故，具尊貴義。或破壞四魔怨故，名薄伽梵。然此一名總稱眾¹德，是故經首皆置此名。或云婆伽婆、婆伽畔，皆梵音一轉聲也。真諦三藏譯經多分雙著，言佛婆伽婆有其四句：一是佛非婆伽婆，即二乘無學證二涅槃故名為佛，不修功德故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛，即大菩薩修諸功德未涅槃故。三俱非者，即凡夫人。若單言佛即濫二乘，若單言婆伽婆即濫菩薩，若雙置者無前二濫。然梵本中單言婆伽婆，真諦義加佛字，故唐三藏皆單薄伽梵也。古人就省直置佛者，豈非失他爾許義意？故云重由翻譯失旨也。又為抄寫錯漏者，且如四分一部之文文皆缺少者，以覺論士誦本東傳，至於翻時隨出便寫，貴存一本無暇覆疎尋復返西，此無行用故多缺也。

X42n0736_p0653a14紛慮良多等者，紛是紛紜，慮是疑慮。欲明上既備此諸失，若至尋究時，心地紛紛，意中疑慮，於事不決，於義莫知，疑滯²鎮心，難決通也。今總會之，以通大見者，立云：律藏雖互殘缺，皆由五師情見不同，抄寫錯脫等。然其大藏原本是一，今則會之。若文足者，以義補之；若當部文不足，則取外宗；若彼此俱無其文，則義通決例不同。諸師局執，不能通見，今我會通，名為大見也。又解：通大見者，即如下明文義俱闕，則舉一以例諸，名為通大見也。又或理有而成事，亦是通大見也。又如或在文雖見，於義有闕，便以義定之，亦名通其大見也。有人解云：通大見者，由前五師情見不同，不名大見，但名小見。今會五為一，是為大見也。又自意云：五部之律，言義鉾盾，輕重相乖，不可以情通，不可以意解。古來執諍，連代不消，今總會通，故言為大見也。

X42n0736_p0653b05若文義俱闕，舉一以例諸者，立云：如非時食戒，則無開文，復無開義。此一既爾，餘戒例然。又如初戒被怨逼，三時無樂不犯，是有文義。若云三時有樂開不犯，是無文義也。又如大妄語戒，出家之人，言須稱實，內無道分，誑他得聖，制其重罪，言了結犯。若云言了不結犯者，則文闕義亦闕也。深云：如僧祇中，有尼寺不得畜女淨人等，此律則文義³則俱闕。又如大集，苦使不得過兩月。又如多論，違王制者吉羅。又五分，不相識人，不許雲霧暗中為受戒。四分並無文，其義復闕。今此則取餘部文，決通此律也。又如看病具德，須三衣賞勞，是有文義。若無德而將賞者，在文不許，於理撿括，亦不合賞，故曰文義俱闕也。或就理有而成事者，立云：如本法尼，往大僧中受戒，無請戒師之文。以義理合有，則須依理請之，成於受戒之事。又如二百五十戒律中，列二十六戒有境想，餘戒不列，理合有之。且如非時食，有時想、非時想、疑等。又如下文，義立七非，皆就理合有也。或文雖具，於義有闕者，立云：如分亡人衣中，具列三衣六物，合與看病人，人須具德。今既人不具德，於理不合賞之，故曰於義有闕也。言便以義定者，此明若有德，義合賞之；無德，義不合賞，故曰也。深云：如結界文，合唱方相，名在文具也。不言四維，名於義闕。今須義立，從角而唱，名以義定也。又如受日羯磨，律文則具，名為在文。雖具，則不明得重受、不得重受，名為於義有闕。義既不周，致令諸師各執云不許重受。今須義定之，隨有緣來，皆得重受，故云也。故論云以理為正故也者，慈云：即前善見論文云以意度用，即斯義也。或義雖必立，當部無文者，如前序云或文斷而以義連是也。如聾啞不足之例，須取十誦。又如結大界闊狹，四分但言一日往返。今義准取僧祇文，三百由旬為量。故曰以息餘謗者，謂若不取十誦加藥持衣文，外人師云：汝宗中教法不足，外宗現有明文，何以不取耶？蓋並封懷守株之人也。

X42n0736_p0653c13然文義決通，誠難廢立者，正結上文也。故上云今總會之，以成其大見。然諸部復輕重不同，如四錢三角等。今若廢彼立此，廢此立彼，難可決通也。又解：是嘆今門意難行也。又勝解云：且如羯磨單白中分為⁴二：第二句中，緣本俱牒；至第四句，單牒根本，更不牒緣。今若有本牒緣者，此是剩來，則便廢此剩句，立其單牒根本也。如此廢立實難，故曰也。自非深明律相，善達開遮者，開是聽，遮是制也。不然，便有累於自心，故無益於他境者，謂若不如上善達開遮，深明教相者，為他斷罪之時，容有重則斷輕，輕則斷重，令他懺罪不出，自復招過，是自他俱累也。又解：若不識決通之意，秉法被於前人，自他無益，謂前事不成，自又得罪是也。

X42n0736_p0654a02故律云文義俱同者，四分增十二文中，佛在䟦闍國，告諸比丘言：汝等諸比丘應和合歡喜，於毗曇中種種諍語。應語言：長老所說，文義相應，不應共諍。二者復作如是言：文異義同，莫共鬪諍。三復作如是言：長老所說，文同義異，不應共諍。四復作如是語：長老所說，文義俱異，莫共鬪諍。若作如是和合，眾僧有諍事起，應和合如是。觀察律文，如此其礪。解云：明其佛告諸比丘：若欲評理，莫相牟盾，勿生諍也。初句云文義相應者，如僧尼二部，各有五篇。竪義者，言文義相應。論義者，言男女位別。既分二說，文義俱不相應，而生其諍。第二句竪義者，言文雖少異，而義是同。如用飲虫水，同護命故；屏露二敷坐具，同護僧物故；打搏等類，同防殺惱故。論義者，言文既是異，何得義同而生其諍耶？第三竪義者，言文雖是同，所表義異。如數胎閏及增十七中利益損減等。論義者，言文既是同，何得義異而生其諍？謂與減年受具戒本之中有開胎閏，及受戒犍度中亦明開胎閏，兩文雖同，其義各異。減年戒為開和上墮罪，犍度之中為弟子得戒，故是義異。增十七利益損減者，謂如增十七文中，五德舉罪中利益，不以損減。此言與增十二中言：舉罪之人於所舉罪人邊作念：故我得少惱，於彼無害。有受利益，能令捨不善，作善法，則應舉罪。此二言同曰利益。如何取別？謂增十二中望自身於^A134己無惱，增十七五德中利益者，於所舉無惱，故曰也。又礪云：竪義者言：麤語等性惡重，媒房等遮惡輕。論義者言：既同一篇，何得輕重有異也？第四句，竪義者言：文義俱異。論義者言：科以一文，漫相比決，而生諍也。疏云：竪義者言：文義俱異，如僧尼不同戒。論義者言：同是聖說，文義不異，而生其諍也。賓云：竪義者言：且如四諦，四義各別，故曰文義俱異。論義者言：四義既不同，應不同名諦。¹益諦名雖同，苦集名義別。又復四種雖同名諦，苦集既有漏，滅道亦齊是有漏耶？故生其諍。律中四句：初、文義相應，二、文異義同，三、文同義異，四、文義俱異。鈔：文顛倒第二、三句者，欲取聲也。今時何故引律文四句來？為上既嘆文義，決通是難故。既引律中四句，是其諍本，難可決通。一人云同，一人云異，既難決通，亦如我此門意也。具科進止，不勞敘釋者，指律文中自明同異，不繁全述釋也。即指增十二之文，如前所出是也。

X42n0736_p0654b17然決判是非者，二持名是，二犯名非，故曰也。并識隨經之文者，謂隨經之律，即如遺教、善生、涅槃、楞伽是也。涅槃盛顯八不淨名之類等也。

X42n0736_p0654b20十誦云：比丘有三事：一、本起者，即是須提那還本村乞食為緣，故曰本起；二、結戒者，因茲本起，佛即集僧制戒禁之是也；三、隨結者，前雖結戒緣起，是人未云三趣，防過未盡，後因䟦闍林中共畜，舉過陳佛，亦制夷罪，滿足戒本，故曰隨結。二部律者，即十誦文初列僧尼二眾戒本是也。彼名二部波羅提木叉，鈔家改云戒律也。并及義解者，撿十誦中，前列二部戒本，次明增文，從一至十，故曰增一。次即解釋上二部戒本等相，一一牒來，隨次解釋，故曰義解。亦如四分調部相似。毗尼者，謂十誦律一部大藏通名毗尼也，亦可連續云并及解毗尼也。即撿見彼律中，初列戒本，^A135已下即一一牒解，所解者通是毗尼，故曰也。增一者，十誦律中有諸文，亦如四分無異，從一至十，上加一故，故名增一。賓云：增一者，初段之文是增之一，^A136已下諸文以一增之，故云增一。文云：以一為本，一上加一，故言增一。言開遮輕重者，如五大色名不淨，即不許服名為遮。非五大是淨，許服即是開，開即輕，遮即是重，故輕重也。是不淨遮等者，彼律中復有淨不淨，若青黃赤白色是不淨，則遮非此色，若壞色名淨則不遮。又云：五歲得離依止名淨，年二十得受具名淨，四比丘說戒名淨，五比丘自恣名淨，乖此皆名不淨。文中說淨不淨義極廣也。如是等籌量本末^A137已用者，彼文中自明云：如是應籌量輕重本末^A138已應用，如上壞色應用，非壞色不應用，非遮應用，遮者不應用。言本末者，彼文意令觀律之前後，前是本，後是末，亦可本起名本義解，及淨不淨是末計意，應是須作如此決通上下文義之意也。

X42n0736_p0654c23比丘能知五相者：一、緣起，二、結界，三、隨結，四、辨相，五、開通。言辨相者，入如毛頭，與離本處，言章了知，此名辨相也。心境迷忘，或戲笑等，痴狂心亂，皆名開通。不看他面者，彼了論疏自解云：既自有明，解心疑畏，豈復看他顏色？故曰也。意明既識五相，能善決通，不假問他承仰，觀其顏色也。有云：如人面上下塵垢，則攬鏡自看，名為自看面。若知面上有垢，若問他人，於事成就，名看他面。今若了教，如前攬鏡，不用問人；若不了教，承他顏色，曰看他面也。濟云：毗尼教名為五處求，謂觀緣起，乃至辨相、開通等，則知是真偽也。修多羅教名為次第求，謂觀經文，若有次序，問答次第，即知真經、偽經也。問毗曇名為分別求，亦名通分別，文略同上。廣如彼說者，謂了論文中五相，前三略同上十誦三事文。言廣如彼說者，如了論中廣說五相也。

X42n0736_p0655a13第六、教所詮意者，教是能詮，詮於戒行；行是所詮，所詮之相不過時犯二事。其二持兩犯攝行得盡，以其二持二犯為所詮之意，故云教所詮意也。

X42n0736_p0655a16詮教之文，文雖浩博，其大趣止明持犯者，明能詮之教，即是律藏。此律藏雖復廣大，其中意趣不出持犯，故曰止明持犯。如律本中，前僧尼二部戒本是止持，¹及則名作犯；下二十犍度是作持，違則名止犯。境通內外者，立謂持犯二行，或用內心為持犯之境，或用外事為持犯之境。內謂行心之結業者，約五陰中，前一是色，後四是心。就四心中，謂識、受、想、行。行前三心，此屬無記，不能成業，流至行心，隨作善惡，方成結業。言結業者，結何等業？謂結犯之業，內起三毒是犯，將毒為犯境；內起三毒，翻此三毒名持，即將善心為持境也。此之二境，俱結在行心，非前三無記也。外謂情事之順違者，立云情是有情境，事即非情境也。於情事二境上，俱有持有犯。且如殺戒，則是於情上有違，名為犯；若不殺是順，名為持。若如壞生、不受食等，是於事上有違，名為犯；不壞生等是順，名持也。今直一解，令人易解。謂對情之與事，於教若違即名犯，於教若順即名持，皆望自心與前情事有違有順，故曰也。但令教行相循，始終無犯者，行是心行，教是律教，將相循歷其心，若相應無違則名持，皆謂行心作事不違其教。且如教中不得壞生掘地，今隨行中依教不違，是此義也。深云：循是環，謂是不間斷義也。勝云：循者，巡歷也。但將教約行相巡歷，不與犯緣相應者，皆名持也。慈云：循是相應義。與教相應者，即是與教中具緣成犯相應也。言始終無犯者，初受具^A139已曰始，一期報盡曰終，護之光潔，名之無犯。若生來不學，於法無聞者，謂從佛法中初受具^A140已，名曰生來，非出父母胎也。若學三藏聖教，不識持犯輕重，開遮如非之相，即是於法無聞。何以得知？出家受具^A141已，名為生來者，即律序偈云佛戒所生者，爾乃是真生，猶如鴦崛魔，如來所記別是也。其鴦崛被邪師教之，令殺千人，用指為鬘。後時出家，時王波斯匿尋討欲殺，來至佛所。佛語王言：其人生來未曾殺人〔云云〕。如賢愚經，至時付在說者。修造善惡，義兼福罸者，如新受戒人，不知教相，見塔上草，善心淨故拔，望心得福，望違佛教得提。今則不論善心，但使違教，即得罪也。不問事虗實者，自意云：約持犯篇中可學九句明之，謂識事、識犯，亦結根本，名為實也。虗者，謂不識事、不識犯及疑等，亦結根本，名之為虗，更加不學無知之罪。由事是可學，以不學故不識，聖不開之。此解與文相當，此名情之虗實。何者是事虗實？且如境想五句中，初句殺人，作非人想，是境實。若非人畜兀來替處，心緣畜兀，作人想殺，亦結蘭罪。夷蘭雖殊，莫非是犯。故曰不問事情虗實也。此通名持犯者，立云結上文也。謂^A142但通家汎於情事上，明其是持是犯，未辨其輕重等相犯之分齊，因果差別。下則約篇別明也。

X42n0736_p0655c13若結篇正罪者，謂結五篇之正罪也。明其上既是通明持犯，未的約篇聚所明，今欲約篇聚別明，故今先生起下文也。窮諸治罸者，謂若斷割罪名，皆先問其前人，為犯夷、為是殘吉、為住方便、為至究竟？若至果處則重，無方便若未至果則輕，須窮覈其輕重，約篇聚明之。束其方便攬成業果者，謂攬方便為果罪也。若作事不成，則但結方便，方便故可懺，至果不可懺也。須問其情所犯，觀其所犯與教何處相應，為與方便相應、為與果處相應？故曰輕重得於理教也。蕪者，芒也。又云：草穢地曰蕪。謂既覈得實情與教相應，斷其持犯者，無有濫科之過也。此則名持犯者，謂此約對治為言，故曰別明持犯。又可解云：約對事的明，故曰別名持犯也。