四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0790a19四分律鈔批卷第七本

X42n0736_p0790a20江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

X42n0736_p0790a21○²隨戒釋相篇第十四

X42n0736_p0790a22先明來意者，前篇^A1已辨篇聚綱要，但是釋其題目。至於篇下種相，品類極多，故復須辨。至於隨相，曲示規摸，復明識故，有此篇來也。又云：上明篇聚名相，違犯果報，業位^A2已彰，曉鏡心目，欲使行人順持無犯。但持犯戒相，細行猶多，若不隨事曲陳，持行難立，故此篇來也。亦可本為將釋此篇，故先明篇聚名報，是則前篇來意，對此篇興。言隨戒釋相者，立謂隨其二百五十戒，一一釋其相貌，謂釋其持犯輕重，開遮通塞之相也。意謂不然，今篇中具明戒法、戒體、戒行、戒相四法，若唯立解，攝四不盡，故今有釋。謂發心要期，壇場作法，曰受。受後對境行護，順本受體，䇿懃三業，防禁七非，曰隨。隨家之相既多，故今釋其相貌，故云然。若作此解，攝戒法戒體，亦所不盡，以法與體，本屬受門，非是隨家事也。或可篇中正意，本明戒相，法體行三，相從故辨。若作此明，唯前立釋，亦無有妨。其注子者，鈔家自生起此篇來意也。

X42n0736_p0790b14注准律條部者，律中前列僧尼戒本明止持作犯，次二十揵度明作持止犯，雖持犯兩分猶有未具，故憂波離更一一條牒上文問佛，佛一一答名為條部。以波離是傳持之主，所有疑事一一諮決使識相而持，故諮問行相犯以不犯，決疑却滯曉了分明，故曰條部。言以正本持犯未具者，指律文前二部戒本及與揵度為正本也。以正本中持犯未具，故有條部之文，故曰更列之也。何故引條部意來者，為欲明此釋相一篇來意同律條部義也。注今為諸篇未足等者，謂上下二十九篇雖明持犯，恐收來未盡故立此一篇，故言別生一位也。

X42n0736_p0790c01比丘二百五十戒者，約戒本論二不定、七滅諍等，恰成二百五十也。今且就此數隨釋其相也。注廣說無量無邊者，戒從境發，境通情非情，塵沙萬品何有邊量也？注在家不具尸羅者，明俗人雖受五八，^A3但防身口四支，故言不具也。出家僧尼具防身口七支，故具尸波羅蜜也。言戒度者，即尸波羅蜜也。尸羅是戒，波羅蜜名到彼岸，到彼岸者即是度義也。依之修行等者，依此所標二百五十戒修行，識持犯重輕之相、罪之名種，故曰種相。便發定慧者，因戒發定、定能發慧、慧破煩惱，故曰剋剪。言闇於所緣等者，立明心為能緣、戒相是所緣，若不識相是闇所緣，破其淨戒名為染惑也。言方更沉淪苦趣者，受戒本希離染使獲道益，今由闇所緣乃隨境違犯，何能返彼生死？乃却趣三途，故曰沉淪苦趣也。依教出相者，謂今依律教出持犯之相也。言庶無禍害等者，鄭玄云：庶由眾也。又云：庶者望也。亦訓為使也。

X42n0736_p0790c17直陳進³否等者。謂統論心境，如下方軌中。今直論持犯之相，若具緣成犯曰進，闕緣不犯曰否。勝云：進者，善也，是持；否者，惡也，是犯。

X42n0736_p0790c20戒是生死舟航者，意取運載濟渡之義，名為舟航。其舟航義，序中^A4已廣釋竟。言出家宗要者，宗由主也，尊也，謂必尊重戒也。以出家僧尼五眾，常須勤修八聖道。八聖道者，即是三學，戒定慧也。戒居其首，故曰宗要也。受者法界為量，持者麟角猶多者，立謂麟唯一角，千年一現，甚難求也。亦可麟與角兩別，角是牛角。如說云：學者如牛毛，成者如牛角。明今末代弟子，受者極多，雖同法界之量，持者如麟如角也。今言猶多者，謂麟角猶多於持者，持者猶少於麟角也。未曉本詮者，戒是能詮，詮於無漏真慧，詺真慧為本詮也。亦可近而論之，詮於二持二犯，棄¹德惡就善，持行若成，至無犯之處，名為本詮也。意謂原佛制戒，禁防身口，發生定慧，終獲道益，所覺智窮，淨妙菩提為本詮也。由未識此詮旨，故隨六塵五欲起染，故曰隨塵生染。染是煩惱，能污淨妙菩提，是垢穢，故云生染也。聖賢欽序者，立謂佛世三乘聖眾，固宜遵奉，滅後羅漢，皆先結進毗尼，此並賢聖，尚所欽崇，凡夫豈容不奉其戒。欽謂欽仰，序由述致也。抑者止也。言直筆舒者，序中^A5已解。此即體出離之道者，立明由白四聖教受此戒法，發得無作之戒，以此戒法可依奉，能出三界成無上道，故曰也。自意云：體通出離之道者，明此戒法之體能開通出生死道路。出生眾行之本者，謂此戒體能為萬行之根本，萬善從此生，故詺為本。即經云：若無此戒，諸善功德皆不得生。又羯磨云：夫戒體者，所謂約聖法於心𮌎。即法是所納之戒體，然後依體起用防遏緣非。三者戒行者，依戒而行名為戒行。言謂方便修成順本受相者，謂隨行之舉動運為，如持衣說淨等，名方便修成也。由此方便不違受體，故曰順本受相。若造非法，即是違受體之相。相謂約比丘身所運動之相也。問：上卷標宗中^A6已列法體行相，今復更列有何殊狀？解云：前卷略列，為欲集成眾行之法人也。今文廣明，屬別行之人，故不同也。又前標宗中明第四戒相，取威儀光顯之相，謂是持行家之美貌也。此中欲明戒相者，取能詮之教相也。與前不同，明體亦異也〔云云〕。四者戒相至亘通篇聚者，從此^A7已下正廣明五篇七聚之義也。

X42n0736_p0791b08一、聖道本基者，謂戒為三乘道果之因基，故曰也。故遺教云：戒是正順解脫之本。又地持云：三十二相無差別因，皆持戒所得。二、戒有大用者，能滅惡生善隔凡成聖，又能任持佛法，我不滅度半月一來，若在世無異此也。三、略知名趣者，略解戒律名義旨趣也。四、具緣不同者，受緣有五，善來上法等，今但唯明羯磨一受具緣等義。五、優劣有異者，明木叉戒挍其禪無漏二戒勝劣也。六、重受通塞，開重受曰通，不開重受曰塞。有兩家各據不同，多宗戒不重發罪亦無重犯，曇無德宗有重發重犯。七、震嶺受緣不同者，即明佛法東流師資傳授時節處所不同。

X42n0736_p0791b19制增戒學者，始於外凡，專加護持，悟達生空，理解資成，戒品窂固，善勝於前，故曰戒學。行根面首者，礪云：根者，取能生之義。定慧萬善，由斯而起，所以名根。又云：行根面首，集眾善法，三昧成就者，此是嘆戒能生於善。論其戒體，集生萬行，喻若於根。故經云：若無淨戒，諸善功德，皆不得生。戒聲法身，故稱面首。謂世人面首，居身之上。戒亦如是，居五分法身之初，故曰面首法身，謂戒、定、慧、解脫知見等。集眾善法者，釋上根義。三昧成就者，出所集法體。亦可集眾善法者，謂成慧行。三昧成就者，謂諸定行。尸羅淨故，能生定慧。是以經云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。即斯證也。

X42n0736_p0791c07雖諸苦行皆名邪行者，以八聖道泥洹正因，離此緣修皆名邪行，以戒定慧攝八正故。今不依戒而行，縱有定慧名為邪定，名為有漏慧，未離生死也。

X42n0736_p0791c10並有勝能，明義各別，理須略舉等者，立謂三學雖明，其義各別。謂若直爾修戒，得免三途，招人天勝樂，是欲界繫法；若直修慧，不修戒定，是無色界繫法；若齊修者，出三界法。故曰並有勝能。故戒疏云：三藏聖教，明義不同，各有兼正。若會正之極，勿過明慧。然戒律者，指事而與，仗業方便。若取會正，則劣明慧。若就住持與建三寶，明律為勝。由世隨相有，律附緣生，親成大用。故下文云：以眾和合故，佛法得久住。若約根條，定慧不及，自不能起，必因戒生。如經云：依因此戒，得生禪定及滅苦智慧等。所以見論中，佛告阿難：有五種法，令法久住：一、毗尼者，是汝大師；二、下至五人，持律在世；三、中天法滅，邊方五人受具足戒；四、乃至二十人，得有出罪；五、由有律師持律故，佛法住世五千年。言理須略舉者，謂將欲解釋戒有大用，今則生起來意也。此文中有總別兩意，從此^A8已前，名為總舉三學；自此^A9已下，名為的舉其戒也。言三寶所以隆安等者，疏云：隆由高也，盛也。謂戒能紹隆三寶，能使不斷也。言九道師訓者，即三乘并六道，皆以用戒為師訓也。諸行之歸憑者，立云：憑是附也，謂萬行依附戒而生也。

X42n0736_p0792a06如是諸佛子等者。此是四分律序也。彼云：如人欲度河，用手及浮囊，雖深無沒憂，便能到彼岸。如是諸佛子，修行禁戒本，終不迴邪流，沒溺生死海。

X42n0736_p0792a09故結集三藏，此教最初者。案善見論云：迦葉語諸比丘：為初說法藏、毗尼藏耶？諸比丘答言：大德！毗尼藏者，是佛法壽。¹今毗尼藏住，佛法亦住，宜應先出毗尼藏。迦葉即作白問憂波離，憂波離又單白和僧^A10已，頭面禮僧上高座，取象牙裝扇。迦葉一一問，毗尼波離一一答。結集^A11已，放扇從高座下，向諸僧作禮。禮^A12已，復本坐處。次阿難上座結集法藏，亦如前禮僧^A13已，捉扇等，與迦葉問答諸經。故諸經首皆云如是我聞，即其義也。

X42n0736_p0792a18餘經但汎明化迹，顯通因果者，立謂汎論佛在化世事迹之相，人時處事等；又汎明因果感應，作惡招苦，集善生天，全不顯受報劫數修短，故曰汎明也。事隨理通者，謂真如道理，本性無生滅、長短、青黃、赤白之㝵，體是通同，謂大乘真理妙用虗通也。今大乘中，亦將世間事相，隨此理說，謂事亦無得通同，與理一體，故曰事隨理通。如經云：不斷煩惱而入涅槃，塵勞之儔為如來種等。論云：因緣所生法，我說即是空，是為假名說，亦名中道義。又云：色即是空等。此並是事隨理有也。言無所寄者，立明化教之中，談真如道理，離四句，絕百非，非聲非色，言語道斷，心行處滅，言所不能言，雖言無有囑著，故曰言無所寄。有人云：如涅槃經明五百身因等是也。故戒疏云：餘藏明理，理在虗，通達一門，皆符正道。五百身因，無非正說，意在袪滯，何局文言？意謂言無定揩，不止一方，故曰言無所寄。此意深遠，凡夫未能行也。故曰昏情未曉。尠得其要者，立謂尠由少也。學大乘者，少得道理意趣也。〔要者，妙也。〕多滯筌相者，筌是覓魚之具也。如經之中，若說一切法是有，眾生即著常，不知說有為破無也。若說一切法是無，眾生即著斷，不知說無為破有耳。由不識詮下之旨，故曰由迷教旨。此字單作，不假須戈也。如論中偈言：定有則著常，定無則著斷。是故有智慧者，不應著有無。榮云：然立象以表玄，庶得玄於象外。因言以託旨，冀得旨於名表。又如解脫與涅槃等名。然解脫非言象，寄言象以嘆解脫，庶得言於象外勿滯筌也。有云：破有故說空，有亡空須捨。破空故說有，空遣有不留。何得執筌如栰喻者，比知

X42n0736_p0792b21人則形服異世等者，謂俗以瓔珞冠帶為服，道以剃染著壞色衣，名慈悲者之服。言軌用有儀者，於四儀之中，凡所運用，皆有法則，故曰有儀也。住既與俗不同等者，俗則城邑聚落宅舍所居，道以山間樹下而止，中下之流，曲開房舍。言雜行條然自別者，謂着衣喫食，來去進止，預是隨行中一一與俗有殊也。由世隨相有，法逐相成等者，立謂所作之事，皆隨世相而立，加世間計名相為有，故即隨相立名。然實名無得物之功，物無當名之實，且如瓶用何為相？即時脣麤頸細，腹宛底平，說以為瓶，皆是隨相有此假名。世法如此，瓶既如是，萬法同然。又解：世隨相有者，謂世諦中執名相為有也。言法逐相成者，立謂如瓶等，既有瓶之形相，即呼為瓶法也。明佛所立毗尼教法，皆隨眾生所執名相而立法也。真理之中，本無形相，佛若約此理立法者，眾生即墮斷空之見，長夜受苦，故佛還約世相立毗尼之法，且隨眾生所計有處而立法也，故曰法逐相成。如下引智論，世人多識此時非時，故依世俗制非時食戒也。便能綱維不墜地者，謂毗尼教既約世諦而立，以能依此而行，能綱維佛法而不滅沒，此謂法不滅於心地也。

X42n0736_p0792c17又以法能資人親成眾行者，謂此戒既有大用，能益於人以成其行也。故律云以眾和合者，四分序中偈云：聖眾若和合，世尊所稱譽，以眾和合故，佛法得久住。

X42n0736_p0792c21初言毗尼等者，然三名有次第。初毗尼翻為律，是能詮之教。以戒是所詮之行，行不虗修，必有當果可證。解脫是果，故以木叉翻之。四分十八法中毗尼等者，律文破僧揵度中，調達說九對十八法：一、法非法；二、毗尼非毗尼；三、犯不犯；四、輕重；五、有殘無殘，亦云餘無餘；六、麤惡非麤惡；七、應行不應行；八、制非制；九、說非說。若廣解，如下持犯篇中。毗尼及律二名不並者，十八法中若有律字，則隱毗尼之名；若有毗尼名者，則隱律字。二名既不並頒，明知律即毗尼也。引此文來，證毗尼翻為律者，其義正也。謂七毗尼或以滅翻者，以七毗尼能滅四諍，故翻為滅。此非正翻對，^A14但就功能義用立名耳。亦如高麗詺眼為眠，閇時是眼，以能眠由眼，眼豈是眠耶？即六度所說者，謂六度中有尸羅波羅蜜，此翻為戒是也。良者，善也，信也。波羅提木叉者，此云別別解脫者，明於二百五十戒上，別別防非得解脫。今言處處解脫者，謂戒從一切情非情處發得，此戒既防護不犯，即約所發戒處盡是解脫也。

X42n0736_p0793a15顯三次第是一化始終者，立明三名既殊，表義各有次第。初言律者，夫行不自成，必由於教，故律是能詮之教也。教能詮行，行是戒也。因修戒故，後得解脫，故木叉居終也。此三統釋迦一化，挭槩始終，次第盡也。

X42n0736_p0793a20上引文證竟，下明其義也。問：餘之兩藏亦明行法者，立云問意，修多羅、毗曇二藏亦明法，何不標律名，獨此毗尼藏中標律稱者，何也？

X42n0736_p0793a23言先取法名引生後二者，立謂此藏獨標律名，故曰先取法名。以標律名故，則能引定慧二藏也，如因發生定慧義也。

X42n0736_p0793b02而外道俗流，濫同聖迹，乃至妙以法除者。立明外道有鷄烏鹿狗，俗人有五八之戒，戒名既同，恐濫比丘之戒，故首標律宗，簡異被戒，故曰妙以法除。法即律也。外道鷄戒等，此是邪見之行，報居三途。俗人五八之戒，報果人天。我僧尼之戒，不同此類，是正順解脫之本。以此勝妙之法，報果菩提，故標法名，簡異於外道俗人之戒也。創弘律名，用顯知法者。三藏之教，律藏為初，故曰創也。以安律字，顯知是微妙之法也。簡其非法，外道戒等也。

X42n0736_p0793b11二、戒義。類通法界者，謂約法家情非情境所發七支之戒，故曰類通也。

X42n0736_p0793b13學調伏心等者，此是善生經說也。謂戒非直防身口，亦防心也。如律中發心作心，念作皆犯。又如凡所犯者，佛問汝以何心等，故知毗尼具防三業。然又須知單心不犯，期心是犯也〔云云〕。上言從心辨者，謂約此防心，名為戒也。上來釋猶未理，故賓引俱舍十五云：言調伏者，意顯律儀，由此能令根調伏故。此即約根律儀釋調伏也。謂以正智正念二法為體，防護諸根，名根律儀，非表無表律儀戒體也。然調伏者，是所詮行。案善生第七云：又復戒者名學，學調伏心智慧諸根，是故名學〔^A15已上經文〕。謂調伏心，離貪欲故；調伏智慧，離無明故；調伏諸根，善防護故。即顯根律儀也。

X42n0736_p0793b24以體是善非惡無記者三性而論，戒是善性而得，非餘惡無記而能發得戒也。

X42n0736_p0793c02性通善惡，故惡律儀類亦通周者，立明戒是性者，然性通善惡。若受善戒，禁惡不起，令善戒成就，此名善性也。以受時稱塵沙境上而發，故言通周。若受惡戒，禁善不起，令惡戒成就，運運增長，以要期普，故亦通周法界也。若善律儀反解即是等者，上是禁善而修惡，亦名戒。今若反之，則是禁惡而修善也。言此則以戒從教立名者，濟云：謂結前文也。謂喚戒為律儀者，蓋是從教立名。律者，教也。儀是威儀。故說從教立名，非謂釋戒字為教也。戒乃是行也。今若言惡律儀名惡戒者，豈非約教得名？若望就人所行，戒即行也。

X42n0736_p0793c12此因從果為號者，謂以果名，於因上立也。唯理戒是其因，未是其果。今言木叉翻為果者，此是因中彰其果名也。故礪云：波羅提木叉，此稱處處解脫，而言戒者，戒非解脫，能尅解脫之果，就因彰¹果，故名戒為解脫。是以經言戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。濟云：喻如人言柿樹、梨樹，樹非梨、柿，但是梨、柿之因，以能生其柿，柿即果也。今言梨樹者，亦是因中彰果號也。

X42n0736_p0793c20上釋戒義^A16已竟，下明解脫義也。近而彰名隨分解脫者，立明木叉名解脫者，遠取成菩提邊是空竟解脫。今隨分解脫者，約免三途招人天利樂，故曰隨分。此解稍踈不應今文，應是且約二百五十戒能防七非，名隨分解脫耳。且如初戒離婬防於內貪，望貪不起名為解脫。又如制不飲酒，望不飲酒邊即是離惡，亦稱解脫也。遮取戒德乃至望彼絕累由遵戒故等者，謂若遠論解脫之義，由因戒德終尅道益，惑盡解滿萬累都亡，名為絕累。由此戒力，故言因戒尅聖也。

X42n0736_p0794a05四、具緣不同。若論末代，唯羯磨一受者，謂受戒之緣，緣雖有五，善來一受唯局佛秉，上法一受局在聖果，三語局八年前，八敬唯局愛道。故五百釋女皆羯磨受，羯磨一受通今末代，故云然也。故羯磨疏云：僧尼合明受緣有十：一、善來；二、破結，道成羅漢，自然感戒也；三者、三語，謂值羅漢，憑受三歸，即發具戒；四、邊地，持律五人也；五、中國，十人〔此上約僧說五〕。尼中復五：一、八敬，二、十眾受；三、遣使受；四、小年曾歸，即十歲曾嫁，滿十二得受；五、邊方，義立十眾受也。此上十緣，若約報明，善來、破結此二通僧尼，三語局僧，八敬尼羯磨通僧，餘亦可知。就時明者，善來、三語、八敬局佛世，破結及羯磨通佛滅後。約處明者，善來、八敬局在南州，由佛在中成道故，羯磨、破結通三天下。然上諸緣今時殆盡，唯羯磨一受末代通行也。

X42n0736_p0794a19必藉因託緣，便能長立者，長〔平聲讀〕因，是能受者之心。心有三品不同，得戒亦上中下異。以受時心，緣一切情非情境，有斷惡修善之心曰因。言緣者，是師僧如法結界，成就羯磨，無非衣鉢^A17己有等。如上卷中，能受有五，所對有六，並是緣也。

X42n0736_p0794a24毗尼母論有五緣：一、和上如法，二、兩阿闍梨如法，三、七僧清淨，四、羯磨成就，五、眾僧和合與欲者。礪云：羯磨受戒，昔來所辨，具於四緣。准律所說，解八種比丘中，言羯磨比丘者，若受大戒〔僧數滿足緣〕，白四羯磨如法成就〔教法成就緣〕，得處所緣界成就〔界內不別眾緣〕，住比丘法中〔年歲滿足，身無遮難緣也〕。若具此四，是大比丘。故今約此四緣為定。如前母論，五緣全不周悉。彼雖有五，舉律中四緣往収，但三緣攝：初及二、三屬第一，僧數滿足緣；第四一句屬第二，教法成就；第五一句屬第三，不別眾緣。既但具三，是不可該。謂受者三根無染等者，立明十師之內無破戒事，令受者見、聞、疑也。若弟子知十師中有犯吉羅，心若生嫌，則不成受。若十師互相望，要知犯重，方不成法。若犯僧殘^A18已下，皆得言心不具法。了了知非者，能受之人知十師有破戒事，不犯重心，是不具法也。論云：若言語不具，前後不次者。案毗尼母論第二卷中云：羯磨不成者，或言語不具，亦前後不次第，說不明了，名羯磨不成。反此則成。立云：增減文言，名為不具。或前羯磨，後作白等，名為不次也。

X42n0736_p0794b18又云：若在家受五戒等者，五是毗尼論也。下更引多論，共證成此義也。唐朝靜邁法師翻譯圖紀云：沙門智嚴，凉州人也。曾遊西域，得梵本還。宋文帝元嘉四年，於楊都枳園寺譯普耀等經。然嚴未出家前，曾受五戒，有所虧犯。後受大戒，疑不得戒，遂汎海至印度，諮問羅漢。羅漢不决，為問彌勒。彌勒答云：得戒。嚴甚¹意焉。言即十三難中初難攝，餘十二難同者，案毗尼母論中具列十三難事，如律無異，並云：此人不得作和上。故下文云：此十三種人，不任作和上。何以故？是人無戒故也。并禪無漏，一切不得者，謂既破五、八、十具重者，便即障道，故不感此無漏戒也。立云：破五、八者，要當時如法受得此五、八戒，破故成難。如善生經：受五、八戒，要問遮難。若先犯五、八逆等，父母、男女、僮僕不聽許者，不得受。若不問遮難等，不成受。今破非難。

X42n0736_p0794c09今有無難因緣，結小界受，亦是非法者。景云：此但得違教罪，而結界得成，受具亦得。

X42n0736_p0794c11可是願行相應者，立謂受時是願，願斷惡修善故也。行謂隨行，行副前願，故言相應。故律云共比丘同戒，以受持同故者，立謂同白四而受此戒，可名比丘？名有戒？可是犯戒？若如俗人元來未受，無戒可破，故言反上。反上謂不同戒也。及雖受不得者，例然。景云以受持同故者，此釋同戒與法界同受同持故，可有得戒、犯戒。若不同受持，則名無戒，無戒不犯也，以無無作故。

X42n0736_p0794c19多論問云：羯磨竟時等者，立謂問意云：心有四種，謂善、惡、無記及無心。若羯磨竟時，四心之中八若箇心，是得戒限、不得戒限？答：通是得戒者，通有四心並得戒也。答意云：若作白時有此四心，是不得限；若羯磨竟時有此四心，通皆得戒。

X42n0736_p0794c24言具上四心者，善、惡、無記心、無心故也。又不類餘無心者，立明入善心不得戒者，謂緣別善故不得戒，即緣其行檀、布施、作會、修福寺故耳。若緣戒善之心，何非得戒限也？若惡心、無記心、無心，此三心一向不得，故言不類餘無心也。言無心者，入滅盡定及睡眠等是也。無記心者，謂汎爾不緣善惡是也。

X42n0736_p0795a06木叉戒佛在世有者，佛法未滅^A19已來皆名佛在世也。言禪無漏戒者，立云禪與無漏是二戒也。從初禪至四禪中有此戒善，望不造惡名之為戒，此皆是有漏業，然亦通有漏無漏也。俗人外道亦學此戒，故下文云餘禪戒者外道亦有〔下文更解〕。無漏戒者，即道共戒也，以與無漏道相應故曰也。羅漢^A20已上方有此戒，前三果人分斷漏業未得此戒，故律云若人修道得羅漢果，即名受具足戒是也。又復羅漢若修行時，要心擬取此戒，果成即感。若先不¹惡心，雖得羅漢未得此戒，後更須受，律中名為上法是也，亦名破結使也。善生經云捨此身後更不作惡，名無漏戒也。二有漏木叉等者，立謂木叉戒是有漏業欲界繫法，故成實云戒是有為有漏業，若與定慧相應是稱無漏法也。言餘二局情狹者，立謂禪戒無漏戒但於情上發，非情上則不發也。三有漏木叉從慈發者，謂緣三世眾生境，斷惡修善之心發得此戒。禪戒無漏戒者，取其遠因非無慈心，望今曾成發戒之時，但與道相應即發此戒，不要慈心也。四木叉戒被七眾者，謂五、八、十具同名木叉也。賓問云：七眾之戒同名木叉，則五、八、十具皆木叉也。然則要佛出世、法未滅來有此木叉，佛不出世無木叉者，聖人皆得五不作戒，謂初果生惡國，不作惡業，不犯五戒，名不作戒。若是木叉，應命終捨，何以經生仍成五戒？答：理實命終，五戒隨捨，由此五戒感當勝果，故隨生處五戒性成，故非不捨本木叉也。然此五不作戒，理是新成，非往生之木叉也，謂是五種亦俱生戒也。據此義理，獨覺出無佛世及初果五不作戒，亦名木叉，不假佛世也。紹續三乘、三寶、三道者，立云上兩个三可知。言三道者：一、學；二、無學；三、非學非無²學也。學者，謂前三果也；無學，即羅漢也。唯阿羅漢向名為非學非無學，謂若望羅漢名之為學，若望前三果即名無學，故曰也。慈云：三道者，人、天、修羅也。若無此戒，^A21但招三途，不得人、天、修羅也。賓云：三道者，謂見道、修道、無學道也。初果名見道，二、三果是修道，羅漢是無學道也。涉法師曰：阿含說三：見、修、無學也。仁王說三：謂學、無學、非學非無學也。言餘二無能故劣者，立謂禪、無漏戒不能紹續三乘、三寶、三道，住持功微故劣也。禪戒外道亦有者，立謂外道亦有四禪、八定等，生上二界是也。

X42n0736_p0795b20日光須彌木叉最勝者，謂合上喻也。上言諸光，此則日為第一，山則須彌第一，學則木叉第一。案見論云：波羅提木叉者名無等學，於諸光明日光為王，於諸山中須彌為最，一切世間學波羅提木叉為最。如來出世便有此法，若無佛出世無有眾生能竪立此法。故勝鬘經云：聲聞乘中亦無此戒，緣覺乘中亦無此戒，菩薩乘中亦無此戒，唯佛乘中獨有此戒。由唯佛能制此戒，餘不能制，故曰也。上釋優劣義竟。

X42n0736_p0795c04六、重受者，文中有二家明義不同，尋文自顯。言罪不重犯者，景云唯舉四，以是聖道根本故。若破此戒，聖道無由得生，故第二犯時，^A22但得小罪也。言故羅漢心中下品戒者，立明彼論師引此羅漢下品戒事來證，無重發義也。今言不爾，但此羅漢先受戒時，是下品心，以隨行時增進，遂獲聖果，不由受時之心。

X42n0736_p0795c10答：此對隨行不論受體者立明。若護特不犯，若厭善護微則羸。由隨行不論受時，所發業體亦可。作戒在一念，隨心一品定者立明。此重釋前羅漢下品戒義意也。謂受時是作，但在羯磨時一念中有上中下品心，則發得戒。隨其當時發何品心為定，以戒酬一品心因故，始於一品更不增微。無作非心盡形故，隨行有增微者立明。形俱無作，非是色心也。受得此戒竟，盡其一形常恒定故，無有增减，但以隨行有增減耳。又解：亦指受中無作也。若隨行中無作，則³有增减微優劣肥羸之異。深云：無作雖非心，由隨作時之心。作時心既一品，無作亦隨一品，故至形終，故曰無作非心盡形故也。言隨⁴中有增微者，謂隨行自有肥羸，不論受體上中下也。引一句別讀。

X42n0736_p0795c23成論有人云下者，立謂此論有重發重犯之義。勝者受名者，立謂若受五戒名滿分憂婆，更受八戒名淨行憂婆，更受十戒即名沙彌。如是從微至著，從勝受名，以後受者轉勝也。案成實第十二卷七善律儀品云：問曰：律儀幾時可得？答曰：有人受一日戒是初律儀，即日受憂婆塞戒是第二律儀，即日出家作沙彌是第三律儀，即日受具足戒是第四律儀，即日得禪戒是第五律儀，即日得無色定第六律儀，即日得無漏是第七律儀。隨得道果處得律儀，而本得不失，但勝者受名。〔述曰〕隨得道果處者，隨得四禪及無色等世間之道，又得無漏出世間道及聖道果。於如是等得道果處，應即得定道律儀。雖得如是定道律儀，而本所得五戒等體，今亦不失。雖復不失，而從勝者名比丘等。而復應知，但可五戒從沙彌名，或復沙彌從比丘名，決定不得比丘具戒從定道名也。然有人言：七善律儀者，八戒、十戒、具戒、定道二戒及斷律儀，律儀為七也。彼不尋成實論宗，復以薩婆多宗無色界中無有律儀，律儀是色，彼無色故，除第七無色律儀也〔謂除七中第六定戒〕。今詳此不應理。今依成實，無表既以非色非心為其體性，故無色界亦有律儀，勿以薩婆多宗而令成實亦同彼義。言禪戒者，立謂是欲界頂，若修有漏業則入初禪，若修無漏業則入初果。今言禪戒者，是四禪家方便也，亦名未至禪，若更進修方入初禪。立又一解，禪戒是根本四禪，若言定共則別是四禪前方便，未至四禪則名定共，入定則有、出定則無，戒與定俱故曰定共戒也〔未可為定〕。言定戒者，新經論中名定俱戒，即無色界中四空定也。四禪屬色界，諸初禪至第四禪等屬前禪戒。四空定屬無色界，謂空處定、識處定、無所有處定、非想非非想處定也。今詳先釋非理也。上言禪戒即根本四禪，次言定戒謂是無色界四空定也，何得更言四禪有重沓過？如前^A23已序。言道共戒者，無學^A24已去與無漏道相應，證果之時道戒俱發，名道共戒。若三果^A25已下未是盡漏，分斷煩惑未獲此戒，亦有雖得羅漢未感此戒，但是沙彌，羅漢即如均提沙彌等〔云云〕，又如沓婆等後羯磨受是也。所以爾者，由要心不要心故也。

X42n0736_p0796b11如薩婆多師資傳者，立謂此文來意冥破前多論，何故同是一宗而言有牟循？前多論云戒無重發，今傳中何復得重受？景云：案此傳文與成實同也，有重發義。

X42n0736_p0796b15言依本臘次者，此約前受時，事事如法。約受得者，恐非上品。今更受得，依本臈次，反此可知。祇桓寺慧照等者，祇洹寺是楊州，今江寧縣也。以晉宋梁陳並都江左，在後南朝既破，從都江北。案薩婆多師資傳云：爾時祇洹寺慧照等諸僧，有數十人，並同受戒。其後二眾，隨次欲受。會安居時到，擭且停止〔云云〕。言或問其故者，傳中云：時祇洹寺慧義法師，當時望重，為性剛直。見僧伽跋摩等重授具足，情所不同，怒曰：大法東流，傳道非一。先賢勝哲，共有常規。忽有改異，豈¹種眾心？跋摩答曰：五部之異，此自常理。相與棄俗，本為弘法。法必可傳，何忤眾情？問曰：夫戒非可見之色，理自難辨。但即事而言，足致深疑。頃見重受戒者，或依本臈次。若先受^A26已得戒，則不容更受。若復始得，則不應依本臈次。更有問答〔云云〕。其義法師折然心伏，無復後言。遂令弟子三人慧基、靜明、法明等受戒。于時始興寺叡法師評曰：見惡猶探湯，覩善患不及。而義公於可同立異，未捉旬月，而復同其所異，蓋譏其始惑也。上來釋第六重受通塞義^A27已竟。

X42n0736_p0796c09余聞有人言者，立謂是唐三藏玄弉法師也。其人先學經論，後往天竺國，見彼受戒如法，妄謂此土僧尼，先所受戒，無有從始。乃於彼受具^A28已，後歸震旦，將五百餘部經論，至此翻譯。初到之時，見漢地僧，無不致禮。此土僧尼無戒，以未有外國三藏弘傳此教，本未有師僧，總是無戒。今時若受者，不須論其師僧衣鉢具足事等，故曰先無從始也。縱今受者，小乖緣具者，正是玄弉之言也。謂此方既先未有好師僧，今若受者，是乖緣具也。但作奉戒之心，忽然得戒者，亦復何難？莫論師僧等緣，一向不具。〔此上並弉言〕賓云：憑何驗知此土僧尼有戒等耶？故南山律師記云：昔魏文帝三年內，作無遮大會。文帝問曰：此土僧尼，得戒無由，云何可知？諸大德等，悉皆不答。于時即有比丘，請向西國，問得戒所由。到北天竺，遇見一羅漢，啟問曰：振旦僧尼，受戒得不？答曰：我之小聖，不知得不？又語比丘曰：汝且住此，吾今為汝往問彌勒，得不來報。於是即入禪定，向兜率天上問曰：我是小聖，不知邊地為得戒不？故來問尊。彌勒答曰：邊地得戒。遂請證驗，即取金華而願言曰：若使邊地僧尼得戒者，願金華入羅漢手；若不得者，金華莫入。願訖，金華即入掌中，一尺影現。奇徵既爾，內懷歡喜。彌勒語曰：汝下至振旦比丘所，當亦發願：若使振旦僧尼得戒不虗者，唯願金華入比丘手。當即如教。發願^A29已訖，以手案華，華入比丘掌中，一尺影現。瑞應既爾，欲來還國，遂有迦毗羅神現身語曰：道路懸遠，多諸險難，弟子送師，令達彼國。未至之間，魏文帝殿前先有金華，空中影現。文帝問太史曰：何變恠也？太史答曰：西國有佛法來此，于時不盈一月，比丘掌中有一金華，來到之日，空裏金華即滅不現。當發漢境，總有八十餘人，或有慕聖情深，即住彼方；或有逢難命謝，正有一身，從其大花，情尋舊跡，來達秦地也。忽聞斯語，不覺喟然者立云：從此^A30已下，是南山闍梨發言也。三蒼云：喟〔苦媿反〕，謂嘆息也，亦云嘆聲也。謂既聞奘此言，故有情懷憤滿，不覺太息，謂是何言歟也。雷霆^A31振地，聾者不聞等者，應師云：霆字，定、亭、挺三音爾。疋云：疾雷謂之霆。說文云：雷餘聲，所以挺出萬物也。霆亦電也。郭璞曰：雷之急激曰霆。蒼頡篇中云：礔，礰也。言七曜麗天者，立云：麗，麗是壯麗也，謂日月星辰壯麗在天也。依大集經云：佛告梵天：言七曜者，東方彗星，書云木曰歲星是也，時人號為曙曰是；南方螢惑星，書云火星螢惑星是也；西方太白星，書云金木太白；北方辰星，亦曰恒星，書曰水曰辰星是；中央鎮白，書云土曰鎮星是也。此五并日月為七。又解云：東方始星，漢言歲星；南方明星，漢言螢惑星；西方金星，漢言太白星；北方輔星，漢言辰星；中央尊星，漢言鎮星也。縱緣境有濫者，立云：此明西國師僧至此中間，或縱有破戒非法，是緣境有濫也。但使於受者無三根，十僧之內亦無三根，依律開成得戒，故曰依法，亦有明訣。

X42n0736_p0797b09自漢明夜夢者，謂後漢第三主明帝永平元年即位。至永平五年，帝夢金人，因令蔡愔等往問西國，訪尋佛法。至永平十年，摩騰來到漢土。永平十一年，法蘭方至。二箇羅漢白馬駄經，至於雒陽，置白馬寺，今上東門外白馬寺是也。初置寺度人，為僧數未足，但為受三歸五戒。如是至第十主桓帝永康六年，總經一百年，唯用三歸五戒，而相傳授。桓帝既崩，至漢第十一主靈帝即位。自建寧年，北天竺有五沙門，支法領、支謙、竺法護、竺道生、支樓讖五人，至此土與大僧受戒。自爾^A32已來，始有戒法相傳，未有律本。其支法領口誦戒本一卷，羯磨一卷，在世流行。今時有古羯磨本及戒本是也。此並出曇無德部。自爾^A33已後，逕五十五年，至魏文帝〔曹操子也〕黃初三年，有中天竺曇摩迦羅〔或云柯羅〕，此云法時。其人總敏，質貌瓌瑋，尋讀一覽，文義悉通。善四韋陀，妙五明論，圖讖運變，靡所不該。自謂在世無過，乃入僧坊，遇見法勝毗曇，莫知旨趣。因嘆佛法鈎深，遂即出家，誦大小乘經及諸毗尼。來至許昌，觀魏境僧眾，全無律範。自來之後，又逕二十八年，兼前五十五年，合八十三年。至魏廢帝嘉平二年，於洛陽更集梵僧，以羯磨法與大僧重受，唯用十僧，并翻僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者，取後重受之由，越却法領等五人與受戒之由也。自從佛法東流，至魏嘉平二年，有一百八十三年，戒律始備。計大僧初受，從漢靈帝第十一主建寧^A34已來，至今大唐開元二年，正經五百四十七年。若論大僧重受戒時，從魏嘉平二年^A35已來，至今大唐開元二年，經四百六十五年。中間經周武帝滅佛法，有靈裕法師等十人，藏在鄞〔居觀反〕摩提將軍家，大隨創興，纔得九人與人受戒〔緣信行一人，中間造過，故唯有九人也〕。改先妄習出僧祇戒心等者，改前齊懺同祠祀之法也。

X42n0736_p0797c15上來釋僧重受戒義竟。^A36已下明尼受具之法也。譯善戒等經者，立謂是善生經也，名善生憂婆塞戒經。楊州者，今時江寧是也。師子國尼八人者，立云本有十人尼發來，擬漢地為尼受戒，於路二尼身死，^A37但有八人至於此也。鈔中所說，事不盡理，今更盡說。比丘尼初受之由者，謂漢靈帝之後，亦有尼從本僧求受大戒。支法領報曰：依如佛教，唯開邊地五人大僧受戒，不開尼眾。尼眾泣淚而退。自此^A38已後，逕五十三年，至漢末魏初，東天竺國有二比丘尼來到長安，見此土尼眾，問曰：汝於誰邊受大戒？尼眾答曰：我至大僧所，受三歸五戒。二尼嘆曰：邊地比丘尼未有具戒。遂還中國，化得十五人來，三人在雪山死，二人墮黑㵎死。屆至此土，唯有十人。自爾^A39已前，諸尼悉赴京師，與受具戒。後到吳地，與諸尼眾受具足戒。從此尼眾始有戒法。相傳受戒於後，三人命終，唯七人在。逕十七年，思憶故鄉，即附南海商人而還本國。一去^A40已來，更不委耳。此初受戒，但在魏初，未詳定是何年日月。猶魏初^A41已去，逕二百一十一年，至宋第二主文帝元嘉七年，罽賓沙門求那跋摩，此云功德鎧，即其國王之少子也。至于楊都，譯善戒等經，亦名善生經。又有師子國尼八人來至宋地，云：此地未曾有尼，何得二眾受戒？鎧云：尼無本法者得戒，而僧有罪。尋佛制意，先令作本法者，正欲生其善心，為受戒方便。論其得戒，法出大僧，但使羯磨成就，自然得戒。今詳魏初，尼^A42已受戒，而鎧是西域之人，不練根由，而言無本法也。當時尼眾苦求，重受功德。鎧云：善哉隨喜！且令西尼學語。餘文一如鈔引〔云云〕。又案薩婆多師資傳云：宋元嘉六年，有師子國尼八人，隨舶至都，停影福寺。上經三年，言辭轉狎。八人問諸尼曰：頗曾有外國尼來此國不？答曰：屬有大僧，未曾有尼來也。八人愕然曰：尼受要因二部僧得戒，汝等前師受時，那得尼眾？諸尼不知所對。既知尼眾受無因起，乃請求那跋摩三藏，及請外國八尼，更從受戒。三藏答曰：佛制戒法，法出大僧，^A43但使大僧作法成就，自然得戒。所以先令作本法者，欲生起其心，為受戒方便耳。至於正得戒時，是大僧中也。假使都不作本法，直往大僧中受亦得戒，而師僧犯罪耳。唯大愛道一人，八敬得戒，初羯磨時，未有尼僧也。諸尼欣然心解，逈又思曰：我等凡夫，盲無慧目，既^A44已出家，為世福田。脫為田不良，可慨可懼。夫善不猒增，功不倦廣，決定更受，使千載無恨。若無受未得，今更獲之；若先受^A45已得，今益增勝。心事了然，無負信施。三藏曰：善哉！夫戒定慧品，從微至著，今欲增明，深心隨喜，但眾緣難具耳。汝等苟欲從外國諸尼受戒者，此尼唯有八人，數不滿十人。胡漢音異，不相解語，無傳譯人，不得作法。諸尼聞此，唯深嘆泣：女人多¹部，憑誠闍梨，而不蒙慈救，當何所歸？三藏愍其誠至，即便設計，為囑舶主難提，更要外國諸尼，又教先來者，學習漢語。諸尼蒙許，於是慧果、淨音等十餘人，便受學戒，翹心企滿。事未及就，又值三藏無常，諸尼望斷，謂永遂理。到元嘉十年，難提舶返，更得師子國尼䥫薩羅等三人，足前成十一人。其先來者，學語^A46已通，尼眾既滿，諸尼僉然，求果前志。時有三藏法師僧伽䟦摩，此名眾鎧，及三藏神足弟子菩提，並時所推崇，諸尼祈請，即皆許之。至十一年，奉於南林寺前三藏本戒場處，與諸尼受戒。最初為影福寺尼慧果、淨音、僧要、智菓等二十三人受戒，次為小建安寺尼孔明及僧敬、法茂、法盛姉妹等受，次為瞿曇寺法明、法遵等受，次為永安寺普敬、普要等受，次為王國寺法靜、智䅣等姉妹受，總得十一日，法事相仍，有三百餘人。祇洹寺僧慧照等重受，亦此時也。私云：上言元嘉六年，與鈔不同者，應是約發來時也。解律雜心者，立謂解律及雜心論也。言自涉流沙者，流沙應是地名，謂從西道路涉流沙行來也。初求那許尼重受，未滿而終者，謂既許為尼重受，未遂其事，求那於九年卒於祇洹寺也。立問：上言宋地未經有尼今受，^A47但應名初，何名重受？今詳此言，是不委漢靈帝時尼^A48已受也。答：言重受者，宋元嘉年中，外國尼來時，名為重受。然晉朝竺法汰，亦約大僧一眾為尼受戒也。即是東晉之日，道安法師在於西秦，秦後為兇奴所逼，安即領門徒南過。于時竺法汰是安同學，因辭安曰：上座住持西北，某甲取法東南。汰法師即至江寧，仍依五分初緣，立大僧一眾為尼受戒。于時律本未至，未有尼戒本。汰法師因約附大僧戒本中，出尼戒本。時諸大德咸所不許，云：戒是佛制，自佛之外，聲聞、菩薩皆不得制。汝今出之，應當是佛。後律本既至，果然符同，唯一二處少異，故知汰非凡器也。又詳云：魏時尼眾^A49已受具竟，一如前說〔云云〕。又案南山尼注戒心序云：尼初一眾受緣者，昔東晉簡文帝太元中，金陵瓦官寺沙門竺法汰者，道安之同學也。生知敏亮，獨擅時美。為律部未具，行儀難准，遂那約大僧諸戒，并依隨律等經，撰尼戒本，在世傳用。又以尼眾數闕，本法無施，便同愛道緣制，但從僧受。於時化行江表，流統魏秦。斯則尼戒之初，本被於世。至晉江寧咸康中，有僧純比丘者，發憤西遊，遠觀中城，於拘夷那國得尼戒本，寄還渭濵。名德翻之，用為正軌。比汰所出，厥旨懸同。時人雅嘆，益相推伏。初汰公開尼一眾受戒，而無正法可憑。至宋元嘉之初，求那方始印定。比丘尼初受，從前魏黃初元年，至今大唐開元二年，計有四百九十五年。論其重受，從宋元嘉十年，至今大唐開元二年，正當二百八十二年。

X42n0736_p0799a09出高僧者，此傳有十四卷，釋慧晈撰；名僧傳三十一卷，釋寶唱撰；僧史十卷，王簡栖撰；又齊朝裴子野作高僧傳，張孝季撰；廬山僧傳一部，中書陸明霞撰；沙門僧費長房撰三寶錄一部，王聞撰僧史等也。永為龜鏡者，其龜能知三世事，鏡照現前也。其鏡者，只是照義，若識此緣，則明照前後也。猶如世人之鏡，將以鑑於形，亦如國家有鑑形之鏡，而濶一丈，高¹宋在日，每抱孝敬相，王向其鏡前映之，或時騎馬以映於身也。上來七段不同。總釋第一戒法門義竟。

X42n0736_p0799a18²二者戒體者，從此^A50已下正當第二明其戒體。於此門中又分為四，如文。

X42n0736_p0799a20所以別解脫至止可三五等者，謂於一一境上，別別防非得解脫，故曰也。言止可三五者，受戒雖多，據其明識戒體者其少，故曰止可三五人也。此且聊舉三五耳。皆由先無通敏者，通由洞也。廣疋云：通謂明徹也。敏者，孔安國云：[撾-咼+庚]疾也。杜預云：達也。賈逵云：敏由干也。言不廣諮詢者，應師云：詢由謂問也。左傳云：訪問於善為諮，諮親曰詢，諮問善道，詢問親戚之議。多昏體相等者，昏，闇也，謂不識戒體之相狀也。言盲夢心中緣成而^A51已者，立謂受時亦有十師，衣鉢具足，結界成就，此普是緣成。雖復此緣而受，據論得戒不得戒，曾不委識，如盲如夢，謂見不明了，盲則都不識見也。又解：此據受時，心如盲夢，不識其緣，雖有具足，心了不識，故如盲夢。及論得不渺同河漢者，立謂雖信緣而受，問其得戒不得戒，渺然不測，事同河漢也。爾疋云：渺者，遠也。遠視渺然，寂漠不知邊際也。相傳云：漢時張騫尋黃河至天河，得玉女支機石來，又盜得目宿菜子以藏眼中，將歸此種，故曰目宿。又言天河、地河相連，此是妄傳，落漠難信，故今時人借以為語也。³為，悟也。然實張騫尋河原至大月氏國，即月支國，近在西域也。唯正法念經云：帝釋乘象與修羅戰，象鼻之氣一道直前。世人觀^A52已，妄謂天河也，其實無有河耳。有人云：舉天漢、地河，只是取隔絕之義，喻今約得戒以否，不知分齊也。言然後持犯，方可修離者，意謂此篇正明戒相，前且明法、體、行等三門，實廣論相貌，以示初學參現身心，得知^A53己身戒之有無，然後二持可修，二犯應須捨離，故言方可修離。

X42n0736_p0799b22答：論體約境，實乃無量者，羯磨疏云：別脫一戒，從緣發生。戒本防非，非通萬境，戒隨境攝，則無量也。二戒通收無境，不盡者立，謂對一切情非境立誓，要期斷惡修善，名之為作。由此作故，發得無作。故知作與無作，收境得盡也。

X42n0736_p0799c03答：若單立作等者，羯磨疏云：若唯立作，但在一念，非通一形，何能防也？又不可常作者，疏云：一受^A54已難義，非數作非，故須無作長時防非。若單立無作，則起無所從者，立明作是果，作則是因，因能生果，所以無作。藉作而起，必不孤然自發，故不得立一。羯磨疏云：事業相假，故唯有二。何以明之？若唯立作，但在一念，非通一形，何能防非也？要賴作生者，立明此二法是相待藉義，要藉作戒以發無作，又要藉無作久長防非。不可唯立一，要須立二。羯磨疏云：上據下機，故說相藉，必如聖戒道力所成。此意云：若言要待作，方生無作者，上法得戒，不假作生而發無作也。

X42n0736_p0799c14但由體相道理相違者，此意云：既立作無作為二，何不更立成三？謂令作無作合一也。謂作與無作相違，猶如明暗不可並。言體相等者，作戒以心為體，無作非心為體，故曰體相違。又作戒是色，無作非色，故曰相違。一、作無作別者，羯磨疏云：有三義故不可合：一、作者是色心，無作非色心；二、作者是初緣，無作是後業；三、作是運動，無作非故。以如是義故，性不可均通，故不立三也。二、心非心別者，作戒是心，無作非心，故不得合。若就所防隨境無量者，山河大地、塵沙萬境、情非情類，並是所防之境，故云無量也。

X42n0736_p0799c24二、引證者，立云：文中有兩家據義不同，一是多宗，二是成實宗也。多論所明，作既是色，無作亦合色也。因既是色，果何非色？乃引雜心論云：無作假色，牟尼之所說也。彼宗計無作是色者，非是報色及方便色，乃是假色也。別有假色以為無作之體。成實論不爾，作戒是色，無作非色非心，文中自顯。

X42n0736_p0800a06言若淳重心，身、口無教者，立明重心，則發身、口無作也。初一念色有身、口教及以無教者，立明第三羯磨欲竟之時，名為初念。爾時既有作戒，故曰有身、口教也。復有受中無作，故曰及以無教。此約正羯磨時，名初一念；若羯磨^A55已，名第二念。賓云：謂是身、口色聲能發作與無作，故約身、口辨。然色聲中復有報與方便，舊譯名報，新名異熟。報謂酬報，酬宿業故。言異熟者，亦是酬報。然由此報異時而熟，名為異熟〔謂造業時，異得果時〕；異類而熟，名為異熟〔因是善、惡，果是無記，故名異熟也〕；變異而熟，名為異熟〔謂所造業至得果時，由變異故，能令異熟〕。舊名方便，新名加行。方法巧妙，令事得成，故名方便。言加行者，行是造作，加心造作，名為加行。今言作戒者，身動身方便。若其不欲加心造作，既任本性，故名報色。今既加心造作前事，故令身動身方便。故俱舍云：由思力故，別起如是如是身形，名身表業。口作唯方便，非報也。故俱舍云：語表即言聲，聲體非是報。又云：聲無異熟，生隨欲轉。故婆沙百一十八云：有說：聲是現在加行，故發異熟果，是先業所發。有說：聲隨言轉，非異熟法可隨言轉。復有說者：聲有間斷，異熟色無間斷，是故聲非異熟。若依犢子部，聲亦異熟。故彼宗中引施設足論云：菩薩昔餘生中離麤惡語，此業畢竟得梵音聲。故知聲是異熟。且敘如婆沙百一十八：身口二無作非報非方便如礪疏可尋。第二念中唯有無教，無其教者，此約羯磨竟後，名第二念也。爾時但有無作隨形，故言唯有無教；作既落謝，故言無其教也。疏云：多論陳體云：教、無教也。成實雜心云：作、無作也。宣問：三羯磨竟，發一形戒，三結安居，即應滿夏，何不同也？答：不結亦成夏，不羯磨可成受，故不同例。又解云：受時對法，願心一期；安居對時，行隨前後故也。注云不可教示於他者，立明無作。既色無心，故不可教授示現於他人也。羯磨疏云無教等者，此明業體一發續現，不修緣辨，無由教示，方有成用。即體任運，能酬成立，故立無教。首疏云：第二念中唯有無教，無其教也。教者，作；無教者，無作。故知今文云教示於他等者，是解無作也。濟云：或言作、無作者，只是身、口運動之所造作等也。唐三藏翻為表、無表者，如受時身、口運動，是表；內心有求受之心，故名為表。既受^A56已後，身、口不動，無所表彰，名為無表。據義雖同，然玄奘所翻為勝。若言作、無作，則來他難詰也。難曰：戒既言防，非為義作。戒是運用，運用能防非。無作無運用，何得說言防？若言表、無表，即無難處。賓云：新譯經論，名表、無表。譯此名者，謂善思等，等起身、語，表彰善、惡，故名為表。言無表者，而非表示，令他了知，故名無表。言教、無教者，准表釋也。作、無作者，即作動，義稍疎僻。

X42n0736_p0800c02言即如上論者，指上多論之宗也。言不發者，不發無作之戒也。

X42n0736_p0800c04是十惡法，或有作色及無作色者，立謂身三品四意三業中，若輕心造，則唯有作，不發無作。若重心造，具作無作。造十善業亦然。如人手執香臰等者，鈔引善生經，恐錯也。撿善生不見此文，或可義有也。事出心論。案雜心論第二卷云：偈曰：作當知三種，善不善無記，意業亦如是，餘不說無記。解云：作當知三種，善不善無記者，身作及口作，故曰作也。身口作三種，善不善¹不記也。善者，淨心身口動，如施戒等。不善者，惡心動身口，如殺生等。無記者，無記心動身口也。意業亦如是者，意業亦三種，善心相應是善，惡心相應是不善，無記心相應是無記也。餘不說無記者，餘二業無作及口無作也。此二種，善不善無無記。何以故？無記心羸劣故，強力心能起身口業，餘心俱行相續生。如手執香花，雖復捨之，餘氣續生，非如執木石等。〔文准此說。〕立謂執香喻作善，臭喻作惡。若重心造身口善惡，喻若捉此物時也。由重心造故，發生無作，喻放物時，猶氣在手也。若輕浮心造善惡，不發無作，喻捉瓦木。捉時是有，放之無氣也。

X42n0736_p0800c22言以上諸文有二，非虗者立，謂結成有作與無作二文也。即羯磨疏云：如是多文，證唯有二戒也。

X42n0736_p0800c24從此^A57已下明解義。如陶家輪等者，立明瓦陶家有捉輪人，手搖時曰作，癈手猶轉名無作也。今以身口動轉名為作戒，緣成事畢其業滿足，雖身口不動任運常存，名無作戒。羯磨疏云：光律師自立三喻：如麝、如輪、如獨樂也。索喻報色也，匠治方便也，與繩俱轉作戒也，癈繩而轉喻無作戒也。故雜心云：作者身動身方便者，立云身是報色。今以動轉其身方便色，用此方便色為作戒體，不取報色也。如前^A58已廣述。案雜心論偈云：身業當知二，謂作及無作，口業亦如是，意業當知思。解云：身業當知二，謂作及無作者，身業二種：作性及無作性。作者身動身方便，無作者身動滅^A59已與餘識俱，彼性隨生。謂善受戒穢污無記心現在前，善戒隨生。謂惡戒人善無記心現在前，惡戒隨生。〔此雙釋善惡二戒也。〕口業亦如是者，口業二種：作、無作性。亦如前說。意業當知思者，謂意業是思自性。有人欲令意業是無作性，此則不然，意非作性，以非色故。〔上言穢污應是惡性。〕賓云：身動身方便者，現緣動發稱為方便，簡酬往業報色體也。謂身口運動名方便色，簡除報色也。唯取方便色，新經論名加行，舊名方便。加謂加行，用謂預起，心行運用而作，故曰加行。舊名報色，新名異熟果。以今身之異是酬昔因，謂果是異時而熟，故曰也。由今身酬昔因故，故曰報色。此異熟身體是無記，不能成於無表業故。異熟威儀、工巧、變化悉是無記。四無記中，三無記心能發表業，其異熟心不能發表。然又三無記中唯能發表，不發無表，故除報色，取方便色也。然身是報色，口非報色。是口體今欲語欲嘿，巧續不常，豈是報色？身則不然，一期不斷。夫言報色，一期相續更無間斷，故名報色；聲有間斷，故非報色。婆沙云：犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多，聲非異熟；若據大乘，聲通報色。如施鐘鈴報得好聲，豈非報色？小乘不爾，故婆沙百一十七云：然身語業定非異熟，加行起放故。是引義也。然今戒體假身語發，不取報色，唯取方便身口，故言身動身方便也。即婆沙云：加行起故。雖諸有為剎那生滅，無容從此轉至餘方，謂當處生滅不滅，不容別去也。然相相續，假言方便也。謂方便色剎那落謝，何能相續？但是假言相續，故曰也。謂剎那剎那生^A60已，即謝過動轉義，何能相續？但假言相續動也。故婆云：一切有為皆有剎那，若此處生即此處滅，無容從此轉至餘方。故不可言動名身表也。但相應假，所以言動。據實有為，剎那剎那生^A61已即謝，無動轉義。問：此報與方便為一為異？答：諸定不同。且薩婆多宗，若起內思動異熟身，即於身中別有大種造身表業。故依彼宗，一向是異，不得言一。若依成實宗說，色性非善惡，隨能發心假名善惡，方可說為非一非異。謂若任性如本而住，名為報色；若由內心皷動造作，名為方便。二義既別，故名為異。然皷動時，於報身外無別大種造身表業，故復是一。大乘宗義亦可同此。言大種者，舊名四大也。案婆沙百二十二云：然表無表起身而起，有依一分，如彈指舉足等一分動轉作善惡業；有依具分，如禮佛逐怨等舉身運動作善惡業。此中隨所依身極微數量，表業亦爾。如表數量，無表亦爾。〔此顯身表。〕¹同二十七云：問：諸有情類口所發聲，當言何處大種所造？有說：²唯邊大種所造。有說：心邊大種所造。有說：齊邊大種所造。評曰：總說聲，一切身支大種所造。若別說者，輕小聲應言^＊唯邊大種所造，叱吒哮吼號叫等聲應言遍身大種所造，現見此等覺身掉動故。〔此顯語表。〕私云：此上數句釋作戒方便色義竟。

X42n0736_p0801c10言無作者，一發續現，始末恒有者，立云：一發^A62已去，無作續生，運運常有，相續現行，故曰續現。始者，是第三羯磨竟，發無作之時為始；訖至臨終，乃至四捨等名末；中間縱入惡、³無記中，無作不失。故云恒有。四心、三性等者，二宗計義不同。若成實宗，即善、惡、無記及無心為四心也。若多論宗，即約五陰：上陰色，一陰餘識、受、想、行為四心也。言三性者，善、惡、無記名三性也。皆謂既發無作^A63已後，雖入四心、三性中，無作不失。賓云四心者，鈔：主多依成實宗義故。准成實第九卷無作品云：若人在不善心、無記心、無心，亦名持戒。故知爾時有無作。〔善心有戒，相顯不論。〕不善律儀亦如是。〔^A64已上論文。〕此論文意，即三性心及以無心為四心也。問：於四心中^A65已說三性，何須更別說三性耶？答：四心門中雖復^A66已說，於三性門重說無爽。二門既別，法相無違。問：無心、非心，何名四心？答：從多方為名，理亦無失。以四心中，三是有心，一是無心。從多而說，故曰四心。然實無心，不名心也。復有人釋：准多論宗，識、想、受、行，四心恒有。謂極少約四剎那以辨四心：前一剎那是識，次一剎那是想，乃至第四。是故約極少經四剎那。復有人引俱舍第一頌曰：亂心無心等隨流淨不淨大種所造性由是說無表。〔述曰：〕一者、亂心，二者、無心。次言等取不亂心及以有心，故成四心。順正理論第二釋此頌云：不善及無記心名為亂心，餘名不亂心，入無想定及滅盡定名為無心。翻此二位，即是有心。順正理論破此頌云：亂不亂心攝心^A67已盡，何須復說有無心？或應但說有心無心，何用復說亂不亂心也？安慧菩薩救云：亂不亂心是據散位，有心無心是據定位，故無有失。若准真諦舊俱舍疏云：染污心名亂，餘名不亂心；入定心名有心，二無心定名為¹無心。〔入無想定及滅盡定。〕此四位中，無作常生也。俱舍長行釋前頌云：亂心者，謂此餘心；無心者，謂入無想及滅盡定等。言顯示不亂有心相似，說名隨流；善與不善，名淨不淨。上來三家釋四心義，若望鈔意，初後為勝。言不藉緣辨者，明一發以後，不更假緣而辨，任運常存。此亦就成^A68己所明也。據本必藉作緣而辨，故前云：不可孤起，要賴作生。由其作戒，發生無作。今言不藉緣辨，約後而辨也。身動滅^A69已，與餘識俱者，立明身動者，謂乞戒方便等相續善色聲，假身口等業。一發無作^A70已，後餘五識不能持此無作之體，但隨於意識。意識能持，故曰與餘識俱也。欲明發戒雖由身口，若領納無作，唯是意識也。濟同此解也。又云：雖與意識俱，然不得即用心為體，俱是心能領納此法也。又解：當時是身口善心之識，發得此戒，後入惡無記之識，其無作皆在不失，望惡無記為餘識，以無作戒能與惡無記共俱，故曰也。賓同此解，故賓云：無記心等，名之為餘也。謂無作戒一發之後，雖入惡無記中，無作不失。又解：與第七阿賴耶識俱也。謂正作之時，由第六識，一發^A71已後，但阿賴耶識任持，故曰也。問：既言無作戒體非是色心，何得與識俱？答：無作非色心者，此鈔主引成實論文，故云然也。准大家道理及雜心論，皆言無作戒是色法，但非肉眼所見，不可見無對色也。若言定非色心，有何可與識俱？及言領納在心等，案心論解云：有人欲令意業是無作性，此則不然，意非作性，非色故也。是法隨生者，賓云：是無作之法，隨惡無記亦不失，故曰隨生，謂惡無記而生不失也。謂意識雖與無作俱，意識後時忽入惡無記中，然無作不失，故曰是法隨生，名無作也。因心生罪福、睡眠、悶等者，案成實論有無作品文中，問曰：何法名無作？答：因心生罪福、睡眠、悶等，是時常生，是名無作。如經中說：若種樹薗林，造井橋梁等，是人所為福，晝夜常增長。論文如此。今引此證，其無作戒亦爾，一發^A72已後，雖入睡眠、悶等，是時常生，運運不斷。

X42n0736_p0802b23善生五義者，如上廣解竟，今不復釋也。

X42n0736_p0802b24三、出體狀二論不同者，立明成實、多論也。今文初且辨作戒體，次明無作戒體。初辨作戒體中，前依成實，用身口業思為體；後依多論，用身口二業善色聲為體。後弁無作者，多論用色為體，成實用非色非心為體，故曰不同。

X42n0736_p0802c05用身口業思為體者，深云：此成論具用三業為作戒體，謂假心業慇重，口陳詞句，身業禮拜也。文中冥破外道及外人義也。外道用身口二業為作善惡之體，今破此執，故引如人無心殺生不得殺罪，明知復用心業方得殺罪。言破外人者，外云思與心同時而體別，此是成實師破薩婆多師也，至下當述。今破云體不得別，思即是心，然思^A73但是心家之用耳，更無別體，故曰離心無思等也。

X42n0736_p0802c13文云是三種業皆是心者，立明身、口是造善惡之具，自不成業，要假心成，故曰也。案成論中有三業品，文中名為三種行。今鈔云三種業。論中問曰：經中說正行、淨行、寂滅行，有何差別耶？答：有論師言：凡夫善身、口、意業，名為正行；學人以斷結故，即此正行名為淨行；無學人斷從結生語，故名寂滅行；又無學人畢竟不起不善業，故名寂滅行。如說身寂滅、口寂滅、意寂滅。又人言：此三種行，義一而異名。但義其質直，故稱正；離諸煩惱，故曰淨；離諸不善，故名寂滅。故雖三名，其義不異。問曰：有論師言：但心是寂滅行，非思。是義云何？答曰：是三種行，皆但是心。〔鈔家云業，或取意耳。〕離心無思，無身口業者，立明心即是思，有心來必有思，有思其必是心。賓云：此破外人義，思與心同時而別體也。謂成實師破薩婆多：心王、心所雖同一聚，各有別體而共相應。大乘立義同薩婆多。今即破云：離心無思，謂離心王無別心所有中思也。前立云心未必思者，賓云：了境名心，造作名思，故曰也。言無身口業者，立云：若無心時，雖有身口，不能成善惡業。故今成論用心思及身口為作戒之體。自意謂離心無思，無身口業者，如涅槃第三十四卷明三業義。文云：期業者，謂身口業也。先發故名意業，從意業生名身口業。疏云：因果相應，有同契疑，故曰期業。〔此只呼身口之業與心業相期也。今若無心業，前生則為身口業，故曰也。〕

X42n0736_p0803a12若指色為業體是義不然者，立謂成論用身口業思為作戒體，若^A74但直指身口之色為業體者，是義不然，故曰也。深云：此句是覆疎上文之非義也。上破外道義云用身口二業之色為作業體者，今明不然〔謂身口所作是色也〕。十四種色至非罪福性者，立謂五根、五塵、四大也。此十四色是無記者，五塵、四大在義可知。然五根者既能領受色聲，何名無記？解云：由識分別根能了別，不得五識及意根緣之五皆無記也。所以唯舉五根、五塵，而不舉意根及法塵者，解云：論有三義：一可見有對色，如青黃赤白是；二不可見有對色，如聲塵是；三不可見無對色，如法塵是。法既是意識所得，體非是色，故今不論。意根亦爾，不可見故復是有記，故亦不論。言非罪福性者，謂上十四種色既是無記，不能成善惡，故曰非罪福性，要由意識方能成業。

X42n0736_p0803b02又有論師等者，還是多成論師所計，意亦同前。以身口二業善色聲為作戒體，以相續善色聲等者，賓云：謂一剎那實聲之中無名字句，要須相續屈曲成名，是聲之體性也。謂非卒爾善心，若卒爾舉動，發言未能發成，要須身口二業相續善方便用為作戒體也。善色者，簡惡色，取善身業也。善聲者，善口業也。簡餘惡聲，始從請師，終訖羯磨，中間求哀乞戒等，盡名相續色聲也。羯磨疏云：若一念色聲，眼耳所得，非罪福性也。法入所攝，意識所得者，法是意家所緣，故言法入所攝，如六入法入意識也。欲明六識之中上五不能成業，要由意識方成罪福，今將此意識所得之法以為作戒體故也。賓云：所呼名句音詞屈由等，名為法入所攝。十二入中雖有法入，此但聲家假用，¹為為法入。若論實性，體即是聲，謂此名句真體即是聲，則是耳識所得，應是聲入所攝。今言法入所攝者，謂是攝實從假，實謂聲體性也。假為名句，屈曲成名等，是聲之假用也。謂一剎那實聲之中，無名句字，要須相續屈曲成名，既是離聲，無別體性，故是假。謂以實體無用，還以屈曲等為聲之假用，以攝實從假，故言法入所攝。由是意所領受，故曰法入所攝。若假實各論，則聲是耳識所得，聲入所攝。但由法相之體，假實殊門，故分聲法二入也。若薩婆多宗，計名句文，別有體總，別有自性，非聲之體。今約成實宗，言辭屈曲，有所表彰，此名²文句文，即是聲上之作用也。何有自性故，還用聲為性？此約攝假從實，謂聲則是實，名句是假，由名句等既無自性，故是假也。薩婆多宗假實別論，故執名句別有自性。其多論宗破成實宗云：語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。賓云：西方詺痴人為天愛也。濟云：此執能詮異語者，合死來久，天怜故未死。又云：成實則用聲為教體，名等句是聲假用，攝假從實，皆不離聲，故用聲為體。薩婆多宗據名字句等，既別有體性，唯用名字句等為體，不取聲為體。上釋作戒義竟。

X42n0736_p0803c11言無作戒體者，立謂文中唯約成論解無作戒體耳。非塵大所成者，立明非五塵四大也。塵者，色、聲、香、味等。四大者，地、水、火、風也。一、色有形段方所者，色有大小質㝵，青黃赤白，分段處所也。二、色有十四種別者，十四如前^A75已明，二十者，青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧、長、短、高、下、方、圓、斜、正也。前十二是無記之色，後八通三性，謂是方便色也，由人運動作之也。三、色可惱壞者，立明以可打、可觸、可斫、可刺等。賓云：謂以手等觸色等時，令其變壞也。四、色是質礙者，如山河石壁，皆是質礙也。五、色是五識所得者，如色是眼識所得，聲為耳所得，乃至觸為身所得等，皆謂五塵為五識領受也。塵即是色也。賓云：眼於色處轉，耳於聲處轉等，眼終不於聲處轉，乃至舌不於耳處轉也。

X42n0736_p0803c24體非緣慮者，立謂無作之戒，不同心家有緣有慮知也。一、是慮知者，立云：心有緣慮，即是攀緣覺觀也。慮者，應師云：念也，亦訓思也。二、心有明暗者，濟云：如羯磨疏記，立謂如坐禪觀照是明，散亂瞢憒是暗。濟云：意識若隨於眼等五識，緣於前境則明，如明白見色聞聲，則了了照境，故曰明也。若意識不隨於五識，雖緣境則暗，如夢中所見是也。以夢中是意識別緣，不緣於眼等五識，雖夢中見聞而不明了，即是暗。四、心有廣略者，濟云：若心於五識處遍轉，緣於五塵則廣；若唯於識處轉，單緣一境曰略也。如色、聲、香、味、觸五境俱現，若境無優劣，心則通緣，謂亦見色，亦聞聲，亦嗅香等，此名廣也。若五境雖齊現，中有優劣，則隨其勝者，心則偏緣，如正食食時，聞聲見色。色境若美，心則偏著；於聲於味，心則不緣，此名略也。若喫美食，心貪味，則更不緣色聲等，則是略也。謂心遍緣五境曰廣，若單緣一識境時則略也。此據小乘，不能一時逼緣五塵境也。大乘宗中則通也，如正甞食時，不癈聞聲見色等。故大乘基云：眼看薄餅也，耳聞百友聲，鼻嗅浮𪍍〔上聲〕香，舌甞膏糜味是也。立云：或時心緣法界橫直十方，復緣三世是廣；若直緣眼前，或緣室內，是略故也。五、心是報法者，立明人根利鈍，上下不中，皆是報法。如阿難持八萬法藏，用利槃特生，誦一偈得掃忘箒等，此並報法也。

X42n0736_p0804a23故以第三聚非色非心為體者，立云：第一、色聚，二、心聚，三、非色非心不相應行聚也。今用第三非色非心聚，是無作戒體。今鈔文中具明三聚，上言以五義來證：一、色有形段、方所等引，是解色聚；次云心亦有五證：一、心是慮知等，此解心聚也。但不用此二聚為體，故今用第三聚非色非心為體。言色有者，有三義：一、是可見有對色，二、不可見有對色，三、不可見無對色。初、言可見有對色者，賓云：十二入中色入也，即極微聚，相對礙故，名之為對。體即是色，名之為色，謂壇場互跪合掌時。是故心、伽二論云：身作可見有對也。二、言不可見有對色者，賓云：即五根并四塵也。五根，眼、耳、鼻、舌、身也。四塵者，五中除色塵也。即此四塵及五根，總名不可見有對色。不可示現此彼差別，故名不可見。亦極微聚及互相對，故名有對。即求哀乞戒、口陳詞句、請師等是也。即心伽二論云：口作不可見有對也〔此二是作戒也〕。三、不可見無對色者，賓云：謂法入中無作也。不可示現彼此差別，故名不可見。非極微聚不相對礙，故名無對。若言作戒，前二色收〔身語二表即色聲故，此前色收也。無表戒者，是後所攝〕，此當無作戒體也。即心伽二論云：身口無作俱不可見無對也。案雜心論云：身作是可見有對，口作是不可見有對，無作俱不見無對。宣云：所以名無對者，有對則有三：如五根五塵障礙有對；二者如五根七心境界有對；三者能緣心。緣有對時，出過此三，故曰無對。立云：第三聚非色非心，論中名為不相應心法也。今強作名為非色非心，為戒體也。

X42n0736_p0804b24精進人得壽長乃至受天樂者，案成論云：如人離殺得生天上，若言無法，云何為因？〔意謂若無無作法，何能為生天之因也。〕問曰：不以離殺故生天，以善心故。答曰：不然。經中說云：精進人隨壽得福多故，久受天樂。若但善心，云何能得多福？是人不能常有善心故。〔論文如此。〕立云：引此文意，證知無作非心法也。如上云不能常有善心，善心既不能常有，那得久受斯福？明知唯是無作，隨恒故耳。故知無作不是心也。賓同此釋。又意無戒律儀者，案成實論云：如教人殺，隨殺時教者得殺罪，故知有無作。又意無戒律儀，所以者何？若人在不善無記心，若無心亦名持戒，故知爾時有無作。不善律儀亦爾。〔論文如此。〕賓云：此即顯戒定非是心也。立云：言意無戒律儀者，此言正證成無作戒不是心也。謂心既入不善無記猶名持戒者，明知無非心也。向若是心，心入惡無記中，善戒何不失也？只為非心，心雖入惡無記，本所受戒不名漏失也。涅槃云下，引此多文，證知戒非色也。

X42n0736_p0804c16多文證成非色者，如上^A76已釋。上來明第三體狀義竟。四、明二戒先後者，立云：有二家諍義不同，初是多論，次是事論也。今看文意，雖是兩家各執，並約多論文諍也。

X42n0736_p0804c20初解云：如牛二角等者，立明此多論師解也。羯磨疏中有人解云：如牛二角等，計理應是指古師也。明作、無作同時生也。礪云：依心論說，似一時得。鈔主云：定一時生，非先後起。豈有作絕無作方生？由本登壇，願心形限，即因成也。至後剎那，二戒俱滿。故論云：作時具作、無作也。濟云：論家雖有二執，據義亦非先後，亦非一時。即如涅槃難云：為身先耶？煩惱先耶？若身在先，身從何起？以要因煩惱而得有身。若煩惱在先，煩惱依何而住？故知亦無先後。又如杖築，築凹之時與築時不定先後。以正築時地地凹，豈離築之後凹如生耶？若言一時後，因杖之先築，雖身與煩惱無先後，終是要因煩惱而得有身。雖言作與無作不定先後，然終因作戒發生。無作只自無作，非是作謝之後方生也。故多論云：初一念戒俱有二教等者，立謂第三羯磨未竟時有，此作與無作同時而生也。第二念中唯有無教者，立謂三羯磨竟，作戒既謝，唯有無作在。此是多論解也。彼論有三種無作：一、是因時無作，二、果時無作，三、果後無作。初、因時無作者，始從請師，終至白四，中間身、口方便運動之時，有無作也。二、果時無作者，謂第三羯磨當竟、未竟，二戒俱圓，名果時無作，亦名作俱無作也。三、果後無作者，即形俱無作也。前兩無作，並是後者之因。若受戒竟，前二無作一時落謝，但有果後無作長時，防非也。

X42n0736_p0805a19後解云者，立明此下是成論家解也。羯磨疏但云：有人言：計應是古師也。礪云：若依曇無德宗，似先後起，謂前後生不一時也。故成實第九無作品云：問曰：幾時從作生無作？答：從第二心生，隨善惡。心強則能久住，若心弱則不久住。如受一日戒則住一日，如受盡形則盡形住。〔^A77已上論文。〕礪疏意釋云：第二心生者，第二念生也。〔念即是心故也。〕論雖如是，理稍難通。若許第三羯磨竟時^A78但有作戒，後念方生；無作戒者，即應許有律儀善行，不受而得。故知理擁也。今詳第二心生者，應顯第二念^A79已去唯無表生，不遮初念同時無表。以其表業，色法為體；其無表者，非色非心。二體既殊，何妨同念也？世間之法有因果等者，立明舉世間法以況也。作戒是因，無作是果，因果相待，何得同時？准羯磨疏云：此師又引成實論云：第二念須名為無作。故知作為初念，無作為第二念也。言如因水鏡則有面像者，案善生經云：世間之法有因有果、無因無果，如面水鏡則有像現，離面無像。作亦如是，從身有作則生無作，如面水鏡則有像現。譬如有人發惡心故則惡色現，發善心故則善色現，作以無作亦復如是。如獨樂雖念念滅，因於身口微塵力故而能動轉，作以無作亦復如是。〔觀經文意，證有無作，不證先後。〕又善生第六云：初發心異，〔遠因心也。〕方便心異，〔近因心也。〕作時心異，〔正起身表業也。〕說時心異。〔正起語表業也。〕眾緣和合故得名作，以作因緣生於無作。〔此顯無作從作而生。〕如威儀異其心亦異，〔謂受戒竟改威儀，其心亦異也。〕不可壞故名為無作。〔謂雖改心而戒不壞。〕從此作法得無作^A80已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失。〔謂從壇場作法而生無作。〕今詳經意，以作因緣生無作者，同時亦是相生，何能正證無作先後？

X42n0736_p0805b23論云作時具作、無作等者，立云：此是成論師牒上多論文也。將欲破前多論師解一時而生者，故先牒彼多論之文來，然後為通。或可是鈔主自通耳。故羯磨疏問云：若如後解，前何以通？即答云：論云作時具作、無作者，是¹作、俱無作，此二俱是戒因。至三法竟，思、業滿足，二戒成處，故云具也。立云：彼師據其作時具作、無作之言，便謂作、無作一時生者，此是受中無作耳。故言此是作、俱無作也。非是形、俱無作，猶是形、俱無作之因耳。立又解：此是鈔主破前多論師也。至第三羯磨竟時，二戒圓者，立謂：此是作、俱無作也。謂作戒及受中無作，名二戒也。此二戒至第三羯磨竟時，其業滿足，故言具作、無作也。若形、俱無作，仍後生也。故言不妨形、俱等〔云云〕。亦是當一念竟時，二戒謝後，無作生者，立謂：當第三羯磨竟，名一念竟也。謂是作戒及作、俱無作，此二謝後，形、俱無作方生也。此文與前稍異，前云羯磨當竟未竟形俱無作則生，此中要待第三羯磨竟一剎那頃名為一念，謂此念後形俱無作方生，故言少異，謂異前文云不妨形俱無作仍後生也〔計理亦無異，相承言異耳〕。上雖明先後兩解不同，准羯磨疏全符前疏云：今解一時非先後起，豈有作絕無作方生？由本登壇願心形限即因成也，至後剎那二戒俱滿，故云作時具作無作是也。且約一受三時無作，初因時無作，此與作俱非乖俱體〔謂不異形俱無作之體〕，不妨形俱因成未現〔謂形俱無作有因而但果未現〕。二果時無作有二，一還作俱，同上明也〔謂此時猶有作俱無作因，上因時無作中作俱無作不異也〕。二是形俱，方為本體，以三法竟示現之時。三果後無作，以通形終，約時分二〔謂約羯磨竟未竟也〕，本通三時也〔謂通因時果時畢後〕。賓云：其實體一而義有二，現同剎那名曰作俱，復能引起後後諸念復名形俱也，故云作^A81已過去無作恒在是也。

X42n0736_p0806a05五、汎明多少者，此謂汎說無作有多種也。羯磨疏云：此下通敘諸業。是也。賓云：非有論文作此說也。^A82但是古來諸德搜尋經、論，纂集為八，或九，或七，數亦不定。鈔：言依多論者，非也。但是古德通求諸經、論意耳。既有八門不同，今即是初也。

X42n0736_p0806a10一、作俱無作者，羯磨疏云：隨作善惡，起身口頃，即有業相，隨與作同生，故曰也。賓云：即顯無作與作同時。故心論云：第二羯磨竟，作及無作等立。謂如正作善惡之時，發此無作，同其作生；其作若謝，此無作亦滅也。

X42n0736_p0806a15二形俱無作者，如善惡發得無作，與報形同，至死¹死方謝。即如比丘無作戒體訖，至形終戒乃謝也。惡律儀反說可知。

X42n0736_p0806a18三、事在無作，如施衣等者，且如施物，物體若在，常能生福，無作常有；物壞之時，無作亦滅。此准婆沙百二十二云：或造佛像、窣堵波等，乃至造井、橋、船、階道處等。此諸表業所發無表，具有三緣，相續不斷：一、由意樂，謂緣彼事深生歡喜，意樂不息；二、由所依，謂所依身得分相續，命未終位；三、由事物，謂所修建佛像等事未都壞滅。如是三緣，隨闕一種，無表便斷。成實論第十二、心論第四並同此說。鈔：依成心二論也。一、前事毀破者，謂衣壞^A83已，無作便失。二、若死者，立謂雖所施物在，能施人亡；事在，無作亦謝。引義稍惡。既云事在無作，但使事在，則有無作，何須望人死、活耶？解云：此應是小乘人行施，擬盡一形，形謝，故無作隨滅也。濟云：此義與智論相違。論中：有人造殿捨礎，死得生天。後時有人欲作好礎，換除²其先生天者，宮殿震動，不知何緣，即以天眼觀見宿業事，知承捨礎之善，得生天來，即下化為人，勸令莫換。其人即止不換，天福如故。據此，事在無作，前人雖死，無作常存。豈不違於今文也？三、若起邪見等者，立謂正論信心生故，施因發無作；今邪見心生，撥無因、果，故無作亦謝。事同比丘邪見失戒也。

X42n0736_p0806b14言惡緣同之者，立明若作善事施衣造塔發生無作，若物壞及邪見失無作者，作惡類爾。如畜惡律儀亦發生無作，若起正見受五八戒信心若生，或物壞身死無作亦謝，故曰惡緣同之。反前則是惡緣，謂殺具等事也。

X42n0736_p0806b19四者、從用無作者，賓云：此依成實第十一卷三障品云：食檀越食，著檀越衣，入無量定，而此檀越得無量福。〔慈、悲、喜、捨四無量定，鈔改云入諸禪定也。〕羯磨疏：問：此從用業與前作俱，有何等異？答：業相虗通，不相障礙，間雜同時，隨義而別。且如持鞭，常擬加苦，既無時限，即不律儀，為形俱業；要誓常行，即名真業；口教打撲，即是異緣；前受行之，又是助業；隨動業起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在。隨作感業，豈非從用？惡念不絕，又是心俱。故舉一緣，便通八業。餘則例知。

X42n0736_p0806c04五、異緣無作者，賓云：如欲殺人不執刀杖，乃用指印作相作書而殺，雖同身業而事有異，故曰異緣能發無作也。二者、互緣，如以指印或以相書作大妄語，此即身業以成語業，或如讚殺以語成身業，既互造故名互緣。先來諸師不達異緣互緣別相，遂混然言身造口業等者，立云：如有人於眾中云：誰得羅漢者起立，有凡比丘起立是也。妄本由口，今身現相現身表口業，即發口家無作也。賓云：如以指印或以現相作書而作大妄，此即身業以成語業，發語無作也。口造身業者，賓云：如心論云：自在者口語，仙人意所嫌。自在即王也，王口處分殺人，發身無表也。仙人者即彈宅迦國，仙人起嫌一國皆死，此是意業成殺也。又言：師子吼殺獸，壯夫咄殺人。此亦口業成身業也。薩婆多宗不許此義，大乘經部、成實宗皆許口業親成殺生，廣有相破斥，具如賓抄第三。疏云：無學著衣，身造口業也。深河誑淺，口造身業，殺是業也。立云：深河誑淺者，如人問云：此水深河。比丘知深報淺，前人即度溺水犯夷是也。然殺本身業，今以口誑殺死，故發身家無作也。若依成論身口互造者，立明同上身作口業、口作身業是也。

X42n0736_p0806c24六、助緣無作者，如似他人身語等業，用成我身語等業，即如遣使作事等也。

X42n0736_p0807a02七、要期無作者立。謂如人發心，來年設會造佛書經，既發心後無作常生，訖逐所期無作方謝〔此解與賓不同也〕。故賓云：亦名處中無作，謂如日夜及處中要期等。日夜謂八戒也。處中有善及有不善，謂雖善業非是律儀，或雖惡業非是惡戒。既處中庸，故曰處中。通律師云：善非純淨心，惡非深厚纏，故曰處中。今詳未曉其義，故作是說也。古人有立九種無作者，加其願俱無作。謂依成論十二九業品云：若有人發願：願我當要布施、若起塔寺。是人定得無作。問：願俱與上要期有何差別？答：現作、當作通名願俱，要期唯局現作。依此應言：若是要期，必是願俱。而有願俱非是要期，謂擬當作是也。問：此願俱既通現作，與前事在有何異耶？前現作事但發心，今從發心即生無表。