四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0774c19四分律鈔批卷第六本

X42n0736_p0775a04四分律鈔批卷第六末

X42n0736_p0775a05江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

X42n0736_p0775a06○¹篇聚名報篇第十三

X42n0736_p0775a07上來始自標宗，終乎自恣，有十二篇，是明眾法竟。雖稱眾法，若眾不滿，亦開別人對首心念秉之。今從根本所攝，唯是秉於僧法，故言眾法。亦可標宗一篇，義含眾別。集僧篇^A135已下，方稱眾法。此篇^A136已去，明其別人自行之法。故序文云：上卷則攝於眾務，成用有儀；中卷遵於戒體，持犯立懺。即此篇^A137已下，是中卷也。又云：上卷^A138已明作持行成，未辨止持之法。止持之相，勿先戒本。故今欲約戒本釋其相貌，故且先明篇聚名體，報果不相，欲令行人志懷折厭，有此篇來也。故慈云：上卷辨眾行^A139已周，復須廣明別行，理須識達持犯，廣顯其開遮，應有精相。文來明欲顯相，先須識篇聚之名，報果之別，故先明此篇也。釋題名者，言篇聚名報者，篇是五篇，聚是七聚。文中廣明篇聚名相，若對篇聚毀犯行成，當招苦根，故曰也。戒疏云：篇是章品之嘉名，分段之別號也。篇是簡名，自漢以前，本未有紙，例用竹木，兼之紈素，而用𠷰錄。後漢蔡倫，創造於紙，用易簡素。古書簡䇿，可有一章，以韋編之，號為一篇。今仍此義，供以名焉。所言聚者，昔人解云：眾罪非一，聚在一處，號之為聚。解云：古人以隨名束罪，故曰聚也。故礪問云：蘭無別文，何以名聚？答：聚在大聚之中，或可集在一名之下。若舉一名往命，則無蘭而不盡。〔此問意破古人解眾罪聚在一處曰聚義也。^A140但可云聚一名之下，不可道聚在一處也。〕故心疏云：若如昔解，偷蘭及惡說，聚在何處？又如夏不依人，犯墮罪者，非戒本收，乃至如法治，其相無限，非戒本所收，聚在何處？故不同昔。今^A141但名收，無罪不盡，義可解也。言名者，夷殘提吉，各須品目是也。報者，約犯論報，輕重不同。犯夷則九百二十一億六十千歲生報泥梨，下之四篇來報階降，如下引目連問罪報經說，故曰篇聚名報也。

X42n0736_p0775b12所以為世良田，寔由戒體故也者，謂由有無作戒體，秉持無染，是世人生福之田。有能於此田行施，必獲反報之益。由田淨故，能長善苗種子也。若無此戒，自身諸善功德尚自不生，豈能生他之福也？所以俗人非福田者，良為無戒故也。以僧尼有戒故，能習生三昧，發智斷惑，終獲道益。以三乘聖人皆稟此戒，故經云：戒淨有智慧，便得第一道。又梵網經云：戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。以其離染行，成三乘因種，故曰良田也。如世福田，無砂鹵芒穢者，堪投種子，必長嘉苗也。有云：今此篇首創言戒體，厥意如何？謂欲明持犯名相，故先且談其體。有體可使論犯，無體作本無違。故序宗之由致，義不徒述也。受持禁戒為性，剃染為相者，欲明性相兩備，方稱福田。若唯取相，如外道亦有剃髮者，只為無戒，不名福田。十輪經云：披著袈裟，是一切諸佛解脫之相，亦名大正法幢，亦是大乘解脫味幢。意云：准此幢相，若直是稱福田，若無戒破戒，亦合名田。但福利減少，不得稱良田耳。故下文云：福出淨田，道起少欲。今若性相兩具，方是淨田。

X42n0736_p0775c07今若氷潔其心等者，氷由堅也，潔由清也，以堅持禁戒清淨，心無垢穢，能發生定慧，故曰生善種也。明今僧尼若行似氷霜，心同清水，乃堪為福田也。言玉潤其德者，立明玉則壞潤美好，人所珍貴。玉有十德，如別記。明今僧尼戒若清潔，為物所推，如玉可貴，故曰德也。此德可珍，如玉可貴，故曰玉潤其德也。以玉能潤物，故借況於戒德，亦能潤物，津通萬像也。濟云：玉性光潤，服之令身潤澤。見今作玉家水，漬玉作冬天，手不躄也。乃能生善種，號曰福田者，此結前文，成上為世良田義也。撿智論云：佛弟子眾，戒眾具足，定眾具足，慧眾具足，解脫、解脫知見眾具足，四雙八輩，應受供養，恭敬禮事，是世間無上福田。譬如良田，耕治調柔，以時下種，溉灌豐沃，所獲必多。眾僧福田亦復如是，以智慧犁耕，出結使根，以四無量心磨治調柔，檀越下信施糓子，溉以念施恭敬清淨心水，若今世，若後世，得無量世間樂及三乘果。如薄拘羅比丘，毗婆尸佛時，以一呵梨勤菓供養眾僧，九十一劫天上人中受福樂果，常無疾病，今值釋迦牟尼佛，出家漏盡，得成羅漢。又如二十億耳比丘，毗婆尸佛時，作一房舍，以物覆地，供養眾僧，九十一劫天上人中受福樂果，足不蹈地，生時足下毛長二寸，後見佛聞法，得羅漢果，於諸弟子精進第一。如是少施，獲大果報。是故當知，僧是無上福田。准僧祇云：瞻波國有一長者子〔四分名字守龍那〕，其家富樂，脚下生毛作金色長四寸，行時以衣蓐敷地躡上而行。後來佛所，遙見世尊在露地坐，見^A142已即却衣蓐躡地而來。佛語諸比丘：此童子九十一劫來足未曾躡地，今見我生恭敬故爾。以過去世時用一白疊敷地供養眾僧，因此果報九十一劫生天上人中未曾蹈地。佛為說法即便出家，精懃苦行在尸陀林中，所經行處血流污地如屠殺處，佛因開著革屣。不然縱拒等者，謂不如上¹求潔其心玉潤其德，故曰不然也。但縱三毒四倒煩惱違拒佛教，故曰也。縱由恣也，拒由逆也，亦云抗也。謂縱恣凡情違逆聖教。言自貽伊戚者，爾疋云：貽者遺也，遺者與也。又貽者招也。伊者爾疋云：發語辭也，亦儞也深也。戚者憂苦也。此明違犯教者自招其苦，非他與也。便招六聚之之辜者，²事由過咎也。謂隨作何罪，必羅其犯網成其犯行，在六聚之中科斷也。言報入二八之獄者，撿長阿含經第十九云：總有八大地獄遶。言八大者：一想地獄，二黑繩，三推碑，四叫喚，五大叫喚，六燒炙，七大燒炙，八無間地獄。此大地獄各有十六小地獄遶之。十六小獄者，頌云：黑沸釘飢渴，銅多石膿量，灰䥫斤犲釰，寒氷第十六。一曰黑沙，二沸屎，三五百釘，四、飢，五、渴，六、銅釜，七、多銅釜，八、石磨，九、膿血，十、量火，十一、灰河，十二、䥫丸，十三、釿斧，十四、犲狼，十五、釰樹，十六、寒氷。想地獄既有十六小地獄圍遶，乃至無間地獄亦具此十六，名字同前，合成一百三十六地獄也。又案毗婆沙論亦然，名字大同，但初想地獄改名唱活地獄，復無間地獄改名阿毗地獄。其阿毗地獄最在閻浮提下底，次上即是³火燒炙地獄，如是最上名唱活地獄。引七地獄，一一地獄各有四門，是一一門各有四眷屬，合十六眷屬，通正及眷屬合有十七。阿毗既有十七，餘七地獄亦具十七，都一百三十六也。其受苦差別不同，如別記之〔云云〕。又案觀佛三昧經亦同。今鈔所言二八者，且取眷屬之數耳。言地獄者，毗婆沙論云：梵言泥梨迦，秦言無去處。謂生彼眾生無有去處，無有依處，無有救處，故曰也。今言地獄者，是此方之名。宣云：地獄大約多在地下，重相有八，圍遶各十六也。由獄在地下，故曰地獄。獄者，周名囹圄。周禮云：三王如有獄也。後亦詺為黃沙。五篇明犯，違犯持行自成者，立謂：五篇七聚名為犯法，今若不⁴煩此犯法，則成其持行也。故心疏云：五篇明犯者，舉彼犯法也。違犯持行自成者，明不犯行也。違犯法成順聖制意，若順犯法便成違聖制意也。七聚彰持，順持諸犯冥失者，立云：七聚之中並彰所持之法，若順此法而持，則二犯冥然自失也。彰由明也，顯也。

X42n0736_p0776c01新學卛多愚魯者，爾疋云：卛者，動也。卛者，總也。無智曰愚，痴鈍為魯。論語云：柴也愚，參也魯。孔安國云：魯，鈍也。未識條例等者，立謂不識五篇七聚持犯條例也。言寧辨憲章者，爾疋云：憲訓法也，章由篇也。引約隨相決斷，皆有法章也。隨戒昏同霧遊等者，謂新學之流，不識戒相夷殘提吉之名，冥然不辨，猶如霧中遊行，故曰也。言罪報類之觀海者，立明如遠望大海中物，或謂是船，或謂山謂鳥，竟莫識其偽真。明其新學豈識罪相，犯戒招報，輕重叵知。順流長逝等者，逝，開往也。由前不識戒相，不知罪報，故隨六塵五欲，常往其境，躭荒染愛，不知返迷歸本也。言順須生須生死之流，長往赴於苦海也。言貪蜜滴忘歸者，蜜，喻五欲也。如經明丘井四虵、三龍、二鼠、五狗等喻〔云云〕。忘歸者，忘失正念，不知返其源也。僧尼毀犯禁戒受利養者，撿母論云：比丘受人施不如法者，為施所墮。謂食他人施食，不如法修道，心生縱逸，因此當墮三途。若無三途受報，此身即腹壞食出，所著衣服即應離身也。

X42n0736_p0776c19然業隨心結報逐心成等者，謂心能造業皷動身口，作善作惡皆由心⁵使，若無記餘緣雖作非犯，必行心成就是持是犯，此約心為業因也。言報逐心成者，此舉果酬因也。由心為善惡是因，來報有苦樂之果。必先張因果廣明相號等者，立云：五篇並是果罪，七聚則含因果，謂方便曰因、究竟稱果。此解不著，應是序此篇中有兩段之意，先解五篇七聚名相曰因，後第二門則云二明所犯果報曰果也〔尋文自知〕。深云：先張因果者，序此篇也。言廣明相號者，序後釋相篇也。亦恐不然，但是序今篇中意也。謂因中亦有相號，即下引目連問經等是也，故曰廣明相號。又解：先張因果者，能持能犯是其因，來報苦樂是其果。觀果知因者，謂下文廣明毀戒招苦果者，欲使行人觀斯惡果，不作惡因懃加護持也。

X42n0736_p0777a09初中所以犯戒果報罪業極大者，釋疑故來。人或致疑：何故犯戒罪寧頓重而不輕者？今言但為戒能生善體亘塵沙，復能任持佛法以勝多故，故使毀犯罪亦重也。由戒護生善中最建立功強等者，戒為萬善之基，經云：若無此戒，諸善功德不生。又云：戒是正順解脫之本。又云：戒淨有智慧，便得第一道。故曰生善中最也。言建立功強者，毗尼是佛法壽命，建立之功勝餘二藏，故上序云住持佛法群藉息唱等。又論云：以有律師持律故，佛法住世五千年。豈非建立功強？故使毀者便招重報也。

X42n0736_p0777a19謂在心名之為護等者，賓云：新經論中名根律儀，亦名為護。舊來經論^A143但有護名。所言根者，謂眼等六根。言律儀者，是防護義。謂念、智、捨防護六根，名根律儀。舊名護者，真諦解云：能隔惡事攝善事故，能守護六根門令業惑不入故，能防守行人令不墮四趣故，能防守行人令出凡位入聖位故。由斯多義，故名為護。廣明此義，至下持犯篇中當說〔云云〕。言在身口名之為戒者，謂外防身口七非曰戒也。有護不必有戒至其必是護等者，了論疏：離身口惡名戒，離意地惡名護。非戒必是非護，非護未必非戒。所以爾者，若動發身口，必起不正思惟，故非戒必是非護。若起不正思惟，未必動發身口。若不動發身口，但是非護，不關非戒。護亦爾。戒必是護，護未必是戒，宜作四句：一、是護非是戒，如白衣等有念、智、捨等，而未流至身口防非。賓云：舊來諸德解有護必有戒，多將行善。俗人雖起善心，身中無戒，但得是護，故曰有護不必有戒。出家僧尼得戒，其必從護起，故曰有戒其必是護。今解不然。案了論意云：念、智、捨等是根律儀，由是根之律儀，故曰根律儀。依主釋也。了論名護，此護是發業近因。然未發業，謂雖有此護，未防身、口，不得稱戒，故曰不必有戒。若身、口不造諸惡，必由前念智捨心，故曰有戒其必是護。二、是戒非是護，雖有受體，起不正思惟，而無心護，以不動身、口，未必非戒。三、亦是護亦是戒，以惡假念等，方能流至身、口防非。四、非戒非護，若動發身、口，必起不正思惟故。此四句中，鈔但引第一、第三兩句也。上言念者，論疏云：謂正念也。念戒功德，不起邪念也。智者，謂分別戒，如浮囊、脚足、階陛，能感當果，不起邪智。捨者，離憂、喜等，其心平等，故名為捨。問：有何義意捨憂、喜耶？答：若無捨心，而對順境喜，故起貪；復於違境憂，故生嗔。貪、嗔既，便生二犯。由知憂、喜不起貪、嗔二行，故善行得成。問：此護以何為體？答：若依正量部，正念、正智、正捨三法為體。於緣明記曰念，謂能憶持本所受也。簡擇功德過失曰慧，謂能簡擇分別也。離貪、憂二品，心平等性為捨也。上言離憂、喜者，憂是嗔煩惱品也，喜是貪煩惱品也。由喜故，多起貪；憂故，多起嗔。貪、嗔既生，何能護戒？品，謂品類也。如忿、恚、慊、恨、惱、嫉等，是嗔家品類，故總名為憂；貪、婬、覆、憍等，並名為喜也。言有戒其必是護者，立謂比丘能防身、口七非名戒，要假內心防護身、口，故曰也。即上了疏第三句是也。經中明佛讚得戒護人者，撿了論疏，疏指諸經也。不出經名，或未翻度也。慈云：通指一切經中皆讚美於戒，非是的指一經。於此經中有八喻，皆讚其戒也。一者、如王生子喻，此明能以紹佛種子，由此戒故，必定成佛。後必得聖者，謂王子為人敬愛者，由能紹王位；得戒護者，亦當紹於佛位，故人敬愛。二、如月光明喻者，立云：既有戒護，如月光漸圓，後得定、慧、解脫、解脫知見，五分法身圓滿也。三、如意寶珠喻者，謂必悕必果人也。得此珠能感萬物，隨願必得；得戒護者，若願生人、天、勝樂、三乘道果，隨願必獲。濟云：若無價之珠，復異如意珠也。言無價者，謂人中無人能定與價也。雖然，其珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時，以淨物擎之都市。眾人欲買，即以衣物、錢財而鎮珠上，珠皆透出，衣物皆散。其買者續復將物覆之，價若未足，珠隨復出；其價亦足，珠即不出。齊此為價，故知珠自作價也。案觀佛海三昧經云：金翅鳥業報，唯食諸龍。初日於閻浮提日食一龍王及五百小龍，次日於弗婆提食一龍王及五百小龍，次復於西瞿耶尼食一龍王及五百小龍，第四日復於鬱單越食一龍王及五百小龍，如是周而復始，經八萬歲此鳥乃死，死時現相。現相如何？謂諸龍吐毒無由得食，其鳥飢逼周慞求食了不能得，遊巡諸山永不得安，至金剛山然後暫住，從金剛山直下至大水際，從大水際至風輪際，為其風所吹還至金剛山，如是七反然後命終。鳥肉散盡唯有心在，其心直下如前七反，然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心以為明珠，轉輪王得為如意珠。案智論云：真珠出魚腹中、竹中、虵腦中，龍珠出龍腦中，如意珠出自佛舍利。若法沒盡時，諸舍利等皆變為如意珠，譬如過千歲氷化為頗梨珠，因此便明。虎珀者，廣疋云：虎珀，珠名也。漢書云：罽賓國有虎珀也。博物志云：松柏入地千年化為伏苓，伏苓千年化為虎珀，一名紅珠。廣物志云：虎珀生地中，其上及傍不生草木，深者八九尺大如斛，削去上皮中生虎珀，有汁初如桃膠凝堅乃成，彼方人取用為盌器也。四者如王子喻者，此明自愛惜與第一門異，前則他人愛敬也。五如人一目喻者，立云：有人有兩目，然亦護惜失一，猶有一在。若一目者護惜更甚，失則全不見道。戒護亦如一目，失則不見涅槃之道也。六貧人愛少資糧喻者，謂粮能支計肉身之命，戒能支計法身慧命。

X42n0736_p0778b02二、欲塵者，濟云：即宮人、^A144采女也。餘二可知。八者、如病人得好良藥者，明戒能除惡，喻藥能除其病也。上來釋第一戒護違失之宗門義竟。

X42n0736_p0778b05五篇七聚約義差分者，謂篇中五篇名還是聚家之目，為其蘭吉二罪體含因果，雜碎難分總作聚名。然於吉聚復分為兩，身犯名惡作，口犯名惡說，故言約義差分也。言正結罪科止樹六法者，立謂吉羅罪雖分兩聚不離身口，惡作懺法既同同作吉稱，故正結罪科既合為一但有六聚，故曰正樹六名法。此上六名並無正譯等者，佛化中天隨緣制戒，結夷蘭提吉之名，引土先無其目，是故不可翻譯，^A145但就義意翻之。如言無餘僧殘捨墮等者，但約義立名非正翻對。然佛何不制四篇六篇？恰制五者，疏中種種解釋。初一師云：藥有五故故立五篇，謂犯四夷與學悔法名為藥也，殘罪與摩那埵等藥也，提對人三說藥也，舍尼一說藥也，吉羅心念藥也。通律師問：下四可悔悔法稱藥，夷不可悔如何稱藥？答：犯夷無覆學悔是藥名，若爾有覆滅擯亦應名藥。答：殺活雖殊不妨俱藥，學悔之法如治病藥，滅擯之法如殺人之毒藥。問：七聚應有七藥？答：聚唯六病，惡作惡說體類同故〔同責心悔〕，蘭又同提共用一藥〔蘭提同對首悔〕，故雖七聚亦但五藥。若爾，七滅應除多諍。答：法相不同，應為三例：一、藥多病少，如七滅除四諍；二、藥少病多，如四輪¹推八難；三、藥病俱等，如五篇有五藥也。言四輪八難者，且為頌曰：三途北長壽，前後辨聰根，善處摧前五，值願植餘三。高云：今釋迦遺法在世不名佛，前後難也。法滅盡^A146已方是難也。生聾生盲合者，單聾單盲及餘根不具，亦非難也。以聾而不盲不癈禮佛，盲而不聾不癈聽法故也。又一師解：准俗制道如五刑法，俗有五刑：斬、絞、流、徒、杖也。約此五刑以立五篇。今破云：此土近俗立此五刑，豈可遠佛制戒同於近俗？又梵漢懸隔輙便相擬。又一師解：引是如來隨機制教宜立五篇，即作五名。今詳此後師最好，如人面上兩目一手一鼻，皆是逐便宜然，何須問其多少所以也？故婆沙中有脇尊者，每釋義時皆言法爾宜立，一二三四亦然也。上^A147已略列六名竟，今即是初

X42n0736_p0778c14僧祇義當極惡三意釋之者，立謂祇律三意釋其夷罪，今文且標其三意，下更一一牒釋。釋中先釋後句，次釋上二可尋。一者退沒道果無分者，賓云非為^A148己得道果，今則退失，但是應得不得，故言退沒也。立謂若犯此戒定墮惡道名為退沒，不階涅槃之果故曰無分，亦可道果無分即是退沒也。引後解勝。若准前解，望下第三意有妨。此既明退沒是墮惡道者，不應更有下文三者墮落義也。此是標一句竟，下更有之。二不共住、三墮落，並是標三章門。更不入二種僧數者，謂羯磨、說戒二種也。

X42n0736_p0778c24由與魔鬪，便墮負處者，撿多論云：波羅夷者，名墮不如意處。如二人共鬪，一勝一負。比丘受戒，欲出生死，與四魔共鬪。若犯此戒，則墮負處。問曰：犯五篇戒，皆墮負處，何獨此戒得名？¹若餘四篇戒，當犯時亦墮負處，但尋悔滅，非永墮負處，故不得名也。如怨家以刀割人，命根不斷，雖云得勝，非是永勝；若斷命根，名決定勝。犯四篇戒，如命未斷；犯此四重，如命根斷故也。

X42n0736_p0779a07四分波羅夷譬如斷人頭，乃至行法非用為名等者，立明此舉四分文，釋成前僧祇三意中第一句也。言此從行法非用為名者，立謂上言斷頭非比丘故，此約道分無用也。故下文斷頭之喻，此望不階聖果為言，便成引義。又言波羅夷無餘也者，立謂此下舉四分，釋上祇中第二句也。故偈云諸作惡行者等者，此是四分律初勸信序偈曇無德之辭也。彼云譬如有死屍，大海不容受，為疾風所飄，棄之於岸上。諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。不得於說戒、羯磨二種僧中共住者，釋前不入二種僧數文也。

X42n0736_p0779a17戒之有無。此入諍論者立云：古人各執有戒無戒之言，故云諍論。有一師云：犯重失戒。所以知者，一戒為²提，眾戒為水。以犯一戒，眾戒焉在？復一師云：犯重不失戒。所以知者，案律中打謗犯重比丘，同結提罪。若無戒者，打但小吉。又解：諍論者，如涅槃第三十一卷中有二十二雙諍論。其犯重比丘有戒無戒，是彼一雙諍論數也。故彼經二十二雙諍論，是迦葉菩薩舉來問佛：既善知眾生根，何不定說，致人有諍論也？佛一一答：我為緣故說不定，隨機作失不失二種說也。有時於一名中說無量名，於一義中說無量名，悉為調伏諸眾生故。我諸弟子不解我意，便作實解，遂生諍論〔云云〕。其第十八雙諍論云：或說比丘犯四重^A149已，比丘戒在，或說不在〔此迦葉問言〕。佛下文答：我於經中作如是說：若有比丘犯四重^A150已，不名比丘，名破比丘。^A151已失比丘，不復能生善牙種子。譬如焦種，不生果實。如多羅樹斷，更不復生。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說^A152已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯重禁^A153已，失比丘戒。我復於經中為純陀說四種比丘：一者畢竟到道，二者示道，三者受道，四者污道。犯四重者，即是污道。我諸弟子聞是說^A154已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯四重^A155已，不失禁戒。榮疏解云：初明為假說，犯重戒失；後為純陀說，則是不失。畢竟到道者，阿羅漢也。斷二障盡，名畢竟到。示道者，三果也。然以正示人，令學須陀洹向^A156已下也，領受聖道在身中故。污道者，犯戒人也。意疑鈔家專指此文，令涅槃疏家解此二十二雙。諍論專引諸部律及諸論人、數人及十八部執等義，云：如犢子部作此說，薩婆多部作引說等，各標不同，故曰諍論。〔云云，定義。〕賓云：婆沙六十六云：准陀經中亦作是說：沙門有四，無有第五：一者、勝道沙門，二者、示道，三者、命道，四者、污道。當知此中勝道沙門，謂佛世尊自能覺故，一切獨覺應知亦然。〔由道覺故，其道最勝。〕示道沙門，謂尊者舍利子無等雙故，大法將故，常能隨佛轉法輪故，一切無學聲聞應知亦爾。〔無學之人自行^A157已辦，^A158但應度人。〕命道沙門者，謂尊者阿難陀雖居學地，而同無學，多聞聞持，具淨戒禁，一切有學應知亦爾。〔謂有學人身中聖道猶應漸長，如命增長，故云命道也。〕污道沙門者，謂莫³唱落迦苾蒭憙盜他財物等是。〔莫喝落迦，此云大愚鈍者，謂都無有所識。舊云摩訶羅是。有人云：摩訶羅，此翻為伽汁。未詳出處。〕雜心中解有戒非無者。案雜心論偈云：別解脫調伏，是捨於四時，若捨及命終，斷善二根生。解云：若捨者，謂捨戒也。俱舍云：與受相違故。命終者，種類滅也。俱舍云：所依捨故。斷善等者，謂善根斷及二形生也。俱舍云：斷善者，所因斷故。二形生者，所依變故。持律者言：法沒盡時，彼說戒結界羯磨一切息斷。毗曇者說曰：法沒盡時，先所受律儀相續生不捨，未曾得律儀者不得，是故說一切息。有說云：犯初篇罪，名捨律儀。此則不然。若言犯初篇失戒者，犯根本罪^A159已，還俗應得，更出家^A160已捨戒故。今正解：犯初篇罪，於別解脫戒是比丘，於無漏戒非比丘也。〔上並論文。鈔云戒之有無，此諍論或指此論文也。〕既言邪見二形出，命終及捨失，不許犯重失，唯在四捨也。案法勝阿毗曇第二卷存其五捨，謂加第五正法隱沒時捨，今不在之，如前^A161已破。未曾得者，更受不得，先受不捨。瑜伽十三立五捨，加犯重捨也。問：雜心不存犯重捨者，何故律云犯重^A162已非比丘？彼論解云：佛言：非比丘者，非第一義比丘也。謂犯初篇^A163已，於別解脫律儀是比丘，於無漏律儀非比丘，是犯戒非捨戒，故曰有戒非無。若論重犯，律自明斷者。律云：若比丘犯一一法如前，後犯亦爾。即其義也。

X42n0736_p0780a03此別解脫戒由境緣別等者，立謂於一一境上別別防非得解脫，故曰別脫戒也。以發戒時隨境而別發，今若犯還隨境別犯，不得頓也。女人身上發二十一戒者，此是多論文也。此且舉婬戒為言，約七毒歷三瘡門，故成二十一也。言七毒者，謂約三毒煩惱為三，單三雙一合。言男子十四者，謂七毒歷二瘡門也。直約婬戒，若盜殺妄下文當述。自餘諸婬至稱本受體者。謂本受時發無作體遍周法界，今雖污一婬境，餘境未污常淨儼然，既未毀犯故曰稱本受體。打謗犯重比丘等者，舉律文證犯重比丘有戒非無，若打謗無戒俗人，律結小吉。

X42n0736_p0780a14答：懺本清淨理當足數，如得作說戒自恣者，立偏答上言，云是數之非，謂實堪僧用，以無人時開秉二法，餘法亦無開文。然此人實是體淨合應足數，由情過重不堪僧用，望其自行是淨非穢。言來不隨意者，謂僧作法時不來，非別眾也。

X42n0736_p0780a19如下懺法中者，下懺六聚中引僧祇等律云：犯重與學悔^A164已，比丘不淨食，彼亦不云淨食；彼不淨食，比丘亦不淨等。既言同有不淨，豈非比丘？又引母論與白四悔法^A165已，名清淨持戒比丘等。惶懾者，說文云〔齒葉反〕：心服曰懾。爾疋云：懾由懼也。言常淨儼然者，儼謂恭之容也。

X42n0736_p0780b01若先嚴淨識托對五塵者，立謂先興起觀行之心，後對色聲等五則不染者，如不淨觀成對女人不貪色，若慈悲少欲觀成則不行殺盜也。即涅槃經中無勝長者見諸女人，猶如白骨如刀毒虵等〔云云〕。所以舉五塵不舉法塵者，解云：法塵意識所得，二乘制防身口不禁意地，故不明也。此自意解耳。自懷藏疾等者，立謂犯不發露復不懺悔，但知覆藏。如人有病不令人見，以衣覆蓋故曰藏疾。傍人雖解療治，不見來由加益，遂至於死。言財法並亡者，同一利餘曰財，同一說戒曰法，二俱絕分故曰並亡。便冐受用自他俱負者，以破戒食人信施不消來報極苦，又令他施主福德减少，故曰自他俱負。故五分云：能施所施二俱犯墮。故曰冐受也。言用者，濫入僧數塵坌清眾自招冥責，又誤僧家秉法被事不成，亦是自他俱負也。此受用二字屬上財法並亡之言也。受屬財字，用屬法字。

X42n0736_p0780b16如人身中四處得死等者，景云：一、𮪱[骨*忽]頂，二、咽喉，三、心，四、腰也。婆沙論中唯明二處得死，故彼論二十七云：問：何故斷頭及腰便死，斷手足等而不死耶？答：頭腰二處是大死首，故斷便死，手足不然。復次欲界有情依段食住，喉通段食，腹為食依，故斷二處，命根便斷。復次頭是眼等多根依處〔謂於頭中具五色根，此五色根十二入中五入是也〕，斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處，斷腰腹壞，息無所依，故斷二處，命根便斷。

X42n0736_p0780b24出家持根本戒者，立謂諸僧尼四重、八重之戒也。案十輪經云：佛言：若有族姓男女，以深信心歸依佛法，或欲趣聲聞，或趣辟支佛，或趣大乘，於我法中而得出家，受於具戒，極有信心，護持根本四重等罪，常懃精進，勇¹極不休，終不虗受人天供養，於三乘中隨所樂欲。何以故？志求解脫，乃至捨命，終不毀犯。又云：何故名為根本之罪？謂若人作如是惡行，身壞命終，墮於惡趣。作如是行，是惡道根本，故名根本罪也。

X42n0736_p0780c08後四別所說者，此指下尼眾別行篇明也。

X42n0736_p0780c09同名之罪則有重犯等者，謂十誦中婬、殺、盜、妄，此四同名夷，則有重犯。謂前作婬犯夷，後作盜亦夷。同種無重者，如前作婬得夷，後作但吉。四分則不爾，同名同種俱有重犯。何故名為種？種為類義也。亦可以罪從此生，能生罪故，故名為種。言此據初篇以言者，謂唯初篇同種無重犯，若下四篇同種亦有重犯，不異四分也。學悔犯殘等者，據犯眾多僧殘，既次第行懺，故知是有重犯。立云舊解，非不能引也。上言犯眾多僧殘，是同種之殘也。言餘如別部中說者，指下諸部別行篇更明也。

X42n0736_p0780c19明了論律中說有五部等者，謂了論說篇為部也。礪云：部是當類之別名也。言此間為篇者，立謂篇是此土名，如前^A166已釋。本是祇律名篇，以魏時嘉平年中，外國三藏曇摩迦羅來至雒陽，創立羯磨法受戒，出僧祇戒心，隨此土名，名為篇也。四分但立犯聚五種，犯五種制也。今相承章疏家云：篇者，隨物來時僧祇之稱也。今依本義立名者，部謂了論云：解律中本名部也。一、成就根本義者，立明前三方便罪，能成就根本之果。此是欲作重罪，不成住前方便也。此三可懺，但是能成根本，故曰成就根本義。二、隨順根本義者，謂覽因成果也。明其三方便罪，隨根本不可懺，故曰隨順根本也。

X42n0736_p0781a07夷有十六罪者，礪云：然五七之果，成本由因，故有方便蘭吉之名也。了疏中夷四戒，一戒各三方便，論根本四，四四成十六也。

X42n0736_p0781a10不成僧殘，此罪對人悔者，謂若本為戲樂而觸得殘，今本心擬婬，雖觸但蘭，此蘭是夷家方便，非果罪也。若為戲樂故觸得殘，此殘是果罪，非夷方便也。謂本心只擬觸取樂，不擬進趣，故曰果也。問：摩觸近重，殘非方便，盜亦近重，而成方便者？答：盜五必假四，故四而非重；大婬不假觸，故觸非方便。故多論云：犯婬不假他，如^A167己三處也。又云：盜有續成重，故作方便名，再觸非大婬，如何能究竟？如律云：再盜不滿五，佛言相續夷。言此罪對人懺者，立明謂對眾僧懺，非對一人也。

X42n0736_p0781a20前三方便皆為成就者立，謂此解前成就根本義也。濟云：願律師不許方便中有步步得罪也。謂不許有進趣方便中有蘭罪也。夫言結罪者，一待心停，二待事畢，可有結正。進趣之中無此二事，何得結罪？今期心造境，事未究竟，何得於中輙論科其犯也？^A168但可步步之中得不善業，終不可結其罪名。若於方便中即住，不作前根本，即結蘭罪。故律云成者夷，不成者蘭是也。願師嘆七方便名為七不成，由作根本即結不成之蘭吉也。礪與宣等名為七方便，願不許之。不許因中輙結罪品，要待心止結不成之蘭也。賓願意凡言結罪，一待心停，二待事畢。進趣之中無此二事，何得結罪？由如須達往向佛所，步步增其順理之福，故許犯戒步步增惡而無罪名。此即以違理不善為進趣體也。今且破。〔側曰〕須達見佛果無名，故許因中無福號。今違佛制果有目，應許進趣有𠎝名。〔又復違論文也。彼多論等云步步有蘭也。〕上言由如須達等者，即涅槃中須達欲往佛所，道過天寺，時有天神空中告曰：假使有人身佩瓔珞，香象百頭，寶車百乘，鑄金為人，其數復百，持用布施供養，不如有人舉足一步詣如來所。彼師引意向佛，有順理步步之福也。前三悉不可懺，即隨順根本義等者，解上隨順根本之義也。言餘三例此部者，謂盜、殺、妄三也。

X42n0736_p0781b18四分但言成等者，謂四分但言不成者蘭，不說遠近方便、蘭之輕重及有初吉。今准下了論十誦，明有遠近方便不同。若准十誦蘭分輕重者，謂次方便是輕蘭，近方便蘭重，遠方便是吉也。然彼十誦中偷蘭有三品懺：一、大眾；二、小眾；三、一人懺。了論唯結一品者，謂前二方便並是吉羅，但有近方便一蘭，故言一品。體通彼此者，立云蘭吉名殊體一，通其律論兩文，故言彼此。謂了論中次方便是重吉，十誦是輕蘭，然名雖不同罪體一等，俱是對一人懺也。上釋夷聚義竟。

X42n0736_p0781c03二者僧殘聚者，立謂有殘之罪，由僧除滅，故曰僧殘。從境立名者，謂僧為能懺之境，殘是罪體之名也。應言境體立名，僧是懺境，殘是罪體也。又應從境義作名，境亦僧也，義謂此罪有殘之義也。

X42n0736_p0781c07四分中正明僧殘便成上解者，立明四分名僧殘，同上婆沙中解也。又云有餘以行法不絕為名者，此明懺竟復本僧用，故曰也。

X42n0736_p0781c10理須早救等者，濟云：即律序云：可救有十三，餘者不須救。言強與波利婆沙等者，此云覆藏也。從所治情過為名，明犯殘^A169已，雖無心悔過，僧若強為加法，亦得清淨懺夷。不爾，出彼自心，由過麤重，必洗心悔；若自無心，僧強與法，不成也。言隣者，近也。摩觸麤語，婬家氣分，苟能為之，將有犯重之事也。

X42n0736_p0781c16尼有十七、六異、七同者，六配七，成十三，此且約僧十三也。就尼十七而明者，有十異、七同。言十異者，頌曰：言人度賊外解舉，四獨染食并勸他，習近違諫謗僧違，嗔寶發諍僧違諫。一、言人；二、度賊女；三、界外輙解；三、舉人；四、四獨，謂度水、獨行、獨宿、獨入村；五、受染心男子食；六、勸受染心男子食；七、習近住違諫；八、謗僧勸習近住違諫；九、嗔捨三寶違諫；十、發起四諍謗僧違諫。言七同者，一、媒；二、二謗為三也；及四个違諫為七。頌曰：媒嫁有根無根謗，破僧伴助污性違。此七配前十，是尼十七殘也。言僧六異者，漏失、摩觸、二麤語、二房也。頌曰：漏失并摩觸，二麤與二房。所以漏失僧重尼輕者，多論解云：女人煩惱染重，難拘難制，若制與重罪，苦惱眾生故也。又云：女作在屏，苦乃盈流，男子不¹示，隨事能示故也。摩觸一戒，尼重僧輕者，尼則煩惑性重，既受摩捉，必被陵逼，成大過故，方便之內，制與重名。丈夫摩捉，必無陵壞，不假染防，但就限分，制於輕也。二麤語僧重尼輕者，男則剛獷無羞，為之義數故重；女則輭弱多耻，為之義希故輕。二房亦爾。所以不同者，僧是多利孤遊，造房事數故重，尼即反前故輕。又如多論，二人共造，不獨宿故，人無房量，縱有過者，輕而非重。

X42n0736_p0782a13僧位胝²施沙等者，是僧伽婆尸沙別名也，以了論說不同耳，梵音輕重故爾。言有五十二罪者，有三方便，合根本成四，故有若干也。

X42n0736_p0782a16此乃正量部名等者，謂上了論云僧伽胝施沙者，是正量部中之名也。了論釋正量部，故云然也。言有三義者，立明物一義與薩婆多部同，謂是戒見，同是僧義，不由定慧是也。第二即是救義，第三是勝義，下文自出是也。薩婆多部稱僧伽婆沙有一義正量部同等者，謂薩婆多部唯有一義，與正量部中第一義同也。

X42n0736_p0782a23言解云：由見眾人和合等者，應是了疏解云也。眾人謂是僧也。要以同一正見，故言由見也。復同一戒，復須和合，是名僧義。然僧具六和，且舉戒、見二名以釋僧義。由此二不同，不由定慧者，此語斥其多宗也。多宗僧伽者，具三義：一、戒見；二、定；三、慧。此三若同，乃名僧伽義也。以多宗慧辨僧體，今則不然，不由定、慧，但具戒、見，則成僧義，未假定、慧。今言由此二不同者，謂由戒、見不同，即乖僧義。此上並是釋其僧字也。有三義，初如前解者，謂僧伽胝施沙中有三義：初、僧伽義，上^A170已解竟；第二、救義；第三、勝義也。可知。上釋僧殘義竟。

X42n0736_p0782b10偷蘭名大者，立謂過相麤重，故由大也。遮言障善道者，立明道是所障，罪是能障，以犯此罪，能障於道，故曰也。礪云：夫言破戒障道者，障何等道？謂障初禪、二禪、三禪、四禪，空、無相、無願，障須陀洹乃至阿羅漢果，此亦是就遠說障也。既尸羅不淨，不能集生三昧，發智斷惑，終獲道益，故說為障道也。由能成初、二兩篇之罪者，謂能為夷、殘兩篇之因，是方便也。初謂初篇，二謂僧殘篇，兩謂都結也。又翻為大罪者，有云：約破僧、出血、逆等為大罪也。

X42n0736_p0782b19一、是重罪方便者，此因罪也，有輕有重，次方便是輕，近方便是重。二、能斷善根者，此謂獨頭果，亦有輕重，如破僧出血是逆，偷蘭則重；若裸身見佛，人皮石鉢則輕也。以破僧出血是斷善根也。所言過者，不依佛戒而行者，此是罪過也。濟云：不是罪過之過，直是過度義也。謂越過戒律限域之外，故名也。如下舉喻，其義自顯。如牛突籬援等者，立明蘭為重罪之因，如前牛破籬為後牛之因也。後牛因前得度，亦如前犯蘭，致後犯夷。前牛破籬喻犯蘭，後牛得過喻犯根本重也。然過名亦通等者，立謂前牛破籬名過，後牛亦名過也。謂犯蘭、犯或雖通名過，然過有輕重也。案了疏云：然過名亦通諸罪，但此罪麤，故互過名。最初犯為過，後去從初受名，如初牛出過界得名，後牛出隨前者，故亦得過界名。今釋疏意，然七聚皆是不依佛所立戒而行，故言亦通諸罪也。言此罪最初者，約能為初二篇之方便，由前方便故，後乃犯根本，故曰最初罪。通正從等者，獨頭是正。礪云：如破僧伴助，皮盋露形，名究竟蘭，亦名獨頭也。若為他方便者，曰從是因蘭，正是果蘭也。

X42n0736_p0782c14言體兼輕重者，如下通輕及因中具論輕重因果之義，至下廣有解釋也。律列七聚六聚並含偷蘭等者，謂律明六七雖別不同，然蘭必居一位之數也。或在上下抑有由也者，抑云：止也，案也。謂蘭或居殘下曰上，或居提舍尼下曰下，置處不定非無所以，故曰有由。重者則居上，輕者則居下，不可雙出，故或前或後也。若准礪解，作因故三，為果故五，為辨成他，他成故爾。解云：為他之方便者，故居第三聚，故曰為辨成他，謂能成他夷殘方便也。為果故五者，謂獨頭果蘭即居第五聚，即用吉羅為此果蘭之因，故云他成，故³示爾呼吉羅為他也。

X42n0736_p0783a01或次僧殘後是戒分所收者，謂上三聚過麤名戒，下四聚過細曰威儀。如初二篇遠近方便等者，自意謂此言未正，且一往判耳。謂初二兩篇遠近方便罪含輕重，其第二篇近方便與初篇遠方便同，若第二篇遠方便則輕也。故下文云輕者，如第二篇遠方便等，故知此中之言猶有餘也。蓋是且判夷殘兩篇各二方便云是重也，未暇簡出二篇遠方便云輕也。謂裸身用髮者，謂露身見佛用人髮為繩也。

X42n0736_p0783a09戒與威儀通別互舉等者，謂二名雖殊，此是互彰其目，以別別而明，作此分別。若通論者，七中通得名威儀，如犯殺、盜，豈非是¹非威儀？佛呵須提那云：汝非威儀，非淨行等。此即通名威儀也。就戒而言，七通名戒，如言二百五十戒，豈得簡却下四聚耶？如犯吉羅，亦名破戒，故下篇開通中亦云最初未制戒等，故知戒名是通也。故礪云：若也通論，五篇能治皆有防非，齊稱為戒，故下文並言最初犯戒，與比丘結戒等。若據身口進止威儀法式，皆名威儀，故下文言非威儀等。²令且位分為兩：前二所防過麤，能治稱戒；下三犯細，能治名威儀也。言別者，即律文遮法中云：有人舉他罪來，佛令窮問：破戒耶？破威儀耶？若言破戒，破何等戒？波羅夷耶？僧伽婆尸沙耶？偷蘭耶？若言破威儀，破何等威儀？波逸提耶？惡說耶？據此明知，前篇是戒，後篇是威儀，此就別說也。

X42n0736_p0783a24若就均雜往分等者，謂夷、殘、提及提舍尼，此四是均。均義有三：一、名均，同名夷、殘等。二、體均，且如四重罪，體無輕重，其報亦無階降，同是九百二十一億六十千歲也。殘、提等篇類然。約違教罪，其體均也。論遮性業道，有無則別。三、究竟均者，謂上四篇非因是果罪，故名究竟。以具此三均，故非雜也。雜則不具三均。故心疏云：凡立篇者，必具三均，名、體、究竟。此是定義。且如初篇同號，即是名均；齊須擯治，即是體均；罪非方便，是究竟均。乃至第五，三均例然。言無非正果者，謂上四篇非為他方便，是究竟果罪也。又是正非從，故言無非正果。下³三為雜，通輕及因者，謂偷蘭、惡說、惡作，此三為雜。有輕有重，故言通輕；含因含果，故言及因。以其輕重因果不均，故名為雜。然果罪有重，因罪亦有輕重。因罪輕重者，且約蘭辨，有三品不同。若初篇近方便是重，對大眾悔。十⁴謂八人為大眾，四人為小眾。四分五人為大眾，四人還是對首法，故名小眾。初篇次方便，二篇近方便，名中品，對小眾悔。只有四人，僧受懺之時，無有單白，但問邊人也。若第二篇次方便，是下品，對一人悔。果蘭者，亦名自性偷蘭，亦名獨頭蘭，亦分三品：若破法輪僧，若盜僧食，盜十方現前物，偷四錢及非人重物等，皆是重，對大眾悔；若盜三錢^A171已下，破羯磨僧，與女互有衣相觸，名中品，對小眾悔；剃三處毛，露身行，著外道衣，畜人皮石盋，食生肉血，嗔心破塔，裂破三衣，名下品，對一人悔。吉羅有因果者，戒本一百眾學，一向是果罪也。若為蘭提及重吉作初方便者，曰因。言輕重者，初方便則輕，近方便則重，亦有三品，謂對人悔是重，責心悔是輕也。責心復兩：重者重責心，輕者輕責心，故有三品也。果吉辨輕重者，就故誤明也。立云：如沙彌滅擯，吉羅是重。由此輕重因果不同，故言通輕及因，准理應言通輕重及因果，但文家略部重字、果字也。然偷蘭雜中之重，故居第五者，謂下三聚是雜，蘭聚最長，居第五，吉分兩聚，次輕居六、七。立問：蘭既不具三均，故准入聚不入篇，義容可爾。吉既入篇，義具三均，何為復在聚攝？答：吉具三均得入篇者，唯指一百眾學，餘二不具均者，總入聚收，由體含輕重，罪有正從故也。上釋偷蘭義竟。

X42n0736_p0783c13四、波逸提聚，義翻為墮者，非是正翻，對義翻也。十誦云墮在燒煑覆障地獄者，撿十誦律九十中，戒戒唯作此解，更無別釋。

X42n0736_p0783c16若據罪體同一品懺者，三十、九十雖分，若捨衣竟，^A172但對一人懺，與⁵舉提同也。

X42n0736_p0783c18三十捨墮餘入別懺者，尼二百八中離取三十，因財起犯制以捨墮，餘一百七十八單提^A173但對別人悔，故言餘入別懺。言種相同異如別顯之者，謂尼戒本自明指，或尼眾別行篇中釋也。

X42n0736_p0783c22尼⁶柯部有三百六十罪等者，謂僧有一百二十提，用輕重二吉為方便，并根本成三，三个、百二十、三百、六十也。百尼柯者，彼喚名別，只是波逸提也。言翻為應功用者，明此罪微細，須加功用意故也。上二篇罪，過相麤大，治行易成，不假功用也。二、性罪及制罪者，謂九十中，如¹毒罵、兩舌、殺畜、飲虫、打搏等，是性罪；如掘地、壞生、飲酒、數洗浴、水中戲等，是制罪，亦曰遮罪。謂此篇中具含此二，是曰難持，應加功用也。因時能燋心等者，謂初犯罪時，其心熱惱，故曰也。果時能燒然眾生者，犯此罪者，來報燒熱地獄，故曰果時能燒也。但有三部者，兩吉為方便，并根本提為三也。

X42n0736_p0784a09即此律戒中，具明悔過之詞者，謂我犯可呵法，所不應為等，是悔詞也。尼有八種，與僧全別者，並是索美食為緣起也。一謂尼無病索蘇，犯可呵法。二素油。三蜜。四黑石蜜。五乳。六酪。七魚。八肉。

X42n0736_p0784a13有十二罪者，二方便并根本為三，三四成十二也。

X42n0736_p0784a14翻為應當學等者，謂式叉翻為學，迦羅尼翻為應當。謂學應當，梵言倒故也。謂翻譯家改異，故曰應當學。濟云：此方言倒耳。故唐三藏云：在天竺每被彼僧詞云彌戾車。汝言自倒，既云喫飯，前即云喫，為喫空耶？應須云飯喫，皆先所後能也。父汝父字向下讀者，亦是倒也。故梵本經文字皆橫下，亦有理致也。汝若向下為正者，今僧中次第而坐，何不頭上著人？又汝言竪讀為正者，汝眼何故橫耶？隨眼橫著豈非便易，擡眼上下亦難乎？戒疏引多論：問：何故此篇獨名應當學者何？答：餘戒易持而罪重，犯懺是難。引戒難持而易犯，常須念學，故不列名，但言應當學。又云：若就所防彰名，應云眾突吉羅。今隱其所防，就能治行以立名目，故言學也。論其所學，實通上四篇，非局此篇。但人情薄淡，重罪多持，輕便不敬。若論成行，非懃攝護，終不可成。所以大聖觀物機緣，特加勸勉，故與學名。又能持此戒滿足無缺，即名學行成就。就終彰名，學功義顯，故偏於此戒受學稱也。言胡僧云守戒者，為此戒能守護於四重，由持此戒防守前篇，便不犯也。又云：專翫在心，名為守戒也。十誦天眼見犯罪比丘如駛雨下者，撿十誦云：時諸比丘得天眼，見諸比丘犯罪如雨駛下。見^A174已，便遮諸比丘說戒。以是緣故，鬪諍事起，不得布薩說波羅提木叉。是事白佛，佛言：莫以天眼，隨以肉眼，所見應遮。出遮說戒法中也。

X42n0736_p0784b13尼法指同大僧者，謂尼第五篇還有一百戒，同僧多少也。

X42n0736_p0784b15言必有解判，如疏述者，戒疏云：惡作、惡說，從具得名。母論云：身名惡作，口名惡說。作義是乖，名通身、口。故律下文：無問身、口，皆突吉羅。善見解云：惡作者是。

X42n0736_p0784b18明了論解非四部所攝等者，立謂如一百眾學，並是果罪，非是上四篇方便，故言非四部所攝。今詳此釋，恐不應理。觀了疏意，但言非前四部所攝，不言第五部唯果非因，今何得言局百眾學？然了疏意云：第五部中，或有二因，或全無因，故不同前准數為部。謂但起心，不動身口，唯果無因；若有動業，因果具有。如欲上樹，未動身語，是遠方便；動身或語，是近方便；上樹過人，即名究竟。隨應准說賓述也。言所餘諸罪共學對者，謂一百眾學及餘一切吉罪，但非前四所攝，^A175已外皆名所餘諸罪也。賓云：前四部中，雖有因吉，隨應自攝入前四中。今辨第五，雖亦名吉，要須非是前四部攝取所餘罪也。言共學對者，對首心念，名之為學；以其對治所作罪，故名為學對。今言共者，謂輕重二吉，俱須對治懺之，故名為共。了疏云：責心及對人名學，以其對治所作之罪，故名學對也。解此疏云：責心及對人，俱須解知，名學也；二種各對治除滅，名對吉也。及婆藪斗律者，此云品類律也。彼律有二百戒，多明輕戒，謂是吉也，亦是此第五篇正果罪也。賓云：舊人皆言婆藪斗律是二十部之內一部之別名，今詳不然。婆藪斗者，真諦翻為品類也，故知是揵度之異名耳。品類即是法聚義也，亦是蘊積義，故知只是揵度耳。如揵度中，多不論殘夷重戒，唯明輕吉等，故今文云多明輕戒是也。梵本正音應言呧藪斗，此翻為事也。如揵度中說戒事集在一處，或安居事、自恣事聚在一處，皆名揵度，故知婆藪斗是其揵度也。言一切皆是第五、獨柯多者，此結上文也。從上非四部所攝下，並是獨柯多部攝也。獨柯多者，吉之別名也。此是正量部名等者，謂獨柯多部是第五篇罪也，正量部呼名不同耳。了論解正量部云：此獨柯等名出彼部也。言無別身口業故，意是惡作翻之者，有人云：了論意明無別身口業者，謂身口所發皆由意地，今但是意地流至身亦名惡作，流至口亦名惡作，故知身與口同名惡作，不得身惡作、口名惡說，故曰無別身口也。立明正量部中將意業為惡作，身口但是造善惡之具，自不能成業，如死人亦有身口不能造業，故知由意方語造業，故將意業翻惡作也。故了論疏云：獨柯多部者，翻為惡作。正量部解：無別身口業，但故意是業，故意能發身口，名為身口業。依此部解，唯意是惡作也。薩婆多云等者，立明多論用身口二業翻惡作也。故了論疏云：薩婆多解：身口是別業，通三業皆是惡作。又戒疏云吉羅者，律本解云：惡作、惡說分身口業，故有斯目。明了論中二業一名，俱為惡、為¹惡作，身口為非，無非皷動故也。言同翻一名而義兩別者，謂了論用意業為惡作，多論用身口業翻惡作，故云兩別也。

X42n0736_p0785a15分輕重中等者，此明了論約吉羅中自分輕重二別，故彼疏云：若通說第五部中諸罪，同名獨柯。就中約輕重分之，重者名獨柯多，輕者名學對。為分別輕重異故，於輕中別立此名，故名學對。又言輕名學對者，了疏云：對首心念名之為學，以對治所作罪故名學對也。

X42n0736_p0785a21若動身口，有遠近二方便等者，立明吉羅亦具二个方便。故了疏云：如發心欲上樹，未動身口，未說欲為此事，是遠方便；動身去，或口說，或手觸，是近方便。上樹即是根本吉羅。餘依此尋之。問：重罪若^A176已作根本故，便隨根本，不可別懺。今引輕罪^A177已作根本，方便可別懺不？答：亦隨根本，不可別懺，由方便皆成就根本故也。

X42n0736_p0785b04重罪重責心，輕罪但云不應作等者，立謂吉羅。二方便中自有輕重，重者重責心，輕者輕責心也。言亦通下用者，立明責心。懺吉通下三眾，謂式沙足、²沙彌尼也。

X42n0736_p0785b08二不定法，托境以言者，立謂托覆、露兩境為犯處也。言通該六聚者，立謂此二不定，覆、露二境之中，容犯六聚之罪也。以身與女在屏，或作婬事是夷，或身相觸麤語等是殘，期行婬事是蘭，屏坐故是提戒，無病端坐受食是提舍尼，或無染心共坐是吉，故曰通該六聚也。若論罪體，生疑不信者，如緣起中，可信女人舉來白佛，猶心疑故，故曰生疑，則不信比丘清白也。由使他不信及疑故，即將此不信與疑為罪體，故結不應之吉，謂不應使生疑故。即首律師云：以疑似為體。今破上解云：疑是女人，豈成過體？〔賓述云爾〕吉師亦有不許結吉者，謂有犯即入篇聚收，未犯理合無罪，故首疏同。七聚之中，無二不定之名，云何結吉？答：若作此難，我反問汝：七聚之中，無不應爾及如法治之名。然不應爾如法治，為有犯不？然此既是犯，亦不入聚，我二不定，聚中雖無，結吉何失？又略說戒中，亦具有二不定意說。若不許二不定名為戒者，十五種略說戒中，何故含二不定，方十五種略說戒也？既名說戒，明知不定亦入戒門收也。十五種略，揵度具列。又戒疏云：房室私禮，俗所常行，而比丘無侶，獨一女人同處麤語，令他疑恠，罪相難分。故約生疑，吉羅罪故。略䟦律云：如何此戒作不定說？答：未來中，或容有無實犯故。賓敘古人釋此罪體云：三罪二罪為所防，離染清淨為能治，非法自言為所明，如法自言為能治。又以治罪不如為所防，如法治罪為能治。相傳破云：非法自言為所明者，尼有自言應有不定，又復豈容要待自言方犯不定也？治罪不如者，過在僧眾，豈可此戒防治僧罪也？首律師言：疑似為體〔同此鈔文破也〕，疑在女人豈成過體也？礪云：以屏露二處，應須撿審以為所防〔述曰〕。謂二不定在於屏露，涉嫌疑處行住坐臥以為所防。如人惡子制令離過，故不聽其至可疑處。設若至者，父母必須勘問來由，此亦然也。崇云：撿未實時在不定攝，勘撿實^A178已即定聚收，何須此明所防體？今詳律儀防護為義，二百五十戒體須存，豈容此中無所防體？故今以其在嫌疑處為所防也。問：在嫌疑處容犯一切，不應唯局愛染諸戒。答：理實雖通犯一切戒，然由愛染過失尤重，故立不定以深防之。由此亦顯尼有伴故，隱而不立不定戒也。文彰三罪二罪者，立明文云：若波羅夷、若僧殘等者，此是略舉三二罪名也。准理合舉五篇。景云：文中雖彰三罪二罪，然或有或無，若生疑不信吉羅，此則定也。景問：其二不定無別名種，何故戒本制三問者？答：舊云：今三問者意云：汝不與女人共坐，生他人疑心不？所以須問，非有罪名也。今意不然，此中通問前後，不局問生疑也。

X42n0736_p0786a03七滅諍中，罪亦通有者，立明僧尼各有七滅諍事，以尼律中不為他滅諍，結提罪也。僧若知法，不為他滅諍，得吉。僧尼不滅諍，各有罪，曰通有。又解：^A179但明僧七滅諍也。既有諍事，比丘解知七毗尼之相，不為他殄四諍者，犯吉，故曰罪亦通有。謂望七毗尼上，通是吉之罪境也。〔後解為正。〕而僧尼同數，共成通戒者，立明僧尼同防身口七非，故言同數也。以上五篇七聚，以僧尼同用，故言通戒也。又言：有人云：是七滅諍，以僧尼同有此數。今言不爾，尼中雖有諍事，不為他滅，便得提罪，僧^A180但得吉。既此不同，何得言同數也？濟云：後解為正，以僧尼同有七滅之名，名同數同，何癈有輕重也？此解恐非。今正解云：據尼戒本中，亦不定有家出尼戒本，則無七滅。然據律文，尼戒本單墮中唯有一戒，若比丘尼明解聖教，不為他滅四諍者，波逸提。今言僧尼同數者，謂據尼亦合同僧有七滅戒，故曰僧尼同數。但尼戒本通速七个為一戒故，故曰用成通戒也。

X42n0736_p0786a20五篇七聚何義差分者，立謂問意云：篇之與聚若為差別，故或離或合，又復六七不同，有何殊狀？

X42n0736_p0786a22答：言立五篇者，僧祇律中明魏時曇摩迦羅初至漢地出僧祇戒心，翻名五篇，今相承仍作此名也。即四分下文者，立云：其六聚、七聚雖別，並是吉羅。以是尼律之文，故言四分下文。今且分七、五不同者，此是答上問意也。上問五篇、七聚何義離合，今答此問也。一、名均者，濟云：同名夷、同名殘、同名提吉等也。其偷蘭家即出頭來訢：我亦名均，以無問輕重皆名偷蘭，可非名均不許我入篇。篇家即報云：我夷、殘、提、吉。非但名均，約體復均，以無輕重不定。汝之偷蘭或輕重不同、或因果有異，謂有時作他方便、或復自號獨頭，據體非均，故篇家簡出。其偷蘭聞^A181已即走脫，便語云：阿儞向聚中坐去。二、體均者，如犯初篇治擯及受來報一等也。不具此三通入聚攝者，問：既言篇具三均，篇則有五，何故上云前四是均、下三為雜？答：若從聚論，前四是均、下三為雜；若從篇辨，五並是均。所以爾者，由吉羅一聚，罪含因、果；得篇名者，直指一百眾學。由是果罪又具三均，其餘因吉不具三均，通收名、聚故。心疏問曰：吉羅罪中既通方便，如何在篇？答：簡取究竟者以入篇中，餘方便者入聚所攝。問：偷蘭罪中何不簡除從生取究竟者以入篇？答：不同也。偷蘭究竟，或均或雜，或前或後，難定其罪。大約且分三品，故入聚收。此問意云：吉既在篇，復在聚為含因、果者，蘭亦含因、果，還合將果、蘭入篇，因、蘭作聚。何故唯聚不得入篇？答意可見。心疏又問：如上立義，罪位分五，各具三均。墮罪之中，僧、別兩悔。第五一罪對首責心，無有二悔，明如輕、重，何得均耶？答：今言均者，以義故罪。縱一篇中懺有輕、重，至於名、種，一向不異。何以知之？初篇名棄，則不覆開悔，及不足數，相同棄也。二篇僧治，則行覆在別，至於本罪，出必在僧。三篇對首而或兼眾者，以財、事難遣，對僧徵覈，及論捨罪，與別何殊？第五一篇雖有二懺，故誤兩心，雙捨本罪，何妨義攝？以位通之。

X42n0736_p0786c06六中合吉羅以體同故者，立謂雖惡，作惡說名殊，同是吉羅罪體。體無輕重，來報修短是同，故合為一聚。七中離惡說以過多故者，既身口二業造過不同，故離成七也。戒疏云：古師解七五離分品位不同，文極樂廣宣並廣敘，後即拂除。言如此云云，並是古義。今人行誦未能思釋，不敘謂言不知，若知復無所以。故今解云：大聖立教為顯時心，或立結業以收非，或立名相以束罪，隨其所通得解便止，如陰界入隨迷故〔謂陰界入三名開迷取悟，故此分別達名唯是一義耳〕，可以例曉。罪雖藂聚大位三階〔五篇、六聚、七聚〕，定其重輕取究竟者，莫不齊五，故有五犯、五制、五品、五篇、五部等也。定其來報年劫遠近者，莫不齊六，故有六聚等是也。言其果由因成，自有因不感果者，莫不齊七，故有七聚等是也。自意釋云：離為七聚者，便取為他方便因之吉為一聚也。

X42n0736_p0786c20且列兩名，廣如戒疏說者，彼疏釋五篇，四門分別：一、位立五篇，并解名義；二、置不同，翻名顯相；三、但置於五，而不四六。四、五篇次第等，至時可尋。戒疏相因成宗，必觀時宜，廣略機變，不事誦文，彼此同惱。宣云：有人不解道理者，云：為我盡底道。余云：底何可盡？至佛方知。今且大略，識相奉持，還妄彼彼，[苧-丁+?]時損業，大破正功，無任法利。余老矣，桑揄轉迴，不暇多述，願諸學者，時復思焉。

X42n0736_p0787a04答：兩列定數，約指為言者，約由限也。謂且約略列二百五十及五百之名也。言蹊逕者，小道曰蹊，大道曰逕。可指此為所防者，謂豈得唯指三百四十八戒而防，須約萬境而防護也。言可得，由豈得也。上來釋第一篇聚義竟。

X42n0736_p0787a09二明所犯果報者，前序中云必先張因果廣明相號，即約因果為二段文，因文^A182已了，此下當第二正明果之相號也。

X42n0736_p0787a12我心為本等者，由橫執妄我故起三毒，若修無我觀成毒不復起也。言如懺法中者，下懺六聚中廣明心業淺深之相也。起罪必約三性而生者，謂起過之來隨緣萬別，統明因起不過三性，謂善、惡、無記，此三能為起罪之因，故曰也。受報淺深由意業為本者，說三業中身口獨不能成善惡，要假意地成善成惡，意有重輕故便報有淺深等。故善生經云：一切摸盡無勝於意，意盡煩惱，煩惱盡業，業則盡身。故有好醜之別。重心破輕戒得罪重等者，即如伊鉢羅龍，過去迦葉佛時故壞伊蘭樹，葉死墮龍中，風動樹時膿血流注。釋迦出世未記脫時，令待彌勒佛出，汝可問也。言或由見起者，謂五見之中此屬邪見，撥無因果

X42n0736_p0787a24此並慈心造罪，而前境違重者，立明由殺前生。夫是眾生皆惜身命，今若殺者違前所殺境之心得重罪，故言前境違重也。勝云：前境是人具緣違教得重，故曰前境違重也。

X42n0736_p0787b04不同犯性，廣如下智論中說者，下懺六聚中云：大論云：戒律雖微細，懺則清淨。犯十善戒，雖三惡罪不除。如比丘殺畜業報，在三心之中。解善心義竟。

X42n0736_p0787b07^A183已下。明不善心也。由無慚愧，初無改悔者，若有慚愧，不名惡心。今言惡心犯戒，由無慚愧故也。即涅槃云：有慚愧者，罪則非有；無慚愧者，罪則非無。是也。羞於天者曰慚，羞於人者曰愧。亦云：羞自曰慚，羞他曰愧。

X42n0736_p0787b11經云：一、作業定，二、受果定者，此是善生經也。案彼經云：業有四種：一者、時定，果報不定；二者、報定，時不必定；三、時與果報俱定；四者、時果二俱不定。時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉；若果報定，應後受者，是業可轉，現世受之。何以故？善心智慧因緣力故。惡果定者，亦可轉輕。何因緣故，名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作^A184已歡喜故，是業得果報定。除是業外，悉名不定。無生行業，有輕有重，有遠有近，隨其因緣，先後受之。如修身、戒、心、慧，是人能轉重業為輕，輕者不受；若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪，現世輕受；若人具有欲界諸業，得阿那含乃至羅漢，能轉後業，現在受之也。有云：若定業者，佛亦不免。即如調達推山押佛時，有迸石方四十里，隨逐世尊，處處走避，天上人間，悉隨不捨，乃至傷足趺而出。佛說偈曰：非空非海中，非在山石間，無有地方所，脫之不受業等〔云云〕。以調達等三个釋子報得力故，能舉四十里石：一、佛，二、調達，三、阿難也。阿難為有此力，常持佛石鉢，不以為重。准摩耶經，調達使鬼捧大石，欲害於如來，則非自報力也。今詳佛是圓德，何惡不盡？亦有業報以誘眾生。大乘經中皆言：示現我觀人天，無有能破和合僧者〔云云〕。以上釋第二惡心義竟。三、無記心犯者。多論第十三云：無記語者，不修三業，食^A185已而眠，眠起洗浴，共論世間無記之語，令身肥壯者是也。

X42n0736_p0787c12言妄用僧物者，立謂屬上媒嫁淨人也，將僧財供給婚具。所以屬無記者，謂前有方便，及至和僧之時，不分別善惡，^A186但無記心和僧而作也。

X42n0736_p0787c15非即如上者，立謂此是恒懷謹護，偶爾而犯屬無記也。不同上文散亂不攝及有方便，如前媒嫁淨人非時入俗等，並先有方便業成，雖是無記亦亦結罪，並如論中。無記等者，立云即下成實論也。

X42n0736_p0787c19而實無記非記果者，謂當來還感無記之報也。又解云：非記果也者，明我雖先有方便，方便之時是有記，及至正作罪時即入無記，詺此正作之時為果，故曰非記果也。不感總報非不別受者，立云地獄名總報，業道名別報。若准唯識論中，總報謂是今一報身也，別報謂後身也。然諸教中多明三報：一現報、二生、三後。言現報者，如昔一人入山覓薪，遇寒失道，值見一罷一將至穴中，以身抱之耎觸得蘇，出外求食將還飴之，逕於七日然後辭去。昔畜解語與人無異，其人臨去辭熊曰：蒙鄉救護甚生慚愧，汝求何願？熊曰：我無餘願，願汝出外護我身命。答曰：諾。言^A187已辭去，下山見二獵師，相慰問^A188已示其熊處。獵者往取喚其相隨，其人不骨羞見熊故，但示處所。須臾殺^A189已擔出，其人住待擬索肉分，即作三分：二分與二獵者，一分過與覓此等人。舉手欲取，兩手一時墮地，此名現報。又昔有黃門，見人駈五百頭牛，擬刑其勢令牛身大。黃門見之將錢盡贖，牛得免苦。黃門當日男根忽生，此亦現報。言生報者，捨此身^A190已入地獄也。後報者，從地獄出墮畜生身，千生萬生或復為人，諸根不具邊地難處怨家相對是也。作¹噉糞鬼等者，案五百問云：昔有比丘為僧知事，手指挃器物言：取是用是。因爾不懺，死墮餓鬼。時有一羅漢，夜上廁呻喚聲，問其所由，云：先於寺中為僧執事，持不淨食與眾僧，故墮餓鬼。問：何以呻喚聲？答：飢極欲死兼復虫噉，身痛故爾。意欲食糞而不能得，以諸餓鬼排推不能得前。羅漢言：我知奈何？鬼言：為我呪願。羅漢即還向僧說，眾僧為呪願^A191已，便得食糞不復呻喚〔下文更廣說此緣〕。成論睡眠成業是無記業者，立明先作方便後正眠時業成，名無記業。

X42n0736_p0788a23業苦²綿積者，綿由遠也。濟云：生報者，謂是入地獄也。從地獄出，受餘畜等，名後報也。若犯四重五逆，必入無間地獄，故³由綿積莫窮。言無間者，謂常苦相續，無有間隔故。成實私頌曰：無間有五種，果苦時命形：一、趣果無間，捨身生報故；二、受苦無間，中無樂故；三、時無間，如犯一逆，定一劫故；四、命無間，中不絕故；五、形間，如阿鼻縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿故，不相障礙，業⁴力不可思⁵議。此綿積義也。既無三善等者，斷貪等三，名為三善。今不斷此，故曰三惡。由此三毒，招於三道：貪招地獄，嗔招餓鬼，痴招畜生。即此三道，受苦無際，故喻於輪。亦可取其生死不盡，喻輪常轉也。

X42n0736_p0788b10上來釋料簡起業義竟，^A192已下引文證也。四天王天一日一夜當人間五十年者，亮云：目連問經中可呵三億六十歲吉羅九百千者，此中有妨，吉合數少令却多也。既言九百千乃當九億，九億豈不多於三億耶？今欲會通，此言九百千乃存小數，前言三億即存大數，即萬萬為億也。由存大數，故數少也。今應將吉九百千歲作大數計之，則少前可呵三億也。

X42n0736_p0788b17此謂數有大小。萬萬為億者，立明十百為千，十千為萬，十萬為億，此小數也。彼既不同，是存大數。謂百百為千，千千為萬，萬萬為億，億億為兆也。案筭經，皇帝為數計，謂有三種：上、中、下。數十萬曰億，中數百萬曰億，上數萬萬曰億。深云涅槃存小數，目連問經存其大數也。

X42n0736_p0788b23非失譯疑偽者，實是正經，但失却譯目，故曰失譯。言疑偽者，經目中有疑經、有偽經。偽者，謂人造也。疑經通真偽，但無譯目者，入疑經故。謂既不見目經文，似真疑偽，真偽不決，故曰疑經。

X42n0736_p0788c03鹿野初唱等者，佛初成道在波羅柰仙人鹿野苑中，為拘隣等五人說四諦法，爾時有八萬諸天發菩提心，故言大道。雙林告滅等者，謂涅槃之會本明大乘常樂，時⁶顯䟦等十仙外道但證無學，此豈由教大小？但悟之有淺深，故曰解悟在心。

X42n0736_p0788c08三毒勃興等者，明此三心能害人善根慧命，故稱毒也。雜集論中自有多名，或名三株杌，對治道犁難可壞故。或名熾然，瑜伽云：如大熱病故名熾然，謂熱勢增盛燒惱身心。〔此約當體燒惱故名熾然。〕雜集云：由依貪嗔痴故，廣為非法貪大火所燒。〔此約貪等熾然，從果為名也。〕或名三垢者，以能污染淨菩提故。言教者，博疋云：盛也。又云：作色也。興者，起也。今先以戒捉定縛者，此成實文也。慧若不因定發，名有漏慧。定若不依戒發，名曰邪定。故三學相假，如鼎之三足也。今言殺賊者，謂殺煩惱也。煩惱常劫人，善財喻之如賊。故聖教偈云：殺害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，是名真梵志。釋曰：貪愛為母，業煩惱為父，自恣造惡曰王，戒取見取名二多聞，煩惱所依處曰國土，煩惱種類曰隨行也。梵志是淨行也。不肖之人者，廣疋云：肖由似也。類文云：骨肉相似曰小肉。今言不肖者，謂骨肉不相似，類不似其⁷光也。字從肉作，禮記云：其子不肖是也。此是會意字也。小下作肉，是所生子而似父也。如人生子似父者曰肖，謂子曰小肉也。子既似父曰肖，堯生朱子不似父，名為不肖。今謂非法之人，不能紹繼，如子之不肖也。妄自安¹托，云是大乘等者，自涅槃東度，三肉罷緣，伏膺至訓，長蔬靡倦，而反相謂，此曰小乘。自有魚肉逸脣，稱菩薩行，蓋羅剎之業，何菩薩之謂乎？不聞楞伽、涅槃之極教乎？若依天台云，有六種菩薩：一、理性菩薩，謂一切眾生也；二、名字菩薩，聞經人也〔謂涅槃經也〕；三、觀行菩薩，謂發心人也；四、相似菩薩，謂三十心也；五、分真菩薩，十地菩薩也；六、究竟菩薩，詺佛為菩薩也。今不肖之人，無妨是理性菩薩數也。言輕弄真經者，慈云：三藏之教，名為真經。自重我教者，謂所學教大乘也。即勝鬘經說毗尼大乘學者，案彼經文，盡明大乘義也。文云：摩訶衍能出生一切法，如阿耨池出八大河。如是大乘攝受一切善法，其處有六：一者、正法住，二、正法滅，三、波羅提木叉，四、毗尼，五、出家，六、受具足戒，皆為大乘。故以正法住者，為大乘住；大乘住者，即正法住；正法滅者，即大乘滅；大乘滅者，即正法滅。波羅提木叉、毗尼，此二法者，義一名異。毗尼者，即大乘學。何以故？以依出家而受具足。是故說大乘威儀戒，是毗尼，是出家，是受具足戒也。八十部者，立謂智論明結集時，憂波離一夏八十度昇高座，誦出律藏，名八十部，亦名八十誦，即尸波羅蜜也。此翻為戒，即六度中之一也。六度者，豈小乘學耶？百喻經下卷云：譬如一師有二弟子，其師患脚，遣二弟子人當一脚，隨時按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之脚，以石打拆。彼既來^A193已，忿其如是，復捉其人所按之脚，尋復打拆。佛法學徒亦復如是，方等學者非千小乘，小乘學者復非方等，故使大聖法典二途兼亡。〔上言非干小乘者，謂真相非撥也。〕

X42n0736_p0789b06菩薩設教乃至不染其風者，立謂菩薩得淨心地，即初地^A194已上菩薩，為方便利益故，具行殺生等十惡，內無染心，雖以和光而不同塵，故曰不染其風。如前卷引攝論：菩薩得淨心，雖行殺生等，自無染濁過失。即其義也。初心大士等者，謂如上有緣而作者，是初地^A195已上得行此法。若地前菩薩，名為初心大士，要同聲聞律儀，不得逆行化也。謂未能離染，^A196但分斷惑耳。如我不殺則施一切眾生命者，案智論云：持戒能生檀波羅蜜。檀有三種：一者財施，二法施，三者無畏施。以其持戒自撿，不侵一切眾生財物，是名財施眾生也。又見者慕其所行，又為說法令其開悟，又持淨戒與一切眾生作供養福田，令諸眾生得無量福，如是種種名法施。又一切眾生皆畏於死，持戒不害，是則無畏施也。慈云：凡施有三種：一財施，唯濟於外資；二法施，而資其神用；三無畏施，即不殺等而施其命。言過其實等者，慈云：理本絕言，非言能論。離四句等，是理體之實。其人於此理強生分別，言戒相如虗空，持者致迷倒，理外分別，故言過實也。余意謂不然，但是內無實用，口言無相，真理出此，言過其心所見也。言褒者，餝美也。

X42n0736_p0789c02形儀可觀者，立謂^A197但有壇場受時之形儀，而不發無作之戒體。凡所施為無非戒律等者，明釋迦一化正法像末，凡有軌儀盡是聲聞之法無菩薩僧，故彌勒文殊心雖菩薩形相，並同聲聞剃染持戒，逮乎今日並祖其風，此釋迦如來化儀如是。今若呵斥，爾稟誰教？何佛所化？底死奮流不識根本。若生善受利乃至云我是大乘者，宣云：攝御門學非戒不弘，相善任持非戒不立，故名利相及諍位夏而殿容，師授尊摸趍壇場而懃帶，豈非貪決情勇攬戒奉以為師，行絕綱猷委戒填諸溝壑，專志在於本毒，去取近乎方寸，此迷甚矣。立鳥鼠比丘之喻等者，案佛藏云：佛告舍利弗：譬如黃門非男非女。破戒比丘亦復如是，不名在家不名出家，命終之後直入地獄。又譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有大鳥之用，其身臭穢但樂暗冥。破戒比丘亦復如是，既不入於布薩自恣，亦復不入王者使伇，不名白衣，不名出家，如燒屍殘木，不復中用。無戒、定、慧品，解脫、解脫知見品，無有善聲、戒、定、慧聲，但出破戒弊惡音聲。論說衣服、飲食、受取、布施，常於日夜戲笑言說，身、口、意業不能清淨，樂於闇冥，如彼蝙蝠。遺教經亦云：既非道人，又非白衣，無所名也。言驢披師子^A198皮者，案十輪經云：佛言：若有眾生起於麤惡，愚痴惡口，自謂為智，不離邪見，貪著名稱，不能守身、口、意，心常念惡，先有愍傷，不自省^A199己過，念譏彼闕，心無寂靜，而自稱說是大乘人，亦讚嘆大乘，教他讀誦，自不調伏於大乘道。如此之人，難得人身，亦失二乘之果，常趣惡道，不欲親近諸有智者，而唱是言：我是大乘。譬如有驢著師子皮，自以為師子，有人遠見，亦謂師子。驢未鳴時，無能分別，既出聲^A200已，遠近皆知非實師子。諸人見^A201已，皆悉唾言：此弊惡驢，非師子也。如上等人亦復如是，既造十惡，燒滅人種，非諸聲聞、辟支佛器，敗壞種子，誰惑他言：我是大乘？佛因說偈：俍戾喜破戒，若聞讚大乘，誰稱為菩薩，驢披師子皮？廣毀譏呵，何俟陳顯者，謂經中廣自譏訶，何待陳述也。

X42n0736_p0790a12¹新學為彼塵蒙者，如調達破僧，化五百新學等是也。豈有先學者隨其迷耶？上來釋十三篇竟。