四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0973c24³四分律鈔批卷第十二本

X42n0736_p0974a04四分律鈔批卷第十二末

X42n0736_p0974a05江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

X42n0736_p0974a06○¹二衣總別篇第十七

X42n0736_p0974a07上既有犯能悔，身心清淨，堪修道業。然道不自成，寄乎身器。器藉資待，得存進業。資待雖眾，不出內外。外則衣服，內則藥食。今先明外資，故此文來也。又疏云：凡有待之形，必假資養。在身之要，不過衣食。所以先衣後食者，衣服蔽形，無時不用。欲使形備法儀，心存正觀，故先明衣也。食則服有時限，故次後列。宣云：止明懺法之儀，身器清淨。資濟開通，理有成務。濟時助道，緣資是要。外衣內藥，形別有須。以斯義故，有此文來也。

X42n0736_p0974a16言二衣者，即制聽也。制謂三衣六物，聽謂百一諸長，有斯兩異故曰二衣也。言總別者，制中含總別，聽中亦含總別。制中含總別者，直言三衣六物是總，其中有安陀會等名是別。聽中總別者，百一諸長此通名總，裙衣、器具、糞掃衣、檀越施衣等曰別，如此論之具通總別。有人解云：言總別者，三衣總制曰總，百一諸長別開曰別，故言二衣總別。復有人云：二衣者錯也，合稱三衣總別。今明此乃瞽言，未窺聖教故有此說，應須知是制聽二衣，豈得言上中下三衣也？准此題名寬狹殊異〔云云〕。

X42n0736_p0974b02夫形居世累者，立謂累，明人身居世間甚是擔累也。故老子曰：夫大患者莫若於有身，使吾無身吾有何患？故聖人滅身以歸無也。障蔽塵染者，謂塵是六塵，染是六入也。又云：塵埃染污也。若受用有方等者，謂長衣十日內說淨，三衣加法^A152已不許離宿，此是受用有方也。言咎者，說文云：災也。尚書中為²臬𮈔之皐字也。孔安國云：咎者，惡也。毛詩云：慘慘畏咎。箋云：咎猶過也。言戾者，爾疋云：罪也。必領納乖式便自陷深𮘧者，立謂衣體是邪命販博所得，若領納之時^A153已得罪也，後加法亦不成，乃至長衣不作淨，三衣離宿，百一加法^A154已離宿等，並是乖式。言陷者，沒也。𠎝者，過罪也。

X42n0736_p0974b13隨報開許者，立謂報有六種不同，始如面王，³給如天須菩提等〔云云〕。逆順無過者，謂百一長等不畜是逆，畜而說淨是順，俱無罪過也。

X42n0736_p0974b16欲現未曾有法故者，此三衣名相由佛出世乃現，自此^A155已前曠劫未有此名，故曰未曾有法也。一切九十六種外道者，案多論云：外道六師門徒，一師有十五種教以授弟子，由教各異故弟子受行亦成異見，如是一師出十五種異見，師別有法與弟子不同，師與弟子通為十六種，如是六師有九十六師所用法，及其將終授弟子，如是師師相傳常有六師是根本，一師之下出十五種異見即是枝條，事同佛法中離分十八部，皆從根本上座大眾部中生也。為三衣故乃至冬著重者，案分別功德論第四云：有浮彌比丘者，守持三衣不離食息。或曰：造三衣者以三轉法輪故。或云：為三世。或云：為三時故。故設三衣，冬則著重、夏則著輕者、春秋著中者，為是三時故便具三衣，重者五條、中者為七條、薄者為十五種。若大寒時重著三衣可以彰之。或曰：亦為蚊虻蟆子故設三衣，以是緣故常持不忘。亦為諸虫故者，若單著一衣則為蚊虻等唼嚙也。智論佛聖弟子住於中道故著三衣者，案智論第六十八卷云：行者少欲知足衣⁴數，蓋形不多不少故受但三衣法，白衣樂故多畜種種衣，或有外道苦行故裸形無耻，是故佛弟子捨二邊處中道行，住處食處常用故事三衣。私云：俗則太奢、外道太儉，各執一邊，今制三衣離此二邊表行中道也。

X42n0736_p0974c14四分：懷抱於結使，不應披袈裟等者。案拘睒彌犍度中云：拘睒彌國諸比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，令僧破壞，而不和合。佛以觀喻，說偈和滅。偈中有此言：雖有袈裟服，懷抱於結使，不能除怨結，彼不應袈裟。結使^A156已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇〔仇音〕，彼則應袈裟。疏解云：此明服為道標。愚智二人，有稱不稱舉。服尊而德卑，自愧耻德不稱服，服是忍辱鎧故。出家行道無欲之人，而行嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，礔儮起火，非所應也。

X42n0736_p0974c23言一衣不能障寒者，亮云：若著一衣，身體垢穢，多生慚愧也。

X42n0736_p0975a01僧祇云：三衣者，賢聖沙門標識者。案祇云：有一外道，父母在佛法中出家。其外道寒時無衣，其母便脫鬱多羅僧與之。得^A157已，著入酒店中。世人嫌言：此邪見，噉酒糟驢，而著聖人標幟。比丘尼舉過白佛，佛言：沙門衣，賢聖標幟〔音熾〕。若更與外道者，犯提也。當宗¹多部，多為寒故制。三衣者。案五分云：佛從毗舍離，漸漸遊行，到遮鉢羅塔。時冬天大寒，著一衣，露地而宿。初夜過^A158已，覺寒，復著一衣。中夜過^A159已，覺寒，復著一衣，不復寒苦。便作是念：未來諸比丘，若不耐寒，著此三衣，足以御之。明旦，集諸比丘，具說昨夜意，結戒，制畜三衣。上解制意訖，下明釋名。注云：此袈裟衣，從色得名者。應師云：案外國通稱袈裟，此云不正色也。諸草木中，若皮、若葉、若華等，不成五味，難以為食者，則名袈裟。此物染衣，其色濁赤，故梵本五濁之濁，亦名袈裟。天竺比丘，多用此色。或言緇衣者，當是初譯時，見其色濁，因以名也。韻集音加沙，字本從毛作，葛洪後作字苑，始改從衣也。羯磨疏云：六味中有袈裟味，謂袈裟是淡味也。據此，袈裟是色名也。淨三藏云：袈裟者，乃是赤色之義，如以陀棗心染也。

X42n0736_p0975a20大衣名眾集衣者，立謂此是入王宮聚落，名眾集也〔未詳〕。人名七九條也者，准律條數自別，不云安陀會等，不言五條是安陀會，此人名之云七五條等也。唐三藏云：僧伽致，或僧伽胝，譯為合，或為重，謂割之合成又重也。郁多羅僧伽，譯云上著，言於常所服中最在其上故也。安多婆裟，或安陀羅拔薩，譯云中宿衣，或云裏衣也。隨用分三者，謂縵衣能從於上中衣之用，故云²從用也。非無大分宗體者，立謂縵衣乃是二眾沙彌之正體，彼不合著有條葉之³衣，但有兩个縵衣，一當鬱多羅僧，一當安陀會。今為大僧作割截，大衣不足，開作七條，又復不足，乃至縵作，故云隨力所辦。以大僧由得用之，故云非無大分宗體。自意云：隨用分三，非無大分宗體者，此是通結上來所明三衣之名，謂立此三名。言伽梨、安陀會等諸部，無正翻上所列諸文解其衣名者，並是約從用作名耳，故曰隨用分三也。即此約用明三，亦不乖大宗途路，故曰非無大分宗體〔此解好〕。濟云：此語結上縵衣通三衣義也。雖縵通三處，然據宗論體，終自各別。以作大衣用者，則量長廣；若作下衣之用者，則量亦短狹。以縵名雖是通，若據所用宗體，亦自各別，故曰非無大分宗體〔上解釋名義竟，從此^A160已下明其功用〕。

X42n0736_p0975b17大悲經云：但使性是沙門，污沙門行者，謂有戒體之性，故曰性是沙門也。案大悲經之三卷云：佛告阿難：於當來世法欲滅時，當有比丘、比丘尼於我法中得出家^A161已，手牽兒臂而共遊行，從酒家至酒家，於我法中作非梵行。彼等雖為以酒因緣，於此賢劫一切皆當得涅槃。此賢劫中當有千佛出興於世，我為第四。次後彌勒當補我處，乃至最後盧至如來。如是次第，汝應當知。阿難！於我法中但使性是沙門，污沙門行，自稱沙門，形似沙門，當有被著袈裟者。於賢劫彌勒為首，乃至盧至如來。彼諸沙門如是佛所，於無餘涅槃次第得入般涅槃，無有遺餘。何以故？如是一切諸沙門中，乃至一稱佛名、一生信者，所作功德終不虗設，我以佛智測知法界故也。

X42n0736_p0975c06如來於寶藏佛所，發願袈裟有五功德者，如悲華經抄〔云云〕。若在兵陣，持此衣少分等者，且以近事，用通遠教。唐初有權律師者，高麗人也。大唐掃平天下，往征高麗。權當時身充彼兵，先曾聽法，聞袈裟威力，求得數繫衣中。時唐兵往伐，兩陣交戰。權恐沒陣，便寫仗脫甲，步進歸降。唐兵數萬，遙見權來，似如百萬之眾，盡著光明甲，森然前進。唐兵大懼，亦寫仗告降。及至權邊，更無餘眾。恠其神異，尋遣奏聞。執權至京，勑令與官。權素有信心，志求出要，因請出家，住長安。其寺大有神異，肩上放光。夜行之時，人見炬火竪在肩上〔云云〕。則欺十方佛者，欺由負也，誑也，陵也。謂若我袈裟無此五利，則欺負十方佛也。

X42n0736_p0975c18僧祇云僧尼有戒德俗人，索袈裟攘災等者，案祇文云：若有戒德比丘人，索袈裟段欲以攘災者，應使淨人與。不得與大段，當與小者。〔文直此說。〕字書云：攘者，除又却也。〔上來三段不同，總解第一制意釋名功用義竟。從此^A162已下，第二明作衣法。〕

X42n0736_p0975c22犯捨墮。衣不得作者，以體非故也。縠者，立云：似輕紗，北地多見。濟云：只是輕薄紗，謂婦女家用作上蓋籠裙是也。綃者〔音消〕，立云：綃者，麤綃，半生半熟曰綃也。通俗文云：生絲繒曰綃也。龍著袈裟，免金翅鳥難者，案祇云：過去世時，大海邊有睒梨樹，上有金翅鳥。此鳥身大，兩翅相去百五十由^A163旬，尋常以龍為食。欲食龍時，先以兩翅搏海水令開，龍便現，即取食之。諸龍常法，畏金翅鳥，常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟，心生恭敬，便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅搏海，見龍欲食，龍甚驚怖，便取袈裟戴著頂上，尋岸而走，鳥不能害〔云云〕。

X42n0736_p0976a09必不順教所被無力者，立謂上所明袈裟能為福力攘災免難等者，要是體如非邪命等所得財作者，方備斯力也。〔上釋財体義竟，^A164已下明於色如法義。〕注染者有正翻者，謂袈裟秦時正翻為染也。戒本三色青泥棧也者，棧謂木蘭也。見隨相九十中。解云：不用紺者〔古感反〕，青赤色也。釋名云：紺者含也，謂青而含赤色也。說文云：帛染青而微有赤色也。若赤白黃不純大色者，立明此云半色也。謂非全是大色，但半是大色，亦得用也。如結愛等亦名染者，立謂取其染義是齊也。黃色者，立謂鬱金花黃染也。

X42n0736_p0976a18注云比方者，立謂比是毗，近也，並也。謂此律在吳地，翻以北方有木蘭，既不見，故闍翻也。深云北方者，謂諸方也。云北方有木蘭樹皮，為祇律在吳地，翻不識此木，今時諸果汁染，為木蘭染法也。如善見所說者，案見論中，善來比丘袈裟鮮明，如赤蓮花，八事隨身，謂三衣、鉢、針線、斧子、漉水囊也。今引此文，明善來身著赤衣，證上木蘭定赤色也。

X42n0736_p0976a24遺教法律經乃至此正錄者，此是偽經不入目錄，其經中許著五大色衣也。如隨相中等者，九十中得新衣，不作三種染壞色而受持者，波逸提也。〔上釋第三色如法義竟，^A165已下第四正明量是非。〕

X42n0736_p0976b05故十祇中各立三品之量者，案十誦云：佛言：聽畜三種衣，謂上、中、下也。上衣是長五肘、廣二肘、長四肘、廣二肘半，此二中間名中衣也。案祇文中一个衣中有三品量，文云：僧伽梨有三品：上、中、下。上者，長五肘、廣三肘；中者，長五肘、一不舒手，廣三肘、一不舒手；下者，長四肘半、廣三肘、一不舒手。鬱多羅僧三品：上者，長五肘、廣三肘；中者，長五肘、一不舒手，廣三肘、一不舒手；下者，長四肘半、廣五肘、一不舒手。安陀會亦三品：上者，長五肘、廣二肘；中者，長五肘、一不舒手，廣二肘、一不舒手；下者，長四肘半、廣二肘、一不舒手也。注云說時應在受後者，明三衣既過量而不截，除其量外則是長限，仍須說淨。若先說淨後加法者，淨法則失，要先加受法後將說淨，故曰也。

X42n0736_p0976b18不必依肘者，即今時作衣，多分量身而作，所以不得直取五肘三肘之量。故文云：量腹而食，度身而度。即其義也。〔上解量是非義竟。^A166已下第五，正明條數多少。〕所以唯隻者，如易中雙則屬陰，隻則主陽。屬生陰，主殺，以陽能生萬物。取類沙門以慈仁有為，本同世陽作，故數非偶也。如言陽氣下降，萬物發生，表今服者能生萬善也。

X42n0736_p0976b23錯注不字者，立謂律文中將亦字錯作不字，合云亦應畜律者錯也。今時有三十三條等者，立謂恐是錯，合是十三條，錯加三十三也。以西國語倒，恐有先稱三後稱十故成三十，此方之言先稱十後稱三則是十三，故知三十三者非也。以無聖教可准故，故後引聖迹記云如來著十三條證上十三，是其正義也。

X42n0736_p0976c05智論云：是麤布僧伽梨者，案智論第一云：菩薩夜半踰城出家，行十二由旬，到䟦伽婆仙人所住處林中，以刀剃髮，持上妙衣，貿麤布僧伽梨於尼連禪河側，六年苦行也。〔上釋第五條數多少義竟。〕

X42n0736_p0976c10六、提數者，濟云：堰水塘者曰堤也。四分文不了者，私云：此四分但明五、七二衣，條數長短，定量大小，不明大衣。今准多論，明有三品大衣，各明量數者也。

X42n0736_p0976c13四長一短者。宣云：所以示長短者，由世稻畦，隨處高下，致別沙門。衣現長短者，亦以法服敬田，為利諸有，表聖增而凡減，喻長多而短少也。故世稱為福衣。以畦畔之相，世田用畦盛水，用長嘉苗，養於形命。法衣之田，弘四利之水，增三善之心，養法身慧命也。所以極至二十五條者。人云：欲為二十五有作福田故也。

X42n0736_p0976c19若以新衣重縫，作時吉、過限墮者，立謂正由作時違法不成，今濫將充三衣數，不說淨過十日犯長數也。以佛令一重新、二重故，今三重純新則長一重，非是制限也。以作時犯吉、過日犯提，中間悔摘却吉者，謂猶有方便吉也。

X42n0736_p0976c24名不離衣宿者，私云：雖復留一兩重，其衣體隨身，故不成離宿過也。若死者，前言本界內者，立謂此比丘衣裏在界內，將衣體出行，於路身死。彼有看病人，合得三衣。有言：既摘留界內，則屬界內。有言：屬界內。有言：屬看病者。律師云者，是論主也。云合看病人，以德具故，須索取賞也。若不具德，則屬彼界內僧分也。上釋第七重數多少義竟。

X42n0736_p0977a07一日恐不成者，此應是不畜長人，乃是一月衣人，恐過限故爾也。世尊親為阿那律裁三衣，八萬比丘同時連合者，如中含抄〔云云〕。

X42n0736_p0977a10阿難奉教，為諸比丘作衣者，案五分云：佛與千二百五十人遊行南方，從山上下，見有水田，善佛塍畦，念言：諸比丘應緣此作衣。即問阿難：汝見此田不？答言：^A167已見。又告阿難：諸比丘宜著如此衣，汝能作不？答言：能作。即受教自作。又教諸比丘作，或一長一短，或兩長一短，或三長一短，左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡，作竟著之中，極是所宜。佛見，告諸比丘：阿難有大智慧，聞我略說，作便如法。此名割截不共之衣，與外道異怨，盜賊所不復取。羯磨疏：問曰：此時方制道服，爾前何所被身？況乃一唱善來，三衣備體；頞鞞創首，法服度人。徵覈後前，自成牟楯。答：法之初始於仙苑，五人先度服三衣。但由聖制法衣，年歲^A168已久，隨緣運造，章服不同。教網創弘，多從道務。至於儀服，殊非本懷。致使諸濫，與時而見。機故制理，數合然礪。問：阿難等羯磨受戒，豈可未有三衣？乃言教倣世事作衣者何？答：^A169已前之衣，聖變成故，倣習恐難。今倣世田，為示易成故爾。

X42n0736_p0977b03僧祇不得𦘕作葉對頭縫之者，立謂但對頭縫著竟，即𦘕作條葉，此非法也。極狹如䵃麥者，說文云：𦬊，粟也。今呼青科大麥為䵃麥也。馬齒縫者，濟云：作袈裟鱗邊時，屈鱗邊歸裏，以線疎勒著，各為馬齒縫也。

X42n0736_p0977b07前去緣四指施䩙等者，濟云：䩙即長條也，紐即今時面前短者是也。今人倒故，前安紐、後安䩙，失本制也。言去緣者，約去袈裟緣外也，非謂緣內為言，以緣大小不定，何得約內也？

X42n0736_p0977b11應摘此物與僧者，謂此物即縫著，則非袈裟所攝。若至死，不得將此補物賞摘與僧分也。

X42n0736_p0977b13肩上揲障垢膩處者，私云：為是但三衣人故令揲，今時內著別衣，亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也。

X42n0736_p0977b16十誦：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補帖作鉤蘭施緣。佛言即當割截等者，案十誦云：有一比丘有糞掃衣，聞佛結戒不應著不割截衣入聚落，思惟：我有糞掃衣破裂，當補帖作鉤蘭施緣。即持針縷近祇洹門間，補帖安緣用當割截。佛經行見至邊問之：汝作何事？具以上答。佛言：善哉！糞掃補帖應用當割截衣。有人云：四邊緣曰蘭，中間施葉曰鉤也。今詳未定，既言作鉤蘭施緣，明知蘭與緣別也。十誦明文開著入者，謂著如上補帖衣入聚落也。

X42n0736_p0977c01上來八段不同，總解第二、作衣方法義竟。從此^A170已下，第三、正明加受持也。七十二種衣者，大衣正有十八品，始從九條至二十五條，謂割截既有九條，揲葉亦九，二九是十八也。從有六品，即取七條家正有二品，謂割截、揲葉也。并五條家正有四品，即割截、揲葉、屈襵及縵也。此四并前二是六，成大衣家之從六，足前十八，是二十四也。七條正有二品，從有二十二，還將大衣十八品、五條、四品成七條家從，合論二十四也。五條正有四品，如前說。從有二十，即大衣十八，并七條二，故成二十，合論亦二十四。總有三个二十四，則是七十二。今¹今鈔云七十種者，謂縵衣唯通下衣，不通中、上故也。若將縵從三衣，故成七十二也。

X42n0736_p0977c13安陀會為始者，私云：古師行事，先受大衣。鈔意從微至著，故從小起，以著時先著小衣於內故也。

X42n0736_p0977c15注云：若兩邊俱縫者，今時揲葉衣兩邊縫塞，此是非法，還成縫衣。近代西國比丘與外道俱入王宮應供，被外道將釰內袈裟鱗中，便告王言：比丘欲反。于時諸比丘盡被誅滅。彼耶舍即權制令兩邊總縫，為防此謗故也。

X42n0736_p0977c20此僧伽梨若干條受者。問：受下二衣直標條數，何以受大衣即言若干？答：非受時稱若干也。此出法家語。由下二衣若受正衣，條數定故則無多品之異。今出法家直標條數，大衣雖皆是正，正通多品，故出法家欲使言含，故云若干也。

X42n0736_p0978a01一時受，一時捨，越毗尼者，謂一時牒三衣受及捨也。若尼受餘二衣者，即祇支及覆肩也。私云：為生俗人染心，故制畜服。僧局阿難，佛制令著，以形貌壞美，見者多起欲心。故出曜經云：舍衛城中，有一女人，將兒臨井，而欲汲水。有一男子，端正少比丘，於井邊過。此女見^A171已，生欲染著，目不暫眴，眼視彼人，手持繩繫瓶，欲心盛故，誤暫繫兒頸挽出。見兒^A172已死，欲心及息，憶念覺悟。故說偈言：

X42n0736_p0978a09一切諸法生，　皆由於二事，　內因之覺觀。
外有五欲緣。

X42n0736_p0978a11此是過去諸佛所說妙偈，佛勅阿難令受持之〔云云〕。相傳云：是女見阿難起染心也。未見經出，或可別緣耳。

X42n0736_p0978a13厥修羅者，亦是祇支，梵音異也。注云不言肘量應成者，私云：為今時人作覆肩等衣，不依本量，所以今誦文受不牒肘數，但言法應成。若牒尺量，則是妄語。注云准此部別不同者，私云：如四分但有覆肩祇支，今僧祇則水浴衣無祇支，以將浴衣為五衣數者，此部別不同。今雖非五數，然亦須著也。

X42n0736_p0978a18餘二同之者，即鬱多羅及安陀會也。

X42n0736_p0978a20上解受持衣方法義竟。從此^A173已下正明第四、廣雜料簡門。廣八指內長邊一搩手者，橫闊邊曰廣，竪邊曰長也。

X42n0736_p0978a22注云不同善見者，此明見論文中，三衣雖不加，離宿得提。今多論不爾，但有缺衣、壞威儀二罪，如上可尋。

X42n0736_p0978b01通二種淨法者，立謂說淨及點淨也。謂長衣將納¹互淨不淨，以刺著故名和合淨，更不須說點故言通也。

X42n0736_p0978b03注云多論緣斷便失，隨情兩論者，立謂還須依上善見，有孔即失；又須依多論，緣斷方失。故知二文所明，俱須依用，故言兩論。

X42n0736_p0978b06不得孔大以小物補令縮小者，謂孔既大，將小物補之，撮四邊就於物，則令四邊殺，故言縮小者也。應及孔小廣二指大補治者，謂衣破時，孔大小齊二指許，即須補也。此言通縵兩用無損者，謂多論緣斷不失受，此文太寬縵也。今須依見論穿如指甲失受，必若未穿而緣斷者，亦依多論失受，故曰兩用無損。

X42n0736_p0978b12敷臥具坐具等者，謂著大衣時，不得敷臥具及敷坐具，此是使伇時也。不得脚躡者，謂不得脚躡大衣等也。又不得坐大衣上，故言敷坐。又不得臥大衣上，故言臥上。不得揲內著，故言儭身著也。及至掃塔除糞經八百日等者，如治禪病經抄〔云云〕。入塔觀像者，如治禪病經抄，又如觀佛三昧經抄〔云云〕。

X42n0736_p0978b18明了論：受功德衣，著一披一等者，立謂受迦絺那^A174已，開離大衣，餘兩个相隨重著。下衣儭身，名之為著；七條安上，名之為披。施鉤蘭者，濟云：四周緣曰鉤蘭也。案：十誦亦然。得借著大衣入俗者，由自無大衣，亦得從他借著入俗舍也。

X42n0736_p0978b22注云此謂僧伽梨者，立謂此是入聚落衣，非園中衣也。何故名園中衣？以西國人多捨園作伽藍，如須達、菴婆女等也。今從本得名，故知園者即是寺也。如羊耳者，如今育王像著衣是也，以手捉故爾。

X42n0736_p0978c03中含多處文云：枕大衣，臥七條者，案中含經云：世尊有時四疊鬱多羅僧以敷席上，擗僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，立正念心，常作起想。謂眠時念，常速覺也。諸比丘亦有作此事，以臥七條，枕大衣等。看文意，正是將七條著，皆下服也。今若有人作此事者，不足為恠。又智論第二十六卷云：世尊四襞鬱多羅僧敷下，以僧伽梨枕頭而臥也。濟云：一國內，唯長安城中僧尼持三衣襆，如法生善。以將衣襆在臂上，置袈裟外，極是如法。一手執瓶，順路而行，以出家人法爾須持三衣瓶鉢，猶如俗官帶竿袋²犯笏，法爾須也。唯外州邊處，多將三衣襆置袈裟裏，傍人視之，極不生善，似如賊盜持物歸也。

X42n0736_p0978c15舍利弗問經，初令褊袒，謂執事恭敬故。後令通肩披衣，示福田故等者，案舍利弗問經云：舍利弗問佛言：云何於戒中令弟子褊袒右肩？又為迦葉村人說城喻經云：我諸弟子當正披袈裟，俱覆兩肩，勿露肥肉，使上下齊平，現福田相，行步庠序。又言：勿現胸臆。於一一云何奉持？佛言：修供養時，應須偏袒，以便作事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時、問訊師僧時，應隨事相，若佛床、若掃地、若卷衣裳、若周正薦廗、若泥地作華等也。云何作福田時？謂國王請食、入村里乞食、坐禪誦經、巡行樹下，人見端嚴，有可觀也。

X42n0736_p0979a02決正二部律論者，立謂此論解僧尼二部律，故曰也。注云當自陳意者，若逢師僧、上座、別人等，當言：我著僧伽梨，不得作禮，勿責某也。

X42n0736_p0979a04注云：以垂辟上名象鼻者，謂披時露左，名曰象鼻也。

X42n0736_p0979a06小衣不近身淨潔等者，謂五條不曾儭身而著，由淨潔故得著。入眾、禮拜、上講、聽法等反此。不得借人著，不得出界者，謂將他衣出，或恐經宿誤他，得離衣罪，所以不許出界等也。不著袈裟食得罪者，案十誦文云：不著袈裟食，食吉羅。

X42n0736_p0979a11五分得新衣令有德人暫著得福者，濟云：南山闍梨在日，若得新衣鞋袜，每先安佛前燒香供養，次安聖僧前供養呪願^A175已，然後與師僧令披也，及自受用。作此法者，非唯得福，亦使一身常豐衣服。若得果食等，亦先供佛僧也。雜含佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著者，如雜含抄〔云云〕。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛者，案賢愚第十三云：古昔此閻浮提有國王名提毗，總領八萬四千，¹謂小國。世無佛法，有辟支佛在於山間林中坐禪，時諸野獸咸來親附。有一師子名號躁迦羅〔晉言堅誓〕，軀體金色。是時獵師剃頭著袈裟，內佩矛箭，行於澤中。見此師子，念欲殺之。是時師子適值睡眠，獵師便以毒箭射之。師子驚覺，即欲馳害。見著袈裟，便自念言：如此之人，在世不久，心得解脫。所以者何？此染衣者，三世聖人標相。我若害之，則為惡心²起向三世諸賢聖人。如是思惟，害意還息。便說偈言：

X42n0736_p0979b03耶羅羅婆，　奢沙婆呵。　說此語時，
天地大動，　無雲而雨，　諸天駭惕。
即以天眼，　下觀世間，　見於獵師，
殺菩薩師子，　於虗空中，　雨諸天華，
供養其屍。

X42n0736_p0979b08是時獵師，剝師子皮，以奉國王。念言：經書有之，若有畜生，身金色相，必是菩薩。問獵師言：師子死時，有何瑞應？答言：所說八字，如上者是也。即召諸臣智人，令解是義。時諸人眾，都無能解。空林澤中，有一仙人，為解此義云：耶羅羅，其義唯剃頭著染衣，當於生死，疾得解脫。婆奢沙云：剃頭著染衣者，皆是賢聖之相，近得涅槃。婆呵云：剃頭著染衣者，當為一切諸天世人，所見敬仰。王聞解^A176已，召八萬四千小王，悉集一處，作七寶高車，張師子皮，表示一切，散華供養，打金作棺，盛師子皮，以用起塔。爾時師子，由發善心，向染衣人，十億萬劫，作轉輪聖王，後致得佛，今釋迦是也。王者，彌勒是也。仙人者，舍利弗是也。獵師者，調達是也。

X42n0736_p0979b20二、明作法攝衣界者，勵釋名云：言攝衣者，加法結後，去之雖遠，衣猶屬人，故名攝衣界也。或云結不失衣界者，以結此界，人無離衣之罪，故曰結不失衣法也。

X42n0736_p0979b23一切大界凡有三種者，謂界大藍小、界小藍大、藍界俱等也。羯磨疏云：界與藍等，及界小藍大，不須結之。以衣界自然約藍院起，隨有周匝，猶開勢分。今上二種未結衣界，院外攝衣，若加法竟，入院方會，故不須結。或大界在勢分內者，亦不須之，轉非皆故。思之。

X42n0736_p0979c04諸家立法不同。有人立無村結法者，羯磨疏云：古人言：有村須除，無村不須。何得雷同俱須除也？如律文中，無事有法，非法不成。無村加有，義同此也。又有人言：有村結者，現除懸不結，後村移出，不合攝衣；無村結者，現結懸除，村來不攝，村去還會。鈔：主無村結者，即後家義也。以結除其妨難等者，濟云：男女所居曰村。男是尼之妨難，女是僧之妨難，故須除故。勝引羯磨疏云：既依界結，遍標內地，同有攝衣。不由村來，衣界便解；不由村在，衣界不遍。但村是男女所居，多生染謗，性與比丘，行有譏故，制令除之。故律中初結衣界之中有村，不言除村。村中置衣，後為緣礙，方始除村。此除別緣，不除村體。何以知然？多論二解：前解有村須除，無村不須除。後遂解云：羯磨法爾，莫問有無，皆須除之。村在不得，村去攝衣。問：本既無村，而云除者，豈非無病有藥，何成羯磨？答：此攝衣界在同住地。所言除者，除衣障礙，不除村體。故無男女住意著衣，豈在院宇？本無不結，村來必須，豈非繁重？又若不除，便起疑念，謂結衣界，後村來入，衣則不失，故前結除。如前結界，具列二同，可即有說，文中須述，不妨前結為成後同。衣界亦爾，為釋後除，可以類解。問：有村結^A177已，不得會衣，與本無村，何須著除？無村無結，村來障衣，與有結同，何須著除？問意難解，意云：界中若無村，村來還障衣，與有結何異，而言須著除？無村若著除，村來亦障衣，有村若著除，村在亦障衣，著除俱障衣，云何須著除？若使有無俱是障，容可有無齊著除，既則有障有非障，何得有無雙著障？答：為釋疑故爾。若未結攝衣界，樹車等界即藂生，由今作法結衣界，樹車等界因此滅，恐濫村界，亦隨不生。為釋此疑，故俱著除也。現除懸結者，立明先有村，現除村中妨難，懸結村下之地，擬後村去，通得護衣。現結懸除者，謂先無村，以現取為界，故名現結。若後有村，不得護衣，名曰懸結除村。由村來去，便令衣界增減者，濟云：衣界體通，但為村來時，中有男女，障礙置衣，非即無界也。據界體無有增減，故願律師舉喻。如牛皮，皮以耎時，牽來牽去，或長或短，皮豈有增減？衣界亦爾，雖可村來界縮，村去界伸，亦不名增減。

X42n0736_p0980a16五分等律明文者，五分云：若本無村結不失衣界，村後入者不須更結，謂先^A178已結故。若本有村結衣界^A179已，後村移出，即此空處有衣界生。此解定非。有云：引五分文，證上界有情染界隔四礙則失衣，非是界體有增減故失。案五分云：諸比丘作羯磨結不失衣界，於中不得自在往返，是名失衣也。一聚落不定衣界是定者，謂聚落即村是也。中有男女來去不定，來則無衣界，人去則是衣界，故曰若論衣界體無來去，故曰定也。二為除誹謗等者，比丘置衣村內，夜中往取，經遊女人邊過，迹涉譏疑故也。言為除鬪諍者，入村取衣容生鬪諍故也。言為護梵行等者，村有女人應入村取，容壞梵行。言等者，村有五義，文中列四。言等者，等取於嫌疑也。并嫌疑是五，以村中男女所居具斯五義，比丘在中護衣是難，故制隨身，後因有事起。言除之者，立謂比丘往村取衣，見女人衣帶解形露羞耻，舉事白佛，佛令結

X42n0736_p0980b08時除村，除村外界者，首疏解云：除村，謂除村體也。村外者，除村外勢分地也。故見云：除村外界者，中人擲石^A180已還等。私云：謂村在界中，村家勢分之內，還不得置衣也。解衣界法者，礪云：四分闕無解攝衣界之文，今反結并解也。然五分且有結、解兩白二法，上來多種不同。總釋第一、三衣義竟。

X42n0736_p0980b14¹二明坐具者，梵言尼師怛那〔去聲〕。不得輙爾厭課者，立謂率爾隨時將小物而作也。無心忻念曰厭，似若他逼而作曰課也〔此解當〕。若欽䟦羅一重者，是毛衣也。立云欽婆羅者，是旃衣也。若將旃作，唯用一重。劫貝二重者，譯云樹華，持律者云草華。聲論云：天竺音割波婆，翻為樹華衣，今白²疊是也〔云云〕。不得屈頭量者，謂將物迴蘭尺頭量之，則剩長也。縮量水灑量者，此是防功，水濕時則縮、乾時則長也。新尼師壇故者緣四邊以亂其色者，立謂將新物作、用故物為緣，即當四分家將故揲也。若作者應安級者，明今時故作坐具，必須四周安緣也。五分須揲四角者，謂四角壇者是也。言不揲則^A181已者，謂作時將故作揲，如無故者從他求，求既不得將何可揲？直止不揲故言則^A182已，^A183已由止也。四分若減量作、若疊作兩重並得者，謂過量是犯、減非犯也。言疊兩重者，本是單作仍過量，令半襵乃成兩重，襵竟未過量無犯，故言疊作兩重亦得也。注云謂二重為本恐過量故³揲者，立謂釋上文也。謂本合二重為本，今既單作又闊大，故令揲兩重則無犯也。

X42n0736_p0980c09二重三重對頭却^A184刺者，立謂作先制量者竟，後增者可案緣外，將所增者來帖兩邊，使兩邊齊平而^A185刺之，不得直縫，故曰名為對頭却^A186刺等也。

X42n0736_p0980c12准益縷之相，不截不犯，乃至亦應無罪者，此句語是古師之言，拔出䟦闍之意，云彼作此計也。下注子即解云：此是䟦闍之事耳。謂準三十中，勸織師增縷，戒得入手，雖犯捨，捨懺^A187已還來，受用無過，仍不須截所益之縷。我今作過量坐具，不截除者，准合同彼益縷不截之相，亦應無過。此䟦闍橫計也。濟云：准益縷之相等者，謂䟦闍見佛開增坐具，更增廣長各半搩手，其後增者，名為益縷。所益之者，既通連作，不須截之。既非是犯，我今過其增量之外，更長增之不割，亦合不犯，故曰亦應無罪也。只道初增既過本量，不截非犯，我今過此增竟之量，不截除之，復有何犯也？此皆䟦闍所計。賓云：准益縷之相，不截不犯。過量坐具，不截而畜，亦應無罪者，謂起過倚傍益縷，既聽不截，是為不犯。我今若得過量坐具，不截而畜，亦應無罪。如上律文，六羣廣長作尼師壇，佛即制量。後因迦留陀夷手挽坐具，佛即開云：自今^A188已去，聽諸比丘更益廣長各半搩手。既言更益，故知縷除益之。今䟦闍倚傍此文也。南山云：截^A189己別益，理必不然。注云：此䟦闍檀行十事者〔市戰反〕。廣疋云：檀由專也，謂專^A190己自為也。又云：檀者，自專也。十誦作不益縷邊尼師壇淨者，立謂若不益縷，依本量作，既不增之，作無所犯，故言淨也〔未詳待撿〕。伽論言作不接頭墮者，案伽論文解七百結集文，跋闍檀行十事中有縷尼師壇淨，下解云：言縷尼師壇淨者，尼師壇頭不接縷。佛言：不接縷者，波逸提。為迦留陀夷因緣制此罪〔濟述〕。立謂文意若欲增者，須於緣外接也，不得於緣內通取增量也。故下注云：通量取增，文犯提罪。濟云：引是南山僻執也。南山臨終時，亦不苦執此事也。亮云：䟦闍但是制畜過量坐具，非是制不截。今取過量，豈得云是䟦闍之風也？

X42n0736_p0981a17多論佛在時比丘不臥，乃至唯一頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具者，立明多論中更各增一搩手者，非是今時坐具，謂別作一敷具置尼師壇底，護僧家臥具故。若小更增一搩手，應長八尺廣四尺也。此是十誦家事，今四分有用者，錯也。注云時有戒本一𢷡者，私云：此是十誦文中有如此衣護僧臥具，合於一頭增，即長今時小尺六尺廣三尺，無非坐具之量。今四分戒本有云一𢷡手者，錯也。若有此色且將說淨，不中受持故也。四分明坐具法異者，立謂合增半𢷡也。注云必須准用亦須畜之等者，立謂有用前十誦家護臥具足坐具者，亦開受用仍須說淨，但不得加受持法也。

X42n0736_p0981b05若至坐處，當敷而坐；若置本處，當中揜之。後徐舒而坐者，案祇律云：不得房內科揀尼師壇，常中疊擗，置肩上而去；到^A191已中屈，疊敷而坐；來時亦當擗疊，著肩上而還。若欲置處，當中掩之；還時當徐舒而坐。禪房中尼師壇應如是也。以尼師壇著右肩上，入眾降邪道者，如賢愚經抄〔云云〕。

X42n0736_p0981b11三、漉水袋法者，梵言鉢履修多羅達挐〔去聲〕。四分作漉水袋如拘形者，案四分如勺音杓，今作勺字錯也。若作宏槨者，私云：是漉水袋外方格子也。應師云：當是橫槨。說文云：橫䦨木也。律文作宏大也〔故萌反〕，屋深向也。宏非此義。郭，恢郭也，在外郭落之稱也。若作漉瓶者，即陰陽瓶是也。聽安沙囊中者，立明虫細難漉，令將小沙安著漉囊中，其虫著沙即住，後將此沙合翻井中也。所以著沙者，以沙細故，漏水不漏虫也。事如淋灰汁，意可知也。

X42n0736_p0981b20餘之威儀見命，常沒其中等者，謂此殺虫，是性戒不能持奉，何能避於威儀邪見邪命之事也。以戒見儀命，出家所修，今未能遵，故曰常沒其中也。

X42n0736_p0981b22障壁虱衣者，北人名壁虱，南人名為木虱，亦曰菇虱。

X42n0736_p0981b24是衣名作波利迦羅衣者，私云：此翻雜碎衣，亦曰助身衣也。若欲受持，並先先牒其衣名^A192已，乃至波利迦羅衣持等者，只是百一之物是也。

X42n0736_p0981c02雜衣隨多少者，私云：是小小補衣雜物也。作吉羅悔為異者，以沙彌未具戒故，所以與提為異。

X42n0736_p0981c05一日成故者，立云由十一日不說故犯，故曰也〔此非正解〕。今言由初日得衣不說，積至十一日則犯，以呼初日為一日也。十誦因入聚落露胸臆等者，立明此下明尼事如此也。

X42n0736_p0981c08注云有師改法截縫之者，立云祇文具明尺量，四分直云上狹下廣衣。後魏之中，有師不依僧祇四肘、二肘，但依四分上狹下廣而作，然亦得受持。持時牒名，^A193但言如法作，不得牒肘量大小者也。涅槃僧法，此云內衣者，立明今時裙是也。中天作別，狀如縵衣，將以褁腰，腰繩¹韋之，收束遶腰也。

X42n0736_p0981c14僧祇：佛於僧前，自著內衣，教諸比丘，因制戒者。案祇云：六羣比丘內衣，或高或下，或作魚尾，或作象鼻，或作多羅樹葉。為世人所嫌云：猶如婬女。舉過白佛。佛集諸比丘於僧前，自著內衣，告諸比丘：汝等當知，如是著衣，因為比丘制戒。或高者，齊膝也。下²著，齊踝也。魚尾者，垂兩角似魚尾也。象尾者，一角偏垂也。多羅樹葉者，櫳起多羅樹葉也。

X42n0736_p0981c21太寒得繫著脚者，謂摘裙後破繫著膀，如今人著方裙法，亦未著膀也，當二、三、四條之。若亂縫合等者，此謂著涅槃僧帶也。若新作廣三指，今是得^A194已成者，小，故可三、四个合作也。作玦紐者，上居穴反。杜預注春秋云玦瓌如，而玦不相連也。從後岐間過者，謂從背後過也。

X42n0736_p0982a02有著俱修羅者，私云：亦名厥修羅，似裙而縫合，從頭上著之。十誦：為裙破開破著。五分：因呵制，不許服也。

X42n0736_p0982a05方裙諸裙者，私云：近代有之，是隋文帝見諸大德寒者，即與作之，巧異俗耳。臂衣者，私云：今臂鉤是也。然上諸衣，西國並無，此方古德作耳。

X42n0736_p0982a07複衣者，立謂複貯衣，今時綿絮衣是也。一切貫頭衣者，立謂婦女裙是也。以著時貫頭而著，故曰也。兩袖衣者，立謂俗人椊膊也。不得著襖褶者，音習，又音汁，謂大袖衣也。見應師經音義。行縢者〔徒稜反〕，禮記注云：幅，行縢也，亦謂之行纏。釋名云：言纏褁其脚，可跳騰輕便也。一切白衣、外道衣，並不得著。若著如法治者，此言通輕重。若著俗人服，可如吉法治之；若著外道服，即如蘭法治也。

X42n0736_p0982a15故瓶沙王送所著貴價，私云：此是摩伽陀國主闍王之父也。既見如來聽諸比丘受檀越衣，即持貴價衣以施眾僧，佛令說淨畜。古德相承，依此文斷，謂是貴價俗衣，佛令說淨，即合輕分。故將一切白衣之服，例從輕攝。鈔主乾封年中，象天委示云：斷輕重有錯，指此文也。是翻譯之過，非律學者咎。所以重改輕重儀，謂王貴價衣，乃是三衣，但為價貴故也。若將為俗衣，即例將一切俗衣分者，大錯也。五分被者，此還是三衣名耳，豈有俗被而入分耶？若大價衣在地，不得在上行者，私云：是菩提王子請佛及僧設食，覆露兩地，通敷貴繒，從於殿中列至寺之門首，請佛與僧蹈上而過。佛至衣邊，𮨇向阿難令却之。佛為未來弟子，福薄難勝，故為後式。

X42n0736_p0982b04禪帶者，私云：謂坐禪久倦，故將遶身著繩床坐也。又云：只將圍遶兩膝，從背後過也。或用麻作，或用綵帛作，可濶三四指也。腰帶者，私云：即今腰繩是也。五分借俗人衣，不還則^A195已者，案五分文中有五戒：優婆塞被賊剝衣，來至諸比丘所借衣，比丘不敢與，便問佛，佛言：聽借。若還應取，若不還則^A196已。^A197已者，止也。

X42n0736_p0982b09注云三年方集者，是億耳比丘住西方阿槃提國，是迦栴延弟子，以是邊方僧少，故三年求僧，始得受戒。受戒之後，往見世尊和上，附白佛開五事。注云以彼方無餘臥具者，私云：阿槃提國唯著皮衣，故開為臥具。若有布絹處者，不得用之。注云按梁時貢賦圖云者，謂梁朝有白木條國人來此方，貢朱駿馬，云從西來。據此一言，此屬白木條東，定是邊也。言注此在彼東者，立謂中國呼白木條為東，齊白木條東是邊地，此間武帝喚木條為西，明知此是邊方也。

X42n0736_p0982b19若用狙皮者，狙，獸名也，似狼赤首獺〔他褐、他轄二反〕。說文云：形小如犬，水居食魚者是也。律文作狙〔丁褐反〕。字林云：猲〔音割〕狙，獸名也，似狼赤首。狙非字體也。若戶樞不轉等者，此意明戶樞澁不轉，用皮褁戶樞頭令易轉也。當畜善助謂禪帶也者，案三千威儀云：當畜善助。善助謂禪帶也。禪帶有五事：一者當廣一尺；二者當長八尺；三者頭當有鈎；四者當三重；五者不得用生草，亦不得用金鈎。云坐禪人恐睡至倒，故將熟麻帶可三四寸闊，從後轉著膝過束令不動，故云善助也。

X42n0736_p0982c04偏袒有廢者，勝云或過中廢乞食等也。不得畜四種寶屣者，四分皮革犍度中云金銀瑠璃寶四種，但寶是通名。

X42n0736_p0982c07二、明作淨施法六門：一、制說意者，礪云：凡淨施法，¹元主封滯，遠同大士。離著之行，雖復未能，凡所受畜，悉為成就。但大慈方便，教作淨法，常作屬他之情，^A198已無貯畜之過。²餘益比丘，福利施主，異外離譏，故制法淨。多論九十餘種中，無假為此法，異外故爾。二、³三施主差別者，私云：即僧為展轉真實，并俗為三施主也。

X42n0736_p0982c13如昔一時開七寶房舍者，案分別功德論云：天須菩提者，是王種也。所以名天者，此人五百世中常生天中，從天下生王家，食福自然。後自從佛出家，聞佛勅諸比丘曰：夫為道者，當約身守節，麤衣惡食，草蓐為坐，大小便為藥。聞佛此教，不堪忍念，在宮中衣食細妙，欲還家。阿難語曰：且住一宿，今當嚴辨供具。即往王所，索種種寶蓋，嚴飾備具。比丘於中止宿得定，思惟四諦。至於後夜，即證羅漢，飛行虗空。佛語阿難：夫衣食有二種：有親近，有不可親近。何者可親近？若著好衣時益道心，此可親近；著好衣時損道心者，此不可親近。是故阿難，或從好衣得道，或從五納而得道者，所以悟之在心，不拘形服者也。

X42n0736_p0983a01若放逸不說，乃至不滿十日犯捨墮者，由放逸故，入手不說即犯，不待十日。若謹護者，縱忘，雖過十日不犯。故知放逸義不開忘也。

X42n0736_p0983a04菩薩亦有淨施法者，案地持論云：菩薩所畜眾具一切施物，以清淨心於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘以^A199己衣物於和上闍梨所捨淨施，如是作淨施因緣故，得畜種種無量財物，故名住聖種也。菩薩亦得無量功德，常自憶念如是功德，於一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物，為諸佛菩薩受寄護持，見人來求，觀察其人有成就相，先所捨物作淨施者，取以與之。諸佛菩薩於一切眾生無不捨之物，作如是知，滿求者意，觀察彼人無成就者，以淨施物而開解之，稱言：賢者！此物先施，^A200已有所屬，輭語發遣，不令致恨。若以餘物兩倍三倍施之，作是方便，令知菩薩不以慳故，直以不自在故也。涅槃亦爾者，即第十六雖聽受畜，要須淨施篤信檀越等〔云云〕。

X42n0736_p0983a17前明上三施主者，私云：即衣、藥、鉢三也。故下文云：寶施主者，則是後俗人施主也。立云：是真實、展轉、錢、寶三也。善見云：展轉者，五眾中隨得一人作施主。真實者，至一比丘所者，礪釋名云：彼此傳施，迭為物主，故稱展轉。作法付彼不虗，故曰真實。並是絕貪惠他，名為淨施。斯之二種，皆是作法，不真屬彼。若爾，何名真實？答：一往直付，物在彼邊，問方得用，故言真實。謂對展轉，物不屬彼，故稱爾也。不言對沙彌者，謂真實淨主，要局當眾而作，故曰不對沙彌。

X42n0736_p0983b02五分五人不應作者，此明真實淨主也。此等五人既不相悉又不狎習，謂附而近之習其行〔去聲〕，恐將我物畢竟不還，故云不應作也。五非時類者，或未具戒、或老少懸殊，故曰也。三應淨施五眾者，謂展轉淨主要是五眾也。

X42n0736_p0983b06不得稱二三人作淨者，謂施主唯可一人。若三五人者，以所說竟為衣混亂，忽一人死淨法隨失，知何衣是？然施主死更別請人，盡將衣物更說淨畜，為此義故唯得一人也。

X42n0736_p0983b10得戒沙彌者，即學悔人也。六夜五法人等者，立謂覆藏，覆藏竟六夜，六夜竟及正出罪為五也。或可出罪一廗法，除此出罪加本日治人，此等五人不得作淨施主。

X42n0736_p0983b13注云似當時指示者，謂五分文中不須先請，至臨對人說時，隨指施一人即得，故言似當時指示也。注當部無文，隨二部用者，立謂四分無請施主文，不明對面及遙請。今依五分、多論，若德望高遠，不可附近對面請者，可依五分遙請；若可召請，須依多論面請方成，故曰隨二部用也。

X42n0736_p0983b18今請比丘尼為展轉施主者，要是當時無僧始開也。

X42n0736_p0983b20五分心念說淨等者，羯磨疏云：既是別人，捨心難盡，且令轉換，得延時限，終須對說，方始究竟。不如受衣，非為遣著，但加聖法，隨身服用。故心念受，與對首同。就心念法，文分為三：初遙施彼，得過制限，故云十一日也；後復還加，不越常開，故但十日，恐至明相，依教犯故；又說與彼，如前得過故文。捨故受新，十日一易者，又別致也。一是長衣，一是受持，更番受淨，不得過限。計受持者不畏犯長，無奈淨者將是過限，所以止在十日內轉。此上心念淨法，亦謂開緣，盡界無人，雖有愚塞，或是非數，求足叵得，依前十日，方得加用。必忽他行，夜分還集者，未得依此。律中捨故受新，十日一易，應是不說淨者。私云：此上五分有兩意：謂此人元不說淨，仍有一長袈裟，既至十日，恐犯長，即捨先持者，受所長者；後至十日，又復易之，故云十日一易。若將十日一易語結上心念說淨，人則不多，當但有年易三衣人也。此心念法，要至十日，明相未出前，界無人來，方得作也。注云或可說淨，故令展轉者，今據此言，鈔家雖出二意，亦難依用知之。

X42n0736_p0983c14對面展轉者，羯磨疏云：就文為三：初、明財主懼犯長過，捨物與人，為展轉淨。若不言展轉，謂真實故。二、受請者言下，明前受財言中，展轉不自專屬〔謂非專施我也〕，更擬施人，人非獨許〔謂不得輙施餘人也。須施財主家，本請為施，為施主人也〕。律取同意，故問本主：汝施與誰？三、既定淨主，理須遙囑，更揲本緣，明曾為受。又牒前命，擬付淨主，且還付汝，當為淨主，善護持故。著用之言，隨時加減。此展轉者，初、財主付淨者，此一轉淨也。淨者，又遙囑人，此二轉也。淨主不知，還付財，立作淨主物，此三轉淨也。俱淨貪著之意。外三律者，五分、僧祇、十誦為三也。對面作淨而生諍競者，謂本對此施主作淨，其施主即云：汝既施我，即當屬我。因諍此物，佛言：雖請為施主，不得對此人作於淨法。又莫令施主知，恐此人犯長。又施主後知，恐犯長。佛言：不應語令知，別處說之者。案五分文中，是展轉淨施中明也。文言：彼受作淨施比丘，後以此事語所稱名比丘，恐犯長衣罪，不敢受。不知云何？以是白佛，佛言：不應語所稱名比丘也。

X42n0736_p0984a07正得賞護不得用者，此明真實淨人施主不得用他物也。注云二淨依四分文寫者，謂展轉真實是四分律文也。

X42n0736_p0984a09令淨人著淨者，此即當作淨也。應須使俗人令知是物者，立謂佛無意，雖開說淨還令俗賞，今說竟還在^A201己邊畜者亦犯也。

X42n0736_p0984a12上釋第四、作淨法義竟。從此^A202已下，第五、正明存亡進否之義也。祇齊三由旬者，謂齊此存亡可知，過此生死不辨也。以道路遠故，死後十日內不知，故不許也。以^A203已竟淨法盡失新條，更請施主而說淨也。多論出外國異方即失祇文，過三由旬則失義稍急也。礪云：綾羅綺繡、人髮馬毛、獸皮樹皮犯捨墮，衣等不合作淨。施主若死休道等，所有先淨施竟物，盡須對人說淨，不者犯於長也。五分知其在世在道以不者，若死名不在世，若還俗名不在道，皆失也。

X42n0736_p0984a21必准論律者，謂量前僧祗、多論等文，皆須德遠者方請之也。若死活難知，可依祇三由旬也。若死活易知，得依多論出國方失也。若汎爾恒人同寺便成失法者，濟云：此人既無名字，縱在寺中忽死，人亦不知，則失淨法容不知也。若受具稱無歲若死者，案祇云：憂婆離問佛：比丘長衣何等人邊作淨？佛言：當於五眾邊作淨。又問：相離遠近得從作淨？佛言：齊三由旬知其亡。波離又問：長衣沙彌邊作淨，是沙彌受具足當云何？佛言：稱無歲比丘名作淨。又問：無歲比丘若死者云何？佛言：得停十日於餘知識邊作淨。私云：先請沙彌為施主，後既受具便成比丘。若對人作淨，問：汝施與誰？答云：施與無歲比丘某甲等也。

X42n0736_p0984b08注云有人言真實主亡則失，展轉不失者，此師意，真實對面作死，即無對，故失也；展轉不對面，但遙指，何勞更請，故不失也。

X42n0736_p0984b11注云二寶，俗施主者，有云金銀為一，錢是一，故云二寶也。

X42n0736_p0984b13被師呵責，不得作淨者，謂施主是弟子，若被師呵責^A204已，其師更不得對弟子作淨，更須別求餘人也。施主亡者，物不入僧者，謂真實淨也。其人受他作淨，物未還他，今身既死，物在身邊，僧不合分，須還本主。注云准此，前展轉不須等者，謂上文古師言展轉不失者，非也。此既死後，及被師呵責，尚失施主，何得言死而不失也？又解：準此等者，准物不入僧文，皆假名施耳。何得前言真實是財，正主死後，可更請展轉，主不許請？若使真實是正主，亡後此物何不入僧？既不入僧，俱是假施，何得不請也？注云又上文一人為主，不得稱二、三者，此指前十誦也。注云便與五分漫標有違者，立明五分不須預請，但臨時對他時，隨指一人。即既得成法後，時常記憶此物屬某施主，由施主不定故也。今十誦與此五分有違者，謂十誦不得請二、三人，應請一人。十誦、五分，文二不同，故言相違也。注云或是立法令取五眾，及至作法常指一人者，此鈔主會二文也。謂五分漫標者，應是出法家通標五眾，若作法時，定指一人也。

X42n0736_p0984c07僧祇若衣多忘乃至當捨，言我此衣淨施與某甲，我今還捨應更說之等者，謂衣財有說未說既亂難分，今束一處盡將對人捨前淨法也。言淨施某甲者，牒本淨施主名也。皆謂不得重說，故捨之更說淨也。論開忘後十日者，即是多論文也。注云此謂可分別者，謂此忘物決知未說，故得開十日也。此對前文明之。前文捨^A205已更說者，則是有說未說相混亂也。納未二淨者，謂點一說一名為二也。

X42n0736_p0984c15五正色并上色錦雖和合不成者，上色謂真緋、正紫也。謂將五大上色及錦和，如法壞色成和合淨，以五大上色更互自和，故不成和合淨也。上來多段不同。總釋第一百一諸長義竟。

X42n0736_p0984c19二、明糞掃衣制著意者。礪云：謂世人所棄，義同糞掃，故曰也。亦可從處作名，謂是糞掃處拾得，故曰也。四分律中明糞掃衣相有十種別：一、牛嚼衣；二、鼠嚼衣；三、被火燒衣；四、月水衣，亦云婦人顯節操衣；五、產婦衣；六、神廟中衣，為鳥銜風吹離處者；七、冢間衣；八、求願衣；九、受職衣；十、往還衣。

X42n0736_p0985a01為鳥銜風吹，離處得取者，故知非鳥銜風吹，未離本處，定屬非人，故不得取也。求願衣者，立謂將衣往鬼神所求願，後即棄樹上者得取，以人捨棄故，亦不屬非人。往還衣者，賓云：西方送葬，持疊作幡，便棄冢間，不復收取。既是無主，比丘得取。琳云：俗人墓所招魂衣是也。立謂即褁死人衣，將還施比丘得取也。又不得取未壞死人衣者，案五分云：時有比丘道行，去冢不遠，見未壞死人有衣，即往取持去。死人即起，語比丘言：大德！莫持我衣去。比丘言：汝死，何處有衣？故持去不止。時死人逐比丘至祇洹門外，脚^A206跌倒地。餘比丘見問，此比丘具以事答。諸比丘白佛，佛言：不應取未壞死人衣。故五分云：是起尸鬼入其死人身中，所以尸逐比丘至僧坊門，為善神不聽入，故以打倒也。

X42n0736_p0985a14四、土衣謂巷陌者，立謂為土所污故名土衣也。謂末利夫人以信敬三寶故，在高樓上見諸比丘在巷中拾糞掃衣，即使人將新衣往施大迦葉，大迦葉常著糞衣而不受之，以少欲故，夫人便將雜物或一尺三寸五尺割破，令人棄泥土中糞掃中，擬諸比丘方便捨得將作衣也。三、檀越施衣二，謂時非時也者，礪云：一、為遂前人請故；二者、但糞掃衣知足行勝利他義微，若論施衣利兼自他，是故世尊聽受施也。

X42n0736_p0985a22言時施者，謂夏竟無迦提一月，有衣五月，是佛饒益諸比丘等者。私云：雖是時中，若不為安居故施，亦名非時施。雖是為安居，入非時分施者，亦名非時，不名時施也。礪云：時施者，要在一月、五月時中得者，是名時施。即時現前，僧得俱爾，要以為安居故施。具上二事，名為時施。若不為夏勞，名非時施也。問：何故名時施也？謂迦提一月，若有衣五月，此中佛開比丘受五利之施，名為時也。五利賞勞之時名時施者，立云：欲明此五利雖局前安居人，以分物時還通後安居人也。

X42n0736_p0985b08四種定故：一、時定者，除非時施也。謂七月十五日^A207已前受者，名非時施。古來諸師亦有十五日自恣竟，受衣將作時施者，一向非時也。以夏分未盡，要明相出入十六日，方名時施耳。二、處定者，局此界前安居人，簡他界人也。三、人定，非界外者，現前同住者，此簡界外之人，非名現前也。四、法定，皆直數人相參。墮籌分等者，深云：古來有師立羯磨分之，今鈔主意別。既有四定，何須作法？

X42n0736_p0985b16破為二部，令數人多少分者，此約邪正以辨，謂施主普心施僧安居人，即須分為二分：一分與調達部，隨彼自分之，由施主心普施，故分與也。律中就先破、後得施、後破，各有差別，下更明之〔云云〕。又云以三衣施佛等者，謂四分律中，毗蘭若婆羅門請佛及五百比丘夏安居，擬供養，後為魔入，其心忘却。其佛一夏唯食馬麥，既安居竟，佛令阿難報婆羅門云：佛夏竟，今欲遊行。婆羅門即語，來至佛所，求哀懺悔，即設供養。佛為說法，即施佛三衣，餘比丘各得兩端㲲，比丘不敢受，佛言：聽取。此為夏安居故施。今引此文，明知是時中現前施，不作法也。若留夏食而分等者，立云：此明施主亦是請僧安居，以給僧食。僧既夏竟，有餘長食比丘欲分，施主不許，佛言：隨施主意，不應分。今引此證安居物皆由施主意，故不須作羯磨也。又一解云：所以引上二文二者，謂上既明時現前物，令僧自平等分之，今此則是施主雖將來施僧，施主仍自分處。不等與者，隨施主意也。不得同上，要必平均，約緣簡異，故明之也。上釋時現前義竟。

X42n0736_p0985c10二時僧得者，礪云：准律有三種：第一二部攝法，第二二部互攝，第三邪正以辨。第一二部攝法中，有言須作法，有言不須作法，此一古來諍論。今礪云：以時勞定故，並數人分。亦有人釋：時僧得者，以施心通普故，亦須法定〔謂須羯磨也〕。故下文言：有一比丘安居，大得夏安居衣物。佛言：彼比丘應心念口言受。既有心念，明知若有人須對首羯磨，故亦須法。礪即問：若言須作法分者，所以得囑授取耶？頗有要須作法而不及法得囑取者，用此法何為？故定不爾。心雖普及，施主得僧田之福〔謂施主心通者，欲令得福多耳〕，為止貪故，不聽異處受衣〔謂據律文，不聽此界安居、餘處受衣，此自意解也〕。以佛定判局所取故，不假作法，但須消故。一比丘心念受文者，非心念法，謂興念屬^A208己可知〔然上二判，礪釋為非，何得心念文云興念屬^A209己？律文現令心念口言，明是作法，如何巧作會通？今鈔意定須加法也。〕古師判云：不聽異界安居、異界取衣者，謂時現前。若時僧得，界外來人及法亦得。故知知須法。礪不許之，云：若不聽取是時現前者，屬人既定，是人皆如，何須佛判？故知不爾。第二、二部互攝者。礪云：如五分說：非安居施比丘僧，無比丘僧尼應分；非安居時施尼，無尼比丘僧應分。又云：安居時得施，皆亦如是。互屬定訖，當部分之。作法、不作法人解不定，如前說。第三、邪正以辨。礪云：若得夏衣破，破^A210已得物；或得^A211已破，破得此三，並數人分。但是約時局處受人，為定故爾。若作而解義者，不異非時僧得也。此且約不作法者言之。若二種現前，亦有三門：或一部，或二部，並數人分。若邪正分別，請請邪正二部對面行施，應問施主，隨所說受。若言不知，或言俱與，並數人分。

X42n0736_p0986a12律云：得夏衣未分便行，乃至不留行者分者。礪執此文云：不須作法。既許囑授取，用法何為？今宣不同，謂必須作法，開行人分者，謂是安居之人，夏坐有功，故開分也。亦如看病，為病人衣藥草也。時不在僧後分衣，犯得其分。故今雖行，夏坐有功，囑取何失？又云：一比丘安居得衣，乃至應心念口言者。據此文意，要須作法。若如礪判，奈此文何？若時中不分，流入八月十六日，非時分者，即作非時僧得施法者，立明有主客共安居，得時中施物。以夏竟，客比丘欲去，令主人分衣，主人不肯分之，意令客去後分，欲自入^A212己。客既去^A213已，至八月十六日後，佛令作非時僧得施，以罸此主人比丘，故不與屬^A214己，須集一化，通分此物。欲明既是時中僧得物，還須時中分。既不八月半分者，入非時分，便依非時僧得施分也。以前安居，移至他方，不得衣分者，立明是上客比丘也。為此主人不肯分之，客即移至他處，又不及彼分衣也。

X42n0736_p0986b04住日多處取者，謂難事移夏。若住處日多者，取衣。若二處住日等者，各謂局施界內僧也。三同羯磨，謂如施昨夜布薩竟僧也。四者僧得。此上俱名僧得。前三處法局定，隨入三種，唯第四僧得一種，須以法定。法位有三，謂心念、對首、羯磨也。此上約施僧眾一部耳。若施僧尼二部者，亦有四種：第一施二部常住者，局處定故，隨二部僧分為二分，第二界得。第三同羯磨，以處法定故，直數人分。亦可既名二部，並分二部，義亦不妨。第四僧得，須以其二部不共作法，亦分二分。此約對面施二部，故分二分。若互無一眾攝，以其二眾既俱不盡集，不得計現在人分。僧尼復無共作法義，故且分為二分，各當部加法攝之，如前一部法。又互入二部攝，如五分云：非安居時施比丘僧，無比丘僧，比丘尼應分。非安居時施比丘尼，無尼僧應分。此四分文雖無，義亦應爾。上來所判，互入既定，各及法者得。又有邪正差互，如調達等部是。若得施物^A215已，僧方破者，應分二分。若僧先^A216已破，為邪正二部得物施者，須問施主可知。上令為二分者，既是僧物邪正俱有，其分不局現在，寧得計現人分之？正邪四方俱不盡集，須加法以定。正邪復無共作法義，故為二分，彼此各自作法分之。此上約正眾領物，若邪眾領物亦爾。

X42n0736_p0986c01以財用施便羯磨斷之者，礪云：此非時僧得施，所以須羯磨法者，以不定故，須加法以定。以言不定者：一、時不定，簡除時施也；二、處不定，異界得施故；三、人不定，簡二種現前，以局現前人故也；四、法不定，異同羯磨施故，謂不同說戒竟受施物也。說戒竟有人施物，唯局在僧，不須更作法分。今此施者送物之時，界雖人少，後有人來，即取半衣分也。初明非時現前者，事同今時，俗家供設齋會得物者是也。乃至百人為百分，好惡相參者，礪於此二種現前中有四句料簡：一、及施及分；二、及施不及分；三、及分不及施；四、俱不及。四中前二得分，以及施為定故；下二不得，以不及施故。二種僧得亦有四句，後當明之。若大價衣不可分者聽截者，立謂如衣段貴故堪錢，名大價衣。今既不可總與一人，故令段段截分也。

X42n0736_p0986c15若檀越不分，別作四分等者，立明施主將物付比丘，聽自分之，則不明與沙彌等分，應三沙彌共一大比丘分也。一比丘分與三沙彌者，羯磨疏云：沙彌同位，僧因相假，但以位卑行缺，故有降也。又言：所以等與者，莫非福田，同應供也。注云：二種現前等與者，立明二種現前物，隨施主意，得等與沙彌也。二種僧得隨僧和合者，立明上二種現前，隨施主意，令一種僧得。由當時僧和白量處，等與、半與皆得，以施主將物望僧而施，故由僧也。下至淨人皆受其分者，羯磨疏云：守寺淨人應等與，乃至五分中與一分者，體非福田，以供僧勞，望僧故合也。律中云：若不與，不應分者，以制在僧，僧須周給。今但繼於上尊，不兼及下失，於僧和無礙，即非僧義。雖分不合，又是盜攝也。立明此言，合多事務。若僧寺有女淨人，不合得分，以不合畜故。尼寺反此。又雖是男淨人，以供僧有勞者得，若小、若老不合。又分衣時，在界內者得，出外不得。上來釋非時現前^A217已竟。

X42n0736_p0987a08次非時僧得施，謂施主運心普周，通該三時者，即春、夏、冬也。謂施主運心彌廓，時通十二月，人及一化奉施者是。礪准律文，此非時僧得施，有其四別：一、施常住二界，得同有分，故須法約，為此不同也。今為四不定故，作法以定，餘二現前，是人定故。礪云：此僧施物，既因法定，須以四句料簡：一、及施及法；二、及施不及法；三、及法不及施；四、俱不及。四中，初三得分，若全及差、分二法故，宜名及說。但及分、不及差者，義亦及法，亦可要是具及兩法。二、四兩句不得分，以不及法故也。沙彌、使人雖不共作法，但令作法時在界內者，即當及法之限。

X42n0736_p0987a19有客比丘來數數分衣疲極者，立明非時僧得施，即亡人物等分物未了，有客比丘來^A218已復須分，如是數數來令僧疲苦。佛令自今^A219已後當作羯磨攝入現前，不及法者不令得分。二部互正亦有四種者，深云：謂二種現前、二種僧得施，故曰四也。立云：四種者，以施本心通施一化僧尼，今若唯有僧無尼，但有式叉及沙彌尼，亦攝一大分是一也；二若唯尼無僧，但有沙彌亦攝一大分；三若唯僧無尼，三眾僧即自攝；四若唯尼無僧家，二眾尼得自攝，故曰四種。亦有本作互正字，謂二部互為正主，無尼有僧，僧是正主受也；無僧有尼，尼是正主受也。又云：若有兩眾各自取分為正，若單有一眾隨即攝偏屬，名曰互也。今時若施一部，謂或時施僧者，下至一沙彌亦得受；或時施尼，下至一沙彌尼亦得受。若施二部者，或時來僧尼寺，或住其家中施，應鳴鐘集^A220已，分此物為兩分：一分與僧，一分與尼。尼中無人，下至一沙彌尼亦得取一大分。僧家亦爾，雖各取得，須還本寺，各更鳴鐘集眾，作法分之。有若本施時，雖通二部，若唯僧無尼，僧得自攝，¹不至沙彌，亦得攝取；若唯尼無僧，下至沙彌，²爾亦得攝取，以俱福田故。然雖得^A221己物，入其重物，要入常住。今時得僧家作法，尼直依僧，羯磨竟即分者，一向非法。然於中復有邪正分別，如前^A222已辨。羯磨疏云：二部僧得施者，以本通施故。無尼，三眾亦總屬僧；無僧，二眾亦總屬尼。所以不計人數，而約部為二分者，由僧尼位別，本主標通，望僧行施，故約部也。二眾互無，互得受者，據望福田，通僧義不異。若不互受，恐失福緣，故開互取也。以心通一化，隨預僧海，咸霑受故。若不法約現僧，無義可分，作法之始，還如亡物，輕法

X42n0736_p0987b23五百問云：有人施僧物，乃至打揵搥不合者，案彼論云：問：有人寄物施一處僧物，至後更有比丘來，分時在座，應得分不？答：打揵搥應得，不打不得。〔文齊此述〕相承解云：有施主施僧物，分時須打揵搥。後有客來，若及前揵搥，即合得分；若不及揵搥，不合得分。〔未詳〕若有餘䞋物，本道人^A223已去，後人應問等者，案彼論云：問曰：衣有餘䞋物，本道人去與後人，後人得取不？答：應問主人：本道人當來不？答言：永不來。便呪願取。若言：或來。不得取。活取犯捨，知死取犯棄，是僧物故。〔文直此說〕立云：解呪願者，願某人在道平安吉利等，然後取也。言犯捨者，由是迴僧物故。若死犯棄者，謂既死屬僧常住，今將入^A224己故夷。然相亦難知，可斥也。上來釋第三檀越施衣義竟。

X42n0736_p0987c12³四、明亡五眾物者，礪云：義同非時，僧得施也。然在生修道，仰衣物以資身，今報盡數終，無常對至是以聖人修長壽之果，而不養蕉沫之身。既死^A225已後，處斷有方，故於衣法之中，便解亡五眾物〔云云〕。

X42n0736_p0987c16財是小人所利非大士懷者，大士謂菩薩也，謂大士貴之以道，小人重之以財，故俗言君子樂道小人⁴受財，況出道高僧而塵累於衣食矣。出家濟遠者，擬救拔三途六道使離苦解脫，故曰濟遠。經勞涉樂者，謂出家之士能持戒一食，頭陀苦行修學萬德，動經三大阿僧祗劫，此乃勞苦為因，故曰經勞。方證五分法身招涅槃之果，故曰涉樂。俗譽非慕者，謂俗中名譽利樂非所忻慕也。云何名譽？所謂過德而談名之曰譽。西京江村慈善闍梨用六字為句，謂出家濟遠經勞為一句，涉樂俗譽非慕為一句，謂世間五欲之樂及名勞非所慕也。然上下二士並預法流者，謂上列二種人，一是高節銷然世表，一是情性未融素非清潔，此既根性不同，佛則制聽兩異，上根制畜三衣，下品開畜諸長，雖分兩途皆遵佛意，莫非俱修一實之道也。上達立法以濟器者，立謂依四依節儉之法以濟形器也。下達受法而隨懷者，立謂順受開法畜長等，與其受用以隨其所懷也。俱須兩順佛法者，立明上列二種人雖復有異，俱順聖心無違佛法，故言用通一道淨行也。

X42n0736_p0988a11並謂指南者，謂古來諸斷者多家，各自稱是也。濟云：如漢時諸人皆作指南車，並不得體或指西，唯張手子作獨指南也。案書中指南車起於黃帝，帝與蚩尤戰於啄鹿之野，蚩尤作大霧，兵士迷於四方，帝以指南車以示四方。又云：爾氏献白雉還，恐或周公，為作指南車以送之。今尚方監北門中有指南車，車上有仙人持信幡，車行東西，人恒指南。又云：管仲所造。俱呈至說者，謂諸師處斷異途，俱𩣝其妙，云我所斷，是有至到，有趣指也。如序所明，其例有六者，謂如上卷十門中，列六師持律，執見不同。

X42n0736_p0988a21憍陳如死，衣物直五錢者，案祇云：陳如每到時，乞食入聚落。得食^A226已，還至曠野牧牛羊家。時牧牛人婦名尸婆離，信心歡喜，供給乳酪。食^A227已還住處，便作是念：用此苦器，久在世為？猒患此身。便持衣鉢著一處，在林樹下，以頭枕象團，右脇著地，一心不亂，即入涅槃。時牧牛家至時望來，敷床掃地。既過時不來，便自念言：將非病耶？或惡虫所傷？即往看之。見樹下臥，謂言：睡眠。至邊立聽，不聞喘息。以手摩心，身體^A228已冷，便言：奇哉！便供養舍利。夫婦取斧斫薪，即便闍維，收其衣鉢送王。王即平此衣，價直五錢。斷官言：此沙門無常，衣鉢還歸比丘。佛言：屬僧。䟦難陀死，衣物直四十萬兩金者，案十誦云：釋子䟦難陀死，衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王波斯匿言：是人無兒故，是物應屬我。佛遣使語王言：王賜城邑聚落人稟，頗少多與䟦難陀分不？王言：不與。佛言：誰力故令得生活？是應分。僧力故令應取。王聞此教便止。諸剎利輩言：是比丘與我同性、同生、同剎利種，是衣物應屬我。佛遣^A229使語剎利言：汝等作國事、大事、官事，頗問䟦難陀不？答言：不。問：䟦難陀不在時，汝作官事，頗待䟦難陀不？答：不待。佛言：䟦難陀共僧羯磨，若不在時，僧不羯磨，是物應屬僧。剎利聞佛此教便止。又有諸親族中表內外皆言：䟦難陀是我如是如是親，此物屬我。佛遣使語言：汝嫁女娶婦，會同取與錢財，頗待䟦難陀與分不？答：不。佛言：諸與䟦難陀衣食分者，應得此衣物。䟦難陀僧與食故，是衣物應屬僧。親族聞之便止。

X42n0736_p0988b22十種斷別者，前九無羯磨法，直爾取之；後一僧法取也〔一往言耳〕。

X42n0736_p0988b23如五分界內水漂死人衣隨見得者，案五分二十一云：時有比丘，水所漂殺衣鉢，掛著界內樹枝。諸比丘見，謂入僧界內，應屬僧，不敢取。以是事白佛，佛言：聽作糞掃衣想取。

X42n0736_p0988c03二、入當時見前僧者。立謂應作現音，謂當時現前人也。十誦：學悔沙彌死，乃至守戒比丘死，隨更互直取者。案十誦云：佛語諸比丘言：有住處，一守戒比丘、一被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘；若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若擯比丘來，不應與。如是一守戒、二被擯共住亦爾。一守戒、三被擯亦同上。二守戒、一被擯、二守戒、二被擯、二守戒、三被擯、四被擯亦爾。三守戒、一被擯、三守戒、二被擯、三被擯、四被擯亦爾。四守戒、一被擯乃至四被擯亦爾。次將被擯作頭亦然。文中但明二種人，不明學悔。撿上下文，不見此義，鈔意未詳。立云：守戒謂清淨比丘也。^A230但為三人同住，互不相足，不得作法，即是現前直爾取也。此三人同住，一人身死，衣物直屬二人。若納餘部滅擯人死，物入所親白衣，以生時不同僧利故。今無白衣，故屬當時現人。又若守戒人死，其學悔、滅擯同共見者，各分取半分入^A231己。學悔等死例然。

X42n0736_p0988c19三、入同見僧。如邪正二部者，立明即調達為邪部，正部可知。若有人死，隨其邪正自分，不合同法。礪疏引四分云：若背正向邪，物入邪部，原其本心，邪正路乖，為是衣鉢隨意所往處得。若從邪向正，物入正部，律文無此句，是略耳。又直據隨身衣，如前所判。^A232已外之物，或可不定。十誦云：受法比丘，不受法眾中死，其衣鉢物喚受法比丘還之。若彼不來取者，即不受法眾中作四方僧臥具。若不受法比丘，於受法比丘中死，反說可知〔受法者，謂受五邪法耳〕。立明邪部歸正，正部向邪。未至¹中，其所路而死，屬所向之處，以心決故。若至彼部，同不須論，一向入彼私。若邪部人背邪向正，衣物猶在邪部，物則屬正。正向邪亦爾。

X42n0736_p0989a07四、入功能僧乃至入同羯磨舉僧等者，礪云：此被舉人死者，佛言：隨所共同羯磨舉僧應與。諸師解：此語不同。一釋：謂同被治人。所以爾者，治舉^A233已後財法不同，何因死誰？又一解云：入賞勞僧亦名功能僧。亮問：此被舉人於^A234己無潤，何得望僧？僧是功勞，僧既治他乃成損他，何名賞勞功能也？解云：約僧中自是功勞，非望所治稱有功勞也，以如法僧治罸功故。但令當時預舉羯磨即有物分，故言隨所同羯磨舉僧應與。僧祇不爾，故彼律第二十六云：彼舉比丘病不應看，得語親里看，若無常者僧不應分。其衣鉢不應與燒身，取其所眠床以屍著上，衣鉢繫咽曳床而出，唱是言：眾僧事淨！眾僧事淨！棄野田中。於此人不應起惡心。何以故？乃至燋炷不應起惡。應作是念：莫令後人習此邪見。若施牛人、斫材人持此衣來施者，即作彼檀越物故，受之無犯。

X42n0736_p0989a22五、入二部僧者，立明即大僧及沙彌為一部，尼家三眾為一部。下文云五眾前來者得與，即其事也。四分無住處白衣家死等者，礪云：四分比丘在無住處死，彼有信樂優婆塞、若守園人，被應賞錄。若出家五眾前來者，得以物在俗處，恐用而獲罪故。入五眾先來者，得無問重輕入先來人，但輕物入^A235己，重物非屬人物，故隨先來者處分還入常住，以其先時依二部僧得施物故，身亡之後還入二部。若無前來送與近處二眾，唯取近處不簡僧尼。賓云：古今諸師皆言輕物入先見者，重物則隨先見者處分還入常住。今詳不然，文云五眾先來者，得何處令入常住？但輕重盡入^A236己，於理無失。若道路死、獨住死、私莊死，類如判。若互在僧尼二處，即不同此故。十、解互寄死者，有住此一比丘死，是比丘衣物寄尼精舍，佛言：比丘僧處應分，皆送與亡者本寺。若不知處，送與隨近大僧，不得入尼寺及以私用。下尼寄比丘亦爾。又住處一比丘尼死，物先寄僧精舍，佛言：比丘尼僧應分。以其二眾並知法故，不同俗處，恐白衣損用僧物故，五眾互得。今此二眾知法是不同，故須還依死處同類分之。又以死處有比丘故，復異獨住死者。有人問曰：五眾先來，得衣作以不？有人云：不須作法。若須法者，一人前至，未得作法，須臾復有人來，亦得其分，何得名先來者？故知無法。有人解云：作法為善。文令與先來者，隨先作法者與之。若爾，既言五眾，下三眾有法以不？答：有戒沙彌，義合作法；若無戒者，義無有法。若准鈔意，不須作法，又可亦須作法。

X42n0736_p0989b24六、入面所向處僧者，立明彼有比丘將衣鉢行向彼寺，未至彼，於二界中間死。佛言：隨所去處僧得。雖未至彼，以決心去故，謂所向處僧界中得分此物也。又一解，取死者死時屍面，看東西之向也。恐此解非忽然仰面死，義即敗也。

X42n0736_p0989c05祇中沙彌死，衣物入師和上者，案祇云：舍衛城有沙彌死，諸比丘問佛：此衣物應屬誰？佛言：應屬和上。文齊此述。鈔中解云：謂令和上分別財體等語者，此非祇文，後人義述耳。首疏引僧祇疏云：言入和上者，令和上分別師物入^A237己，沙彌物應入僧作法，不必一切入師賓。破此解云：文中判和上，即令與僧，亦應五分糞掃想取，應非自入。今詳僧祇，判令屬和上者，蓋是賓師息訓也。若爾，比丘身亡，亦應聽其師取，以同有息故。答：理亦應開，且就無教，判為不與。注云：十誦判問比丘者，立謂沙彌死，衣物屬僧分之，同大僧死法也。莫問有戒無戒，莫非形同法同，皆須依僧法也，以同僧利養故。礪云：沙彌死者，此律無文。祇文入和上，五分、十誦同比丘法。今人行事，多集大僧，同大僧法，分之無妨。十誦：憍薩羅國有沙彌死，諸比丘不知云何。佛言：所著內外衣，應白二與看病人。餘輕物僧應分，重物不應分。准此，下三眾類皆同。然行事²住依一部。注云五分亦爾者，案五分云：沙彌死者，若生時^A238已與人，應與；若不與，現前僧應分。

X42n0736_p0989c23滅擯比丘死，衣鉢付生緣者，礪云：此是犯重人死，有其三別。若未擯者，多論云：同於常判。賓曰：同清淨僧死也。二、若^A239已作法，擯入親近白衣〔即此鈔列此也〕。賓述唐三藏云：西方至今猶行擯法，寺中若有一人出外作重罪^A240已，不許入寺，但令別人還其房取衣鉢，送出門外與之。若在寺中作過，被人舉至僧中，勘問得實，更不許還房，即遣別人至房取衣物還之。駈出寺門，大眾盡上門樓望之，欲勵其後人也。然西方人執見心重，一切道俗知此僧被擯^A241已，盡不共語，不與往還，兄弟父母亦不耐見，乞食亦不得。設復還俗取婦，世人男女不共婚嫁，女不嫁之。但其被擯者，眾人自作田業而覓活〔云云〕。三、學悔死。十律：入死時現前僧也。四分云：若呵責擯出依止，遮不至白衣家。四羯磨人及別住之例，同清淨人死判之。

X42n0736_p0990a13謂能寄人所寄處等者，立云：欲明亡比丘本住處，名能寄人。言所寄者者，即阿難處也。言寄物處者，即阿難送寄之處也。佛言屬阿難處僧等者，案十誦云：有一比丘死，是衣物本寄阿難。其亡比丘在異處死，阿難在異處住處，寄衣物又在異處。其死處及阿難所住處，並受寄衣物處，各言：合屬我住處。佛言：阿難所在處界內，現前僧應分立。謂此比丘將衣物寄阿難，阿難出行去，將此衣送寄餘處比丘。後時本衣主死，三處共諍，謂本亡者住處及阿難身處。又阿難所寄之處共諍，佛判屬阿難身處僧得，由當時寄人故也。若寄處不寄人者，物處僧得。

X42n0736_p0990a24上來九種直爾分之者，深云：其十種分法不同前九，不須羯磨直爾得取。即難云：如入同見二部及寄衣處，則有多僧理有羯磨之法，豈得直入此處而別合有羯磨分法也？第十一和清眾死者，礪云：謂是一部和合清淨人死也。言一部者，簡其五眾前來者得之文也。言和合者，簡非邪正二部也。言清淨者，簡非上來滅擯被舉人等也。

X42n0736_p0990b07三、同活共財者，此是二義。言同活者，謂不¹同^A242己他多少者，如兒想以^A243己之物還如彼有也。言共財者，則是互出互用，但共同一處，若死後各半分也。立明若同活死，其亡者隨身衣必定屬僧，若餘物住在人多少分處，將與僧分也。若共財者，謂無與師契，雖有此物，若死若罷道當對半分。今若互死，其隨身衣物固然屬僧，所有貯畜各須半分。實非假冐者，立明實非同活共財假冐云是也。

X42n0736_p0990b15別活返道者，謂各自作活及罷道也。准俗制道，^A244己著之衣服，^A245己用之器物者，立明俗中法式亦然。若共財之人，若是亡者，隨身衣服器物屬僧，餘物半分。

X42n0736_p0990b18妄言取分，能所俱犯者立明。且如亡師臨終時，與弟子相²知：我亡之後，汝可云共活，令汝多得我物。既作斯計，弟子依之。今若得物，師弟俱犯；若得重物，夷；得輕物，蘭。和上生前不合斷他死後之事，由亡後屬僧，^A246已定預斷，不成師弟俱犯，故言能所。師是能，弟子是所。善生經中亦有兩斷，並據輕物者立明。彼經中亦斷，得夷、得蘭。然約輕物上斷之，若羯磨竟，攝入現前，則望僧滿五，得重；若未羯磨，望僧不滿五，得蘭。

X42n0736_p0990c02四、囑授是非四句者，礪云：囑有善不善，不囑亦有善不善，故有四句。俗態者，意也。又解：秉常志不改曰態。

X42n0736_p0990c04五百問中，比丘愛銅盌事者，撿彼論云：昔有一比丘，貪著一銅³鐃，死後作餓鬼。眾僧分物竟便來，其身絕大，黤黮如純黑雲。諸比丘驚恠：此是何物？眾中有得道者言：此是比丘貪著此鐃，故墮餓鬼中。今故貪惜，欲來索之。諸比丘即以鐃還。既得，便捉舌䑛，放地而去。比丘還取，而臭不可近。復使更鑄作器，猶臭不可用。以此⁴推之，故知貪為大患。及慳衣事者，案彼論云：昔有一比丘，喜作好衣，晝夜染著，得病困篤。自知將死，便舉頭視衣，內起毒想，言：我死後，誰敢著此衣者？不久便命終，作化生蛇，還來繞衣。眾僧轝屍出埋訖，遣人往取衣物，見蛇纏衣，延咽吐毒，不敢近之。即還白眾，具說所見。諸比丘便共往看之，無敢近者。有一比丘得道，便入四等，觀毒所不中，即往近之。語言：此本是汝衣，今非汝有，何以護之？蛇即捨去。去不遠，入一艸中，毒出火然草，還自燒身。命終，即入地獄火燒。一日之中，三過被燒，皆⁵猶貪害。

X42n0736_p0990c19注云如氍氀布帛之例等者，深云：謂在匱中，不可得授，但得是囑，義同於授，故曰是囑是授。三、人物互現者，立明或時人在病者邊，物在餘處；或時人在餘方，物在病人邊也。或俱不現，是囑非授者，謂所囑人在餘方，物又非現，前但得囑，此是人物俱不現也。

X42n0736_p0991a01僧祇：囑與眾多人，最後人得。授與眾多人，最前者得者，有云：計理而論，最後者得。但是違契，屬病人故。

X42n0736_p0991a03准此決犯等者，謂亡人先囑此人遂不與，更囑與餘人，亡人犯重。授亦如是，^A247已授與前人，更奪便重。

X42n0736_p0991a04同前浮漫者，深謂若言死後則不成事，同前文中與我死後造經像等不成。

X42n0736_p0991a07唯三衣六物不應自處分者，立謂未死不得離三衣。若將與人闕衣，則得關衣、壞威儀二罪。若生前與他，犯此二罪。若言死後與汝，又復不成，以死後屬看病人。看病人若無德，則屬四方僧。僧祇：若未付財，或得^A248已不作淨，還置病人邊，並不成者。礪疏云：祇律有三句：初囑未與，謂病人語比丘：看我當與長老衣鉢。死後僧集分衣，看病者言：是人在時言：與我衣鉢。白佛，佛言：不應與。次句與^A249已而未說淨，還置病人邊，佛言：不應與。次句與即說淨，佛言：應與。五分：若生時^A250已與，乃至應白二與之者。礪云：五分：若生時^A251已與，而未持去者，僧應白二與之。此律不論，無問將與不將，及淨與不淨。若成一向與，不同僧祇；但成直付，又異五分。立謂五分令僧白二者，以亡者與前人物^A252已成，但在亡人邊未將去，¹今將去今將與，但恐人疑，故白二與之。又復上來預是囑授，皆須白二與之，以取當時僧和故〔未詳〕。

X42n0736_p0991a23不同共僧之法者，謂常住先負亡人重物，今將輕物還，此物還追入常住，不得同現前僧分之。若常住負亡人輕物，今將重物還，要易取輕物分之。前句不同此句，故曰不同共僧之法也。

X42n0736_p0991b02若全無可得便止者，謂常住既貧，雖負亡者物，無人為還，又無覓處，便止不還，無犯也。

X42n0736_p0991b05十誦：若比丘生時，負三寶物應歸。若三寶貸比丘物，乃至四方現前客舊比丘等者，案十誦云：有比丘屬塔物自貸用，此比丘死，諸比丘不知云何？佛言：衣鉢物還計直輸塔，餘淺僧應分。又有一比丘，衣鉢物為塔用，此比²丘乃至佛言：僧物計直還取現前僧分。又有一比丘，貸取四方僧物私用，此比丘死，諸比丘不知云何？佛言：財物還計直輸四方僧，餘殘現前僧應分。又有一比丘，衣鉢物貸與四方僧用，此比丘死，乃至佛言：應取四方僧物，計直還現前僧應分。客比丘、舊比丘亦如是。文中直作如此說。注云依本而斷者，謂依本貸時，為是重物？為是輕物？今索得來，依本重斷也。若賖酒等者，案十誦云：有一比丘賖沽酒，未償便死。酒主從諸比丘責償，諸比丘答言：此比丘在時，何以不責？酒主言：汝不償酒價者，出汝惡名聲。釋子沙門飲酒，不肯償價，諸比丘不知云何？佛言：是比丘有衣鉢物應用償，若無物，應取僧物與償。何以故？恐出諸比丘惡名聲故。賓云：律文雖此說，不言常住現前之異，今以義求，取現前僧物還之為勝也。又債息異處有五句者，即十誦䟦難陀債負出息，合有五句也。一、衣鉢寄在餘處，身在餘處者，謂比丘將衣寄東寺，身在西寺死，二處共諍，佛判物處僧得。二、負債處、死處。負債處僧得者，有別人負亡人物，今既亡後，死處與負債處共諍，佛判負債處僧得。三、死處、出息處、保任處。保任處僧得者，謂比丘生錢與他，他得比丘錢，此得錢處名為出息處。又有保人，今比丘死後，三處共諍，佛判屬保任處僧得，不屬取錢處。又不屬死處，由今時出息若不還者，保人代出。今若死後，故屬保任處僧分。有人云：此是出息與俗人焉，有別住處比丘為保，即屬此保任比丘住處僧分之耳。四、死處質物處等者，此謂是亡人生時質，生時質處名為質物處。前人將物來質覓錢，名為取錢處。今比丘在餘處死，三處共諍，佛判物屬本質庫處僧得也。有解云：謂亡比丘有物與別住處比丘收質，即收質比丘處僧應分。然取錢處疑是俗人取錢，若是僧處，彼應合得。五、死處取錢處等者，謂此句與前第三句同。准保任處，當其執^A253券書處，前則屬保任，此屬執^A254券書。^A255券字體半下作分，曰半分〔去願反〕。五句之中，義猶未了，故鈔家自簡〔云云〕。礪亦云：以理推究，或不同彼。若白衣家出息，物在彼人邊未得者，容准十誦，或依^A256券書等債之。若物在僧住處，比丘亡後，並應隨處所在僧得。恐不得依^A257券書等互攝此物，以其彼此俱是僧故，容將此僧物以屬於彼。

X42n0736_p0991c23如初句斷者，謂隨物處僧得，不可屬於^A258券書處也〔云云〕。如十誦五斷者，謂若也多人來諍不決，可依前五句斷之，或同前入處。二、寄者立，謂如上阿難受寄之文，或寄處不寄人，或寄人不寄處，隨寄斷屬，皆謂多人來諍不決，可依此斷〔云云〕。

X42n0736_p0992a03不信證者不應與者，謂既非可信，又無好人為證，故不得與。

X42n0736_p0992a04^A259已下定其輕重義也。諸部未融隨情難信者，立明如四分中一切器皿入重，十誦明斗量兩分輕重，為此等例名為未融。今則取亡人隨何律受戒依部而判，則隨別住何部行事者謂不委也者，是何部受戒則隨今此等常所行事，用何部可隨此部斷重輕也。此由貪故犯非由教是罪者，立明教中雖斷輕重不同，今則依當宗受體則是，若曲情依別部斷割，知事則親常住引輕從重，別人則私自利引重從輕，此乃自招罪罸，非是教中有罪失也。

X42n0736_p0992a14持律六種不同如序中列者，謂上卷古來持律有六師各執也。今束此六以為三階：一則唯用四分，有則依之，無則不明；二者先用四分，餘部義類兼明；三者通用律藏廢立正文，如先統師多依第一門，如礪師斷輕重中一切瓮瓶不同十誦，以量限約不問大小咸斷入重之部，部不同非為此部不了。十三章門者，輕重儀中具依律錄，今此不出〔云云〕。俱夜羅器者，謂鍵𨩲、小鉢子等也。

X42n0736_p0992a22此一家正斷，亦無與二者，立明此師依一部偏斷，亦通無有差二也。不可道他是，不可道他非，不可抑奪者，謂不可判將作，莫抑他理，奪他理也。私云：此人依律所列，輕者斷經，餘不列重，元不取外宗，以會通喚不取外宗，名為無與二也。既依律斷，亦無由抑奪其理也。

X42n0736_p0992b03七種分之者，應是下文七門收束也。擗揲徐擔等者，擗〔必麥反〕，說文云：擗，撝也。撝，裂也。廣疋擗分。或可是襞〔畢赤反〕，說文云：韏衣也〔音丘阮反〕。廣疋，屈也。毗尼母：並取衣物在僧前，遣一人分處，可分不可分，乃至別相。如彼說者，案母論云：何故名重衣？重有二種：一者價重，二者能遮寒，故名為重。又云：畢陵伽為國人所重，或施羅網，或象馬車乘，及作小寺等施者，佛聽受之。如是等物，屬四方僧。何故復名重物者，前明重物，就衣得名；今明重物，就物得稱。既有七門，今即是初。

X42n0736_p0992b13坐褥、臥褥入重者，立明此不問大小，但使兩邊是布絹中盛氈毛等，入於重攝。

X42n0736_p0992b15氍氀長五肘入輕等者，立明此要是純色，得為三衣者故輕。若有班色，無問大小入重。若非班色，堪為袈裟者，雖未成袈裟，¹卅入輕。乃至皮作亦然。故開皮為臥具者，立明此皆約邊方無布絹處故著之，死後入輕分。若如此土皮，三衣還合入重。故輕重儀中云：若至布鄉，還不許服等〔云云〕。

X42n0736_p0992b21綾羅入輕者，私云：如礪師將羅入重。今不然，下文令著大價疎衣，及得鵝文衣令著，故知羅衣入輕。文中不明了者，有人云：天人正明此義，言貴價衣還是袈裟，但價貴耳，非俗人服也。

X42n0736_p0992c01二種腰帶者，立謂一是禪帶，如上云善助者是也；一是腰帶也。毛𣯟者，字合並邊著毛〔布莽反〕，謂毛布也。字林云：罽之方文者曰𣮧。氍二形同。字苑作氍㲣〔強朱反〕，下〔雙朱反〕。聲類云：毛廗也。釋名作裘被。通俗文：織毛蓐曰[(夾-(人*人)+((人/人)*(人/人)))*毛]。毹細者謂毾㲲，廣疋云毾㲪，毛有文章也。釋名云：施之大床前小榻上，所以登上床，因以為名。

X42n0736_p0992c07若真緋等判入重，黃白不應入輕等者，立謂此是難破古人義也。古人獨判緋紫入重，今引黃白等來難〔云云〕。若爾，氍氀佛制入輕，不云色等者，立明此是為古師作難意也。汝既不許真緋等入重者，然氍氀律中唯明量，不明其色，汝何故將班綺者入重，純色者輕？故知班者入重。我今緋紫如何非重？故知但是得著入輕，不得著用者入重，故將非紫類。其班氍一種俱不得著，何判一輕一重？此是古師有此計也。

X42n0736_p0992c15含稭者，立云：稭〔皆音〕謂是麻苧帶巠也。應師云：稭〔公八反〕或作禾邊著吉，或草邊著木。說文云：稭，禾[亭-丁+木]去其皮，祭以為廗。

X42n0736_p0992c17連袋者，私云：如北地驢駄上袋是也。兩頭縫塞，中央開孔者是也。長袋者，盛𥝳塵用也。

X42n0736_p0992c18一切俗服裙襖之類，^A260已壞色坼破入輕者，謂雖是俗衣，既先坼破，又如法染竟，故入輕。此謂先坼竟，非今始坼，須知。

X42n0736_p0992c21繡綺鉢袋者，近見大德內中多得出，純以繡作，直五六貫也，皆合入重。

X42n0736_p0992c23並謂²純造物具乃至非謂所造之物等者，立明此言破昔人執義，云一切作器及所作者皆入重，今不同之。言入重者，謂是能作之器具，若所造者通輕重也。戶¹䤵者，字合木邊作，非〔蒲皆反〕謂木²闇門戶者也。

X42n0736_p0993a02筐者，今時俗婦績器也。筥者，又作[竺-二+旋]，同〔力與反〕，又作〔紀與反〕。字林云：筥，箱也，飯器，受五斗。

X42n0736_p0993a05入楞伽為割截畜四寸刀子者立，謂西國南海有楞伽山，此經從山作名也。佛入此楞伽山中，說此經文中開用刀子，頭如月刃也。

X42n0736_p0993a07數珠入輕別屬等者，此物隨身助道有益，念誦錄心不散，所以開許入輕。

X42n0736_p0993a09若無法者，僧家摘取入常住者立，謂亡人在生時，若依眾房三時各分，此房不合處斷，既生時畜別房不通三時，名無法也。死後僧家摘取。

X42n0736_p0993a12赭土者，字合赤邊著赤〔即也反〕。三蒼：赭，赤土也。土邊作者，覩非此義也。

X42n0736_p0993a14簏韋者，生皮曰革，熟皮曰韋，謂熟鹿皮也。下熟韋則是雜熟皮也。

X42n0736_p0993a15平靴、斜靴者，立謂是俗人靴，一向入重。平靴雖頭平而𩍓大深者，亦入重也。

X42n0736_p0993a16紙筆墨者，立謂若本擬附道，記錄經論則輕；若本為俗務，或積之博販，一向入重。

X42n0736_p0993a19唯是器用者，私云：若輕，可隨身入分；若重，大與常住；若隨房用者，更無改轉。

X42n0736_p0993a20非人畜所須者，器皿資具，本擬供身，人既不須，何勞貯積也？

X42n0736_p0993a22僧伽藍人者，立明如畢陵伽別有小寺子也。比丘若死，此淨人等入重，所有私物不問輕重，並入私^A261己者，立明即是入其奴私^A262己也。若僧家奴婢死者，此下汎明僧家奴婢亡其物所屬等也。衣物與其親屬者，謂入其亡奴親屬也。若無者，謂其亡奴若無親屬者，物入常住。私奴死者，上是明僧家常住奴，今下明此常住之奴，有私即是奴。奴若同衣食所須，乃至隨任分處等者，謂其主奴先與其奴活命，如既死，所有衣物任其主奴自取也。若不同活，直爾主攝者，謂是上課奴婢也。其奴若死，物屬其妻子。言直爾主攝者，謂常住奴雖別養，然但令上功，即是輸課奴婢也。無者，同僧院內無主物者，謂此奴奴若無妻子，同無主物，此物追入常住，事同客僧遺物，名無主物，合入常住。注云若僧供給，則不同之者，謂常住僧先來供給此奴奴也，名為僧供給，則不得將物入親，須入僧也。

X42n0736_p0993b13母論：若有奴婢，應放去者，此謂比丘生前養奴，比丘身在，可須放也。若不放者，作僧祇淨人者，謂先若不放，死得入常住，名為作僧祗淨人也。注准此放去，謂賜姓入良等者，謂解上應放令去文也。注云後終依律者，私云：謂若賜姓入良，則放去也。若不然者，比丘終後，依上祇律後文，斷入常住，作僧祗淨人，故曰後也。指前祇文後語也。

X42n0736_p0993b20請食^A263己命過，同衣分法者，此食還入重，^A264但是同其亡人衣物，來僧中分別重輕耳。

X42n0736_p0993b22三者通用律藏者，正是第三師所行也。文義廣括如別卷述者，立明如重輕儀中也。且依第二者，立明依上三師斷中第二師也。正取四分兼用他部，依此一師足得行事也。上來長科七門是第二師義也。

X42n0736_p0993c02上來七段不同，總釋第六衣物輕重門竟。從此^A265已下，正明第七具德賞勞之義也。四分六物者，三衣、盛衣、器、襆等者，立云：此六物，諸師解不同。若并部願師，合三衣為一，盛衣、襆為二，鉢是三，袋是四，坐具是五，針筒是六。今南山不然，云：盛衣、貯器自屬三衣、鉢也，勿數。但開三衣為三，并鉢、坐具、針筒是六也。若准十誦論，水囊除針筒，故十誦律二十八云：六物者，三衣、鉢、漉水囊、尼師壇也。礪云：此上約僧明六，尼應有八物。亦有解云：合五衣為一，離盛衣并貯器為二，及鉢、坐具、針筒是六，此即同僧數也。若離五衣為五，盛衣、貯器、隨衣、鉢合論者，并坐具、針筒，此則僧六尼八，任意兩取。德物具缺四句者：一、德物俱具賞；二、德具物缺；三、德物俱缺，此二句隨意商度；四、德缺，初具不合賞。

X42n0736_p0993c15隨德有無取物量行〔去聲〕，謂量其看病人德行如何，為具不具和僧量准與也。事情通敏者，敏由達也，欲明看病有勞雖不具德，若都不優及量賞少許，後則無人看病，情事擁塞無人行也。今既優恤而賞之，事情兩通，故曰通敏也。又解亦可，德雖不具和與者事情得通，無德不和而與者情事則不通也。

X42n0736_p0993c21尼中三人得，餘四不合者，謂尼病有七眾看，^A266但尼及式叉、沙彌尼三人得。僧及沙彌、俗中二眾，此四不合。此謂勞不滿故，僧及沙彌無按摩等勞，俗無有說法勞也。應與一人而屏處分者，謂有眾多人看病，齊有功夫，不知賞誰。今科與一人，令自於屏處分之。按祇文，亦將衣鉢賞勞，并與所受殘藥。

X42n0736_p0994a02外界看者，亦須賞之者，雖是外界安居，來此看病勞，不賞，事絕優矜，其人德具，理合與也。

X42n0736_p0994a05上釋賞勞義竟。^A267已下第八，正明分之時節也。十誦諸比丘在屍邊分衣，屍起護衣者，按十誦云：憍薩羅國有一住處，一比丘死，僧在死比丘屍前分衣鉢。是比丘動起，語諸比丘言：諸大德！上座莫分我衣物。諸比丘不知云何，因白佛。佛言：莫即於死屍前分。若死屍^A268已去，若僧在異處，應分如上。依法集僧分之者，如上卷集僧法中也。濟云：此分亡人物羯磨，文中稍繁。謂第四句中，還牒緣，復牒本。望餘羯磨第四句，准單牒本，不重牒緣。唯亡人物羯磨中，則云誰諸¹老忍比丘某甲命過等，計理應言誰諸長老忍僧今持是衣物與比丘某甲等，思之可解。此蓋應是譯家闕前削也。

X42n0736_p0994a16若五人者，得作賞勞、分衣二法者，礪云：若五人^A269已上，具用三法，謂賞勞白二、差分衣人白二、付衣攝物白二。律文^A270但有兩个白二，無有差分衣人白二。今准義合有，如分粥等，亦有差人羯磨。若四人者，直行一法；三人^A271已下，對首心念可知。又若四人^A272已下，隨作對首心念三法竟。然以衣賞勞，無別有法，直將衣付也。又此分亡人物，約人多少者，謂僧、眾多人、一人也。僧中復有二別，謂四人、五人，法即隨也。若四人者，正得用直分一法者，私云：不得差分衣人法，羯磨中則除持是衣物與某甲等，^A273但得作直分三人口和賞勞等耳。若作僧法，雖作法^A274已，衣未離處，更有人來，仍須更改作法。若一人心念^A275已，後人來，則不得也。

X42n0736_p0994b04前集財^A276已後鳴鐘召等者，此分亡物及非時僧得施羯磨，與餘法有異。若結界說恣不作相者，止得失法之𠎝，但使界無別，眾法得成就。若食僧食要必作相，縱界不集亦無過。今此一法義須兩，²其要須鳴鐘，又須盡集，不同常住。注云律明六物，准論不必須集者，立謂此多論文也，下文自出。勝云：准律中捨文，列三衣六物名捨。若准多論，三衣六物餘處者，索來此賞。若此德不具，即隨彼分處，故曰准論不必須集。有集不集，故言不必。

X42n0736_p0994b13如上處分者，有則相當還，無則交³落還也。此乃自伐其功者，案尚書注云：自功曰伐，自賢曰矜。有云：自尊自高，名為伐德。若結不結隨意者，謂僧得自在故也。與衣則是⁴語，不與衣是不結也。此言出於四分說戒犍度中，初制結說戒堂。說戒時有住處，布薩日大僧集，而說戒堂小不相容，諸比丘念言：世尊制戒，不結說戒堂，不得說戒，今當云何？佛言：僧得自在，若結不結，隨得說戒。今取彼文證，若與不與，在僧中也。

X42n0736_p0994b20注云應取常所服用一事賞者，立謂是亡人平常服三衣及鉢袋者與賞也。注云若三衣盛三襆得與者，立謂一衣有一襆子，今盡將三襆與也。

X42n0736_p0994b24上釋賞勞義竟。^A277已下明分於輕物也。或臨時口差，不用羯磨，違法通得者。私云：諸師不許此義，要須差分衣人等。故律房舍法中，差分房舍人，後云差分衣等亦爾，故知須差。礪疏亦令作法〔云云〕。今言違法通得者，求律文意，須作羯磨，差分衣人。今若臨時口差者，不作羯磨，但是違法，理通得成，故曰也。賓云：南山言：不須差分衣人羯磨，計理亦成。今章雖不許，自是一意，計理並通，差亦無失，不差亦成。古來羯磨中，唯出一个分衣白二也。大疏中不許，云要先白二，差分衣人也。

X42n0736_p0994c10沙彌法等者，立明謂此人無德，不合用羯磨差之，但得依沙彌口法差之，令分衣也。謂如差沙彌時，不得秉羯磨也。注云：故須通博，用和現前者，立謂博換也。亡人三衣六物既在餘處，今看病者不具德，不須追彼物來，^A278但和取現在物賞之。謂將此現在物賞之，謂將此現在之物以博換彼六物處也。濟又解云：通博者，謂看時機進否，量功勞合賞不合賞等，須追情地，須善閑通塞，博達時務也。〔前解非。〕十誦：沙彌死，所有內外衣者，立謂上下二衣，一當鬱多羅僧，一當安陀會，故云上下二衣也。

X42n0736_p0994c19注云律中文少不具者，私云：律中不出此分亡物羯磨，但於分房舍羯磨下注云分亡人輕物，加云僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧等，今故准用非時僧得施文也。依此鈔文，但令知事人互跪僧前，作分衣人等。

X42n0736_p0994c24凡智不過聖心者，謂凡夫智慮，豈勝聖人之心也？

X42n0736_p0995a01若私營佛法不合者，出外乞藥，多為病人供僧使伇，此緣眾事，雖身在內，理合與他私自經營，灼然不合。

X42n0736_p0995a03次明與沙彌淨人。四分若僧和合等乃至四中與一者，礪云：若僧和合應等與，可知。或應與半者，謂比丘得全、沙彌得全中一半也。言三分與一者，比丘得三、沙彌得三中之一也。賓云：沙彌得全中一半者，大僧得二十、沙彌得十也。乃至四中與一者，約四十文，沙彌得十、大僧得三十也。有人迷此語，乃言：但約三十文作之，大僧得二十、沙彌得十，與前得半何殊也？故五分云：一比丘與三沙彌，亦同此也。又前與非時施中云：分作四分，三分與比丘，第四分與下三眾。即是一比丘與三沙彌也。

X42n0736_p0995a13淨人五中與一者，礪云：僧伽藍民雖可非僧，於僧勞故亦須與，道俗差故復異沙彌，故四分與一，或都不與即不應分。此四分文明斷云：若不與淨人不應分，其女淨人若與不與解亦不同。或言僧寺不合畜女淨人，故不應與。或言既一種供僧有勞，何為不與？任時和僧。古師皆言僧得施物淨人合得分者，約分時在界內者得，出界不合與分。賓云：不然。處其本意為供僧有勞故佛令與，今為僧使出界有勞判言不得，在界安座倒令與分，故理不當。故今正斷，無問界之內外有勞皆得也。

X42n0736_p0995a23至時誼笑一何顏厚者，是耐羞之貌也。不惟終始等者，立云：不思惟佛元制意，名不惟始；不悟自身却後當無常，名不惟終也。

X42n0736_p0995b01注云有人無想不成者，有人在界，合召齊來眾集，眾集在房，豈成法事？

X42n0736_p0995b03上釋僧法分衣義竟。^A279已下正明對首之法也。毗尼母云一、相應法者，私云：只是心念法也。

X42n0736_p0995b04無妨彼此俱攝者，立明律中不顯非衣之名，今古諸師各執有言是幡蓋，或云革屣囊、鉢囊等，或云是衣財段，今則通會亦應無在。既非衣俱攝得上物也，謂非衣之名俱攝二邊之物，故言彼此也。故律中比丘取尼衣犯提，開取尼非衣，謂袈裟之外曰非衣也。又律下文云比丘多得衣，不知與尼何等衣？佛言聽與尼非衣者，鉢囊也。又白色三衣戒下云非衣不作淨者吉羅，革屣囊、鉢囊、帽袜等。

X42n0736_p0995b13亦不得尼眾分也者，謂既是寺莊物，屬本寺僧分，不同在無住處五眾中先來者得。以是俗處，恐俗損僧物，隨五眾先具者得。注云寺無僧法者，謂無眾食、布薩、三時分房等〔云云〕。

X42n0736_p0995b16五眾先來得者，恐俗人外道浪用，損費僧物，失本施主之福。以五眾俱是福田，佛開先見者取，以不損本主福故。

X42n0736_p0995b19若比丘¹與尼同²主，隨所同眾各分之者，上雖五眾，先來者得；今若僧尼同至，不得依前。若亡者是僧，物屬僧；亡者是尼，屬尼。情遠近者，謂隨情送遠近常住處也。便將衣別受不與同界比丘者，立明有比丘為他持衣在道行，衣主命過，彼蘭若界內有僧不共分而將入^A280己，犯越。祇文如此，准四分合犯盜。

X42n0736_p0995c01下注云不成有比丘無³想者，謂同界有比丘，須作法分，今自入^A281己，不成法也。言不與同界者，隨作法，自然界內有僧，不共分也。又解：有比丘無法者，謂界內既有比丘，不喚來共作法，但自攝入也。不與他共作法，故曰無法也。若作羯磨^A282已，量影乃至客來，知在羯磨前後者，礪疏：於此分亡物，或俱死，或值羯磨，有四句料簡，是中值羯磨或俱值應得，餘二句不得物分。

X42n0736_p0995c08若遣人來應與分者，深云：此四分許得，諸部不得。故知須自往取方成。故下注引祇云為往取者，應是同活耳。諸部結犯不云得成者，首所引十云：若持僧得施物出界，犯吉。應與異比丘共分。五分云：僧得可分衣，一比丘持至戒壇上羯磨受。佛言：不應犯吉羅，現前僧應分。若准僧祗第三卷盜戒云：比丘持亡人衣出界，心念或三語取。佛言：越毗尼。注云祇受衣如法，或是同意者，立謂引祇文決上四分文。若遣人來應與者，謂是同活等人不忍自來，令人來取自^A283己衣分也，非謂將輕物依次分也。或可先在界內合得衣分，今為移向餘處，遣取應得也。上言諸部結犯不云得成者，謂但遣使取不得成，不廢僧法自成也。

X42n0736_p0995c20問：將亡人物入界內，比丘不知還將出界等者，謂如有俗人持無住處亡比丘物來送與僧，界內有一比丘見，問言：是何物？答：亡比丘物。比丘知^A284已名為先見者，即引之出界，不使界內人知，至內蘭若處或道中，如法集僧分之得成也。由當界內不知，又往蘭若處如法同集故成也。分時同法者，立謂向彼處當界，依法集僧分之故得成也。