四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0841c13³四分律鈔批卷第八本

X42n0736_p0841c17⁴四分律鈔批卷第八末

X42n0736_p0841c19無主房戒第六。　初明制意，出家之士理無滯着，隨事將擬即堪修道，有信施量時而受，縱有經營安身便罷，今乃廣作煩勞不少，是以聖制。次釋名者，身獨運造故曰無主，專任在^A94己故曰僧不處分，大非法限故稱過量，故曰無主僧不處分。過量房戒。過起廣野中諸比丘，由造私房乞求無度，俗生猒弊濫及賢良，是以迦葉後時入村乞食，居士迯叛謂乞人來處，從我曹乞索財物，迦葉恠問方曉其源，還白世尊即便出界，到暮非人復來白佛，由伐神樹傷損神子，佛復但舉非人來白，不言迦葉，以護人心故也。

X42n0736_p0842a05長^A95己貪結者，立云：既多乞求，遂乖少欲知足之道，貪煩惱故，曰長貪結也。檀越施雖無厭，而受者應知之也。律緣起中，佛敘昔從鳥乞毛事〔云云〕。准祇第六云：暮鳥集時，比丘言：汝釋軍多鳥，各乞一毛，我今須用。眾鳥少時無聲寂然，不得^A96已各拔一毛著地，晨朝復乞。時眾鳥即便移去異處，一宿不樂，彼尋復來還。比丘復乞，一一復與。眾鳥念言：今此沙門奇異喜乞，恐我不久毛衣都盡，段肉在地不能復飛，當如之何？便共議言：我等當去，不復宜還。惱亂人非人者，多事乞，壞俗深信，故曰惱人。斬伐樹木，壞鬼神樹，夭傷彼命，惱非人也。單就伐樹邊立，惱亂三趣也。斫此神樹，傷害神兒，惱非人趣也。世人藉此樹覆蔭涼樂，律明此樹下容五百乘車，世人經過用為止息，此人趣也。一切虫鳥依之為舍，此惱傍生趣也。或自損行違慈道者，專事造房，廢修出業，名自損行也。賓云：或自損者，據難處也。容有師子虎狼食噉比丘也。平治土地，殺傷虫蟻，是曰違慈道也。上釋五過義竟。

X42n0736_p0842a22^A97已下正明其緣，六緣成犯。第四過量不處分想者，首問曰：處分羯磨防妨難不？答：不防。若爾，說淨應不防長。解：此中若有防難，本不聽處分，要無方聽，是以處分不防難。說淨是懸防過限，是以說淨得防長。正由處分不防難故，處分竟猶得難生。說淨正防長故，說淨竟必無長過，是以不並此戒。四重境想：一無主、二不處分、三無妨、四無難。

X42n0736_p0842b05¹多論末後二^A98摶泥未竟輕偷蘭者，立明表事未成，故不結根本也。必決心罷雖^A99摶泥在者，同下善見亦殘。案僧祇文，團泥者，謂用團泥覆屋，非謂泥壁知之也。若自身受用吉者，立明自作犯殘，後若受用又得吉也。

X42n0736_p0842b10平治如皷面，乃至長六搩手、廣四搩。不須乞處分者，立謂此善見文，其量小於四分也。

X42n0736_p0842b12僧祇佛搩手長二尺四寸者，心疏云：此僧祇律翻在宋朝，正當元魏之代，所用一尺當於宋家尺二。聞傳佛教從北自南，則有魏尺當於佛磔〔謂則將佛礫依於魏尺也〕。所以五分二尺則為定者，此律翻在東晉，于時道生、智嚴並是名士，既明曆緯又善方言，所以通於東西、定於尺秤，誠有由矣。南尺本是姬周所用，從秦漢魏並無改張，普氏南遷斯法永定，元魏撥亂文籍焚除無所依准，故隋世立用古尺二。今觀魏一尺，即唐雜令還如此。

X42n0736_p0842b21凡人一肘半者，立云長尺八九寸。由翻經有南北二國者，立謂江寧即南朝也，洛陽即北朝，故曰二國也。南朝三藏翻譯，多明小尺，即姬周尺也。北朝三藏所翻譯，多明大尺，即魏尺也。今唐之尺，尺有二寸，即是魏尺也。各相矛盾者，謂言義相違反也。即上律論所明搩手不定，論中自矛盾，律中亦矛盾，以論望律，復有矛盾也。如善見佛搩手長人三搩手，了論則二尺四寸，多論凡人一肘半，此並論有矛盾也。五分佛搩手長二尺，僧祇二尺四寸，此是律矛盾也。今通計會，用五分二尺為允。然用尺雖諸家不同，約取姬周為定。姬是姓也，周是國號，有兩種，故標姓以簡之。斯時用尺，同今南吳小尺也。姬升者，即今小斗也，三升當今唐家一升也。姬秤者，今藥稱是也，三兩為唐稱，一兩可知。矛盾義。韓子云：楚人有鬻矛盾者，譽其矛曰：此矛極利，物無不陷。復譽其盾曰：此盾極堅，物莫能陷。人謂之曰：以子^A100矛陷子之盾，何如？義不能答也。鬻者，貿也。案說文云：矛長二丈，建於兵車也。盾可識耳。故隋煬帝者，此是揚廣也，死後立^A101諡。應師云：江東呼火熾猛為煬。說文云：煬，𤍜也，炙也。案煬，向火也，謂向火而炙物也。廣疋云：煬，熱也。立云：今言煬帝者，以隋時多旱，故作此名也。又解：隋後主無道，多擅造醋毒百姓，决金溝，鑿新河，征遼東[充-儿+干]楊都，致大業末年，天下喪亂，物無安堵，熱惱人心，因茲失位，故諡曰煬帝。^A102諡者，桂花珠叢云：音示，謂行〔去聲〕迹也。大夫以上死後，以其生時行迹為號，謂^A103諡也，要沒後立斯名也。帝王及三公得立^A104諡，自餘凡庶不合也。若如隱士賢人，亦得立之。如郭林宗死後，立^A105諡為靜節先生。如陶隱居〔即陶弘景也〕死後，立^A106諡為貞白先生。即如世人生子三歲為立名，年二十曰弱冠為立字，以表其德也。欲明煬帝博通經史，廣¹許尺秤，制用斗秤尺等，還准姬周古法尺秤斗也。望前從周秦漢魏，並用斯尺秤。至元魏撥亂，文籍被焚，無可依准。至隋陽廣始立，還用斯尺。唐朝御宇，任世兩用者，立謂宇者，訓覆也；任，由當也。明今唐家用大小二尺，用為准則，不局大秤也。南吳小尺斗，即世盛行，藥家小秤，至今不改。又復今國家漏尅等，量其尺度，皆存小尺，乃應於律曆。且如今時取針灸之穴，量其分寸，若用大尺，全不相當。准論以言者，有人云：多論也。此為率者，濟云：率，由則也，如輕重儀記〔云云〕。

X42n0736_p0843a12既不達道俗二制者，俗制則是唐尺，道制則是姬周尺也。所以姬尺曰道制者，謂律中搩手斗量，以依古法故也。

X42n0736_p0843a15文軌無二者，立云文者，文書典籍；軌者，法式軌則也。及論用尺，五種不同者，立謂一是唐尺，當姬周尺二寸也；二姬周尺，今江東盛用也；三是²洛州尺，長唐尺二寸〔如姬周尺四寸^A107已上〕；四者山東羅歌尺，長唐尺四寸，此據大尺為言，若論姬周尺，當尺六寸^A108已上；五是南吳所用小姬周尺〔可八寸也〕。然戒疏中但有四種尺，今訪南吳，無有小姬周之尺也。今詳上解，並是夢傳，現今所行，有三種尺。³○二唐尺，三羅歌尺，鈔中五字，應是錯耳，合作三也。衡量無事不平者，案衡者，平也，謂秤上橫木也；量者，即斗尺之量也。閻浮⁴並用，豈直姬周者，如上言百王不易，即其義也。尺秤依古彌彰上言者，立謂據此鉢量，云三斗者，可得依大斗，若依大斗，上品之鉢，則有三斗，則小斗一石^A109已下，豈有此鉢也？明其所用，約姬周小斗，斗既如此，尺秤准知，須依古昔姬周，其義符合，故言彌彰也。六尺為步者，豈論大尺，明依小尺是也。忽絲為先者，此明度之所起也。筭經云：度始起於忽也。蝅口初出名忽，十忽為一絲，十絲為一毫，十毫曰𨤲，十𨤲曰分，十分曰寸，十寸曰尺，十尺曰丈，十丈曰引，四十尺曰匹，五十尺曰端也。

X42n0736_p0843b10及以關輔者，即關內京師也。關有多別，京師正東華州界有障關，東北蒲州有蒲津關，傍黃河上至龍門有龍門關，更傍河上至綏州有永和關，傍河上至銀州有孟門關，至勝州界有合河關〔^A110已上在京師北〕，西北至注州、渭州中間有龍山關，更北出有水[石*夷]關，入蘭州界有金城關，傍河東上至會州有會寧關，更河西西上至河州有鳳林關，正西過岐州至龍州有大振關，又有安夷關，西南向益州道至岐州南有散關，至鳳州有甘亭關，至利州界有百牢關，西南向梁州、也州道有駱谷關〔帶〕，南向璧州、開州有子牛關〔此在終南山子午各中〕，正南向余州、房州道有義谷關，東南向商州至藍田縣界有藍田關。輔者，助也。有三輔，如前序廣釋之也。反光九代者，自漢至唐正有九代，其間諸師不能通明此之尺秤，余皆定此分量，望前九代明白可知也。以其上來所明尺量，律論矛盾，言義相乖，不可以情通，不可以博解，古來執諍，連代不消，今我冠通，非反光何謂也？

X42n0736_p0843c03明內為言者，謂其房量從房內量取也。濟云：戶限之內名為明內，戶限之外名為明外，謂明暗之明也。邊壁高一丈二尺者，此謂高下若斯也。草車者，聊舉今時載草車也。

X42n0736_p0843c07尸陀林者，正言尸多婆那，此名寒林。其林幽遂而寒，因以名也。在王舍城側，死人送其中。今總指弃屍之處，⁵多尸陀取彼名也。王誌護處者，立謂如今國家苑園陵處是也。四周不通十二⁶桄梯者，有十二桄，一桄間拳一肘，一肘尺九寸，通計十二桄，有二丈二尺八寸地也。明其房處四邊逼他田園等，中間若容此十二桄梯迴轉，通車馬過，則名無妨也。若南面逼水，不通此車梯，或北邊逼山，東西逼官園墓樹，不容車梯迴轉，皆名妨處。引據善見，文如上明也。若准下十誦，四邊^A111但一尋，即名無妨，謂七尺也。量謂部別不同。

X42n0736_p0843c17欲於中住必須隔斷者，立明若依巖穴等處住，其中若寬闊料理費功，故使隔作齊域，又須僧羯磨處分聽許。

X42n0736_p0843c20不得羯磨四人往彼等者，立明羯磨不得被四人也。一番但齊三人，令往彼處分也。有四種人：一、越年等者，依撿祇文云：若比丘將諸比丘指授房處，若他界僧，不名指授，一也。若先年豫指授，二也。若僧中一人不作房，乃至二、三人不作，餘並作房者，亦不名指授，三也。若妨難處，是處不名指授，〔四也。〕此文意明不得異界僧來為指授羯磨處分，又不得越年指授，又不得指授妨難處等。言一、越年者，濟云：古人相承謬解云：年八十^A112已上老僧，名為越年也。引人既老，不堪為他指授也。今不同此解，謂去年乞法，今年始造，故不成也。和上云：乞法經年方始作也。謂從僧乞處分，經年不造也。首疏云：若沙彌時乞處分^A113已，至大比丘竟方作房，此人更不須乞。位雖不同，委僧^A114已足，人復不異，故不須也。又云：人雖不異，具不具別，僧或安處不同，故須更乞。二、異界僧者，如前祇解。三、作私房多者，立謂造處不同，故須乞。二、異界僧者，私房人界內極多，不得為他處分也。賓云：且如一界有百人、八十人^A115已作私房，餘二十人¹人更不得作，眾僧不得與羯磨法。四、妨難二處者，妨難二處，不合處分造也。

X42n0736_p0844a15薩婆多云：處分得作，餘處不得者，首問曰：此處分法為與人相應？為與處相應？答：界與指授，此羯磨法與處相應，不與人相應。何以故？論云：處分處得作，餘處不得故。問：既處分法與處相應，餘人就上不得作房者，結界竟與處相應，餘人亦應不得作一切羯磨？答：結界時無人乞，復不稱人名，法無所局故。此僧結竟，餘僧得作處分羯磨。前人乞授此處作，僧妨復稱人名與作羯磨法，別有所屬，餘人不得作故。婆論云：若人就此房上作重房，房主聽得作，無不處分罪，以就他私房上作屋非地故。

X42n0736_p0844b01若互過減僧殘等者，立云：律有九句，不同長衣，三三分之。初三句者：一、長中過，廣中過〔房殘，衣提〕；二、長中過，廣中如〔房殘，衣提〕；三、長中過，廣中減〔房殘，衣不犯〕。准多論，衣吉。次三句者：一、長中如，廣中過〔房殘，衣提〕；二、長中如，廣中如〔房不犯，衣提〕；三、長中如，廣中減〔並不犯〕。後三句者：一、長中減，廣中過〔房犯，衣不犯〕；二、長中減，廣中如〔並不犯〕；三、長中減，廣中減〔並不犯〕。謂房是過量中制，衣就如量中制，故不同也。若段段計人分滿過量亦犯者，立明其房既大，雖多人共造，若計人多少，人人外猶長者，成房人得殘。

X42n0736_p0844b10答：此房為造作故犯者，立明房是自造，惱亂處深，故^A116但互過，即結殘罪。長衣體非自造，但由貪畜，過相是輕，俱過方犯。

X42n0736_p0844b13若教他作，受教者過量犯者，立明此言，雙科二人之罪。語中該含，謂能教、所教俱犯，但犯有輕重，未即出罪體。下乃解云：若是房主殘，巧師得蘭。巧師即屬所教也。戒疏云：教他作房，亦同犯罪，為他造非法故。律中但言受教者犯，不出罪名。所以不定者，若作過者，是房主則重，巧師則輕故也。礪云：若教他作，受教者犯者，為欲一言通結二，故直言犯也。若言犯殘，則不攝巧師之蘭；若言犯蘭，則不攝房主之殘，故直總言犯。^A117已下明不犯法也。

X42n0736_p0844b22為僧多人不犯者，景云：此為僧多，非別人多也。心疏云：多人住者，以擬多人住故，非多人共造也。

X42n0736_p0844b24有主房戒第七。　此戒三重境想，由有主故，無過量罪。問：前後皆房，所以分二戒者。答：同少多故，不可合也。何者？一、有主無主異，二、有量無量異，三、羯磨法中相番是異。有斯三別故，所以分為二戒也。

X42n0736_p0844c04僧不許賣得罪者，既是私房，他欲行遠行，或時^A118已隨彼分處，或賣、或與人，僧若不許其賣，僧即得罪。若行^A119已前不處分，死後方屬僧耳。〔下明不犯法。〕

X42n0736_p0844c07無根罪謗戒第八。　此下六戒，僧尼同犯。先明制意者，夫出家同住，和合為先，迭相衛護，許不相惱。今乃懷嗔撗搆，重事誣人，自壞心行，增長生死，以滅正法。又復塵坌良善，甄在眾外，惱他一生，廢修正業，欺罔事深，特須聖制。內無三實，名曰無根；假說四夷，名為重；妄搆加誣，稱之曰謗。無根謗非是戒，但是戒家所防。戒是能防，謗是所防，能所通舉，故曰也。緣中沓婆比丘，十誦名陀驃，十四出家，十六證羅漢。分臥具時，不須燈燭，其人左手小指出大光，右手持與僧指臥具處。五分第二云：即入火光三昧，左手出光，右手示臥具處。時有遠方聞有是德，皆作是念：我當往彼問訊世尊，并見陀羅及現神力。見論云：入火光三昧者，此是第四禪定。禪定起^A120已，放右手第二指以為光明，須臾名聞滿閻浮地。諸比丘從遠方欲齊神力，沓婆自隨一比丘為安止住處，其餘比丘安止住處悉是化身，如真身無異。多論：問曰：佛法道理，罪當發露，功德覆藏，何故放光自顯^A121己德？答：顯德有二：一、為利養名聞故，二、為佛、法、眾生故。若為佛、法、眾生，隨時自在，無所障礙。但沓婆手出光者，婆論云：有八因緣，手出火光：一、為止誹謗，顯^A122己無愛、恚、怖、痴。如佛為婆羅門女謗，智論云：旃遮婆羅門女繫木盂作腹，謗佛共我私通故有娠〔音身〕。佛報言：我有十力、四無所畏等，豈有此事耶？舍利弗神力為鼠嚙，十力可亦是顯德耶？二、息學問、坐禪比丘見營僧事者，意生輕毀，手出火光，滅相輕毀勝負心故。三、為折伏山林比丘高慢心故，常謂城傍比丘恒在亂心，是故沓婆雖在事亂，神力故出光，別僧臥具，伏彼高慢心也。四、為現精進果報，以勵解怠者故。五、為增長施主善根故。六、為現被謗心不退故。七、欲現僧有大威德故。分臥具者，神力乃爾，況復諸余大德，寧不高勝？八、為愛惜正業，今不廢缺，常在定心，兼知臥具，僧和得辦故。四分云：其人為僧知事，常入火光三昧，一手放光，一手指授臥具。時有五百客比丘來，至夜，沓婆各各一時遍照，五百一時授臥具〔云云〕。

X42n0736_p0845a17為護自行令法久住者，立謂謗他自犯僧殘，名壞自行也。行既壞不能秉法被時，使千歲不墜闕任持之益，今則反此，故曰令法久住也。令梵行者安樂修道者，內實無犯外被加誣，惱亂賢良廢修道業，今制此戒則得靜緣修道也。

X42n0736_p0845a22以謗假虗成者，立謂謗假虗為體，則不名謗。故謗時藉妄成，無別結妄罪。今鈔主義通云：必有誑僧之心，亦兼妄罪。如殺父羅漢等者，以父修道，證得羅漢。今若殺之，違恩養邊一逆，損世福田邊一逆。案五分十六云：優延王有一夫人，王放出家，得阿那含，生梵天上。飛來空中，勸王出家。即釋王位，付太子^A123已，出家學道。在城左右，止林樹下。太子見父，恒恐還奪。時王比丘未曾見佛，欲往禮敬。念^A124已便行，遂忘坐具，須臾還取。子見王還，恐其將，勑人速殺。凡是沙門，亦盡殺之。使受王命。比丘言：我出家所求，未有所獲。汝小寬我。使者聽之。即懃思惟，得須陀洹。如是四返，得四沙門果。便語使者：汝可隨意還語汝王：我不貪位，行忘坐具，所以暫還。汝為殺我，便是殺父，殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言^A125已就死。使還白王知。王聞此語，血從口出，生身入大地獄。時瓶沙王與其隣國，先聞其教，盡殺沙門，恐入^A126己界，勑人守護諸伽藍門。今¹別此義，明謗時兼有妄罪也。勵云：善見無別提罪者，難曰：如我為欲損主，假殺畜生，不應損主得重，害命得提？答：謗定假虗，無有謗而非虗者，是故一罪。盜則不定，自有損主，不假殺生，盜布絹是也。自有損主，又假畜生，即如殺他畜生是也。非一向相假，損主、害命二境別，故得二罪。謗則不爾，要假虗成，唯有一罪。此勵律師意也。亮云：應作兩合四句，相對辨之：一、是損主非殺畜，盜錢絹是；二、是殺畜非損主，殺野畜是；三、是損主是殺畜，盜殺猪羊是；四、俱非，取無主物是。將謗對辨四句者：一、是妄非謗，違想者是；二、是謗非妄〔理無此句〕；三、是謗是妄，即相假者是；四、俱非，清淨比丘也。即闕一句，故與盜非類。

X42n0736_p0845c02除下三眾二者，謂此二字²□□上句，明其下三眾只是二部攝耳。心疏：問：所以謗下三眾輕者。解云：謗惱情微，不廢修行。又所犯名輕，能謗非重。如打奪，上二則重，下三便輕。若爾，何故隨舉中沙彌與大僧齊者？答：莫非違眾是同，所以大小齊結。若爾，違眾是一，故同犯。隨者，僧尼互隨亦齊，約眾罪分輕重〔尼隨順被舉比丘得夷，僧隨但得提吉〕者。答：尼隨有教可傍，故夷；僧則反前，故吉。又問：何故³何故謗尼同大僧，打尼同小學者？答：打據位卑，謗約修行，不同餘律打、謗同罪。言想心謂淨，不妨實不淨者。立云：所謗之人雖實不淨，但能謗之人而作淨想，謗則得殘。不問境之淨穢，但使作淨想，謗則犯也。准戒疏中，諸釋不同。初云：雖是比丘，要須體淨。如戒本中非波羅夷比丘，以無根謗等故也。又如駈他出聚、出房，淨者犯故。若爾，何故律文彼人不清淨，謗者犯殘者？答云：此謂犯下四篇耳。若爾，何故打犯重墮者？答：相惱約位，謗就治罸，故清濁須別。又一解云：謗不淨者亦犯。夫論眾法，^A127但取見聞，故違見淨。說他言犯，自惱惱他，故清濁同罪，不可如緣。如初戒緣，豈有尼也？戒本言非波羅夷比丘等者，據緣起說，亦句就於謗者。情想淨者何？由加謗故也。故律云：彼人不清淨，不見彼犯，謗故成殘，如犯重打提之相也。上來解者，相從出之。然不如律遮法中云：若遮無根無餘，作者不成遮，治其謗罪。無餘者是重，作者是曾犯，何得復言？有人問曰：若使所謗實不淨，能謗作淨解，向他道不淨得殘者，我前境實非人，心中作人想，隨想行殺，應得夷罪。若所殺實非人，我亦所謗實不淨，心中作淨解，亦心中作人解。若使淨想說不淨便得殘者，亦應人想殺非人，同得夷耶？若言謗他是惡，望心故結罪，殺人心極惡，何為非大重？此既是齊，何故不淨？淨想謗殘非人，人想殺有輕重，謗殺二想，境心俱違，有何義理，因果不等？答：謗就心虗為義，殺惟心境俱實故也。若遮無根無餘作不成等者，立謂遮是舉義也。無餘是犯重^A128已，眾法絕分，名無餘。明其雖犯無餘之罪，而舉者未委三根，不成舉也，須治其謗罪。此義出遮揵度中。

X42n0736_p0846a13若不是者，我便不受者，案善見云：法師曰：能謗者至僧前白僧言：願諸大德為我等歡喜奉行。眾僧應為判此事。若言：眾僧為我判此事莫停。若是者，我當受持。若不是者，我不受。若作如是語者，眾僧語謗者言：汝且禮佛等。一如鈔文〔云云〕。方問被謗之僧，依法斷之者，立謂能舉之人，既先是不可信人，不得即信其言。須作如上方便^A129已，若心懦^A130已，方可喚所舉之人，問其實情。若實有犯，須治其罪。若不實者，即須依法治其謗罪也。

X42n0736_p0846a22^A131已下，明不犯法。一、真實者，立云：實犯婬、盜、殺，妄也。二、想實者，謂實於前人，作犯云罪想。若違想說，則是心想虗謬，則成謗也。三、事實者，立云：如殺一張人，還須道殺張人也。此准十誦十一也。故彼云：若自言殺父，謗言殺母，殘。四、三根不互實者，若見云見，聞云聞，名為不互。若見稱聞，聞稱疑，並成謗也。礪云：觀視青等，稱之為見。納響飡聲曰聞。論言：眼識隨生見，耳識隨生聞，見聞之後，猶豫不决，心無定執，號之為疑。五、四戒不互實者，如自言犯盜，即謗言犯婬，則名互也。賓云：此上五實，下四可爾。第一、真實者，隨應餘攝，不應別立。

X42n0736_p0846b09假根謗戒第九。　犯緣制意同前，但以假為異。礪問：二俱是謗，分作二戒者何？答：若望無根處齊，橫起不別，理應合制。但前是無根，次是假根，是故須離。又問：三根謗人，各別得罪，何以合一義？若望得罪，不必相假，亦應立三。但為無根處齊，得罪義等。又復容有共證一犯，是以合制。緣起如律，至時付在說者〔云云〕。案多論云：陀驃比丘，過去迦葉佛時，曾作知食人。時有練若比丘，是阿羅漢，儀容端正，在路而行。有一女人，見生染愛，隨觀不捨。時知食人，見其如是，謂先與交通。尋作是言：此比丘必與是女共作惡法。以謗賢聖故，墮在地獄，罪畢得出。以本善業，值佛得道。殘業力故，受此誣謗。案雜寶藏云：迦葉佛時，有年少比丘，面目端正，顏貌美妙，乞食未還。有一女人，惑著欲色，看比丘眼不捨離。沓婆比丘，時為倉監，會見此女隨逐比丘，即便謗言：此女必與彼比丘通。由是因緣，墮三惡道。乃至今日，餘殃不盡，猶被誹謗。又以過去迦葉佛時，出家學道，今得羅漢。

X42n0736_p0846c02一、對異趣者，立謂見羊行婬，便言見人將畜謗人，人、畜兩殊，名為異趣。二、異罪者，立謂見犯下聚，以初篇謗也。亦云見犯殺、盜，謗言犯婬。三、異人者，戒疏云：謂見比丘與所謗者名姓相同，以彼人犯，用謗此人故也。四、異時者，立云見昨日犯，云今日犯，乃至朝見，云暮也。戒疏云：約在家、出家時異，在家時犯，非今非也。又云：謂所謗之人犯罪非濫，僧即覆撿，罪是異時，亦治其謗。五、假響者，若比丘自語聞響聲，乘響來謗，故亦犯也。謂能謗人於山谷中呌云：某甲比丘犯婬、盜等。響聲隨應，即乘此響聲，將此為根，便云：我聞此比丘犯等。亦成謗也。

X42n0736_p0846c13破僧違諫戒第十。　制意如戒疏〔云云〕。邪法改真，分眾異軌，稱為破僧。固執不捨，名曰違諫戒，是能防之行也。然破僧非殘，但違諫故殘也。僧有二種：若破法輪僧，重蘭；若破羯磨僧，輕蘭。案首疏云：僧通凡聖，實乃無量。今舉要略，就教分二：一、羯磨僧，以無勝德可彰，就應羯磨，教法和合，以標其德，故曰也。二、名法輪僧，佛說淨教，契理之說，軌成行者，名之為法。即以此法，能摧結使，轉凡為聖，名之曰輪。若就體說，輪以無漏空觀為體。所以名輪者，就喻得名，如重輪寶，以真實為體，如前空觀無漏等。今言破者，破十輪家法，無別法輪僧可破，此法是成僧之因。若言羯磨是御僧之法，唯局大僧，一界之內，各別羯磨，不成辨破。此只是破羯磨僧家法，不破羯磨僧，此亦是成僧之因。此皆就事辨破也。僧體者，論云：或指非心為體。今律家辨僧是假名，攬四以成僧，四外無別體，指四人為體。故律云：僧者四人，若過四人等是也〔云云〕。約法就行辨破法輪僧者，指八正道以之為輪。正語、正業、正命三是戒數，為軗；正見、正思惟二是慧數，為輻；正念、正定二是定數，為輞；正方便是精進數，是輪轉。合此四成共一治，能輾生死，故名輪也。頌曰：語業命三戒數軗，正見正思慧數輻，正念正定定數輞，方便精進數輪轉。令調達於伽耶山立邪三寶，自稱是佛，替正佛寶；說五邪法，替於八正法寶；立三聞等四，替正僧寶。使三千世界法輪不轉，禪誦不行，此曰破法輪僧也〔云云〕。

X42n0736_p0847a14此違諫戒逮于下篇者，謂及下第三篇九十中阿利吒比丘說欲不障道，亦有別人設諫。當世寡用者，明此違諫之事，縱有其過闕不設諫，此法既希時所不行，今亦略却故云寡用也。或但有因未辨果者，謂此破僧之事，當今無佛與誰競化？故無畢竟破僧之罪。今若生此心，或僧眾爭競不和乃是其因，既無成破僧之逆，則闕違諫之殘，故曰未辨果也。局佛在世等者，將下引雜心頌來，此說大好，故下雜心頌云：未結界前後，牟尼^A132已涅槃，息內未生時，及無第一雙，於此六時中，不名破法輪。注云即此二破僧者，立謂主伴為二也。如調達是主破僧違諫也，三聞等四是伴助破僧違諫也。

X42n0736_p0847b02至如污家擯謗者，立謂以略提舉下文也。不妨惡行行寔網生者，立云網是法也，明其污家惡行非是殘罪，以違僧諫故諫是法網，因違諫故故結殘也。罪從違諫法下而生，諫是法網故云網生，欲明僧殘罪行從教網中生也。深云末代比丘雖作惡行時無諫設，諫事雖廢有惡行者必違教網，既羅教網故致獲罪，罪由網生故曰也。謂既作惡行行羅網也。又云以於俗前行此惡行，壞於俗信使彼此獲罪，由比丘惡行以罪網其前人，故言網生。生謂俗人眾生之類也。或辨相事可通行者，立謂且如污家等戒，自種華果令人種等，此皆辨相也。事可通行者，謂此經華果等事通惡也。若為佛法等種，此曰善事是通也。若為俗人種者，則是惡事曰塞也。今雖辨此污家之相，相有通塞，故曰事可通行等也。深云：此明諸諫事，時雖同廢，所以我今辨其相者，使人識知持犯進否，通須行護，故曰通行。或可依而不犯者，何妨應有此人也？且如破僧事，末代是無，諫事亦無。今辨其相者，恐有人別食、別布薩，還是破僧之因。今略辨其相，使通識其相，行護莫犯，故曰通行也。或開緣乃當時要者，立明如污家戒既開，為佛法種華菓，使人採華將供養佛，既是時要，開緣則當也。以開通文中，開將供佛，無罪有福，是時要也。又如下文飲食與病人及父母等，是其開緣，豈非時要？又如諸違諫得殘，開文云：若能諫之人，罪法違則不犯。又如破惡知識，欲作惡行事，破則無罪，不犯破僧。此皆要也。

X42n0736_p0847c03理。非可犯者，謂大師晦跡雙林，今復與誰競化？既無此事，故曰非可犯也。今試列者，為令新學識相也。一、先明立邪三寶者。知調達稱佛，替正佛寶；說五邪法，替正法寶；三、聞達多等四，替正僧寶。故曰也。第三，羯磨竟者。祇第七云：三諫不止，比丘白佛。佛言：提婆達多過去世時，^A133已曾如是拒諫遭苦。過去有婆羅門，於曠野中造立義井。時日向暮，有群野干飲池殘水。有野干主不飲池水，內頭鑵中。飲^A134已戴鑵，高舉撲破，鑵口貫頭，以此為樂。諸野干輩諫言：莫爾。野干主言：我但快心，那知他事。如是乃至破十四鑵，數諫不止。井主察見，便作木鑵，堅固難破，令入頭易，使出頭難。持著井邊，捉杖伺之。向暮如前，飲訖便撲，不能令破。井主執杖，打殺野干。空中有天，說此偈言：知識慈心語，俍戾不受諫。守頑招此禍，自喪其自命。如是痴野干，遭此木鑵苦。佛告諸比丘：野干主者，調達是也。群野干者，今諸比丘是。過去^A135已然，今不受諫，當墮惡道，長夜受苦。

X42n0736_p0847c20廣如戒本疏者，案彼云：自雙林軫，慧日潛暉，法輪既[寢-爿+(攸-ㄆ)]，孰為爭破？然邪正二部，人法四依，業風驟激，妄海驚波。破法輪僧，末代所無；¹羯磨僧，或容時有。故今約以二破，對簡是非。雜心論云：三方極少八，是則羯磨壞；閻浮提有九，是則法輪壞。言九者，調達邪佛替正佛寶，所說五邪替正法寶，三聞等四替正僧寶〔^A136已上約能破〕，正部四僧〔此約所破〕。故所以非，則成破也。所以者何？如來不入十數者，俱舍云：破在別處，不親對世尊。一、以如來不可輕逼，二、以言教最可信受。故心論云：大師在眾中，彼無威光故。一、約處辨破。破羯磨通三方，北方無法，三方有佛，弟子得秉羯磨。破法輪僧者，局南方，可知。二、約數，如前說。三、約時者，法輪局佛在世、涅槃後，無羯磨通佛世及滅後，俱有破義。四、約人者，法輪要是大僧，羯磨通於尼眾。然尼女報號，佛無信下，三眾未具，不合羯磨也。破羯磨者，不假號佛，故尼通有。就大僧中，要是清淨；就清淨中，要是博聞多智；多智中，要是見行，非是愛行。愛行懦弱，善惡不竟；見行剛烈，善惡決暢。故心論偈云：未結界前後，牟尼^A137已涅槃，息肉未生時，及無第一雙，於六時中，不名破法輪。礪釋云：未結界者，以能破之人，僧秉羯磨，要在界內；所破之人，通界內外，但受邪化，即有破義。前後者，前謂佛初成道也，後謂欲涅槃時也。俱舍云：前者，初轉法輪未久；後者，世尊將欲涅槃。此二時中，大眾恭敬，同循一味，故無破也。故心論云：雙林九年，明在中間也。牟尼^A138已涅槃者，滅後無人競化也。息肉未生時，謂調達起惡戒、惡見，名息肉也。及無第一雙者，身子、目連是第一雙也。向若無此二人能滅者，亦不破也。以邪正相顯，故有耳鼻。奈耶云：諸佛常法，食時僧壞至還和。當於調達唱說五邪法時，乃至天地唱告三千世界。禪誦不行，至於世間天人無悟道者，天地暗瞑；若暮不和，天地翻覆。故須有第一雙，方行破也。

X42n0736_p0848b03^A139已下明不犯法。及二三人欲作非法羯磨者，立謂羯磨須四人秉，今二三人則名非法，破此無罪。作無住處者，謂作擯出羯磨也。明僧為和上闍梨等作擯出羯磨，若破則無罪也。言若破是人不犯者，心正破邪及非法緣開不犯也。

X42n0736_p0848b08助破僧違諫戒第十一。　釋名者，眾僧作法諫調達時，四伴影響，助成破僧。僧尋設諫，拒而不受，故曰也。四伴助破，諫僧者立，謂三聞等四伴助破僧也。諫僧者，謂此四伴却諫僧言：不須作法諫於調¹達，所作如法、如律、如毗尼也。今僧正諫此四伴，故曰也。作三法竟便犯者，謂三羯磨竟時犯殘，中間隨一羯磨竟時不捨，犯一蘭也。

X42n0736_p0848b15污家擯謗違僧諫戒第十二。　事起六群，先在聚落，本希利物。今污家惡行，壞彼時人平等之心，情過是深，須僧治罸，故命眾僧往彼治擯。彼即生謗，云有愛憎。由前擯時，六人同犯二迯，走身不現，前不得擯，相似於怖。賓云：彼走向王道聚落時，王勢力僧，今不治似，懼彼王力，故曰相似怖也。即僧祗云：三聞達多、摩醯沙達多走至王道聚落也。賓云：謂王常所行處、所行之道，故言王道，如子城內是也。迦留陀夷、闡陀逆路懺悔，改過伏從，無罪可治，相似有愛。二人阿濕婆、富那婆跪在見，非走非悔，僧為作擯，相似有恚。為是義故，使彼謗僧，云有愛、恚、怖等。若不諫喻，無由自曉，是故須諫，表內無瑕，僧實平等。僧既自理，是非^A140己分，固執不捨，違法諫滿，理與僧殘。釋名者，四種非法〔一依家、二依利養、三依親友、四依僧伽藍〕：穢淨士心，名曰污家；舉過顯眾，名擯；無罪橫加，曰謗；以理曉喻，拒而不從，名為違諫，故曰也。謗僧是也者，此明污家但吉，由謗僧故違諫犯殘。若比丘取華菓與一居士等者，立云：此但明污家之相。若論盜物，如前初篇第二盜戒中^A141已辨也。俳說作鳥聲者，皮皆反。說文云：俳，戲也。又俳，樂也。得四事供養或免諸難者，案祇律中解依止聚落住義耳。文云：云何依止聚落住？若比丘於彼聚落中得衣服、飲食、床臥具、湯藥等，是名依止住。若彼不得衣食等四事，但依止聚落得免諸難，亦名依止。若復不依聚落免難，但依止聚落界住者，亦名依止住。立云：此是開依聚落之意也。礪疏云：聽依聚落有二意：一、有待之形假資方立，故須衣以障體、食以充軀，濟身長道為成自利。二、為利益施主，僧田行施獲反報之福。有斯二義故開依聚。言或免諸難者，立謂免山中惡賊虎狼師子等也。若在村落飲酒非時食不名污家者，此但自身破戒壞俗信，以俗識知是非法故不名污家。若壞俗人信敬平等善心，乃名污家之行等也。

X42n0736_p0848c22惡性拒僧違諫戒第十三。　事起闡陀，即車匿是也。性多反戾，倚傍釋種，輕陵諸比丘。又迷心造罪，不自見過。今僧如法諫喻，理宜伏從。反傍勝人，恃^A142己陵物，情過尤重，所以結殘。次釋名者，俍戾自是，名為惡性。眾同和喻，固執不從，名為拒僧違諫戒也。案見論云：闡陀不受諸比丘教，語諸比丘言：汝不應教我，我應教汝。何以故？佛是我家佛。何以故？我與佛入山學道，不見諸長老一人侍從佛者。得道^A143已而轉法輪，是故法亦我家法。是故我應教諸長老。法師問曰：闡陀何以不言僧是我家僧？答：為與眾僧鬪諍故，不言僧是我家僧。僧祇第七云：過去曾^A144已恃我輕人。昔有大學婆羅門，常教五百童子。婆羅門法，下姓不聞。家生一奴，因童子故，聞之能持。後走他國，學婆羅門法。^A145已重聞故，聞悉能持。其師大喜，以女妻之。婦為作食，恒嫌嗔恚。奴主往投，奴密白言：我稱大家是我之父，願勿彰我事，當奉奴直。奴主答言：汝實我兒，早見發遣。一時其婦密來禮婆羅門足，問曰：我夫常嫌飲食，願尊指授本家何所食噉？奴主作念：苦他子女，臨去教一偈言：無親遊他國，欺誑天下人，麤食是常食，細食復何嫌？與汝此偈。若彼嫌食時，背面微誦，婦後試之，奴聞之後，常作懦語。佛告比丘：奴主者，我身是也。奴者，闡陀是也。彼於爾時，恃我陵人，今復如是言。言乖趣合者，經令自觀身，律則令諫，二文雖乖，故曰言乖。俱是離惡，擬趣道果，故曰趣合。經即涅槃第十也。故彼經偈云：於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作。爾時，世尊唯為阿闍世王而說此偈。善男子！亦為護持不毀禁戒，成就威儀，見他過者，而說是偈。〔^A146已上經文〕有六種不同者立，謂皆約所諫之人，觀能諫者有六事也。二、若鈍根無智，言說無益便止者，濟云：觀能諫之人，既無智慧，則須語言：汝^A147但自觀身行等，不須諫我也。若聰智利根，發言利益便諫者，謂能諫之人，既有聰明利智，其所諫者，須用他語也。三、若少聞見，出言無補便止者，應須語言：汝既少聞，何須諫我？但自觀身行也。若廣聞見，有所弘益便諫者，其能諫者，既多聞弘益，便須受他語也。四、若為利養名聞便息者，能諫之人但為名利，本無利益他心，則不須從其諫也。五、若為現法樂^A148但欲自攝便止者，謂能諫之人常以獨善自居、以法自樂，則不須受其諫，故云便止。又解現法樂者，慈云：即人貪坐禪誦經等，隨心所樂者便止。賓云：為現法樂但自觀身者，通相為言為得聖道名現法樂，若別相說根本靜慮為現法樂住也，謂入禪定有樂也，如佛初成道受解脫樂等也。六、若為新出家愛戀妻子等者，能諫之人既有此過，不須受語也。若久染佛法等者，謂如此人須諫他方堪受語也。據理有四種人咸須設諫也。賓云：此四亦無聖教可准，但以古德意立耳。一、年耆宿德者，今時多有老僧，恃老惡性惡口罵詈是也。二、久居眾首者，或非年耆，由久居眾首，德望既重多輕餘人，亦須此諫。三、薄學淺識謂智過人者，謂學業極淺將為自足，擬佛齊德憍慢自居，故須諫也。四、共勝集者，且如今人還領處高，恃勢陵人故須設諫，即戒緣中闡陀是也。^A149已下明不犯法。若其事實爾者，礪云：實謂^A150己所行是，無其情過也。上釋第二僧殘篇義竟。

X42n0736_p0849c03二、不定者。　立謂對此引大疏，略為三門解釋：一、來意所由，二、釋名出體，三、僧尼有無。初、釋來意者。聖禁從緣，曲尋萬緒，因人興犯，制^A151伏塵沙，必欲隨境，攝修難備。若不迭相鑒察，容無自勵之心，故列於此。二、釋名出體者。昔云屏、露兩殊，名之為二。是中四法，各無楷準，故曰不定。言四法者，礪云：一、犯不定。謂或犯夷，或犯殘，或犯提，或兼犯三，或復犯二，多少差¹殘故也。二、舉不定。謂犯既不定，可信稱事而舉，故亦不定也。三、自不定。舉既多少，自言列罪，寧容一准？或可言自言不犯也。四、治罪不定。若自言夷，滅擯治之；若自言殘，別住治之等也。今言不定者，本無三、四之名，浪立治舉，^A152但於二中未定實犯。律云：是中無定法。故云不定也。言出體者，亦有多釋，今並略之。有師云：屏錄三罪，露收二罪，為不定體。宣云：不然。三、二罪體，名種各別，束之以為一戒。解云：房室私禮，俗所常行，而比丘無侶，獨一²女人同處麤語，於三罪中令他疑恠，犯相難名，故云不定。所以須禁者，出家遊栖，或入聚落，因事交染，汙辱彼此，所損非輕，故宜須制。所以取三罪疑事。此之疑心，由來未制，教約生疑，以為戒體。若取三罪，諸篇^A153已結，何假此中方言最初？故毗䟦律云：如何此戒作不定說？答云：此未來中事，有實犯故。四分云：坐既非處，生不信心。故知疑定。第三，僧尼有無者。亦有多釋。或云：制尼不得舉僧，故有俗女替尼舉之。僧得舉尼，故無可知。或云：尼制有伴，故無此戒。難云：尼何故有屏坐等戒？宣解云：尼所以無者，但比丘與女生譏處坐，夫主不信，或時駈出，為患處深，故制僧有。尼雖與男獨坐生譏，夫無屬婦之義，過微不結。問：何故言可信俗女所舉者？答：通七眾，但女情偽非實者多，故以可信乃堪為證。言可信者，案僧祇云：住信優婆夷者，信有十六法：一、歸佛；二、歸法；三、歸僧；四、於佛不壞淨；五、於法不壞淨；六、於僧不壞淨；七、僧未得利能令得；八、^A154已得利能令增長；九、僧未有名稱能令名聞遠著；十、僧有惡名能令速滅；十一、不隨欲；十二、不隨嗔；十三、不隨怖；十四、不隨痴；十五、離欲；十六、成就聖戒也。若能成就此十六法，名可信優婆夷，即毗舍佉母是也。十六信頌曰：三歸三寶不壞淨，未利^A155已利善惡名，不隨欲嗔怖與痴，并離欲向及聖戒。言不壞淨者，即不壞信是也。新經論中名四證淨，由證得淨，故為證淨。或證即是淨，故名證淨。舊名不壞信者，信不可壞，名不壞信。大乘宗中以信為體，佛、法、僧、戒為境。薩婆多宗無漏，信、戒二法為體。俱舍亦以信、戒二法為體。四皆唯無漏也。十誦名鹿子母也。鹿子是其壻，名其夫。鹿子敬重其婦，猶如其母，故曰鹿子母，即毗舍佉母是也。

X42n0736_p0850a23一為止誹謗者，立謂與女坐時，招外譏謗等也。二為除鬪諍者，謂夫主若見容有駈遣比丘，是諍競本也。三斷障道惡業次第者，謂此戒能為罪家初門，婬之由漸，故曰次第也。婬是生死根本，障出世法，故曰障道也。

X42n0736_p0850b04四、隨所作犯者立，謂隨作五篇之罪，則隨結也。

X42n0736_p0850b05及多女人是也者，立謂雖有多女猶是屏也，要有男子方免屏過。上言無第三人者，還是約男子也。案見論解二不定，或云屏者，若至檀越家屏處坐，波逸提。若出^A156已更還坐，一一提。若眾多女人共坐，眾多波逸提罪。

X42n0736_p0850b10廣如前篇者，自意云：指前篇聚中明二不定罪體是也。今此但明罪相耳。上來釋二不定義竟。

X42n0736_p0850b12¹第三篇三十捨墮

X42n0736_p0850b13此下正當第三篇。雖三十、九十前後又別，然罪性均等二悔²處齊，故有百二十戒合為一篇。問：所以分為先後者？解云：良以因茲財利取納乖方生罪壞道，欲洗心悔必須上境，方能絕滅相續貪心，心事既捨障業須遣，故明捨罪作法是難，所以先列三十。然九十墮者，單悔別人^A157但斷相續即成洗過，作法既易故次後列，先難後易義有由也。言尼薩耆者，尼薩耆梵音，此方名捨。捨有三種，謂捨財、捨心、捨罪也。波逸提者，此方為墮，故曰三十捨墮。此即帶數釋也。崇破云：古舊諸師多依論釋捨有三義，今解論無三義，正文據理但捨財故名之為捨，若以捨罪捨心名為捨者，是則單提亦應名捨。今詳多論第四卷云：衣^A158已捨、罪^A159已悔、畜心未斷，若更得衣，是後衣於前衣邊得捨墮。又云：衣^A160已捨、畜心斷、罪未悔，正使多日得衣，衣捨作吉羅懺。既準多論，心若未斷染後衣犯，又罪未悔亦染後衣，不同單提心罪未捨無相染義，故知崇破不應道理。就三十中略以二門分別：一、遮性不同，二、僧尼差別。初遮性者，迴僧物一戒是性戒，餘二十九是遮也。二、僧尼差別。就三十中，有十八戒僧尼同犯，故律中單列戒本；有十二戒三種不同，故尼別也。初、有二戒有無不同。如過前用雨衣、蘭若、六夜，此二戒僧有尼無。所以無者，浴衣常用，尼為佛開，既無時限，非制所及。尼是女弱，蘭若不行，故無離犯。二、有一戒犯同緣異。長鉢僧尼同墮，故名犯同。僧限十日，尼制一夜，故曰緣異。問：所以然者？答：僧是多利，故開十日，擬於續散。又僧不制伴，故開十日。覓人說淨，尼則反前故也。若爾，尼畜長衣，有伴可說，不應同僧十日。答：鉢不同衣，未成非鉢，無長可犯。若鉢^A161已成，即須對說。衣營未成，皆有長過。一日簪縫，不得成辨，故開十日。若爾，長衣未成，有伴對說，與鉢相似，何為不得？又解：衣開十日，據但三衣者為言，以十日內開成，不須淨故。若說淨者，亦制一日。若爾，何以同開？答：一開^A162已後，同至十日。如病開粥，不病亦同。三、有九戒輕重不同。謂五敷具取尼衣浣故擔擗，尼吉僧提，皆就希數故爾。

X42n0736_p0850c23初長衣過限戒者，　貯畜盈分名之為長，越於期數故言過限。又解：三衣之外曰長，違期不說名為過限，此是所防、戒是能防，能所通舉故曰也。違佛四依者，四依之行泥洹近因，初受戒時^A163已為說竟皆言奉持，今則多畜長衣故不說淨，故云違也。

X42n0736_p0851a04若長、廣互過、減皆不結者，立云：總有九句，三三分之。初三句：一、長中過，廣中過，提；二、長中過，廣中如，提；三、長中過，廣中減，不犯。次三句：一、長中如，廣中過，提；二、長中如，廣中如，提；三、長中減，不犯。後三句中：一、長中減，廣中過，不犯；二、長中減，廣中如，不犯；三、長中減，廣中減，不犯。此九句中，唯四句犯。

X42n0736_p0851a10三衣雖不受持日過無犯者，礪問云：不受衣罪輕，離衣便罪重者，亦可破夏罪重，不安居罪輕？答：安居有時限，受衣無分齊，故使不安罪重。不受衣^A164但吉，破安不廢修道，故破夏罪輕。離則闕資守護，故罪重。以三衣無長可防者，謂三衣是限分之所有，更無犯長之罪可犯也。謂說淨法本擬防其過，我今將作三衣，三衣既過日無長罪，則淨法失也。勝云：緣有三衣望三有餘，即有淨法防長。今無三衣，即當衣體更無餘長可防，淨法即失，故言無長可防。又比丘有緣得𮒸等者，立謂此舉月望戒中但三衣人故也。若一衣三肘五肘外者，立明三衣中兩衣先具唯闕一衣，今得衣財計一衣所用之外。即便說明者，約闕一衣也。

X42n0736_p0851a22月望衣不割等者，引此月望衣難意者，難前言𮒸指為衣則免長過，何以月望衣中不割？籫縫日過成犯長也。籫〔祖含反〕，通俗文云：綴衣曰籫。籫是細竹也。以上諸文故須第一。是^A165己者，簡他衣也。以三寶別人物，雖在^A166己邊，日過無犯。以一日所成者，立云：二解：初言是第十一日，若但是十日則未犯長，此不當也。後一日者，謂由初一日受得衣故使我犯也。若不由初一日受得衣者，至九日來有何可犯？故知由初一日得衣故犯也。勝云：長易故一日成，五條二日成，七條四日成，大衣五日成，以長衣易作故一日所成也。濟同斯述云：此是論文。

X42n0736_p0851b09若忘等緣者，立云此言證不作屬^A167己意也。忘有兩義，約懃惰者而言，懃者開，惰者不開。注綿毛之類不須說者，立謂如貫手子小綿也。若大不成衣相者，如梯綿等須說。毛亦復爾，若直是毛故不須說，若^A168已成氈即須說也，以西國人通著氈衣故也。心疏云：毛綿量限可約者則為衣相，自餘未成尺寸不定，如毛束綿屯本非衣故，何得應而有說也？

X42n0736_p0851b16至十一日地了者，立謂明相也。案見論云：西國音阿留那，此曰明相。多論云：明相有三種色：若日照閻浮提樹身，東方色黑；若照樹葉則青；若過樹照閻浮提界則白。三色並是明家之相，白色為正。言不應量同前者，謂同前多論犯吉也。

X42n0736_p0851b21問：能染應量，所染云何者，立云：此問意，能染既是應量，被染之物是不應量，為犯以不？答意云：能染若是應量，所染通量，俱犯捨也。若能染是不應量財，而所染應量不者，答意云：盡染。謂能染是不應量，所染是應量也。准五分，針三綖一，皆須說淨，不作得吉也。謂衣鉢雖有大小，罪有輕重，然莫非是犯。今言大提小吉者，此相非故得名。提無大小，對吉稱大吉；既無小大，對提曰小。問：畜不應量，物論犯，律不犯，今如何通？答：攝護從急，可如多論；斷罪從寬，即同律制。

X42n0736_p0851c06注云前句不共活者立，謂指上祇文二人共物未分，若施僧衣未分者，雖久不犯欠也。

X42n0736_p0851c08邊方開五事者，案四分：阿槃提國大迦旃延弟子名億耳，住在阿槃提國，在拘留歡喜山曲中欲受大戒，三年乃得見佛，白和上言：我欲見如來。和上令持五事往白世尊。既到掘山禮佛^A169已，勑阿難為客比丘敷床，當夜與佛同宿，與佛言說法要。佛極稱贊，并陳和上五事。佛明旦集僧開斯五事，謂阿槃提國并餘邊方，東方白木條國^A170已外等俱開五事。四分：億耳三年求師僧乃得。五分六年，僧祇七年，母論十二年也。賓云：此億耳者是商人也，非是守籠那。其守籠那亦名億耳，但是名同兩人各別處所。守籠那自於佛所出家得道，旃延弟子億耳邊方出家受戒，後方見佛。言五事者：一、邊方僧少，開五人持律受戒；二、多砂，開重草履；三、邊方多寒，開皮臥具；四、邊方多塵土，開數洗浴；五、邊方僧少，長衣入手數滿十日說淨。有人云：其四事獨開邊方，其長衣入手開十日。此一先開中國後開邊方，非獨開邊方也。思之。賓云：此戒緣起，阿難得衣擬奉迦葉，不知云何？乃問佛言：迦葉何時當還？答：却後十日當還。因開阿難長衣，十日內不犯。然今復言：億耳請開五事，長衣入手七日說淨。何以二文緣據不同？解云：億耳在前請開五事，唯被邊方，然中國猶未開十日也。後因阿難之緣方開中國，從此^A171已後中邊俱開十日。問：阿難得衣擬奉迦葉，迦葉既不在，無畜衣之心，何犯長？解云：但是阿難施心未決，故恐犯長。佛開十日，令其佛籌量本悲，恐迦葉犯長，由迦葉未知得衣何長犯長也。所以知非開迦葉者，故疏云：何以開十日者，為籌量施入等。故知是開阿難也。准此，餘方未必手捉始犯者，立謂將邊方開文以望中國，指中國謂餘方也。謂中國不必手捉竟數滿十日，但作屬^A172己意，數滿十日即犯。邊方開故，必須入手，數滿十日方犯。中國不假入手，但作^A173己有想，過十日即犯。故下引了論四句，正成此義。有人云：後因請佛開其邊方衣，入手數滿十日也。若未請前，衣雖未入手，但數十日即犯〔此是定義〕。案五分云：億耳比丘白佛開五事，前四可知。五者，若此處比丘宰衣與餘處比丘，比丘雖先早知衣未，今不犯長衣罪〔今據此文，具知中國不假入手方犯〕。伽論：十日衣云何為犯？謂入手。若膝上等者，立云：此明邊方也。此文對上言來，上則中國不必手捉，此則邊方入手方犯。要須手捉至肩上膝上，數至十日方犯。若^A174但屬^A175己未，夫至身邊不犯也。

X42n0736_p0852a23了論四句：有物眼至得非身者，如人施置地而去，比丘雖以手，畢竟未捉也。入筭數至衣蘇等者，立謂從得衣日數之，為初日也。筭至十日，須說淨也。亦可筭計為我物也。言衣蘇者，景云：准了論，蘇遙加法，過七日即犯長也。二、有身至非眼至者，立云暗中送物，比丘捉竟，內於匱中，此計日滿須說。三、有眼身至得者，立謂人來施三寶物，令比丘受，賓不作屬^A176己意，物雖在比丘處，不得計日，論犯¹之。四、有非二至得者，立謂如暗中送物，報云：弟子施師一段物，在其床中。比丘既不見，又不手捉，計日過十日亦犯。

X42n0736_p0852b09若初日得衣、二日不得等者，立云犯捨。二日^A177已後既不得衣，可染也。准戒注云：不犯有八：一、若不得衣，故知初門是引不得衣也。律中有八門，初得不得自有十章，轉降作句得四十六句，乃至超間倒拘等〔云云〕。餘無法緣是犯者，謂無下淨施失壞之緣則犯也。二、中間淨施者，立云初日得衣未說淨，二日得衣乃至十日得衣盡持說淨，說至十一日來，但初日衣犯捨，若中間淨施者皆不被染也。三、遣與人者，宣謂初日未說淨，二日乃至十日得衣將與他人，至十一日來，^A178但初日衣犯捨，中間與人者無犯。四、失衣者，立謂初日得衣未作淨，二日^A179已後得衣者既失，十一日來，但初日得者犯捨，中間失者無犯。七、親厚意者，謂初日得衣是自受，第二日^A180已後得者為親厚受，至十一日來，但初日得者犯，中間為他受者非犯。八、若忘去者，謂初日得衣不說淨，第二日^A181已後得衣竟即忘却，至十一日來，初日衣犯，其忘者盡無犯。

X42n0736_p0852c01昔以財去畜心染犯者，立云：昔人即勵律師也。云犯長衣財於五眾邊貿得，餘衣畜心不斷故染犯捨，以後新衣須更捨懺，由先畜心能染後衣也。言吉者，礪云：著用吉也。又云：輙貿故吉。今宣解不然，但懺先提，此後衣體是淨不須捨也。律云：犯提者，謂先衣提也。昔者，不應輙貿也。宣云：先衣上得提，昔於後衣上得提也。

X42n0736_p0852c08言論中不爾者，此鈔主通論，云破前古師義也。論是多論，故引之破於昔義也。二、若先應量捨物，更貿衣財，即作二衣等者，立謂此上雖引二句，但是相從，故須明之。今文正須明之，今文正須此義以定今文也。作二衣者，即應量、不應量二衣也。

X42n0736_p0852c13故律云：尼薩耆衣不捨，不應與人，乃至作三衣等者，羯磨疏云：不得與人者，既犯過，義須捨淨。媿於罪失，直爾乞人。制本淨心，豈在財物？故不淨財施，後受穢果。必欲與人，如律捨造也。不得作三衣，法服不容非染，故不許也。

X42n0736_p0852c18^A182已下，明不犯法。若作失想，亦同上解者，立謂同上無心，故畜不犯，更開十日也。深云：先說淨物，標心施他，尋悔不與，即盜罪故，律中施^A183已還取是也。更須說淨，不者又墮，以是盜得，理同新來故也。

X42n0736_p0852c22取著，²賓³對失燒漂。若先自有犯長之衣，取著不犯，故曰也。然許頗有過十日衣即一夜離宿等者，立謂此明一衣之上同日得兩罪也，即犯長衣犯離宿也。賓云：計理捨時但捨離宿，一衣之上無二過故，先時犯長直爾懺提。今引此文來意，證知犯長衣得作三衣也。此論無三衣者，故開作也。若有衣即不得用，故律中尼薩耆衣不得與人，不得作三衣等。礪云：若比丘先闕三衣，有犯長即將此長充三衣持，不須捨之。若販博衣不得充三衣持，以無長可防故也。此據有本三衣者，此是答前文也。今且充衣色者，立明此即正明今文意也。下引見論遭賊等著五大上色，以類此文理令得也。

X42n0736_p0853a10若他與被，不合說淨者，賓云：但相傳。解云：釋疑故來。若他與小物，可言不犯；他為作被，應當是犯。釋云：不亦犯。亮云：舊人解云：被是重物，不須淨施，故非犯也。今言不爾，但約他與我作被，故非犯也。律文之中，上更有語，鈔不具引。律云：若取著他與，著他與作被也。取著如前解竟。若他與著者，他犯長衣，將與我著，故不犯也。亦是釋疑故來。此顯不同他人犯長之藥，若與我者，不許服也。以藥味是通，一人犯長，他不合服；衣是別屬，故他犯長，我著無罪。被如賓釋立，謂約^A184已成被，故不須說。若是被段衣財，即須說之，以是輕物故也。

X42n0736_p0853a20若付衣者遠行者，立明兩人共活一人，受得衣竟，安著𫻑中，即遠行住。伴不得說，不犯。由隔故爾，非情過也。言付衣者，謂所付之人也。疏：問曰：何以不開，直令畜長，而與結戒，說此方便？答：佛法以少欲為本，結戒不令畜長，為眾生根性不同故。後聽設此方便故耳。

X42n0736_p0853b01離三衣宿戒第二。　先明制意。所以不聽離衣宿者，夫三衣者，蓋是三世諸佛應法之服，資身長道為要，理須隨身，如鳥二翼許，是無暫離，常願奉持。今置衣在此，身居異處，寒暑卒起，忽須難得，又闕守護，容¹成失奪，事惱不輕，是故聖制人衣異處，曰離賓敘。西塔每云：人衣異礙者好，以其染礙，非異處故，逕夜名宿，久則事慢，促則致惱，限期一日，過則便犯，故曰也。

X42n0736_p0853b08三、衣人異礙者，濟云：所以不言異界而言異礙者，以界中有礙，雖復同界則不免失衣，故不言界也。礙名是寬，以攝界故，故下文有界礙是也。四、不捨會者，既不得會又不遙捨也。五、無因緣者，謂衣重得法及迦提月等是也。

X42n0736_p0853b13三衣五衣者，五衣謂尼所持五衣也。祇支覆肩同三衣，不得離宿也。不同昔解者，立謂古人云：離長衣犯吉。便引例云：百一是佛聽，離宿犯吉。長衣佛亦聽，如何非古？今解不然，百一加法受持，離故結吉。長衣本受持，但淨施別人，有所依故，離則無罪。

X42n0736_p0853b18又三衣是制通上、中、下者，佛制三品，人俱衣也。以是佛制故，離則得提。百一是開，離但犯吉。礪問：三衣、六物同是資身，所以離三衣失受而犯提罪，餘衣等輕者何？答：三衣止制，受通三品。今若離者，違制罪重而失法。餘衣物等開於中、下，為資道不足。今若離者，對開有異，唯得吉羅而不失受。若爾，鉢亦正制，離何以輕，不失受法？答：衣是資用寬許，無暫離故，違得提，失受持。鉢但一用，用有時限，有須故輕，而不失受法。百一助身開於中品者，立云：此是三品。准心，疏：物有六品，至如上士面王，報力殊異，胎衣隨長〔謂生時白氈隨身而出〕，未假資²待，及將入法，誓不服餘。大聖知機，任聽但一，便能自靜，緣濟修道〔後出家時，聖命善來，此㲲變為法衣〕。二者、報力次強，堪耐寒苦，隨緣施造，不以為難，制畜三衣，並須持奉〔即但三衣人也〕。三者、雖制畜三，首足猶露，力薄心羸，寒苦所逼，神情亂涉，無心存道。如來量機，開畜百一，記識受持。第四人者，形報微弱，心用非利，待時待處，須暖須好，若得供給，便能進業。制同上士，翻為退道。故開畜長，隨施聽受，令彼獲福，此得資道。第五人者，報力最弱，要假重物，方能濟苦。寧身進業，可有階漸。故開被蓐、車轝重物，依教而畜。以事重故，不合說淨。第六人者，須得眾寶³莊嚴房宇，方得安心。分別功德論：天須菩提⁴開說麤衣，不肯入道，索諸寶舍。佛令借王一切供具，比丘受用，一宿得道。佛言：當知悟道在心，不拘形服。自今^A185已去，須者開之。上雖通開，不為養報。如來出世，為除我本，如持世佛藏。若不為除我倒故，在我法中，不得用一杯之水、一納之衣。為解脫煩惱故者，如涅槃云：雖復十萬，不以為多。行者自量，據位何在？又如母論云：若無戒行而受衣食，不向地獄者，衣則離身，食便破腹。斯言甚矣，何得自欺？立云：如大集云：破戒比丘不得受信施，如亭歷子。又如佛藏經云：如折一髮為百千分。破戒比丘尚不能消一分之施，況復四事供養也〔云云〕。景問曰：迦提之月既得離衣，亦得離鉢不？答：不得。衣有三故離一，餘有二可得披著。鉢唯有一，故不得離。

X42n0736_p0854a04三衣人異礙者，就此戒中別緣有六，今約第三緣人衣異礙中，廣明四礙及十五自然界，一一解釋〔云云〕。上之三礙通界並有等者，立明染礙、情礙、¹隔礙，此三不開作法界及十五自然界，若隨有此三即失衣也。若論界礙彼此不通者，立云此界非彼界、此藍非彼藍、此樹非彼樹，各自別攝，故云彼此不通。此皆是料簡上來四種礙也。僧伽藍有一界者，立謂既無三礙，但是藍之一界也。

X42n0736_p0854a12形露等者，立謂緣起中，比丘留衣在村，往取時衣帶解，比丘形露，乃至慚耻。因過白佛，佛言：自今^A186已去，不得置衣在村。若欲結衣界，即須除村〔云云〕。村有五義者：一、為除誹謗；二、除鬪諍；三、生嫌疑；四、護梵行；五、聚落是不定，衣界是定。欲明村中有此五過，不得置衣，欲結時除村。言聚落不定者，謂村或時來，或時去也。村中即有男女，於比丘上知前四種之過也。言誹謗者，應師云：字林作²誹〔³〔云〕昧反〕。誹者，謗也。謗者，毀也。性相乖忤，多致譏迹等者，謂與女人性相翻也。女以染欲為性，當相調哢，令為惡業。比丘常有護戒淨善之心，故曰乖忤。忤者，逆也。是以論中云：女者，出家之怨也。古師云：要男女共處名村，不得置衣。若單有女人，但名染，礙一門攝。所以多論：男女同居，名為村也。

X42n0736_p0854b01若水陸道斷離衣開無過者，深云：後見衣時須更加法。僧祇寺門外不捉戶鑰等者，立云：僧祇無勢分故，須捉門屋梁頭也。以與界內連故，故開不失衣也。言戶鑰者，謂既不進房，但戶鑰鉤在手中即不失衣，以開閇自在欲會即會也。言十二桄梯等者，立明門戶既閉更不得進，若有此梯得登，來往上下會衣，故開不失也。

X42n0736_p0854b08兄弟分齊等者，案祇云：兄弟分齊處，此名家界。若兄弟二人共一家，於家中別作分齊，兄不聽弟入、弟不聽兄入。若比丘在兄分齊內衣、在弟分齊內失衣。若語比丘言：俗人自相違，於法不礙。任意止者，爾時隨意置衣不失。立云：此兄弟雖同宅住，以衣食事業各別故，身在兄家、衣置弟舍則失也。王來界內等者，以王出時持更唱還，軍兵森然以妨來往，即曰情礙。王若與夫人相隨，又或染礙及以作幻作樂人等者，立問：王妨比丘來往是情礙，樂幻等人不妨來往豈名情礙？解云：樂幻之人雖不妨來往，為其多相調挵容壞梵行，故是情礙。濟云：幻謂幻惑眩亂人心。如玄奘法師入於西國，彼大齊日作樂奘古樓上，上尋於經文。時戒賢論師相喚看樂，奘曰：去家百萬餘里尋求聖教，情非樂。戒賢勸觀風化，看亦善矣。即相隨⁴者，乃見幻者化作一城，名曰尋香城。以西方幻人傍村尋他飲食之香，而往乞求，以作幻相設，故曰尋香。其城中有一小兒，將置杵頭，復著一杵柱下，如是相接，有無量杵，令此小兒上天去。又約勅云：慎莫偷其帝釋華果，彼必殺汝。須臾之間，小兒漸高，入青雲中，漸不見之。少時即見一脚下，又見手下，又見頭下。其行生主乃言：此小兒盜天華果，被殺如此。遂即收取頭手足，⁵決云：即變成於小兒，走去如初。又近見西方幻人至京中賣驢，其買者乘驢還舍。明日見是一束草，尋即趂驢主行，至西涼州東界，見本主即撮來。其人即言：我有田取收刈，將粟還汝。即待他刈粟打治，量粟准錢，雇車載歸。行到中道看之，盡是砂土也。

X42n0736_p0854c10上之三礙入此二界者，立謂作法、自然二界內，若有情染隔三，則不得依界護衣，必須隨於身也。二界各別通得護衣者，謂作法、自然二界之內，無上三礙各各自得護衣也。

X42n0736_p0854c14今明自然有十五界者，偈言：藍聚場車船，村舍堂庫倉，蘭若井水道，并及於洲界。此十五種，前之十一出四分律，下有四種餘部明也。四分中將此十種自然為一百句，謂此藍非彼藍，此藍非彼樹，此藍非彼場，此藍非彼車，如是等得十句。須將樹為頭，亦得十句。如是⁶平將為頭，各得十句，合成一百。其律文既有十一个界，那只約十界作百句者？答：蘭若一界，律中離在後明，故不入數也〔云云〕。所以須作百句者，⁷阿圻故須作也。人情意謂此彼俱藍，人在彼，衣在此，應不失衣。恐有此執，故須言此藍非彼藍等。餘句例然。

X42n0736_p0854c24各有四種者，立謂藍村二界，各垣墻柵籬四物為相。故十誦名¹句可分別聚落，即此村界是也。謂四相若周，名可分別也。無覆曰垣，有覆曰墻。又云：高者曰墻，低者曰垣，木作曰柵，竹作曰籬。籬墻不周，四周有屋者，立謂^A187但有其屋，而無籬等圍遶，名不周也。有人云：四周有屋者，謂若無垣墻等四相，但四周有屋，亦成僧村二界之相也。故言四周有屋〔此解順文大好〕。

X42n0736_p0855a07此等諸相不周，伽藍相壞，樹、車藂生，故云若干者，立云：此是故師義也。言僧伽藍裏有若干界者，此是律文。古師解云：謂四相不周，名藍相壞；中有樹、車等界，則起明若干界也。今宣意不然，謂四相若不周，本未名藍，何得言藍壞？其中樹、車等但是別界，豈名藍裏有若干界？律言若干界者，上三礙耳。若藍界中有此礙，比丘不得自在往返，故名藍裏有若干界也。案首疏云：文言僧伽藍有一界者，謂籬墻周遍，是名一界；若不周遍，彼此房、樹勢不相及，故令明之。此止是別界，不名僧、村二所者，從此^A188已下，是鈔主正破古師義也。僧、村、界四相，不名僧、村之界。其中樹、車等自立，故曰止是別界也。古師解：僧、村中有若干界者，是樹、車等也。今鈔解：若干者，是三礙也。然雖破古師義，古師義亦有道理須知。

X42n0736_p0855a21乃至舍屋尼寺聚落道行界亦爾等者，立明右尼寺等中還依院相護衣，若衣若有三礙不得往返則失也。言屋舍者，眼目之異名，北人呼屋為舍，南吳喚舍作屋。准祗文，此屋舍界壁四面外各得二十五肘是衣界體，若准四分則有勢分。

X42n0736_p0855b02三、樹界與人等者，立明樹如人高起不得礙頭，即得約此護衣。此舉極小者為言，謂身在下坐，各枝葉所得蔭內得容身者，即得護衣。且約獨樹但得依樹，若有異樹相接不斷，中間不見天日者，即得通護一俱盧舍也。

X42n0736_p0855b07若樹枝偏長等者，立謂或一丈十丈皆得護衣林界。衣在林中十四肘中不失者，此約極小之林有四樹相接也。此林有人來往無衣界者，立謂有男女樂幻別人等在林中，則有情染礙起，不得約林而護，故曰無衣界。大林無難者，立謂無三礙起，故曰無難。大林者齊一拘盧舍，小林齊十四肘，此限定也。若林減十四肘者，但得隨體大小，不得依十四肘為量。為林體大於十四肘復狹拘盧者，則不得依體大小，便但依十四肘也。若林體大於一拘盧者，不得依林體，但齊一拘為限〔重就立口決之是定義，然意猶疑未詳當也〕。勢非廣及故衣界狹小者，深云此四分文且舉小林之量計有十四肘也，非謂林界唯只得若干肘也。必若無難，依前十誦一拘盧舍為體，今此舉四樹就極小言之，若減四樹止得名樹，不得稱於林也。

X42n0736_p0855b21祇²蒲桃蔓架四相取二十五肘者，立謂蒲桃是蔓草生也。祇中言各架外四面取二十五肘為自然衣界體，非謂令架量³齊也。若四分但各外得十三步勢分下樓閣等，亦得齊柱外取二十五肘為衣界體。案祇云：樓閣梯道外各得二十五肘為衣界也。樹界各去樹葉外得二十五肘名衣界，若比丘置衣樹下過二十五肘外乃失。一切蔓架外各二十五肘為衣界，若著衣在蔓上身在下宿，或衣在蔓下身⁴在上宿，皆失。若繩連著身方不失。

X42n0736_p0855c06明了論解者，謂衣在樓樹下、身在上。何故失？由衣在下忽有情染等礙故失也。若身在下、衣在上則不失。此言未了，下更決通。謂今言如是者，皆約先未有難故也。必若先有難人，衣⁵手在上下者俱失，立云由身在上、衣在下，恐有三礙冥然失也。言衣在上、身在下不失者，立明衣得落下、身得上取，以自在故，故不失也。其樓樹大小者，如帝釋樓一由旬得也，樹大如閻浮樹高百由旬亦得也。

X42n0736_p0855c14四、場界者，立謂依祇場外得二十五肘，四分有勢分也。五、六車船二界者，此明俱在陸地。又復住者，故約迴轉處也。衣在車船中，身在船車迴轉限內不失。向若船在水中，出船即失，由水界別故。案祇律云：陸地船及住車比丘置衣船上，離船過二十五肘失，衣內則不失。

X42n0736_p0855c20中車杖所及處者，此人乘車牛盡不騎牛背，但車上坐以杖打牛。今約此杖有眾多車前後共行，或身在前車衣在後車，但車車相望牛杖相及，名為一界。不限多少，縱人衣互隔千車，但中問無難，皆名衣界。載船水等有多住處等者，如大驛馬及餘船舫等，上有多男女同上。比丘得自在往返，衣則不失。若有情染等礙則失。僧祇第八云：若比丘浣衣於船上曬，風皷盡向外者犯。若半在船內半在船外者尼薩耆。不截故盡捨，是名船界。

X42n0736_p0856a05七舍界者，立謂是獨屋無別院相，其院相外開勢分也。若據村聚相後當廣說者，近指下文三行許之。善見無市云村及多論四句是也。僧祇若樓閣梯橙道外得二十五肘者，立謂樓閣四面四壁外面各得二十五肘竟。今齊梯車根下更得二十五肘，謂隨梯車所安之方得二十五肘，餘無梯車面不得。今言道外者，齊梯車下^A189已外名為道外也。梯車只是踏道也。齊梯車根四面得二十五肘也。此梯從閣外安也〔重就立決之爾〕。景云唯梯橙外一邊，不通三面也。准四分庫倉界明內為言等者，謂齊柱內也。對上祇文云壁外更得二十五肘，是衣界體。四分唯許¹壁內，二文不相同對出也。言明內為言者，戶限之內名為明內，戶限之外即曰明外也。言兩無任得者，立謂僧祇無四分庫倉之勢分，四分無僧祇樓閣外之二十五肘。今欲道行俱得，故曰任得。景云兩無任得者，僧祇有樓閣無庫倉，四分有庫倉無樓閣。僧祇欲取四分庫倉亦得，四分欲取僧祇樓閣亦得，故曰也。自意云：四分雖明內為言，然有勢分，僧祇外得二十五肘。今欲依四分勢分，不取祇二十五肘，此是一無亦得。若欲取僧祇二十五肘，無四分家勢分，復是一無亦得，故曰兩無任得。謂一邊無勢分，一邊無二十五肘，故曰兩無任得。

X42n0736_p0856b02對上舍界因解聚落者，立謂四分直明舍界不云聚落，然復聚落與家若為²因景？故准多論四句分別。

X42n0736_p0856b04是聚非家者，立云有兩聚落，其聚院𨵁狀如兩京坊也。二个聚中各有一家，今則依聚得護衣也。不須依家沒却家名，但得依聚，故曰是聚非家也。景云：二聚各有一家，^A190但名聚落不名家界。所以然者，若各有兩家相對名聚，既無別家相對故不名聚也。有人云：言聚者，約院相周圓；若言家者，約張王之別也。二、是家非聚者，立謂唯有一聚，無別聚相形，但名家也。夫以聚者，要有二聚相形待，故得聚名也。今此則依家護衣，由聚既大，中有兩張王等家，恐有情染礙等。今依家護衣，不得依聚沒却聚名，故曰是家非聚也。三、亦具二界聚落有二各多家是者，立謂有兩聚落，相對之中各有多家，^A191但得依家護衣也。

X42n0736_p0856b16言別界者，雞飛不及等者，立謂以是勢分外故，名別界也。案多論第四云：聚落有一界，亦有別界，相接聚落是名一界，不相接聚落是名別界。言不相接聚落者，雞飛所及處，箭射所及處，慙愧人大小行處，分別男女處。若聚落只有一家，比丘身在家內，衣在箭射所及處，或衣在家中，身在箭射所及處，皆不失。若聚落有多家，衣在家中，身在箭射所及處等，別失衣，以家界別故。四邊聚落各有一家，若有車梯迴轉相及者，案多論第四云：言相接聚落者，四邊有聚落，以十二桄梯四向到墻上，得登出入，身在梯根下臥，置衣在四聚落，則不失衣，梯四向相接故。此亦約四个聚落，各止有一家，衣隨在一家內，故不失衣。若聚落有多家，衣在家內，則失衣。又聚落中雖有一家，若無梯橙，衣在四聚落，則失衣，以不相接故。言車者，論又云：復有相接聚落界，如兩邊有聚落，中間有道，容車行來。若車軸兩頭到聚落，以衣著一頭，人在一頭，設在車上，俱不失衣，以車連接故。設聚落止有一家，以衣在一家內，身在車上臥，亦不失衣。若無車者，不成相接，則失衣也。聚落止有一家，衣在家內，車梯上不失等者，深云：此為屬前多論四句中第一句也。若衣在外，身在家中亦爾者，謂翻上句也。謂身在家中，衣在車梯上者，亦不失之，故曰亦爾。若眾多家，衣在家內，身在梯下失者，³佛多家故，情見不同，各有分齊。又是情礙，或容染隔，故即失也。深云：此句屬前多論第二句也。

X42n0736_p0856c17家有一界別界者，立云兄弟未分同一事業是名一界，若兄弟分張異食異業是名別界，即詺此別界以為族界。然族界復有一界別界，以兄是一族，住處各別不相關涉，是名一界。言別界者，謂兄弟雖不同食，而同造食處、取水處、大小便處，由其各共來往故，此取水等處是若干界。若置衣取水處，而身在別房即失衣也，故言別界。或大小行處，衣在族家內皆失衣也，故下文云若在二處皆失衣，即斯義也。以其身在井邊、衣在家中，名為二處也。

X42n0736_p0857a02族亦有一界、別界者，景云：雖有多人，以同衣食，故是一界。言別界者，景云：雖同一處住，以分各故，衣食不同，即是若干界也。雖復不同，而同造食處、取水處等，以多家來往取水等處，即名別界。若在二處皆失者，身在族家內，衣在取水等處，故曰也。

X42n0736_p0857a07僧祇四聚落相接，乃至手足各在一界等者，案之四聚落界相接，比丘衣枕頭臥，比丘頭在一界，兩手各在二界，脚在一界，衣在頭底，衣離頭者失衣。若車於此四界上¹位，車枙在一界，車後在一界，左輪在一界，右輪在一界。若置衣車前身車後宿，置衣車後身車前宿，置衣車左身車右宿，置衣車右身車左宿，皆失衣也。

X42n0736_p0857a14若同見同論者，見謂九十六見，是外道所執也。論謂外道之論，四圍陀等論也。若諸戲笑人遊行營處如前等者，立謂比丘，外道舍彼雖同見同論，各有作幻人樂人國王來往遊行，此中則是情礙失衣也。取水處等者，如前族界所明也。以取水等處有眾多異見異論，外道來往此處，則是別界故失也。若同是一見外道，取水處等不失。

X42n0736_p0857a21上並四分無文，理須通允者立。謂從上舍界^A192已上諸²許處文，非四分有也。雖是他部之文，理須通用。允者，信也。

X42n0736_p0857a24八、堂界者，律云多敞露等也者，立謂一面有壁，三面無壁等是也。

X42n0736_p0857b02注假以樹量大小等者。以空野蘭若處無³似分齊，故用樹量取七弓等也。如虗空無⁴丈尺，以丈尺論於空是也。兼有其勢分七十有餘者。礪云：總唯有五十八步半，擲石及處是界體故也。不同僧祇七十三步半也。上來釋四分十一種衣界竟。

X42n0736_p0857b07十誦比丘與師持衣道中行者，謂弟子為師持三衣在道行前，後去師遠即值明相，恐失衣白佛。佛問：相去幾何？令亦得四十九尋者，且約闊大之道如長安大路，可准此論。若如小道一邊逼水一邊蘭若者，但可論縱不得論廣也。准應身在樹界蘭若也者，謂今言將衣在道枕頭起時失衣者，非謂身衣俱在道中也，謂是衣在道身分在蘭若及樹下等，將衣枕頭眠起時明出，以界別故失衣。

X42n0736_p0857b15若弟子夏未滿等者，謂未滿五夏以隨師行，遇人說法心貪聞法，不犯離師罪，但師失衣也。

X42n0736_p0857b17此義轉車界中廣明等者，了論疏云：言轉車方便者，比丘出界，頭陀值明，不及界，恐失衣。行至寺門數步，不知如何，佛以慈愍故，方便開之，令取一杖，以隨伽藍用。何等為四相？或壍，或籬墻等，隨其高處，將此杖量之。若以壍為相者，其壍必有大小淺深。若廣而淺，量廣為量；若狹而深，量深為量。若籬墻為相者，取高處量之。若四相並低淺，或無墻壍等相者，可隨界邊有大樹竹等，取極高者，用杖量，取高處為量。以將此杖一頭，置車中央，將車置明相出時身至處，望寺門邊相去之中間，迴轉此車。若杖一頭及墻院，令此人住昨日明出處轉車。若杖頭撥著此人，則不失衣；不及此人，即失衣。此名轉車方便義也。若有人來往，衣不隨身失者，謂王作樂人、女人等來往，故失也。僧祇水道行界，得二十五肘者，立云：准祇文也。以是淺水不乘船，於中洪水行，得二十五肘，名衣界體。若深水垂船，船自別界出，船即失。

X42n0736_p0857c09十五井界，准僧祇亦二十五肘者，景云：此舉置衣井蘭傍，四周一面各得二十五肘。若衣在井內則不開之，要須繩連方免失也。窨窖等者，衣禁反北，人多為之。屋下穿穴，暑月入內取涼，或將置飲食，冬日則不凍，夏月則不壞也。

X42n0736_p0857c14諸部並無勢分者，首疏云：祇無勢分。若爾，何故車、杖、船等皆二十五肘者，此是界體，非勢分也。十誦亦無。若爾，何故車、界去杖所及處等者，此並是界體，本非勢分。聚落、箭所及處等事亦同。然諸部並無，唯四分一律開有。

X42n0736_p0857c19彼有擲石之文別為餘事者，謂彼雖明擲石，非是護衣界之勢分也。以擲石事雖是同，而所為義別。案見論中明盜戒，明盜之處，所⁵緣蘭若聚落俱是盜處，其中有物盜取犯。云何聚落界？謂取不健不羸，盡力擲石所及處，取石落處，不取石勢轉處，齊此屋外石所及處，以還是聚落界。若聚落無籬者，住屋欄水所落擲石也。〔又露敷僧戒中云：比界屋，一擲石外吉，二擲石外提。〕唯不通法界者，立明十五自然兼開勢分，唯作法攝衣界則無勢分。問：等是衣，何以自然衣界則有勢分，作法之界則無勢分者？礪答云：開不重開。〔本制隨身，今聽結攝衣界，^A193已是開文，何得更開其勢分。〕宣答云：有法故無，無法故有。〔作法衣界是曰有法故無勢分，自然衣界是曰無法故有勢分也。〕

X42n0736_p0858a07祇云比丘有緣，乃至借俗人被等者，案祇第八云：比丘著上下衣入聚落，有女人語比丘言：我今夜欲供養形像，當助我料理。比丘即初日沒欲還，慇懃留宿。若彼住處諸比丘有長衣者，應暫借受持。若無比丘，有尼亦從彼借。若無者，俗人有衣被，從借作淨，安施紐，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出。到精舍門猶未開者，當索開門。若不得開，應住門屋底。若無門屋，應內手著孔中。有二種：若門孔，若水瀆孔，若水瀆孔中。若先內手脚，脫有蛇蝮，應先以杖驚之，然後內手與衣合。若無孔者，應踰垣墻入，應作相令內人識，莫令內人疑是賊相驚動也。若不得入，當疾持衣。寧無衣，犯越毗尼，以輕易重故。景云：若不作淨，不安紐，成受持，得失法罪。注云：以門屋梁連界內故。彼律無勢分，以此為自然界體者，立謂既不得進，但住門下，以手捉梁，即不失衣。由彼律文無勢分故，故須捉梁。深云：開捉梁者，非作法攝衣界也，但是僧村之界耳。若作法界，要須會衣。立又解云：祇約二十五肘為衣界體者，此約餘井堂等有之，¹為僧村二界不開有也。以僧村二界四相既周，故更無二十五肘。又云：以門屋梁²頭乃不同四分應知者，此注有病。若言祇無勢分，故須門下而立，乃至³內手孔中。四分既有勢分，則是不須內手於孔⁴者，其寺門既閉，身在門外，即是隔礙，用在勢分何益？豈以在勢分故，即免失邪也？

X42n0736_p0858b07若准此言，必界內有上三礙等者，立謂雖作此法，必界中有三礙猶不免失。謂上令捉梁，據界中無三礙。若有三礙，身在界中當須隨身。若捨衣⁵須界內隔礙及界外事者，水陸道斷急難等緣名界外事，故須懸捨。若不作上三事者，一須在擲石及處，二謂有情染二礙須手捉衣，三謂有隔礙遙捨。

X42n0736_p0858b13十五、自然衣界各別不通等者，謂彼藍非樹、樹非車、車非船，隨所置衣處不得相離，故言各別不通也。對此引前依律百句來，此明亦好。

X42n0736_p0858b16雖有樹舍沒名等者，以僧村二界中有樹車等界者，以僧村四相既周，^A194但得依僧村護衣，樹車等自體不立，故曰沒名也。諸界相望不論強弱者，立謂十五界中唯僧村是強，能攝樹車等界。其餘十三皆無強弱，不得相攝。故戒疏云：如樹車等不論強弱，蘭若一界不守自性全是其弱，僧村二界互兩相形則俗強僧弱。何以知之？俗人入寺別有村界，比丘入村無別藍界。礪亦判云：僧村是強，蘭若最弱。以蘭若中有樹車等，則沒蘭若也。諸餘樹車等全無強弱。准願律師解云：主強客弱，如樹下有車，車則是客、樹則是主，但可依樹。又如場上有船，船客場主但依場也。如是例餘。此願律師解為勝。對下有車別有車界乃至無別勢分等者，立謂樹下若有車，二界俱無勢分。以出車屬樹故，更不得開勢分也。深云：車樹二界相形無有勢分，謂車界是樹之勢分、樹界是車之勢分，故無別有勢分〔此解好〕。景云：以樹界⁶力，若有車之時車界即生，車界雖生而無勢分。以在樹界內故，不妨其樹而有勢分。立又云：車外是樹，若出車屬樹，更分車之勢分。若出樹至車，亦無樹之勢分也。

X42n0736_p0858c11若僧、村二界勢分有樹，乃至中分勢分者，立謂僧、村界外勢分之內有樹、車者，不得盡用僧、村勢分，須與樹家一半勢分也。景云：以僧、村二界勢分無力，於中有樹，樹界起，非止界起，亦有勢分，故言中分勢分也。餘車、船等准知。立又云：僧、村二界相去不遠，中間即須分勢分也。如此例餘者，謂有餘車、樹、井、場等界。若一家勢分內有餘界者，即須半分勢分。

X42n0736_p0858c18如淨地不周通置食不犯者，引此文來意者，證知上亦堂庫四面若周能攝車船也。若堂庫四相不周則不攝於車船，如淨地不周不能攝食也。若互錯涉各有別界者，立謂堂庫是強能攝餘車船，若餘樹車船等不能相攝，雖有交涉^A195但是別界也。

X42n0736_p0858c23一、別人作法，或對首心念者，立謂既不得會，遙心念捨也。有人則對首，無人則心念，故曰對首心念也。以輕易重，亦有小罪。二、對僧作法，離有二等者，立謂今文約人病衣重開離，及共作迦絺那衣開離。然法亦不定，若人病衣重，雖開一月、九月離，謂少齊一月，多至九月，中間延促，任當時乞之，唯不得過九月，以夏中不許離，故但九月也。若中途病差，及衣輕限滿等，則不得離。若迦絺那衣亦不定，雖一時作法開離，若持衣人出界，及八種、十種要心捨，及限滿等，不得離，故云不定。注云：三十^A196已去，名為老者，此是多論文也。賓云：約受戒來，三十夏也。四分：得一月離。案五分：得九月離。九月離者，約前安居人也。後安者，但得八月離。所以夏中不許離者，以夏中不許遊行故。今若安居了，從僧與法，至來年四月十六日足九月。後安者，八月半夏滿得法，至來年四月十六日，唯得八月離也。此上且約法分齊如此，若實而論，病差則法失。四分：約離大衣。五分、多論開離七條，由入聚落，必須大衣。又五條常被不許離。然諸部乞法不同，或月月從僧乞法離，或九月通作一乞法離也。問：乞得法在身，身未行未離，後若欲行，其法在不？為約得法之日論之，為約離衣日論之？答：若病在者，法竟不失，但從離日而數也。二、共作迦絺那衣者，即五月利也。三、對處作法離者，謂藍小界大結攝衣界是也。然亦有不定，若界無三礙開離，若有情染等生亦不得離。四、蘭若恐怖離者，立謂寄衣在村不良家是也。此中亦有不定，若蘭若中有難開寄不作日限，若無難衣須隨身。五、王路隔塞者，立謂亦有不定，約勤惰兩人可知。若懃覓方便不得會者不失，若汎爾有難而不會者即失。六、迦提賞勞離者，此亦不定，若前安居人得此一月利開離，若後安居人破安居人則不開也。七、如五分僧塔諸緣及諸要事者，立謂此與上蘭若恐怖離異也。上則不限日數，今則唯開六夜。言要事者，即看病等緣也。景云：此六夜離與前第四緣蘭若恐怖離，此二是同，以他部兼有別離緣也〔即佛塔六夜，即五分文也〕。四分^A197但言蘭若恐怖而不列別緣〔即四分不言佛塔等六夜之緣〕，故舉他部為一耳。事訖不反吉羅者，立謂雖聽六夜事了須還，以不還得吉。又六夜未過不得離衣罪，由佛本開日數定故。

X42n0736_p0859b13蘭若通有無者，謂在蘭若中恐有怨賊將寄俗人，是無法離。既不得會恐犯捨墮，即遙對首心念捨之，是有法離。故言通有無也。

X42n0736_p0859b16得罪分別下者，深云何故不料簡第一門，謂第一門一向是罪故不料簡。今言第一第三有罪者，第一犯吉，謂但是輕易重也。第三下文自釋，謂作法界內有礙則失，是有罪也。

X42n0736_p0859b20五中隔塞或望斷故者，立謂更重料簡上第五門也。此約若作失想，謂賊將去不妨實在，而作失衣體之想則失受法，後見須更加法。若懃覓方便而不得會，心若不斷無失受法，又須無罪。對僧作法有緣時在者，立云更釋上第二老病乞法離也。病緣及衣重緣若在不犯。若限滿便失者，即九月日滿也。又復守功德衣人未出界亦名時在，若此人出界或至十二月十六日僧和合捨即名限滿，若病差衣輕亦得是限滿。餘一一准思者，深云謂上之七緣進退皆准此第二門，限滿法失等義准此而思餘上下緣也。^A198已下明不犯法。

X42n0736_p0859c07注云此謂失體不同者，立明此文失奪想等，決心謂失衣體也。然實在界內，故但失受法，仍無罪也。如上弟子隨師行，將衣入界，謂言失者，疑心不知在界之內外，而實在內，故體法俱不失也。故曰失體不同。論云衣不失受者，是上善見論也。深云：前是決心故失，此是疑心故不失，故言不同。自意云：弟子持師衣，此即令師疑謂失受。今此文中，決心謂受體俱失也。

X42n0736_p0859c14若先慢不攝等者，立謂恒是懈怠人不將隨身，以佛制無問晝夜，若遊行時常須自隨如鳥二翼，今乃慢故空身出在界外，雖逢此難故不免失。若恒懷謹護暫出逢難者，故開以情慢故佛¹息不被。前言失受事隔不知等者，立謂指前善見文弟子隨師行貪聽法文也。又解，指前失奪燒等五想也。謂衣實現在妄起想心，謂失即是捨心，但失受法而不犯罪也。立又解，事隔不知者，謂界中有情染等事，隔之以心不知冥然，亦失受法而無有罪。深云牒上文，若水陸道斷等離失受無罪也〔恐非〕。又恐是指前住子文也。彼云想心言在界外，其實在內不知在內，故決心捨失受無罪。

X42n0736_p0860a01比二礙可知者，立謂是情隔二礙也。此既有染礙，須依上情隔二礙。若恒懷謹護，忽爾有此難，又懃覓方便，取會不得，方免犯也。若汎爾有染礙，不會則失。深云：言進退此二礙者，進是不犯，退是犯也。今此染礙更不廣釋，但指同前情隔兩礙，明持犯也。有人云：此二礙可知者，反¹以方得也。此不通諸部者，立謂此部明文具有染礙。今不許立染礙者，謂不識諸部也。深云：十誦文中具有染礙義也。

X42n0736_p0860a09事同長衣開者，立謂此是懃謹之人，以非情過隅爾。不與衣隨身者，猶如長衣忘不說淨，便開不犯。若懈怠者，聖所不開。上釋第二離三衣戒義竟。