四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0707c23⁶四分律鈔批卷第四本

X42n0736_p0708a04四分律鈔批卷第四末

X42n0736_p0708a05江東杭州華嚴寺　大覺　撰

X42n0736_p0708a06若據律文，亦不加字等者，景云一口，但云於此四方相內等者，是義自通也。意云：四方相內，引語通也。外相亦是四方之內，內相亦四方之內，是同直言四方相內，則兼二也，何須加內字耶？故魏末光律師明解律宗，時當僧望，每望講說，常有千人。後因結界，共他諍，此足內字之義。諍猶未^A80已，時有新學少年便出言曰：若以相望相，相有內外；以體望相，體必相內。其¹□結舌。然久答言：亦應如此。故知不用加字。

X42n0736_p0708a14不同大界集僧者，謂大界是無難五里集僧，今此為難齊七槃陀，故曰不同大界也。對此四分無異至來難易見者，立謂善見論中云：蘭若有難者，齊七槃陀羅集僧。與四分但明有難，須結三小界。既有七槃陀之文，今依見論七槃陀也。其文二俱是難，故言無異。此解非。羯磨疏云：有人云：並由難事起，未須依界，隨集坐處即以為定。故引文云坐處^A81已滿等〔此意師令齊坐處集，不用七靈〕。又有師云：引非正量，不可依承，須依律文不同意²承，出界疾疾結之。明知恐同自然，故知以界為限。既云有難緣，不比常途，宜用見論七槃陀量集也。以彼文云不同意，與此四分一也。今言對四分無異者，善見文中云：蘭若有難，分齊極小方圓七槃陀羅，一槃陀羅二十八肘。若不同意者，於外得作法事。四分亦云：不同意，未出界疾疾結之，故曰無異也。濟亦云：對此四分無異者，四分云：不同意者，於外得作法事，故曰無異。通計七槃有五十八步四尺八寸。宣問：如拘睒彌國亦不同和，如何同處別說開也？答：此不同彼，彼則事見兩乖，便非僧義，故開別說引。見同事別，於事不知，得成呵別，故開別結也。言必在聚落不開等者，立謂聚落中不開難事結小界，謂聚落隱屏墻壁蔭暎為難比丘，或隱俗舍在七槃之內則成別眾，惡比丘來不得見也。蘭若逈露，未難易見，故開也。

X42n0736_p0708b12上明集僧遠近義竟^A82已下，第二、明無方相也。言隨人多少即為界體者，謂無標相，用坐處為體，即相即體也。

X42n0736_p0708b15比人行事，若結小界受戒，多立院限等者，立謂古師云：此三小界中，若受戒小界，須立院相；若說戒小界、自恣小界，此二不須立院相，須直齊坐處。引解並非，今則俱無院限也。濟云：并部舊來不識教者，至受戒時，為他師僧多於俗人家結小界受戒，亦不齊身結，亦不立標，直將腕向前鈎云：齊爾許地結為界。時人呼為腕鈎界³戒。若新受戒人來至晉州、同州、蒲州，多被人調弄云：汝不從彼腕鈎界中而受戒耶？

X42n0736_p0708b23初云僧一處集者，即是難事受戒也。中云爾許比丘集者，即難事說戒也。後云諸比丘坐處^A83已滿者，是自恣也。

X42n0736_p0708c02若准僧祇等者，立謂是并。部願律師云：小界有標相。彼師引僧祇齊坐處一尋外作羯磨，據此明知有標相也。今鈔不同之，謂祇小界者，彼律文中為捨懺事，大界僧難集，又無戒場故，開於大界外別結小界，事同攝僧大界戒場之法，以所結小故名為小界，便立標相結之，坐外更開一尋，是名小界，不得同前三小。今願師濫執謂是三小，若據小名將為三小者，亦可四分呼戒場為小界，豈即是其三小耶？今斥古師，明不用立相也。

X42n0736_p0708c11足開一人之分者，濟云：此是鈔家令如此也。謂結界^A84已，師僧促勝劣，容受者半身即得。古人立法，亦有令小分齊，坐處結然，別開少處，如熨斗柄，欲使受者於中為受。今亦不可，忽有惡人上柄呵之，奈何？

X42n0736_p0708c15四面自恣此人加用未必如此者，謂難事自恣要令圓坐者，此乃人語未必須然，古師意言故名人加用也。^A85已下明結法。餘有三種界別者，立謂上來所明唯是人法二同之界，但是當界內自同耳。今此^A86已下更有三界與上有異，今重明之故曰餘有也。礪云：大界有四或時稱三種者，一是人法二同界，謂別說戒別利養，但是當界內自同耳，今時常途者是。二者法食二同界，謂先是二界，一有法無食、一有食無法，今各解共結同說同利，或名合二法食同。三法同食別界，謂先有二界法食各別，今各解共結同說別利，亦名合二唯法同。四食同法別，亦謂二界各別，今則別說戒同利養，亦名二單食同。此後一界無結解之事，直謂守護住處，白二作法結之使食通。彼羯磨文似如結界法，然不唱標相亦不牒標相，准理而論不合名界，但數為四者，以同是結法故相從為界名。或時數大界唯三者，正不論此後者也。有人云：合前二為取後足成三者，非釋也。一別說別利欲同說同利者，此名法食二同界，即上礪釋第二者是也。初既二別後欲二同者，以法食缺互，今則互須取法濟心之方、取食濟形之術，心形即道之具機至何教不通，故佛聽之各解同結。

X42n0736_p0709a12二別說別利，欲同說別利者，此法同食別界，即上礪釋第三者是也。由彼此利豐一住無法，出家所為以法為先，慧命將近法身成立，必因此也，故佛聽之。三別說別利，欲別說同利者，此名食同法別界，即礪釋第四者是也。此無解法，^A87但是和僧送食給濟他處。此法殆盡者，殆由免也滅也將也。毛詩云：殆也。廣述云：殆者敗也。鄭玄云：殆者幾也。幾由近也。

X42n0736_p0709a19從此^A88已下明解法也。若有戒場先解大界者，立明如著衣服，著則先內後外，此喻結時也。脫則先外後內，喻解界時也。

X42n0736_p0709a22舊羯磨中用大界法解之者，此是光律師行事也。所以者，羯磨疏云：故光師出羯磨文子。注云：此一羯磨通解二界，隨其大小更無偏局，今不同之。戒場不許說戒何得牒解者，此明古師用解大界之文將解戒場，今不同此解大界文中同一住處同一說戒，今戒場本不許說戒，何得用彼文也？今准難事翻結為解等者，謂三小界翻結為解，今准此義欲解戒場，但翻結為解即得也。言理通文順者，於理亦通，於律文亦不違也。

X42n0736_p0709b07¹見論戒場上不得立房等者，撿彼論云：有勢力王於戒塲上立房，名為難房，應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語不止者，有慚愧比丘剔壞此房，唯置佛殿及菩提樹，壞^A89已勿用，次第舉置，遣送與住比丘〔看彼文意，應是同於妨難起房〕。如世祭壇郊祀之所等者，立明如國家有郊壇，在國南七里，於中祭祀天神，名曰郊壇。去城七里曰郊，二七里曰^A90坰〔古螢反〕，三七里曰林，四七里曰野。爾疋云：邑外謂之郊。周禮：以宅田任近郊之地。鄭玄曰：司馬法云：王國百里曰郊，二百里為州，三百里曰野。儒生曰：郊者，交也。謂小國諸候來²躬，則國中大臣出迎，至此交接也。去國百里，文解南郊祭天，北郊祭地，以於中祭與天交接也。或名戒壇者，西國有北天烏場國，亦曰烏纏國，立戒壇，高一丈四尺，有三級，大如法也。對此可明清官之壇，南山積香泥水際而上為之也。

X42n0736_p0709b22解三小界同前。結法者，與翻結為解也。

X42n0736_p0709b23上來總是釋第二依位作法門義竟。從此^A91已下，正明第三法起有無義也。由作善法，即發善無作者，立云：若作惡事，發惡無作。今結界是作善法，故發善無作也。言屬善行陰攝者，立明五陰之中，前三無記至行心是有記，能成善惡業因。今此結界之法，是善業也，是善行心。由善行心故，發得無記之地，有善法起也。問：地是無記，何得發於有記之善？答：地雖無記，不知善惡。由心有記，加其善法，被無記之地，能令此地有善法起。非謂與無記地連，非不相及等者，羯磨疏云：何是無記？非情所收。然結界處，非心不起。地是依報。濟云：眾生感報此而住，謂地是眾生所依之處也。如善心招淨國，惡業感穢土，豈非地是依報耶？乃至衣食利養皆依報所攝，何得隨心業力有法依地？故遍標內皆有業力，即如五分多論以界威力故善神所護也。言非不相及者，有云：明相及也。立謂舉喻如水波，離水無波、離破無水，水以濕為性、波以動為性，其性雖別終要相依。亦如報色與方便色不一不離，鼓動之時名方便色，異熟之身名為報色，方便不自起依報色而動名方便色，報無別體還是身口所運動者說為報色，既相依而立不可說為二也。然方便通三性，報色唯無記，故不可說為一也。終要相依相藉，然今善法要必依地，地雖非記但由僧善作法，故齊標內有善法起，離此標外則無善法，其由波性與水性二性雖不同乃得相合，我亦地性雖無記，何妨與有記之善共合？故曰非不相及。

X42n0736_p0709c24昔云無有法起，乃至不論法起有、無者，即羯磨疏中有人言：是礪律師也。立云：願律師也。撿礪羯磨疏云：昔解准善見論，似有法起。今釋不然。如行者造業，發生無作，與行者心俱。謂於心邊有得、可得，故有業也。今此結界，非別所為。能作是情，所為非情，何有法起？誰領繫者，賓述此意云：凡言無表，是身、語業。豈得無情成就無表？若爾，善見如何會釋？答：此是制限之內，非謂法起。但是約界集處，即引律文滅諍犍度中云：何界現前？謂在內作羯磨，有制限者是也。謂是作法之處，簡異自然，無別法起。如是類知。衣、藥等界，但是曾經作法，得無罪累，非是有法起。此舉衣、藥、鉢等者，賓云：物體之上雖無無表，其作法人身中亦起持戒無表。結界亦爾，所結之地雖無無表，其作法人身中亦起結界功德無表色也。如前五分所明者，謂如前結大界中，多論及五分結取村，善神所護。引此文證，知有法起。若無法起，善神那護？小法滅盡者，此是經名。劫火起時者，深云：此鈔明不為劫火燒者，此明小劫也。若大劫時，天地洞然，此非言限。今此且明小劫火也。一大劫中有八十小劫，謂二十小劫成，二十小劫住，二十小劫壞，二十小劫空。乃至金¹剛為土臺者，立明地行。夜叉、鬼行於地中，猶鳥飛空。若至曾結界處，不能得進。由結界竟，至金剛輪際，有善法起故也。至此可引感通傳中明戒場力事〔云云〕。

X42n0736_p0710a23上來釋三段^A92已竟。從此^A93已下，正明第四、結處失不之相。諸比丘捨僧房去，作念不還者，立明於寺內作念不還，出門即失。若出寺方作念者，則不制捨，以界外遙捨不成故。

X42n0736_p0710b03前善見並言不失等者，此問意。前善見云：上起三重屋，乃至掘至水際不失。何故今則一宿不還便失？此云失者，作不還意。有捨界心等者，此釋通上智論文也。謂若作不捨心，則同上善見不失也。若作永捨心，則同上智論十誦也。治故伽藍不失淨地者，此言證前所作捨心則不失也。案藥犍度中文云：時諸比丘不知何處是淨地？佛言：應結。若疑先有淨地，應解然後結。爾時治故僧伽藍，不知為作淨地不？佛言：得作。〔述曰〕既言不知何處是淨地，明知此處曾^A94已絕人，足顯故藍也。又下句故藍之中，比丘不知得作淨不？但直判云得作淨地，明知古伽藍界法不失，先以憑界上結淨故。淨既由在，界定不無。

X42n0736_p0710b15若作法捨衣食人界俱失者，此明衣食二界依大界結，今若解其大界所依，既謝能依冥然自失，此論其本攝僧之界，故曰人界也。上明失義也。

X42n0736_p0710b18一、非法惡心捨淨地不成例准者，立明引此言，證上文惡心捨界不失也。亦如比丘惡心觸僧食，佛言：不成觸，但觸者得罪。羯磨疏中有六種不失，合此第四失界相，第五空本處，兩處為一，便有異見互結不失。由見異故，兩無別眾，同界別說，佛判得成。又有邪、正互結不失，并此惡心僧、尼、中、邊為六也。四、失界相，如善見中者，謂同善見論水蕩成坑等不失也。五、空本處者，立謂不作捨意，故非失限。首疏解云：空本處者，掘地令空也。

X42n0736_p0710c03不得相叉者，景云：謂無敬讓，故不許也。立有兩解：初云不得相街，名相叉也。如尼於僧界上結，須稱僧界而結，不得一半在僧界上，一半在自然；僧於尼界上結，亦須稱尼界而結也。濟云：南山羯磨疏云：不得相叉，恐出僧外，非成同法義故。此意明尼若於僧界上結者，要可僧界而結也。若尼界大於僧界，尼坐之時，容有在僧界外之義為本法；尼受具之時，則二眾不相攝，非成與僧同法之相。若尼結小於僧界者，則僧坐時，容有在尼界之外，亦非二眾同法之相。由斯義故，故須相可。又云：僧不為尼結，尼不為僧結，故云相叉，謂是互也。若如後解，字不相應，應作差字。然五百問法，元不可依，明法法則乖宗，結罪罪頓輕重。故語云：卑摩鄙語，慧觀裁錄，都人擅寫，紙貴如玉。上釋六篇竟。

X42n0736_p0710c17○²僧網大綱篇第七

X42n0736_p0710c18上篇明界是僧所依之處，托處既立，復須興建正法，攝御時眾。夫照彰裔葉，住持運往，必須依憑教行，方能光遠大法，故有此篇來也。言僧網大綱者，借喻世網之綱，能正其網目。今此一篇，是僧家法網之綱紀也。住持之大要曰綱，細行之儀軌是網，亦得云僧眾網目之綱領，故曰也。說文云：持網大繩曰綱也。僧法若乖，紊亂失緒，舉此一篇，無法不整。故上序云：紉既絕之玄綱，即斯義也。濟云：今言眾主三綱，亦取僧網。網由綱也，網即眾僧也。以眾主能持於僧，故如綱能持其網也。深云：就此序中，文分三段：從初至光揚慧日來，明依教任持，使三寶建立；二、從若法出恒情下，至必遵聖法來，明違教滅法，自招苦報；三、從今欲下，訖序文來，明欲集法匡時，則發揚聖教，重光道化也。三段不同，今即是初。

X42n0736_p0711a08一方行化，立法須通者，立明一方¹方住持，依教立制，須通聖教。若立制不應聖教，名為塞也。由三藏教法，十方普同，若依而行之，處處通也，故云立法須通。處眾斷量等者，立明處是居也，明其居眾主綱維，斷割是非，要須憑附律教，由教有楷式，法則軌定，義無乖越故也。令遠域異邦等者，說文云：域者，邦也。廣疋云：邦域，國名也。言翹心有所者，明一方住處，若依毗尼弘建者，能令他方遠虔，處誠欽仰，由如日月，故云翹心有所也。界中行者，安神進業者，由眾主立制行化，於時與教相應，能蔭覆後生，安心進道業也。若不依教立儀，使諍論紛紜，何能安神進修佛道也？若斯御眾，何事不行者，若斯，謂如此也，結其上文耳。御者，治也，欲明上之化下，如風靡艸。今若上座依教法而行，下座豈有不依？皆從風靡之化也。何人不²事者，欲明能依教而行，道俗貴賤，誰不瞻奉加敬也。豈止僧徒等者，若此依教立法，何^A95但僧中徒眾濟濟可觀，亦使息世俗之緣，歸趣菩提之理也。方能扶蔬道樹，光揚慧日者，謂非直內自息俗歸真，復能外揚輝慧日也。前云深崇護法，何患佛日不再耀，法輪不再轉是也。道樹，喻佛法能蔭覆眾生，離煩惱鬱蒸之熱也。扶蔬者，說文云：木枝柯四布之貌也。

X42n0736_p0711b05從此^A96已下，第二、明違教法滅自招苦報義也。若法出恒情等者，立謂習俗生常不依聖教，唯信胸臆師心制法，故曰法出恒情。言不依律名無所據，科罸同鄙俗者，立謂罸錢及米，名科罸同鄙俗也。濟云：好俗人亦不作此立教，但是鄙俗故有此教也。行杖鞭撻麤枷大棒恣意讁罸，是教網重麤也。所被多喧亂者，立謂能立制既是非法，所被之人不從順者遂喧亂也。加之教非法橫治他人，人則不伏互相怨訟，是喧亂也。生地獄如箭射者，濟云：猶如讚鉾離手必至於地，此人亦爾，命亦斷時必墮地獄。百千人不得同住者，立明然僧住處要以法食二同，今既無法理不得住，故下文師畜弟子若無法食相攝，不問晝夜須去，義可知也。

X42n0736_p0711b18從此^A97已下，第三、正明重光道化也。使制與教而相應等者，明今欲立僧制，須與三藏聖教相應，如下文七羯磨治人是與教相應也。言義共時而並合者，欲明立制要必知時，如呵責等亦須知時，舉非亦須知時，不乖其道理故曰也。有云謂今所立制亦合時宜亦合義理〔此解好〕。非制不制者，謂非法之制不立也。是制便行者，明如法之制³今行也。

X42n0736_p0711c01上來三段不同，總釋序義^A98已竟。則為斷三寶種奪眾生眼者，彼大集中佛告頻婆娑羅王言：若未來世有我弟子，饒財多寶有大勢力，王所親⁴受，一切大眾不能擯治如是等人，汝等當治剎利、婆羅門、毗舍、首陀不能治者，如是四姓則為斷我三寶種姓，能滅法炬破壞法船奪眾生眼，譬如一人奪一切眼。於意云何？是罪多不？甚多，世尊！不可稱計。佛言：若有四姓有大勢力，見我法滅捨不守護，其所得罪亦復如是，雖無量世修戒施慧則滅失者。佛告大王：若有國主於無量世修戒施慧，見我法滅捨不擁護，如是所種無量善根悉皆滅失，其國當有三不祥事：一糓貴、二兵革、三疫病，一切善神悉捨離之。其王教令人不隨從，常為隣國之所侵嬈，風雨不時，內外親信咸共謀叛。其王不久當遇重病，死後生地獄中。若宿善追及還得人身，無量世中⁵當盲無目，貧窮乞匄常生惡心，因此惡心復墮地獄。頻婆娑羅耳聞是語，悲泣嗚噎收淚而言：我值如來，猶故不能如法治國，況未來世放逸諸王，不能持戒修行精進，治惡比丘，護持佛法，不能紹繼三寶種姓，如是諸王，長夜常行於三惡道。爾時諸王，及一切人，發願護法。佛言：汝等若能建立此事，則為供養三世諸佛，功德無量。若有犯過比丘，乃至一國四國等者，佛問頻婆娑羅王：大王國法，何名大罪？王言：我之國法，有四重罪：一斷他命根，二偷至五錢，三婬他婦女，四為五錢故，大眾中作妄語，如是四罪，犯者不活。佛言：我今亦為未來弟子，制是四重。王復言曰：如我國法，有作罪者，必死不疑，或打或罵，閇繫輸物，擯出國界，如來法中，其義如何？佛言：我之法，亦復如是，有犯罪者，或令苦使一月二月，或不與語共坐共食，或不共住，或擯令出，或出一國，或至四國，有佛法處，治如是等惡比丘^A99已，諸善比丘，安樂受法，故使佛法，久住不滅。

X42n0736_p0712a08若有鈍根眾生，乃至營事福處者，觀彼經意，明不修正業之人，恐其沉溺。既是鈍根，又著住處，不肯遊方學問，故勸料理福業也〔如十輪抄云云〕。

X42n0736_p0712a11我知眾生心所趣向者，彼十輪云：我知眾生種種體性心所趣向，能生信解，為利彼故，除其黑暗乾竭駛流，得涅槃樂，為欲調伏破戒眾生地獄等苦。

X42n0736_p0712a14除其多聞及持戒者，立有二解：初謂多聞、持戒二人為世所重，能說法化人，亦開不須治也。又解：今欲治罸前人者，要是多聞、持戒方能治他也。能示天龍八部珍寶伏藏至佛想施心等者，撿十輪云：佛言：若有依我法出家造作惡行，如是比丘盲無所觀，此非沙門自稱沙門，此非梵行自稱梵行，為諸煩惱之所敗壞。如此之人猶能開示一切天、龍、夜叉、乾達婆乃至人非人等一切善法功德伏藏，為善知識。由剃除鬚髮披著法服，能為眾生增長善根故也。言應作十種勝想者，若新翻經名十種殊勝思惟，舊翻經名十種勝想：一者破戒比丘作真佛想，二觀破戒比丘作持戒想，三慳貪比丘作布施想，四多嗔比丘作忍辱想，五諂曲比丘作質直想，六懈怠比丘作精進想，七聚落比丘作蘭若想，八散亂比丘作禪定想，九愚痴比丘作智慧想，十生死比丘作涅槃想。束為頌曰：破佛破持慳貪施，嗔忍諂質懈怠精，聚落蘭若散亂禪，愚痴智慧生死涅。言佛想施心者，立明略舉十種中二事也。謂是於破戒者作真佛想，慳者作施想，故曰也。宰相讁罸況餘輕犯等者，說文云〔都革反〕：罸也。通俗文云：罸罪曰讁。字林云：讁，罪過也。又云：責也。說文云：罪之小者曰讁也。言罸者，折伏也。言況餘輕犯者，故十輪云：依我出家，若持戒、若破戒，我悉不聽轉輪聖王大臣宰相，不得讁罸繫閇加諸鞭杖截其手足乃至斷命，況復餘輕犯小威儀也。牛黃麝香等者，十輪云：佛言：破戒比丘雖是死人，是戒餘力猶如牛黃，是牛雖死人故取之，亦如麝香死後有用，能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒，其戒勢力猶能利益無量人天眾生。譬如估客入於大海，斷於無量眾生之命，挑其兩目持阿摩陀那果，擣簁和合成其寶藥。若有眾生盲冥無目，乃至胞胎而生盲者，以此寶藥而用塗之，眾病得除其眼明淨。如是若諸破戒比丘，雖破禁戒造作惡行，於佛法中名為死人，復能令他一切眾生使得清淨智慧法眼，能令見者當得如是，況復為開示說種種法也。又譬如燒香，香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦復如是，自墮惡道能令眾生增長善根，一切羯磨說戒律處，悉皆驅出不得在眾，而悉不聽王及大臣加其鞭杖。佛即說偈：

X42n0736_p0712c03瞻蔔華雖萎，　勝於一切華，　破戒諸比丘，
猶勝諸外道。

X42n0736_p0712c05薝蔔者，正言瞻博迦，此云黃華，樹小而香，西域多有此林也。新翻十輪偈云：

X42n0736_p0712c07瞻博迦華雖萎悴，　而尚勝彼諸餘華，
破戒惡行諸苾蒭，　猶勝一切外道眾，

X42n0736_p0712c09為不信所燒者立明。此合前燒香之喻，香體雖壞，能熏外物。破戒者亦然，雖復為他信心供養所燒，猶能增他善根，示人天聖。道慈有二解：一云：破戒之人，由不信因果，遂破淨戒，長夜受苦，故曰也。又解：為信施所燒，同前立解。故唐三藏新翻此經云：信施所燒也。又云：若有比丘，於性重罪中，若犯一罪者，雖犯重罪，和合僧作羯磨治之，其本受之戒，猶有餘勢。譬如妙香，雖無香質，餘分芬馥，不可輕蔑。破戒比丘，亦復如是，無戒白衣，不應輕慢，雖非法器，於賢聖毗尼中，退沒墮落，不得受用四方僧物。由本受得戒，餘不犯者，其戒香氣，多有勢力，是故不聽白衣讁罸，況餘堅持禁戒清淨行者耶？言三世僧物者，房舍臥具，事通三世，過去修治，得今受用，今復修補，用通未來。其惡比丘，三世僧物，飲食敷具，皆不聽用。以其破戒，非是僧故，不合得分，故云皆不預分也。

X42n0736_p0712c24若非法器，云何驅遣等者，十輪經中，波離從座起問佛：若世尊作如是言：是法器及非法器，悉不譏訶。他未來時，作諸惡行，如是比丘，非沙門而作沙門，非梵行而作梵行，今當云何呵責其心，駈遣令出？佛言：我悉不聽俗人譏訶。若有比丘，造作惡行，共僧中住。其有清淨比丘，威儀具足，成就五法〔應是五德〕，語惡比丘言：我今欲舉汝罪，是實不虗，是時不非時，慈心輭語，為使佛法久得安住，為欲熾然一切佛法。若聽我說，我當如是舉汝。若不聽者，當依毗尼中滅諍法治之。言比丘得作者，謂佛答波離言：我不許俗治，比丘得治。故曰也。立問：大集令王治，十輪不許治，如何會通？解云：大集令治，據比丘作惡外彰。十輪不許治，據比丘內缺其行，外猶生善，說法化人，故不聽治也。復有十種非法，即得大罪等者。彼十輪經，云何為十？一、若僧不和合，於國王前而譏訶者，是名非法。二、若僧不和合，於婆羅門眾中而譏訶者，亦名非法。三者、僧不和合，於王眷屬及諸大臣前而譏呵者，是名非法。四者、僧不和合，於白衣中而譏呵者，是名非法。五、六者、僧不和合，於婦女小兒等中而譏呵者，是名非法。七、僧不和合，於僧淨人前，餘言如上。八者、僧不和合，於比丘尼眾中，餘言如上。九者、僧不和合，於本怨嫌人前，餘言如上。十者、僧不和合，以嗔恚心而相譏呵，是名非法。有如是等十法，不應譏呵。假使舉得少罪，亦不應受。若復少有佛法譏呵者，亦不應受。〔上唯有九疑，是開小兒婦女為二也。由有等字，餘句無有等字。鈔引文略，可對思之。〕下具出舉法。如律法中者。立云：即遮法中明也。

X42n0736_p0713b02行惡行有果報故者，即此治罸是果報也。濟亦云：只此罸之是惡果之報。上釋化教義竟。

X42n0736_p0713b04上品之徒，見影依道者，和上云：上根之人，猶如快馬舉鞭，見影即走，遲驢楚毒而不肯行。此喻下根人也。首疏云：佛法中有三種人，謂上、中、下。上品之人，專精不犯，堅守禁戒，如鵞珠草繫，理須恭敬，不得治罸。如轉輪王神寶之馬，一日之中，周四天下，不勞加罸。中品犯^A100已自悔，深生慚愧，如好良馬，見鞭影便行，不須加罸。下品之人，無慚無愧，破戒犯罪，續作不止，自非治罸，寧容肯息？如似鈍驢，不加鞭杖，無由取路。准此文中，約犯過者，取第二人為上品。慈云見影者，取教為影也。以見教中治罸之人，即改過故也。又智論第二十六卷云：佛有時苦切，誡諸比丘云：汝狂愚人者，此苦切語，為憐愍眾生故，無有垢心嗔罵也。自有眾生，耎語善教，不入道撿，要須苦切麤教，乃得入法。如良馬見鞭影去，鈍驢得痛乃行。復有四種良馬喻，如雜含經抄可尋〔云云〕。

X42n0736_p0713b19悛革等者，悛，〔七緣反。〕改也，見字書。案：意有所改革謂之悛。又謹敬貌也。言革者，說文云：獸去毛曰革。革，更也。斯言允矣者，尚書云：允，信也。周易云：允者，當也。

X42n0736_p0713b22四分中凡欲治罸舉人，乃至具如律本遮法中說者，律文即遮犍度中明也。時有六群比丘作如是念：世尊無數方便教諸比丘，展轉相教更相受語，便舉清淨無罪比丘。佛言：聽先求聽能舉之人，須具五德，乃至窮問為見聞疑、何處見、見何罪、犯戒見、犯威儀耶？問答一一如法犯者，臣^A101已乃可依斷律文中盡論此意〔云云〕。

X42n0736_p0713c05一、言呵責者，礪云：此人輕蔑僧眾，情存鬪亂，破壞彼此，故以苦言切勒名呵責。祇律名折伏羯磨，涅槃名呵責羯磨，十誦名切勒羯磨。二門不同，今即是初。

X42n0736_p0713c08四分等律總處明之。等者，謂等取諸部十祇五律，此中合諸部共明立治之法。

X42n0736_p0713c10若對僧、比丘前者，僧者，四人^A102已上；比丘者，據一人、二人等也。倒說四事者，戒、見、威儀、邪命為四事也。倒者，犯言不犯，不犯言犯，邪言不邪，不邪言邪也。羯磨疏云：戒、見、儀、命，理須順奉，四反倒說，壞亂俗心。即斯義也。謂六十二見者，將此六十二見破其正見，故言破見。濟云：引是舉能破以解所破也。謂是將斷、常、邊、邪等以破其正見，故曰也。言六十二者，榮疏云：且明五見：一、身見，亦名我見。見身為我，從其所取，故名身見；計身為我，從其所取，故名身見；計身為我，從其所在，故名我見。二、邊見，斷、常乖中說為邊見。三、邪見，謗無因果，乖違法理，故名邪見。四、戒取，執牛、狗戒等以為真道，從其所執，故名戒見。五、見取，取上諸見等以為正，故言取。因是五見，生六十二見。一云：因五見之中，身、邊兩見生六十二見。何者？因身見生五十六見，欲界五陰各有即、離，四見成二十。言約即、離成四句者：一、即色是我；二、離色是我；三、亦即亦離是我；四、非即非離是我。餘受、想、行、識亦然。色界亦二十無色，無色陰唯有十六，總成五十六也。因邊見生六見，謂三界各有斷、常，成六見六，配前五十六，成六十二也。又云：只因五見中，一个邊見生六十二見也。現在有常、無常四見，約五陰為二十，未來邊、無邊又成二十，過去如去、不如去復成二十，俱不離斷常為六十二見也。解云：一、常，二、無常，三、亦常亦無常，四、非常非無常，此四屬現在。一、有邊，二、無邊，三、亦有邊亦無邊，四、非有邊非無邊，此四句屬未來。一、如去，二、不如去，三、亦如去亦不如去，四、非如去非不如去，此四句屬過去。五陰為言，一陰有四句，五陰成二十，三世成六十，此妄計皆以斷常為本，故成六十二。言常、無常等者，外道計身是常，或言是無常，或云半常半無常等，故曰也。濟云：三災起時，欲界人皆生初禪，初禪下界有梵天，即色界初天也。知三災欲起，即下來人中，教化修初禪。一切人民學初禪故，皆捨命生初禪，¹未免火災故。梵天又為諸天眾說法，令修二禪，其人皆修二禪，死後並生二禪，得免火災。以二禪未免水災故，更教修三禪，雖生三禪，猶未免風災。諸天為說四禪，眾生即修四禪，得免風災。初梵天教人修禪時，皆發遣人生上界去盡，然後自捨命生彼上界，如是生二禪、三禪、四禪，皆是最後而生，至風災即散。梵天前下生三禪，眾人後生，見梵天在，謂言本來不死，計之為常。至水災退時，梵天又前生二禪，眾人後生見之，謂言本在不死，計以為常。至火災退時，梵天從二禪下，前生初禪中，眾人後生，見梵天在本不滅，計以為常。後欲世界成立，梵天亦先下人中，諸梵天眾尋後復生，見本梵天，謂言是常。以去時在後，來時在前，眾生不知，謂言是常，則計梵天是常，餘皆無常，故言亦常亦無常也。言邊無邊等者，有計四方有邊，或云無邊，或言上方有邊，東方無邊，或言盡無邊，盡有邊等，故曰也。言如去等者，疏云：如從前來，去向後世，亦如前來，改名如去也。不如去者，有人宣說，身死永滅，不如前來，向後世去，名不如去也。亦如去亦不如去者，有人宣說，身與神異，身死神在，如從前來，向後世去，名如去也。身則永滅，不如前來，向後世去，名不如去也。非如去非不去者，有人宣說，神如虗空，不可說去，及以不去，名非如去非不如去也。依南山闍梨，於五陰上明，先將色為窟宅，受居其中；二色為窟宅，想居其中；三色為窟宅，行居其中；四色為窟宅，識居其中。次將受作頭，亦得四句，想、行、識等例爾，各為四句。四五便成二十，三世則成六十，并根本斷常，為六十二見也。言四聚者，一、波逸提，二、提舍尼，三、惡作，四、惡說也。

X42n0736_p0714b21一、詐現異相者，謂寒著、夏衣、夏披、寒服，詐作貧相，心悕他物也。二、說^A103己功德者，謂我是律師，坐禪、持經、頭陀、知僧事，令他信故。三、高聲現威者，謂高聲叱吒，示現威嚴，令他畏難，謂有勢力。彼當思惟：後必能為我作損益。便持物施入手，並入邪命攝也。激動令施者，立謂說^A104己所得之利，意令他施。說云：昨日張家得一疋絹，今朝王家復送一疋紬，悕求人施，故名激動。應師云：激者，發也。說文云：水急疾曰激也。

X42n0736_p0714c05從此^A105已下，明四邪義也。通使四方者，立謂今有比丘諂曲，為官人家作使往來等是也。上觀星象盈虗之相者，立謂象，謂日月星星辰也。故易曰：玄象莫大於日月也。謂觀五星二十八宿，星即象也。觀天文星宿，若觀了了曰盈，不了了是虗。即耕田種植者，此名下邪，亦名下口食也。今時多有犯者，謂言我不負信施，是我自力所得，不思犯邪命之罪。

X42n0736_p0714c12若無根破戒見者立，謂雖破戒見威儀，以三根未現，不得治也。若與呵責羯磨，名為非法。

X42n0736_p0714c14若不知不見五犯聚謂波羅夷等者，五犯聚即五篇名也。立明此人不識不知此罪相，或犯夷殘謂言是提，或犯吉謂言是殘，故曰不知不見，須作呵責法也。又須一事，若犯夷不得作此法，即依作滅擯法也。故下文作二十非中廣明是也。至如今懈怠不學聖教者，亦合此治。

X42n0736_p0714c20九、親近白衣等者，即與俗人交往結義等也。故偈云：出家莫近俗，近俗使心迷，時時長煩惱，日日損菩提。即其義也。

X42n0736_p0714c23言餘如前說者，與尼女身口習近，與黃門等同上。言菓蓏相授者，樹生曰果，蔓生曰蓏也。與惡人為友等者，同志為友也。言樗蒱者〔勑奴反，又他奴反〕，謂收擲也。博物志云：老子作之用卜，今人擲之為戲。廣如重輕儀記釋也〔云云〕。不親附善人者，謂不近善知識也。如阿難白佛言：善知識者是半梵行。佛言：阿難！善知識者是全梵行。如我昔日值善知識，遇定光如來受記等是也。上來明過，對比丘前比入呵責，若對俗作四事者，即與擯出依止，遮不至白衣家法治之。對僧犯既爾，對一比丘犯亦然，類例而然，故言比入也。

X42n0736_p0715a09此與餘羯磨有異，故前明之者，立云：此呵責羯磨與下六種羯磨不同。其下六者，或時犯過於俗，此一呵責法犯過對僧，故曰有異也。勝云：明此治法是違情立治，須僧證正。其犯五德舉告，為作憶念，令其伏首，方作羯磨，故出一番以例下六也。餘有作法順情者，不須證正，故曰也。〔此律當文〕緣起十種如上者，謂上羯磨篇中，凡秉法前具十緣，此舉罪證正，當其第八陳本意也。注云德人舉告僧言者，即舉罪五德也。此呵責羯磨律緣，是智慧比丘、盧醯那比丘二人喜相鬪諍，口出刀劒，互求長短等。〔可尋律文〕

X42n0736_p0715a19犯不應懺罪乃至不成得罪等者，謂犯夷復覆此不可懺，應與滅擯不合呵責。言及人法二非並作法不成得罪者，此中有二十七句也〔云云〕。

X42n0736_p0715a22不得早入聚落逼暮還者，謂常須白日在界內行遜謝法求僧為解，今既早出夜還不領於僧，故不許也。

X42n0736_p0715a24注云指下篇為餘者，今為吉作呵責，指何處為餘？則無下可指也，應闕此句耳。又不得指上篇為餘，即與下第三句若復重於此有妨也。言重於此者，若為下四篇作呵責，可言重於此；若為夷作呵責，則指何處為重於此？昔解皆非，今解夷本滅擯，何有呵責？直是學悔者奪三十五事，則指餘覆之夷為餘也。二、若相似，若從此生者，礪云：言相似者，與本罪種類同也。如為故妄語作呵責，後更犯兩舌、綺語等。若從此生者，謂從根本之前方便之罪生也。由前方便能成根本，故知根本是從方便生，故云若從此生也。

X42n0736_p0715b10不應共善比丘諍者，其人犯罪在身，理須細心卑下，如何無禮，更與他人相諍？事既紛紜，甚¹所可也。

X42n0736_p0715b12注云彼二比丘亦爾者，此謂二人被治，一人乞解，其彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者，即第二比丘也。

X42n0736_p0715b15二、擯出羯磨者。礪云：此污家之人，壞彼信心，僧以作法加罸，遣出本處，故曰也。涅槃名為駈遣羯磨，十誦名駈出羯磨。事起馬宿、滿宿二比丘在聚落中污家也。舊云馬師滿宿，謬矣。親撿十誦云爾。四分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘在[革*(立-一+可)]連聚落，行污家惡行。餘比丘住乞食，不得云：此比丘不與我曹言語、慰問、迎逆。乞食比丘舉過白佛，佛令白四擯出，令身子、目連往治，反謗眾僧，云懷愛恚。僧即設諫，違諫犯殘，臨時付口。言故須遣出本處者，謂遣出聚落汙家之處也。使世俗識非達正等者，立明六群既在聚落汙家，自種華菓，教人種等，所得利養，將與一家，不與一家，致令俗人謂言：佛法應爾。今作法治此六群，使俗識知是非分齊也。

X42n0736_p0715c04牒其過^A106已，離此住處為異者，濟云：此擯出羯磨之文，亦同前呵責羯磨文也。但須牒其汙家惡行之緣^A107已，即言：僧今為此比丘作擯出羯磨，離此住處。加此離住處之辭，與前有異，故曰為異也。

X42n0736_p0715c08若有諮請推屬本師者，立明本師即和上也。以此比丘既被僧治，奪三十五事，不得與餘比丘共住。還以和上須二時教誡，令其改過，從僧乞解，令師僧中代陳。故疏云：除師徒尼伴也。謂師弟子互被治，佛令教勅改過，無隨順罪。尼若犯者，制不離伴。伴尼隨順，亦開無過。

X42n0736_p0715c14三、依止者，涅槃名置羯磨，謂安置有德人所也。律緣是僧蒭比丘年老無知，數懺數犯，所以聖制令依有德比丘。然初令依處，後復處壞；佛令依人，人後復死。所以令依，但有德者即便依之。後識達持犯，方得作法為解。

X42n0736_p0715c19言癡無所知者，立謂此人非不識世事，如興博販賣談論世法無事不通，但不識持犯開通輕重法相，故曰也。

X42n0736_p0715c22餘如師資法中者，立明此與師資法中依止大同少異。此則依止眾僧，彼則依止別人。若教授承事依止等行，一同彼也。

X42n0736_p0716a01四、遮不至白衣家者。礪云：涅槃名為舉罪羯磨，彰過於外，俗人前悔，故曰舉罪。十誦五分稱為下意羯磨。祇律名為發喜，謂發白衣歡喜也。緣起。四分呵責揵度中云：即迦尸國質多羅居士，請身子、目連具辦飲食，盡世間二味。時有善法比丘，舊來往其家，見彼作異常飲食，心生嗔恚，作¹見惡言：居士所辦飲食，無味不有，唯無胡麻滓。此言譏毀居士也。此居士素有押油之業，居士聞此言^A108已，深乃不樂，便語比丘言：如何內懷如是多寶、根、力、覺、意、禪定、正受，作如是麤言？我今當說譬喻，有智之人以喻自解。譬如有國土無鷄，是中賈客持雌雞來至國中，彼雞無雄雞，便與烏共通。時鷄後生子，不作雞鳴，復不烏喚，即名之為烏雞。今汝亦爾，懷禪定、正受，而作此麤言。善法比丘言：居士罵我，今欲去。居士苦留不住，云：欲至佛所。語言：可白世尊，無令增減說，可當還來至我所。時比丘往白佛，佛無數呵責之：云何彼居士有信作檀越，多有利益，供給眾僧，乃以此下賤之言罵於他耶？即告諸比丘：為此善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨，然後差八德人。即有阿難具此八德，領此比丘往謝白衣。其八德義，如下廣明。

X42n0736_p0716a21不肯者，具有進。不者，立明。俗人若歡喜者，僧則為此比丘解之。若俗人再三不受懺悔者，即與作覆鉢法也。勝云：律中檀越若所受犯罪，比丘應自往懺悔，故曰也。濟云：一迴往謝不受，後更教往，以得喜為期也。

X42n0736_p0716b01更總明四三羯磨同異等者，謂更明上四種羯磨，并下三舉羯磨之義也。

X42n0736_p0716b03但壞其行，心猶有信者，礪云：不壞信者，約不壞自信，非不壞他俗人之信。就呵責等四羯磨中，言壞行者，行雖無量，略明唯二：一、內護行，謂出家人頓教修行，眾法成立，攝法在^A109己，千載不墜，名為內護佛法行；二、外護行，謂在家俗人敬信三寶，授護佛法，使不墜沒，名為外護。就上內護有二，謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護行者，與作呵責治；若壞自行內護者，與作依止治。就上外護行亦二，謂有違、順之異。若順情生過，不問總、別，多家、一家，並須擯出治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多、一，皆作不至等治之，便是護令無惱。以罵生惱故，隨事差分，立四治法。又七羯磨人，前四治輕，得足僧數；後三邪故，治罸法重，不滿僧數。前之四人既是僧數，無隨順罪；後三人者，邪見壞心，不足僧數，有隨順罪。又隨有輕、重，若隨前二不見、不懺人者，但得吉羅；隨後惡邪，得提可知。又此七羯磨人，前六人無倚傍，無倚傍故，不須設諫；後惡邪不捨，以倚傍聖教，言說相似，是非難分，須僧設諫，開示是非，改過從善也。所有資產入同舉僧者，立明此三舉人生時不同僧利，今死後衣物不合僧分，^A110但是入當時同舉僧也。濟云：其三舉人，古人舉喻，猶如犁樓陸，秋月不用，舉置閣上，到時方用。此三舉人亦復如是，既卒無用，故亦舉之於眾外，待心改^A111已，僧為解之。

X42n0736_p0716c02並合此治者，明上濫學大乘之人，絕無修道之心，廣造罪^A112已，口云：罪無形相，有何可懺？如此之輩，並合依犯而治也。五、涅槃名為不可見羯磨也。賓云：既起邪見，未可得正見也。又解：雖犯罪^A113已，邪心不信，未見有犯，故曰未可見也。此不見、不懺二事，事起闡陀比丘也。

X42n0736_p0716c08或由不達教者，如經中明淨穢二罪，雖非內外，求不可得、不可覩見。今此人或不了達此言教，即便言不見也。

X42n0736_p0716c11六、不懺舉者。礪云：涅槃名為滅羯磨，謂治罸前人，使信懺滅罪故也。謂犯罪^A114已，不肯懺悔，云罪性空，有何可懺也？如有問言：經中盛說罪性空，有何可懺也？如有問言：經中盛說罪性皆空，今有何義令我懺耶？應為分別：經說性空，是談理觀，汝未除妄，如何說空？又法性空，^A115但應除病，豈當廢事，方始談空？若空廢事，空應礙有，由礙有故，即不成空，由不成空，理應須懺。若不礙有，應不礙懺，既不礙懺，亦應須懺，進退遭難，犯過無逃。又復難言：空不礙有，亦不礙空，不應不懺，亦不應懺，何須執我，令我要懺？復為分別：汝不懺空，違我懺空，是故眾僧要須治汝。言妄陳濫說者，言罪性如虗空，持者為迷倒，是以邪見濫於大乘也。

X42n0736_p0716c23然後乞解者，以此人心意調順，方始為解。若不如此，一向不合也。

X42n0736_p0717a01七、惡邪不捨者，事起阿利吒比丘也。礪云：涅槃名為未捨惡見羯磨。明了論：若比丘不見自有罪，若見不肯行對治法，或不捨邪見作不共住羯磨。此了論言含三舉人。

X42n0736_p0717a05律云如來出世，為一義故等者，立云：無佛興世，所制戒撿，及此七法治人者，意令莫犯，使戒淨故。定慧從生，斷惑出塵，至無上果，名為一義。義在果也。然下文自解一義之意。四分增一文云：佛告諸比丘：如來出世，以一義故，為諸比丘制呵責羯磨，攝取於僧。以是義故，如來制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞，歡喜信樂奉行。下有諸句，約擯出、依止、遮不，至三舉等，乃至說戒、自恣，及單白、白二、白四三種羯磨，及覆藏、本日治、出罪法，及四波羅夷，乃至眾學、七滅諍等。一一句中，皆如呵責羯磨說。皆言如來出世，以一義故，為諸比丘制擯出羯磨，乃至為諸比丘制四夷、七滅等。疏家總為二百八十戒，具在律文。謂前言制呵責羯磨下，有三十个法。次言為諸比丘制四夷，即是二百五十戒，配前成二百八十也。所謂攝取於僧，令僧歡喜等者，即戒之十利也。此是解上為一義故之意，故曰所謂也。

X42n0736_p0717a21無量劫不復人身者，以隨惡比丘語故，獲如是罪也。理合治之，如後二經者，即是涅槃、大集等也。依後為定者，即依涅槃經者也。兩存亦得者，謂若外有善相者，須依十輪莫治，必以愚闇自纏，可依涅槃治也。言廢前又是者，廢十輪依涅槃也。猶如勑文，後勑廢前勑也。問：此三舉人，既云舉之眾外，為但是不同前法，名為眾外？為¹存寺外？解云：在僧坊也。不得預僧法事，故稱眾外。

X42n0736_p0717b05言惡馬治至亦當舉汝等者，賓云：要犯四重，拒而不受，故與惡馬治之。若殘罪^A116已下，事罪俱不引者，但與嘿擯治。今尋鈔意不然，犯重諱者，下文自有滅擯治也。今惡罵治者，不問所犯輕重，若拒諱不見者犯，即合此治。言汝所往處亦當舉汝者，立明此人不肯受治。欲往餘寺者，僧即差人往餘寺報言：此比丘犯罪，若後至來，可須治之。故曰汝所至處亦當舉汝。不應從求聽者，礪云：謂屏處作過，若為他舉來，必須求聽，假得自言，方行治罸。此即對眾公然而作，非虗義同自言，義同求聽，直須治之，故曰不應從求聽等也。

X42n0736_p0717b15五分云梵壇法者，撿五分文云：闡陀比丘在拘舍彌，觸惱眾僧，不共和合。有一比丘安居竟，往迦葉所，以此事具白迦葉。迦葉語阿難：汝往拘舍彌，以佛語、僧語，作梵壇法治之。阿難受使，與五百比丘俱往其所。闡陀聞阿難來，出迎問言：何故來此？答言：欲利益汝。問言：云何利益我？答言：今當以佛語、僧語、梵壇法罸汝。即問：云何梵壇法？言梵壇法者，一切比丘、比丘尼、憂婆塞、憂婆夷，不得共來往交言。闡陀聞^A117已，悶絕躃地，語阿難言：此豈不名殺於我耶？智論：若心強獷，如梵天法治之者，佛涅槃時，於娑羅雙林中，北首而臥。阿難親愛未除，心沒憂海，不能自出。時長老阿泥盧豆語阿難言：汝守佛法藏人，不應如凡人愁惱。一切有為法，是無常相，汝莫愁憂。又佛付汝法，汝今愁悶，失所受事。汝當問佛：佛涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿，云何共住？佛經初頭，作何等語？如是等事，汝應問佛。阿難聞^A118已，悶心小醒，得念道力助，即於佛後，一一問佛。佛言：我過去依止於法，莫依止餘觀，身四念處，勤修精進。又從今日，解脫戒經，即是大師。如戒所說，身業、口業，應如是行。車匿比丘！我涅槃後，如梵天法，應當治之。次後我三阿僧祇劫所集寶藏，初應言：如是我聞三世佛法經皆如是〔云云〕。言梵壇法者，勝云：謂梵天中，若非法者，諸梵天將此人置壇上，不與共語治之，故曰也。以欲界語地，亦通色有等者，然語法通欲色二界，此二界以語為樂，不語為惱，故不與語治之。濟云：欲界語地等者，據瑜伽論中，地有十七種，始從欲界，乃至聲聞地、菩薩地、佛地等〔云云〕。古者西來三藏，唯得最後一地，來此方譯，名為佛地論。至唐三藏譯瑜伽論，百卷始盡。故知佛地與瑜伽，同本別譯。然瑜伽是無著造，恐不信行，托稱彌勒所造。言十七地者，一者有尋有伺〔音四〕地，二者無尋唯伺地，三無尋無伺地。尋則麤，是覺也；伺即細，是觀也。舊經論名覺觀，新經論名尋伺也。尋伺是語家加行也。夫欲言語者，要先有尋伺。論云：欲界及初禪，有尋有伺地；若中間禪，無尋唯伺地；二禪^A119已去，無尋無伺地。言中間禪者，謂初禪^A120已去，來至二禪，名中間禪也。賓云：承前諸師，解未至禪，云是中間禪者，錯也。初禪^A121已前，未至初禪，名未至禪，亦名未來禪，亦名斷律儀也。言中間禪者，即是初禪^A122已去，二禪^A123已前，梵王住處，名中間禪也。其梵天在初禪之上，二禪之下，未屬四禪，二十五有中，自當一有也，亦名梵輔天。齊此^A124已下，皆有語言，故曰欲界及初禪，有尋有伺地。故舊經云：覺觀在初禪，即其義也。二禪^A125已上，無復語言，若中間禪無尋有伺，則梵天無有言語。今不語治人，故喚為梵天法，謂同梵天之不語也。又解：梵天雖無覺有觀，然由有言語為樂，二禪^A126已上，方無覺觀，故不語也。梵天中有罪者，嘿法治之，故曰也。言亦通色有者，以色界中，唯初禪有語，故曰亦通等也。勝云：梵天定地，彼無語法，今以不語法治也。計理，二禪^A127已上，應無語法，大梵天王^A128已下，亦有語，故不語治之，順鈔文也。賓云：尋伺語言，加行也。夫欲出語時，必先心中有尋伺方便，然後發言也。又云：犯僧殘^A129已下，事罪不引者，^A130但作此梵法治也。下文惡馬治者，要犯夷罪、事罪俱不引者，方作惡馬治也。謂其人拒諱，不肯引事引罪也。要犯夷者，方與惡馬治也。知之三種調伏法者，立云：一、柔軟調伏，二、剛強調伏，三、柔軟亦剛強，故名三種也。猶不調殺之者，謂先以柔軟、剛強諫之，若不從者，即作不共語治之，故殺也。

X42n0736_p0718a24從此^A131已下，明滅擯法義也。不得共住共事者，立謂共住，即說戒、自恣二種中共住。事者，羯磨也。一切僧家諸餘羯磨法事，亦不得共作也。所以知羯磨是事者，四諍之中有事諍，即因羯磨而諍者是也。

X42n0736_p0718b04多論大眾有知，不須自言，與四分令自言，乃至目連被呵中說等者，此二文何故相違者，解云：四分約五德，三根不了，故須犯者自言。多論據三根明了，故不假自言，直得治也。言目連被呵中說者，據僧祇律云：昔日佛自說戒，時有國王為佛作金鍱蓮華。至布薩時，佛坐其上，諸比丘集，欲作布薩。有金蓮華鍱墮地，有一比丘恣心取挾腋下，佛即嘿坐，不作布薩。阿難初夜^A132已過，請佛令說，乃至中夜、後夜，白佛言：眾僧坐久，願佛說戒。佛言：眾不清淨。時目連念言：誰不清淨？便入定觀，見此惡比丘撿身眾中而坐，即到其所，左手擒捉，牽出至戶，右手推出，語言：汝從今日，非復沙門。佛呵目連：須待自言。因此佛語諸比丘：從今日後，汝等當自說戒也。所以佛不自說者，謂佛左右有五百金剛，若三問清淨時，不如實發露者，金剛即杵擬碎之，如微塵也。立云：據此文意，與前多不同者，今解云：若內心犯罪，三根未現，須依律文，待其自言。若公然作罪，畜妻抱子者，何假自言？可准多論，直爾滅擯。鈔引二文來意者，其義如此。

X42n0736_p0718b22大眾容之。自他同穢者，謂自身犯律，體壞非僧，不合聞戒，不沾僧利養，死入惡道，名為自穢。今身濫在僧中，秉法不足僧數，作法不成，誤其眾僧，此名壞他。上來釋第一、化制二教明相不同義竟。

X42n0736_p0718c02二、約僧制眾食明通塞者，淨戒及時曰通，若破戒及時、有德非時是塞也。犯重囚禁遭赦得免者，謂有比丘犯重罪^A133已，眾主禁著空房，待有國家恩赦到來相放，此名非法。佛法之中何有此事？一者、不合繫閉枷禁；二者、不關王赦也。或自貨賕得脫者，說文云：枉法受財曰賕。又云：以財枉法相謝也。欲明犯重罪被禁牢獄，多將錢寶僧與眾主大德求脫也。或奪賊物因利求利等者，謂僧家立制，若有僧私之物為賊盜者，後須奪取，此非法制，是名賊奪賊也。言因利求利者，謂如落華師為他說法，令他捨慳遂求財物入^A134己者是也。慈云：如識官人與他求事，將物與官即自留餘者是也。

X42n0736_p0718c14不令同法如後引之者，以下諸文皆有無力無伴自去等文也。如下十誦白僧滅之，不者餘處去等也。

X42n0736_p0718c16僧祇：若作非法制，乃至止得三人者。案僧祇云：時瞻波諸比丘共諍同住，不知一人舉一人，乃至眾多人舉眾多人。諸比丘白佛，佛言：從今日聽作見不欲。見不欲者，若僧中非法羯磨事，若有力者，應遮語言：諸長老，此非法非毗尼，不應作。若前人凶惡，有大勢力，恐為我梵命難者，應作見不欲，作是說：此非法羯磨，我不忍與見不欲。如是三說。作見不欲時，不得趣爾人邊作，應同意人邊作。不得眾作見不欲，得二人、三人作，餘者當與如法欲^A135已捨去。若僧中非法斷事，不遮，不與欲，不作見不欲，並越毗尼罪。若作是念：隨其業行，如火燒屋，自救身，得護心，相應無罪。是名見不欲也。自意云：上言不得眾作者，謂作見不欲，但許三人作，不得四人作，故言不得眾多也。羯磨疏云：見不欲者，即六和中見不同也。謂既是見異，非同和之義也。問：何不盡說欲起去？答：若具說欲者，欲即是情和也。母論：見眾非法，獨不能諫，應作嘿然。如上說者。前通辨羯磨篇中引母論：比丘見非法事，若有三、四、五伴，可得諫之。獨一不須犯非法制罪者，此得吉也。上釋非法制義竟。

X42n0736_p0719a11五分雖我所制，餘方不得行者，謂佛在時有出家者，佛令為剃髮，今則國王不許，故言不應行。景云：如佛制夏竟遊行，今時王制若無，故離寺十日皆判還俗，又不得行也。故注云：俗王為僧立制，不依經本。即其義也。

X42n0736_p0719a16¹罸舍利弗日中立之者，撿祇云：佛在舍衛城，制諸比丘作尼師境竟。諸比丘在講堂中共議云：佛制尼師壇大小，若敷坐處，兩膝則無；若敷兩膝，坐處復無。諸比丘以此事白佛。佛問諸比丘：僧中上座是誰？答言：舍利弗。佛語舍利弗：眾多梵行人作此論說，汝云何嘿然而聽？今當罸汝日中立之。舍利弗受罸，即立日中。諸比丘各至佛所懺悔，恕舍利弗𠎝。佛言：日月星宿猶可迴轉，舍利弗心不可迴轉。以受我罸，心堅不可轉也。以過去曾作蛇來〔云云〕。濟云：身子是法輪大將，有過尚治。今末代僧尼有一行一能，則一切時中違越眾命，義非依教也。問：何故五百聲聞中，身子、目連獨稱法輪大將者何？答：以調達破法輪僧，身子、目連是第一雙，力能摧殄，當日還和，所以故稱大將。如今國家大將軍，能破怨歒也，則稱大將。調達破僧，^A136僭稱為佛，則是大鯨歒也，則是破法輪之賊。身子能平，故稱大將。又解：身子常能伏佛說法，即經云大智舍利弗，能隨佛轉法，故稱法輪大將也。

X42n0736_p0719b09先語僧制法式等者，此是如法之制，理須奉行，非法立條，縱違無過。上釋僧制義竟。

X42n0736_p0719b11二、約僧食以論通塞者，先約僧俗明，次於僧中約持破明，又持中約時明，並有通塞，時則是通、非時是塞故也。乞食可得不等者，佛在世比丘皆乞食也，佛亦乞食也。非唯比丘，然佛自乞食，且論有四意：一、三世諸佛法爾乞食；二、為充軀資身長道自行益故；三、福利施主反報益故；四、為聲聞弟子仿佛成規故。

X42n0736_p0719b17古師匡眾之法等者，匡由正也，即是隨朝長安志相寺靈祐法師寺誥也。其僧善以能卜，值小周滅佛法，仍避亂終南山。于時奉勑搜揚僧伍，並令還俗，其不肯者，勅令深剃。而祐身披俗服，遂領門徒在山，每出賣卜，得錢餘米，以供門人。後值隋家御宇，蒙補為僧統，充十大德之數。因於本居之山，為置志相寺，而法師躬立寺誥云：僧寺不得畜女淨人等也。賓云：靈祐師是休法師和上。云：即玄^A137奘法師和上也。祐本是京師西市賣䭔老婆所生，其年十三，其時類小兒，在西市打連錢，看者數百。時有一禪師，從市中行，遇見此小兒，衣服極弊，上一井蘭上打錢，打一百下，無有失落，知是奇物，乃往問其所在。祐曰：近在某街頭，即喚逐我出家，能去不？答曰：由母。禪師相將問母，母言：居家貧窮，生此小兒，何堪出家？又無資給。禪師苦勸，母即許之，知惜何益？至明日，禪師自將衣裳來取，至於寺中，將一打墻䥫槌，令於石上磨之：吾欲作斧。祐即磨之，經十六七日，不暫休息。磨一邊，稍似斧刃，師來看見，知其志操，當即令休：吾不復用。小兒不休，^A138已擬作斧，何得中悔，以成為限？師深敬惜。後授經論，無所不達，聲播天下，立性作行，誓願不視女人之面。病困臨死，尼姉來看，遙見入房，轉面向壁。又淨影遠法師，即是祐弟子，於布薩日，說欲不出。祐從出來，直到堂頭，衣服麤弊，眾皆不識，莫有敬者。至說欲時，制眾且止慧遠房中，讀疏乃云：法事因緣，眾僧說戒，豈是魔說？使者尋報，遠即走來，流淚悔過，大眾方知是遠和上。言寺是眾僧修道境界者，謂僧依寺中修道，如王治國，依六大城為境界也。注云白衣及中，能齋亦得者，立明由能齋故，是當來得道，作出家之因，故開與食。五分無此相貌，廣如隨相盜戒中當序〔云云〕。唯有任道行之，同護法等者，任由依也。立云任者當也〔去聲〕，謂當其道理而行也。如有僧來，依時鳴鐘而給，俗來能齋亦給，此名依法，故曰任道。乖此不依道法，名為非護法也。今言同護法者，謂道俗相依，猶如影響。若不與食二大，彼俗譏故，能齋聽與。若一向盡與，彼復謂言：佛法應爾。今若作通塞之約者，彼則能同護法也。言不損檀越事者，謂既依道理而行，不損檀越事也。事謂四事供養也。檀越梵音，此言施主也。

X42n0736_p0720a06若此以明是非自顯者，結略上文也。怖四怨之多苦者，梵言魔羅，此云殺者，害人善故，義言如怨。言四怨者，帶數釋也：一、煩惱魔，謂內起貪等一切煩惱，能害善法；二者、陰魔，謂有漏五陰共相摧滅；三者、死魔，謂無常滅相，能壞命根；四者、天魔，居第六他化天上欲界頂，有大勢力，好壞他善，見人入道，則來惱亂，恐修道會正，化他同^A139己，空其境界也。四中，初一是生死因，後一是生死緣，陰、死二魔是生死果。又約始終、內外明者，初受生時，即稟五陰有漏之身，名為陰魔，曰始；形壞命盡，名為死魔，曰終；內起三毒，名煩惱魔；外感天魔，故曰內外也。今言怖四怨者，謂未出家時，畏怖魔故，所以出家；由出家^A140已，能令魔怖。兩向釋俱，通前解好。故疏云：出家^A141已後，以十軍得道故，破煩惱魔；得法身故，破於陰魔；得無漏道故，破於死魔；得不動三昧故，破於天魔。十軍者，欲是為初軍，乃至自高蔑人為十，餘可解。言三界者，欲界、色界、無色界也。辭六親者，應師云：父母、兄弟、妻子也。言五欲者，色、聲、香、味、觸也。

X42n0736_p0720a24忌狹者，說文云：忌者，諱也，又惡也。〔烏故反。〕見毛詩。今言人情狹者，欲明此人諱聞遠通之名，謂之為狹。有本作局狹字。不亦蚩乎者，廣疋云：蚩者，輕也。有云：笑不露齒曰蚩。

X42n0736_p0720b04注云：慳食獨噉餓鬼業者，欲明餓鬼之因，皆由慳習。一墮此道，報壽遐遙。如雜寶藏中，有羅漢名祇夜多，與弟子向北天竺遊行，至一石室城。既至城外，慘然變色，入城乞食。食訖出城門，復以慘然變色。弟子便問：何緣憂悲？答言：我向於城邊，見餓鬼子，而語我言：我在城邊，^A142已七十年。我母為我入城求食，未曾一得。我今飢渴，願尊者入見我母，語令速來。我時入城，見餓鬼母，語言：汝子飢困，思汝相見。即答我言：我入此城，七十餘年。自我薄福，加復新產，餓羸無力。雖有膿血涕唾糞穢不淨之食，有大力者，於先持去，我不能得。今最後得一口不淨，欲送與子。門中有大力鬼，復不聽出。願尊者慈悲，將我同出，使母子相見，食此不淨。尊者即將出城，母子相見，共食不淨。尊者問鬼：汝於此住，為^A143己幾時？答言：我見此城，七反成壞。尊者嘆曰：餓鬼壽長，大其為苦。弟子問^A144已，厭離生死也〔云云〕。

X42n0736_p0720b19此乃鄙俗之淺度等者。若識達俗士，尚以憂道而不憂貪，今此比丘作此問者，同乎鄙俗耳。言𤨏人之短懷者爾。疋云：𤨏由小也。碎玉曰𤨏。碎之失也，猶天地之生長者，喻所得無限；山海者，約受用無窮。

X42n0736_p0720b23故佛藏言：乃至如來白毫相中一分等者，彼經中佛告舍利弗：我今明了告汝，我此真法不久住世。何以故？眾生福德善根^A145已盡、濁世^A146已近，自求善利應生猒心，汝當勤精進早得道果。我法無諸難事，不念衣食臥具醫藥，若一心行道者，天神人民皆同心供養。設使天神諸人不念，但能一心勤行道者，終亦不念衣食所須。何以故？如來福藏無量難盡。如來滅後，白毫相中百千億分，其中一分供養舍利及諸弟子。設使一切世間人皆共出家，隨須法行，於白毫相百千億分不盡其一。如來如是無量福德，是諸比丘應如是念，不應於所須物行諸邪命惡法也。

X42n0736_p0720c10猶函蓋相稱等者，勝云：僧依道而受供，如函。檀越為道而施，如蓋。二種相應，故曰相稱。何愁竭耶？言匱者，鄭玄曰：匱是乏也。詩傳云：匱，竭也。禮記云：有財不匱是也。注由彼行施普義者，施〔平聲〕謂施設，不簡貴賤。貴者好給，賤者麤給，故曰義。然後取勝說。注腐爛僧粟者，此罪業重。如報恩經：佛與阿難入王舍城乞食^A147已，於城外有大深坑，城中人民擔持屎尿棄此坑中。天雨惡水，亦入其中。中有一虫，其形似人，眾多手足。遙見如來，擎頭出水，視於如來，流淚滿目。如來見^A148已，愍而哀復，慘然不悅，即還耆闍掘山。時阿難問佛：向見屎中虫，先世造何業行，生此水中？為幾時耶？復於何時當得解脫？佛言：汝等善聽！過去無量千劫，有佛出世，教化^A149已周。滅度之後，於像法中，婆羅門造立僧坊，供養眾僧。時檀越多送蘇油，時有客比丘來。爾時知事維那心生嗔恚，嫌油來多，隱匿蘇油，停持不與。客眾言：何不傳蘇油蜜也？維那答言：汝。客比丘言：此是檀越施現前僧。爾時維那凶惡可畏，即復罵言：汝何不噉屎尿？云何從我乃索蘇油？以此言改。從是^A150已來，九十億劫，常坐於如是澆水之中。爾時維那者，今此虫是也〔云云〕。未見道通而事塞者，此明四事。供養若絕，名為事塞。今^A151但行道，不慮未盡。

X42n0736_p0721a07是第一慈悲人者，謂俗人不能齋，遮不與食，是守佛教，是護僧法。若不齋輙噉，誤他入地獄，即非慈悲人也。以不與食，令諸眾生不以此緣墮三惡道，名大慈悲也。毀損三歸者，若不問是非而給者，僧俗混同，將何以為歸敬？不知尊勝分齊而生賤心，即是毀損之義也。自昏時網者，謂不解示語罪福，是不識時宜，不用法網也。

X42n0736_p0721a14准教當擬。如隨相中者，如下盜戒中。准十誦：惡賊來至，隨時將擬，不論多少。僧祗：若惡賊、檀越、公匠，乃至國王、大臣，有力能損益者，應與飲食。多論能損者，與有益不合，是污家法。上來釋通塞之義竟。

X42n0736_p0721a18二、引聖言量者。總有三重，謂現量、比量、聖言量也。僧祇：食時應作四相者。僧祇，此翻大眾，謂僧眾食時須相也。撿多論第七卷云：是僧祈食時，應作四種相：一、打揵搥；二、吹貝；三、打皷；四、唱令，令界內聞知。此四種相，必使有常限，不得或時犍搥，或復打皷、吹貝，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相，而食僧祈食者，不清淨，名為盜食僧祈。僧祈，梵聲男女之異也。男聲呼之為僧祈，女聲呼之為僧祇。或云僧伽，亦是聲之輕重也。𭉌〔上聲〕、祇〔平聲〕、咖〔上聲〕、伽〔平聲〕、祈〔平聲〕、[口*示*斤]〔上聲〕，此皆悉曇章中一囀聲，同翻為眾也。雖作相而遮亦犯者。今時平^A152旦打鐘，要須前開寺門，閉門而打鐘者，此是非法也，各有始終。僧祇：同一布薩至清淨無過等者。謂此是法同食別之界，既食各別，各鳴鐘自集，互不相集者，無過也。善見：至空寺有果，應打揵搥食者。立明要是大小二時食，若非時不合也。有云：時非時俱得，非時取果押為漿亦合。若言不得，今時茶湯何處迯罪？言下至三拍手者，當打三通也。

X42n0736_p0721b11¹多論云：僧祇食法，乃至多少，應有常限者，景云：此舉儉時增减，俱犯盜也〔云云〕。南山闍梨，咸^A153亨年中，在京師清官道場。時年飢儉，此處可有五十僧，日別料米四斗，以供徒眾。縱僧來去多少，唯盡此四斗為限，是今義也。錯得一番餅者，景云：此約豐儉俱犯，望知事人有限定故。錯得猶犯盜𮘧過索，寧無罪咎也？

X42n0736_p0721b17律云惡比丘來，不應與食者，有問：俗人能齋，尚開與食；破戒是僧，今亦能齋，何得不與？解云：俗人能齋，是當來出世之業；破戒之類，理亦可知。

X42n0736_p0721b20差僧次，而簡客翻為越次者，對此便明。有寺堂上行僧次，簡房中人者，皆犯盜罪。又此住處不名僧，所以簡客主，非同和之義等者，此是性戒，現犯盜重，業報復深。故雜含經云：目連路行，見一眾生，身形極大，頭上戴一銅鑊，其鑊熾然，滿中深銅，流灌身體，乘空而行，啼哭號呌。佛言：此迦葉佛時，出家人為僧知事，有檀越施飲食，令僧行傳。時有眾多客比丘，知事不分，待客去後，然將分之。由此緣故，經無量歲，墮地獄中，受大苦惱。既得出^A154已，更受此身。又見一眾生，其舌長廣，熾然鐵釘，亂釘其舌，乘空而行，啼哭號呌。佛言：迦葉佛時，出家比丘為摩摩帝，摩摩帝呵責客比丘云：此處儉薄，不能相供養，諸長老等，各隨意去，求豐樂處。由此言故，先住之人悉去，未來之客不來。緣此慳故，墮大地獄，備受眾苦。既得出^A155已，更受此身。言以簡絕客主，非同和僧義者，僧具六和，既不同利，僧義亦缺也。

X42n0736_p0721c12猒患生死者，雜心偈云：一切有為法，生住變異壞。釋曰：一切有為法，各各有四相，謂生、住、異、壞也。世中起故生，^A156已起自事立故住，^A157已住勢衰故異，^A158已異滅故壞。又應觀此身，從足至頂，種種不淨穢惡充滿。觀察此色，猶如猛風飄散積砂，須臾散失。如是觀者，得空解脫門種子。於彼生死猒離不樂，得無願解脫門種子。於生死不樂^A159已，正向涅槃，得無相解脫門種子。又雜寶藏中，佛滅後七百年中，有尊者祇夜多，身得羅漢，國人所重，住在罽賓。時南天竺有二比丘，聞祇夜多有大威德，遠來禮覲。到其住處，道由樹下，見一比丘，形體甚悴，竈前然火。二人便問：識祇夜多不？房在何處？即示處所。前到見向者然火比丘，疑恠所以：既有如此名德，自然火何耶？尊者答言：我念昔生死之苦，若我頭手足可然之者，猶為眾僧而用然火，況然薪乎？二人便問：往昔生死苦事云何？答言：我憶昔五百世中，於狗中常困飢渴，唯於二時得自飽滿：一值醉人，酒吐在地，得安隱飽；二值夫婦二人共為生活，夫便向田，婦事緣小兒出。我時入盜彼飯，值彼飯器口小，我雖得入頭，後難得出；雖得一飽，後大辛苦。夫從田還，即使剪狗頭在於器中。時二比丘聞說此事，猒生死苦，得須陀洹果。又釋迦如來憶往日閻浮提作曲蟮，鑽閻浮大地，猶如來篩禮也。少欲寂靜，修於念定者，成實論云：出家之人，雖未得道，以遠離為藥。諸白衣等，處在女色憒閙之中，終無安樂。又若遠離，心易寂靜，如水不擾，自然清澄。又此遠離法，為恒沙諸佛所讚。何以知然？佛見比丘聚落宴坐，心則不悅。又見比丘空處〔蘭若〕睡臥，佛則以喜。以近聚落，多諸因緣，散亂定心，令應得¹所得，應證不證。空處睡臥，雖少懈息，若起求定，則能攝散心，乃得解脫。又空處無色等相，煩惱易斷，如火無薪，則自然滅。言念定者，即四念處也。定者，四禪、八定及九次第定也。付在說者，護戒慙愧者，薩遮尼揵經云：欲離於生死，安隱到涅槃，一切如來說，持戒最第一。戒如清淨地，能生諸善華，亦如猛熾火，能燒諸惡草。為是義故，應須護戒也。言慙愧者，慙國王、父母、師僧信施之恩，難酬難報。又慙愧諸佛菩薩常教導我，我不能行等。是以經言：無慙愧者，與諸禽獸無相異也。但令五人清淨，如法護持法者，此明五人持律在世，得布薩、自恣、受戒，能令佛法久住不滅也。

X42n0736_p0722b03瞻待國王等者，隨相中得用十九錢供設王臣，若多用者理須白眾。上來多段不同，總是釋第二約僧制眾食以論通塞門義竟。

X42n0736_p0722b06從此^A160已下，正明第三、約法就時以明也。僧不可和，當於說戒前作者，如受日差、直歲分、亡物等例也。

X42n0736_p0722b08若舉無根無餘罪者，以犯四重故，眾法絕分，義如斷頭，名曰無餘。以三根未顯，故曰無根。能舉之人，雖舉不成也。遮是舉也，故道不成遮。言²治謗罪者，夷謗須作殘治，殘謗提治。言文亦不顯情之虗實者，立謂其文中不的云：所舉之人，不問情中有犯無犯，有犯曰虗。但令能舉之人，不練三根，皆結其謗罪。濟云：其能舉人，實知他犯，即是情實。若謗他言犯，曰情虗也。今不問謗與不謗，但問答不相應，即順治其謗罪，故曰也。言義須斟酌者，謂能舉之人，必是賢善比丘。雖今推勘，三根不委，亦不必須治其謗罪也。

X42n0736_p0722b18從此^A161已下，明其就時之義也。不祇奉法者，字林云：祇者，敬也。

X42n0736_p0722b20從此^A162已下，正明對人即須³糺。正者，廣疋云：糺由急也。說文云：繩三合曰糺。糺，絞戾也。有三種：狂痴之中，其二人不憶不來，此既無知，不須與法；有憶而來者，即常憶常來人，不得別他，故不須與法，與亦成；唯或來不來，此一須與羯磨，為不定故須法。約之立云：顛狂羯磨，准五分求覓不得，須遙與法；四分要須現前白二與之。又須令其狂者知僧為我作法方成，不知不成。如律者，實病加法，始成虗詐，理無容詐。

X42n0736_p0722c04^A163已下對處明義也。天龍叶贊者，應師云：叶者和也同也合也。十⁴誦比丘衣服不淨非人所呵者，立明有多種不淨：一謂衣體不淨，即邪命販賣所得衣財也。又雖是如法之體，若不加受持法犯長等亦名不淨。又雖離此二過，若多垢坏亦名不淨，俱為非人所呵也。唱僧䟦者，大莊嚴論中有尸利毱多長者，受外道囑令殺佛，以雜毒之食供佛及僧。佛即知之，令僧待唱僧䟦^A164已然後食之。即說偈言：在於上座前，而唱僧䟦竟，眾毒皆消除，汝等盡可食。既說偈^A165已，其食變為甘美。其緣稍廣，可更檢彼論文，立云此即當等供之法也。白衣來當與食為說法者，立明為說福食難消示其因果〔恐非此解〕。應是准五分能齋者與食，食^A166已為說法，授與三歸五八戒等。

X42n0736_p0722c17汙家俳說者〔皮皆反〕，說文云：排戲也。案：俳者，樂人所為戲笑自怡悅也。三蒼云：俳者，嘯也。有云：即俳諧之戲，如行主之例也。

X42n0736_p0722c20及餘上染者，謂真緋正紫是也。

X42n0736_p0722c21四分入眾五法，善知坐起者，律下文增五中，佛告諸比丘：至僧中先有五法：一、應以慈心；二、應自卑下，如拭塵巾；三、應善知坐起，若見上座，不應安坐，若見下座，不應起立；四、彼至僧中，不應雜說論世俗事；五、見僧中有可忍事，心不安忍，應作嘿然。比丘應先有此五法，然後至僧中。若廣解釋，下文自出。

X42n0736_p0723a03襖褶者，釋名云：褶似襦，大袖，下有蘭也。如東都大敬愛寺表寺主制，徒眾、大僧、沙彌皆不得服袴，遣家人次第撿捉，得者脫入外庫。引是如法制也。

X42n0736_p0723a06反留穢去淨生死未央者，女人穢境養之曰留，淨僧退道被擯曰去，欲明寺中畜女人是留穢比丘，因茲相染犯重，滅擯還俗，名為去淨。因此人地獄罪畢，得出為畜生等，失於三乘道果，故曰生死未央。

X42n0736_p0723a10多不結淨道俗通濫者，深云：寺中不結淨地，妄託云是檀越淨者，濫也。如隋朝置東西禪定寺，所有飲食盡是國家奉供，本未屬僧，此名檀越淨。若如今時國清寺，亦是隋家置，則無食施，所有但是僧食。今若云是檀越淨者曰濫，故曰道俗通濫也。言道者，謂是作法白二結之，故曰也。

X42n0736_p0723a16惡律儀流注相續者，彼雜心論偈云：流注相續成，善及不善戒，於一切眾生，律儀不律儀。釋曰：別解脫律儀者，謂受戒，於一切眾生一切時戒不斷。不律儀者，謂住惡律儀，於一切眾生一切時惡戒不斷。所謂屠羊、養鷄猪、捕鳥魚獦、作賊魁膾，魁膾謂殺人自活。此等之例，且如屠羊者，雖不殺餘眾生，而於一切眾生所得不律儀。何以故？若一切眾生為羊像在前者，於彼一切悉起害心，一切眾生有作羊理故。若復無作羊理者，於彼亦有害心，故得不律儀。如住慈心，仁想普周，當知住餘不律儀亦如是。立云：欲明有惡律儀，運運常流，無作常生。如受善律儀，戒亦復如是。一發以後，雖入三性之中，善常增長不斷，故曰相續也。

X42n0736_p0723b04或佛堂塔廟，不遵修餝者。俗中教子，尚敬先廟。丁蘭木母出告，反面木母舒顏。今我出家，不值真佛，更不敬儀像者，師稟於誰立明？今時僧尼，多犯斯過。但修餝^A167己房，爭事光顯？佛堂之內，塵糞難言。口稱剃染出家，為佛弟子。事師之法，豈合如此？餘良可知。聚話寺門，依時不集者。如諸小師之輩，及無知老宿，多在門寺，看他男女行往，倚門坐立。寺中打鐘禮佛，一人不來。故曰依時不集。寔由眾主不閑攝誘，可悲之甚。言上座三師者。五分云：上頭無人，名為上座，非局頭白。三師者，謂和上、兩闍梨，名為三也。

X42n0736_p0723b14餘僧不來並准此喻者，其病絕重尚遣収來，況餘無患理然須赴。從此^A168已下大門第五，正明教授之法。

X42n0736_p0723b16必先於有過取欲後諫者，謂先須屏處問其犯過人，語言：大德！既犯某罪，可得懺不？但戒細人麤，難持易犯，誰應無過？貴能早懺。若彼答言實犯，聽眾治者，方得治之。故曰取欲，只是求聽之異名也。

X42n0736_p0723b20餘經云一念之惡等者，餘經即是善生經也。

X42n0736_p0723b21故律中阿難頭白等者，撿律文云：阿難有六十弟子，皆是年少，欲捨戒還家。迦葉語阿難言：此眾欲失，汝年少不知。阿難言：大德！我頭白髮^A169已現，云何於迦葉所不免年少耶？迦葉報言：汝與年少比丘俱不善閉諸根，食不知足，初夜後夜不能勤修遍至諸家，但行破穀，汝眾當失。又分別功德論云：迦葉每謂阿難為小兒。阿難有妹為尼，聞迦葉此言，大生嫌恨：阿難聰明博達，汝何故謂為小兒？迦葉報尼曰：阿難有二事可耻，正由阿難勸佛度母人出家，滅佛法五百年，是一也。又阿難有六十弟子，近曰三十比丘還為白衣。然佛教度弟子法，若出家有信來求道者，當試之七日。若外道來求道者，當試之四月。阿難來便度之，是以可耻，二也。此三十比丘所以還家者，其先聞阿難於九十六種道中等智第一，從阿難求度者，欲學等智，阿難不與，說等智故，是以不合本心，於是而還。還必誹謗阿難，謂無等智，此比丘尼以恚心向迦葉故，即現身入地獄也。有人云：等智者，世俗智也，亦名後得智，亦名等智。要前證根本智，然後始證世俗智也；要先證根本智，然後於根本上流出世俗智也。賓云：舊名等智，新經論中名世俗智，良以俗智遍緣諸法，故立等名。濟云：迦葉是阿難和上，其阿難是羯磨受戒也。上可言食不知足者，非是貪猶財利，此是樂法貪也。論謂貪其多聞博識，不證無學，故曰也。律文云：食不知足者，是消穀虫也。言又是無學尚被譏者，今文中言無學者，就今日論，迦葉呵時猶是學人，結集之時乃證羅漢。

X42n0736_p0723c23可准上文者，即上序云一方行化，立法須通處眾，斷量必憑律教，即其義也。上來釋七篇^A170已竟。