四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0686b07○¹受欲是非篇第四

X42n0736_p0686b08上篇簡僧淨穢，體若應法，理宜同集。但為形居世累，緣礙忽生，大聖知時事難通，約若不開，送心表欲，成規太急，故立此儀。彼我同濟，故有此篇來也。言受者，領納得名；欲者，希須為義。如法之緣通許，非法之務則遮，故曰受欲是非篇也。

X42n0736_p0686b13夫事生不意等者，慈云：本擬同僧秉法，忽有病等緣㝵，及佛法僧事忽爾而生，故曰不意。此正明事來非我心作，故言事生不意也。言法出恒情者，立云：堂頭僧家所秉一切之法，是僧眾恒情也。如說戒、自恣之法，是僧恒務，故曰法出恒情也。濟云：既有緣來，理合開其欲法，故曰法出恒情也。故對情而順其心者，立云：對僧家之情，我心順僧無違，故言對情而順其心。心者，乃是自^A134己之心，順前僧情也。又解：謂對其有緣事之情，佛以開其欲法，順其心情也。言心順則於法無失者，立明以心順僧情故，使僧秉法得成，故言於法無失，名為欲也。此上總通明欲意如此。從然則^A135已下，正明立今門意也。然則情事相反者，勝云：謂情欲赴僧同秉，緣事礙故不獲身赴，故言相反。又解：佛法僧病患等名事也。情是^A136己之心情，謂不為前事而詐與欲者，是故反義也。若實有事不²禾，即非相反也。上來解並弱，今更正解，謂此下生起此篇之意，謂情亦是僧情，事是^A137己家病患等事，以有事故不赴僧家之情，故言相反。以有如此相反故，即須開其與欲之法也。故立法以撿之者，濟云：既有事礙其情，故立欲法令其陳辭達僧，僧則知其情狀，故曰撿也。謂撿校能說欲人為定有事無事，若緣不如者不開說欲也。今立此欲門撿其如非之相，故曰撿，則有事必明也。若明故對門而辨者，謂立此一門辨其欲也。又云：由撿其事得明顯故，則對我此受欲一門之法也。

X42n0736_p0686c13言機教莫同將何拔濟者，明佛立教教本隨機，今病等緣事是其機須設與欲，與欲之教若不開欲教未隨機，既不隨機義非拔濟，方能彼此俱辦。緣此故開與欲等者，謂既開與欲僧事得成，更無方便得別眾故，自復濟於病等緣事，僧和兩遂故曰彼此俱辦。上釋制意義竟。

X42n0736_p0686c19釋名乃至名為欲法等者，有云：欲是貪義，謂貪樂作前事也。文中解希須為義，此解非理。故賓云：舊解欲者，悕³所為名者，不然也。此中欲者，欲樂忍可也。故伽論云：樂隨善共同也。梵言闡陀阿路者耶弭〔述曰〕：闡陀，此云欲也；阿路，此云說也者；耶弭，此云我也。迴文讀之，謂我說欲也。謂作法時，樂欲忍可也。梵言伊〔上聲〕車〔上聲〕，此云欲也。此即悕須之欲也。梵言迦〔去聲呼之〕磨，此云欲也。此是五欲之欲也。梵音各別，其義亦殊。上釋欲名義竟。辨體者，羯磨疏中釋欲體者，有其多種。從相以論，色聲為體，或動其身色，或動其聲相也。從事以論，則有兩種：一、自有單僧須者，如受懺等；二、僧私互須者，如說、恣等。至期必說，說必在僧。若不求覓，僧便有罪；必私迯叛，遠出亦犯。是知俱須。今此鈔如後所立，約事以辨也。

X42n0736_p0687a09自有單僧須者，如受懺等。僧須我和我不必須者，大疏意云：此望欲法各須不須，謂或僧須我和我不必須，或二彼相須如說恣等。然實義兼開制，謂病患等緣皆開，與欲曰開也。單提中若比丘不與欲者波逸提，何問我須不須？但一切羯磨不與欲者皆制提罪，故曰制也。乃至說^A138已後悔亦制提罪。

X42n0736_p0687a15上來三段不同，總釋第一制意義竟。從此^A139已下，第二、次明開遮之義也。雖非明文非制故者，立明律中唯制結界無欲，餘事不遮說欲。律雖無文合餘羯磨說欲，然無制處云不得說，謂不同結界不許說也。既唯制結界一法，餘者不論，明知事非正制，故言以制故結界不開欲。羯磨疏云：具有三義：一者、結界是眾同之本，理須通和；餘法眾同之末，並依後起，故開欲也。二者、自然地弱，力所不勝。三、結界本興，為存限域，護夏、護衣，事須委練。如十誦云：作羯磨人死，不知相者，應捨^A140已更結。

X42n0736_p0687b01從此^A141已下，第三、正明緣之是非義。由事非故不合成者，謂不合受欲不成僧法。深云：不合說欲得少罪，不成僧法是別眾故。羯磨疏云：無如法緣說欲，以事非故不成，是別眾也。賓云：不然。若非法緣而說欲者，前人自犯妄語。然僧作法得成，由前人心不違僧故，其理决然也。然疏中亦判無緣及非法緣說欲不成，如受戒事身¹合含遮難，則羯磨不成，受戒不得。夏中無緣及非法緣，受日不成，破夏得罪。藥有八患，加法不成。類今無緣及非法緣說欲亦不成，亦復如是。而六群作衣說欲至僧行之者，此明六群比丘惱亂眾僧，僧欲治罸恐其不受，見彼作衣僧即集眾云：今有僧事並須盡集。而六群之內便遣一人持五个欲來云：我作衣僧作法治之。故知欲法得成。今案此明知作衣得說欲也。其六群比丘者，多論第四云：一、難^A142陀，二、䟦難陀，三、迦留陀夷，四、闡那，五、馬宿，六、滿宿。此是六群名也。僧祇守房等緣並如別顯者，撿彼律云：說戒不來者，蘭若為衣鉢，王賊禁閇。守房等緣是開欲也。欲明今時伽藍廣大有多房院，僧盡集堂容有賊盜，故開守房與欲。言並如別顯者，僧祇中說也。

X42n0736_p0687b20謂無病言病，乃至一一人邊三提者，約與約說，二俱提也。南山闍梨存急云得提，古師但說不成，得別眾罪小吉。初中四分，文不具足。義設云者，此明正加法中羯磨。疏云：律中廣說，不正出文，今比轉欲，故裁出也。文分四句：初、大德僧聽，告前憶持；二、我某甲比丘，自言名號；三、如法僧事，牒所為事；四、與欲清淨，正陳心本心。疏云：夫言大德僧聽者，有人言：斯即贊美誡勑之辭也。大者，謂出家四果，乃是真僧，無學最高，故曰大也。雖僧未階，必得無障，以出家者，必²得解脫，因中談果，亦云大也。又云：三寶為言，僧田最勝，義通餘二，如愛道施緣，能生大福，故言大也。又有人言：諸義不無，今所論僧，為簡小學，但取無願，故云大也。所言德者，有所得也，以得善居身，故名有德。出家捨着，福度含³靈，戒善自修，滅諸過業，修習定慧，斷結成道，備此美稱，乃稱有德之人也。所言僧者，名和合眾，義如集僧篇初^A143已廣釋也。不須⁴紜紜取他外部者，謂四分一說即成，不勞依祇文三說也。

X42n0736_p0687c13問：說不稱欲等者，前問意不稱病患等緣也。今問亦從前問生欲，前後問二所顯義一，謂前問意不稱佛法病患等緣成不？答云：稱者人語，不稱是正本。即更問：若云不稱是正本，稱者是人語，今縱稱此病患等，不應於正本，然欲法得成以不？即答：得成。餘可解。上言說不稱欲稱〔去聲〕勝，亦有人詳此呼為去聲，謂是事不相稱。作此釋者，應下但說相貌之文。上云稱人，謂出要律儀中明說欲辭，具牒自身佛法僧病等因緣，并僧家所秉之法事也。彼梁武所集，豈非人語？

X42n0736_p0687c22由文正制，不同僧祇獨行廢教者，彼律云：時集與清淨，非時集與欲。當此四分所廢教也。以此律說戒犍度中，六群與欲，不與清淨，僧中事起，不得說戒。佛制：自今以去，應如是言：我與欲、清淨。故曰文正制也。

X42n0736_p0688a02言如法僧事等者，礪云：謂僧家所秉之事，是如法也。唯明言如法僧事，不得的稱僧所秉某事與欲等。但是僧事皆與欲，若稱事者，非法即難，何故自恣文云與欲自恣？解云：不聽稱者，羯磨所為。前事自恣者，謂說^A144己行恣，僧舉罪，稱僧家所秉事也。此非類言，簡非法事。不須欲者，立明若堂中作法事，和僧媒嫁，立非法制限等。若非法事，如眾網中者，彼下文云：寺別立制，多不依教，飲酒醉亂，輕欺上下者，罸錢及米，或餘貨賕，當時同和，後便違拒，不肯輸送，因茲犯重；或行杖罸，枷禁鉗鎖；或奪財帛，以用供眾；或苦伇治地，斬伐草木，鉏禾収刈；或周年苦伇；或因遇失奪，便令倍償；乃至露立僧中，伏地吹灰，對僧杖罸。如是等例，皆非聖旨，良由綱維不依法網。故下文云：眾生有力，非法伴多，如法比丘，像末又少，縱有三五，伴勢無施。即其義也。皆通作無障者，立明我既與欲^A145已，不問僧中說戒、受日、分衣，隨彼所作，故曰通作無障也。毗尼母云得齊七反者，彼論云：七相應法者，受^A146已轉與一人，如是至七，皆成欲清淨也。而文有具缺者，明四分中有五種，初四¹分略是缺，後一廣是具，此下文自顯。

X42n0736_p0688a21良以病有輕重者，謂四分中^A147但有病人五種說。欲法廣略不同者，良由病重者略也，病輕者即廣說也。其最廣說之文與五分文同，故引五分斷事中欲文，證知徤人須廣說之。

X42n0736_p0688b01五分斷事說欲起去文者，撿五分文，有僧斷事不與欲起去戒，犯提。若與欲去者，不犯。欲辭云：應對一一人言：長老一心念！今僧斷事，我某甲比丘如法僧事中與欲。〔文直齊此說。〕今鈔引此文證不病人，要須廣說。彼為斷事有緣起去，其辭與四分廣文無異，故曰相似。

X42n0736_p0688b06而取欲者須知同別相方得成就者，明病人雖現相，舉動身口須看察其心，為是和故現相？為是不肯故現相也？若不肯之相即搖頭，若肯與之相則擺頭也。終為別眾者，以心不同妨僧作法，名為別眾也。

X42n0736_p0688b10上明與法竟。從此^A148已下正明對僧說法。若眾多比丘隨能記者一時合說者，有比丘受二人欲，不知成不？佛言：應受。復有比丘受五人欲，不知成不？佛言：應受。乃至十人，佛言：應受。僧祇云：病比丘與比房比丘欲，乃至但不受者得罪。者，立云：今引此文，證自入僧中說欲得成也。為四分無此文，故引祇也。

X42n0736_p0688b16答：行法不同，或一時來至僧前禮^A149已，同時而說等者。三、明古來諸師不同，或一時，或前後，如文自顯。賓云：據祇律，即往上座前胡跪者。准此文意，既令向上座前，明知不得在僧背後而說也。今時京中大寺，或百人、五十人說，欲皆向佛前着三行、五行，次第而說。前行人說，理是成限；第二、三行被前行背，即不合成。亦見有寺於本座說，後床說者，亦被他背，即是不成。白馬寺威律師亦同此說。若准此據，今正說時，有人行立，即是別眾，說則不成。若准鈔中，文似寬容。

X42n0736_p0688c01由有忘誤或復得罪者，立明忘則無犯，故不說得吉羅也。其由忘誤，此屬上句也。謂律不說開成者，由悟故開也。若故不說得吉，然欲亦成，故曰或復得罪。或字^A150已下，別呼也。必無正緣不得通用者，立云若無難緣，不得云眾多比丘須一一別說，故云不得通用。約准外宗一一說是者，即准如五分，令至僧中為我稱名字說，不爾法則不成也。此言彌顯者，謂引上多許文證明須說也。上來多段不同，總是釋初明與欲法門竟。

X42n0736_p0688c10不簡病人之所及以僧中者，謂受欲處是病人所也。欲明至僧中及道中及病人邊，亦有失義也。

X42n0736_p0688c12四分有二十七種者，若羯磨文中有二十八人，今且計會諸部，令下文易見。四分二十八人者，十三難、三舉、二滅為十八也；十九、在空；二十、隱^A151沒；二十一、離見聞；二十二、命過；二十三、出界；二十四、罷道；二十五、入外道眾；二十六、別部眾；二十七、至戒塲。上二十八明相出賓。頌曰：命過餘行罷，入外道別部，戒場明相出，難舉滅神聞。此上有二十七人也。祇有十人：一、隔障；二、半覆露，中間隔障；三、半覆露，申手不相及；四、露地，申手不及；五、四儀互立；六、在界外受欲；七、持欲出界；八、與欲^A152已，自身出界；九、與欲^A153已，自至僧中；十、因難驚起，壞眾失。十誦有三人，即行覆等三人也。五分有八人，謂尼等四人、狂等三人，并倒出眾成八也。總計諸部有四十九人，名失欲也。羯磨疏中計會，一如前說，都有四十九人，此是定義。礪問：上不足數中二十八人，與此持欲文中二十七人，同異如何？解言：有二十一人，彼此俱同。但此欲中別有六人，彼足數文無之。彼足數中別有七人，此欲文無之。此無七者，謂尼等四人別住、隱沒、所為、作羯磨人等是也。頌曰：大尼式叉等四人，別住隱沒并所為。如式叉及沙彌尼，此二無受欲義，不成故無。所為之人成持欲故，故無。此三是理無。別住、隱沒此二略無。尼及沙彌若無持欲義，即是所以故無，同前理無。若持^A154已捨〔謂受他欲^A155已捨戒作沙彌成，轉根為尼即是失欲，今文不述〕，或可是略，以不定故，而此欲文不彰也。言此欲文有六，足數中無者，頌曰：命過餘行罷，入外道別部，第六明相出，如次應當知。命終者，此取往來容受^A156已失。彼足數中取身來在坐，死無集義，故闕不論。餘處行人但可失欲，不可即合，體非比丘，罷道可知。入外道別部等二，往來故有。失欲足數不據來往，故無不足。明相出者，失欲分齊足數，但取在坐，豈可經夜便不足數？故所以無。此約四分一宗辨之。

X42n0736_p0689a18相中同順如足數中者，深云明十三難人等，若未自言，相同僧故，得持欲也。如前足數中，若未自言，得成足數也。

X42n0736_p0689a21自說罪人至反上即成等者，深云如今三階師常稱是犯罪人，此人不得持欲。今時人汎汎常云我是犯罪人，例此也。立云自說罪人者，謂告人云我犯婬盜之類等，皆名清淨。欲不成等者，立明清淨及欲二法俱不成，由自言是十三難等。若不自言得成，不到僧所。

X42n0736_p0689b03又有七種者，即四分家人也。將此足前十八人，成二十五人，下更有之。若命過者，謂取他欲^A157已命終，而僧猶用前欲也。羯磨疏云：受欲者命終，約在房中及道，定知失欲，名為不到。若在僧中，事須分別。有說云：未說不成，^A158已說在僧成。復有說云：說與未說，俱名欲到，如忘等例。或云：不爾，忘有人持，死無識也，云何成持？〔上言忘者，謂至僧中忘，不說亦成也。〕

X42n0736_p0689b10若餘處行者，出界外也。疏云：以轉在異域，非本欲也。礪亦云：是出界外也。如自恣中云：若出界〔下更明此義〕。若罷道者，羯磨疏云：受他欲^A159已，言還俗也。尋悔本心，又將前欲入僧作法，謂不失也。但由中隔俗情，欲非俗法也。若入外道眾者，立明邪見外道在僧寺內，若持欲過此眾中，則失也。此外道眾在寺內，若在寺外，出界^A160已失，未假入中，方名失欲。羯磨疏云：僧寺之內，外道居處，中國至今，此事多有。不如此方，釋李乖也。若入別部眾者，羯磨疏云：即調達之黨，五法為宗，或同在釋門，而見殊戒等，如五部、十八部。故律文中，同界各說，兩別俱成。礪亦云：謂情見不同，彼為別部，即如十誦、五分之部也。若至戒場上，若明相出等者，由是異界，中隔自然也。羯磨疏云：疏前出界是失，謂言在內不失，此局內也。中分異界，與出不殊也。礪問：既云出界失竟，何須復有入戒場失？解云：前言餘處行，是出界失。今言戒場失者，亦是出界。以其戒場本大，界內復是作法之處，人情或謂不失，故復須入戒場失也。

X42n0736_p0689c04明界出者，可如下明自恣明文。無餘處行至出界外也者，謂上言餘界行失欲，是說戒犍度中云餘處行，則無出界外之言也。至自恣犍度亦明失欲義，即云若出界外則無餘處行之文，故曰無餘處行也。是二文互出，致古師云餘處行是餘房也。羯磨疏云說戒法中云餘處行，自恣文中辨緣一同，便言出界羯磨在時故失欲也者，明出法謝故失也。七萬自恣者，撿祇文中但言若大眾六千八千畏不竟者，應¹减出界外自恣也〔未詳那頓錯也〕。

X42n0736_p0689c13四分又有三種等者，即并前成二十八人。謂神足在空^A161隱沒離見聞等者，謂此人既持他欲來，自身別眾，欲豈得成？濟云：如京西明寺殿，頭階高小，師多跳行，兩足舉時，即在空也。欲即合失。言離見聞處失者，羯磨疏云：三處俱有失也，謂病人處及中道并僧中也。初言病人處者，謂受他病者欲^A162已，作不送意，未離與者見聞，或互離見聞，勢分未越，故未成失。若俱離與者見聞，則失。言中道者，望伴可以例之，有伴可爾，無則如何？今解：不問有伴無伴，^A163但作不送意，離生念處，約俱離失，互亦未失。若至僧中離見聞者，如後更明。今言離者，有四種：一、隱沒；二、倒出；三、隔障；四、遠坐。若初受欲時及中道，據隱沒論。若至僧中，具兼四失，謂此四句中正是約僧中辨離明失義也。然上之四句所以並失者，莫非持者入別，非足故也。礪云：離見聞失者，願律師解云：若作送欲之意，雖離見聞處亦不失。今言失者，謂受欲^A164已，作不送意，而以離見聞為失欲分齊。礪難云：若爾，神足在空，亦應同彼。有心送欲，在空不失；無心送欲，在空方失。若但在空即失，不問心者，彼亦如是。故今正解。離見聞者，謂離常所行道見聞處行也，即無事緣入餘房及逕過諸處行是也。

X42n0736_p0690a09若俱離，失也。互則不定者，謂則有失不，故曰不定。若爾，鈔文明互不失，此約不失以明義也。羯磨疏中有四句者，此約失以明也。疏云：一、聞而不見失，如僧祇不問覆、露，但有隔障，即失成別也。又如五分雲：霧黑闇中，先不相識人，不得受戒。又如背說戒師坐，即為別眾。既持他欲，自別豈成也？二、見而不聞失，如五分若在屋內倒，出眾則失，及露地去僧一尋外是也。三、亦見亦聞失，如十誦空、有互與，皆非法故。即如四分神足在空亦是也。四、俱離，如僧祇中一切覆處不得離見、聞，不成受具。上之四句所以並失者，莫非持者入別，非足故也。必互離有失，據隔障等之緣者，立云：如同覆處，中間隔障，聞、不見是失也。即如疏中四分第一句是也。今此鈔中列二句明互見、聞者，此就不失以明義故。言何由得見作法者面等，羯磨疏中四句互離辨失者，約失明義也。故今文云據隔障等緣也。

X42n0736_p0690b01前言離見聞失等者，即指前四分有三種失文也。第三離見聞失，今指此文如五分解。謂同覆障等者，立謂同一堂內各在一角，說不成也。引彼文來，證知同在堂中由離¹見聞亦失也。

X42n0736_p0690b05僧祇五種謂隔障等，如足數中說等者，謂僧祇有十人，此且略指五人，同篇下更出五人，云僧祇多種是也。此中五人如足數中明，若隔障二、半覆半露中間隔障三、半覆半障申手不相及四、²露地申手不相及五、四儀互立為一，由自身別眾持欲亦失。

X42n0736_p0690b10若在屋中隨幾過出至一尋並失等者，立謂一度二度出皆失，幾是不定義也。此言防巧，故問幾過。答：一過失未繁多，過此名倒出³眾也。撿五分中，有僧斷事不與欲起去戒犯提，若與欲去者不犯。欲詞云：應對一人言：長老一心念！今僧斷事，我比丘某甲如法僧事中與欲。〔文直齊此說也。〕於此戒中，即明若屋下羯磨隨過一一皆提，若露地羯磨去僧面一尋提。自意云：此直明不與欲提。講鈔者言：名為傳欲人倒出眾失欲者，恐用錯也。

X42n0736_p0690b19僧祇多種：一、在界外與欲者，羯磨疏云：此則能、所俱非也。二、持欲出界者，疏云：此受者非法也，令與者成別。三、與欲^A165已，自身出界者，疏云：此與者自非，然僧、法得成也。四、與欲^A166已，自至僧中者，疏云：因病人與欲^A167已，聞僧中有好大德來說法、毗尼，自力就坐，久疲默出，以先欲故，更不重說。此愚教失，欲本送心，今身到僧，前緣久癈，故須後說。五、因難驚起者，羯磨疏云：若暴風雨，賊急火起，驚散走盡，名壞眾失。立云：問：持欲人至僧中說竟，為僧持？為傳者持？答：二解。昔云傳者持，若爾，自說而去者，復是誰持？答：自說去僧持，傳餘人者，正是傳者持。今云若說竟僧持，未說傳者持也。有一人住則不失者，此據說竟因難起者，有一人住則不失。若眾人盡未說而驚起者，縱一人住亦失。

X42n0736_p0690c08十誦與別住人等者，即是懺殘人也。景云三人不住持欲者，以奪七五等事中不許也。

X42n0736_p0690c10當更與餘⁴人欲者，為上諸緣不堪，所以更與餘人。而上說明失法^A168已竟。

X42n0736_p0690c12從此^A169已下，正明遇緣不說得成義也。在開緣明者，謂如上若睡忘，若故不說等。皆成者，在說戒犍度中開成，以律文中辨成，故曰在開緣明之。若在道並名不到者，謂本意擬說，至於僧中不說，故開成法。若於路中作意不擬說者，於路^A170已失，皆名不到僧也。

X42n0736_p0690c17有比丘無想，作法不成者，以實有故，所以不成。若實無比丘而作有想者，作法得成，僧得小罪也。

X42n0736_p0690c19不往如法治者，此正明事訖須往僧中，若不去者即犯吉羅，要須令懺此罪。言如法治，謂如吉羅法治也。緣謝欲成者，且如直歲及餘一切緣事者，不得身來理須說欲，事訖合往不得端然緣謝，其欲雖成不免違教之罪。故上文云：若事休應往，如不往者須依吉羅法治。即其義也。上來釋四篇義竟。

X42n0736_p0691a01四分律鈔批卷第三末