四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p1056c04○¹尼眾別行篇第二十九

X42n0736_p1056c05上來僧法之中非無二法，若相同者唯足尼之字，若秉對首法則稱比丘尼，若呼前人則云大姉一心念，若秉眾法准四分別云大姉僧聽，五分云阿姨聽，十誦云大德尼僧聽，准義並通。其同戒者前門^A123已具，其有別戒及行事條別者不可統収，故今一位但為女人暗弱觸事多迷，若不曲示規模理行²可容可識，故此一篇明尼別法。羯磨疏云：若論位次合在沙彌前，明但女形別間雜招譏，故沙彌³以大僧後然始辨尼之法也。注云尼者女也者，立謂尼是梵音、女是唐語，以女通道俗恐濫俗女，故仍本彰名故曰尼名也。猶如羯磨是梵音此翻為業，業通善惡故還依本建名也。注云阿摩者母也，重尼稱之者，羯磨疏云：摩是天音此云為母，重尼稱者以愛道為尼之先。私云：喚大愛道為阿摩，既是姨母愛道所養，以貴重故故稱阿摩，乃相從佛喚稱愛道為阿摩，愛道是尼之首，既得阿摩名，故今尼者同受此號。如趙公在日，一切朝宦皆學大帝喚作阿舅，全不呼其號也。趙公即長孫無忌是也。賓云：今尼作法命云阿姨僧聽者，有人釋云：以愛道尼是佛姨母，故還効世尊喚言阿姨。今詳梵音阿梨夷，此云尊者或翻聖者，今言阿夷者略也。僧祇律中阿梨耶僧聽即其事也。阿梨夷者即女聲呼也，阿梨耶者即男聲呼也。同翻為尊者聖者，此是稱歎之辭也。或相召為阿摩者，亦如前釋也。

X42n0736_p1057a04細行眾多者，¹六、明尼法。略則五百，廣說則八^A124万四千，威儀法式更多於大僧，故曰細行眾多。尼滿十二夏方開度人，違者犯提。僧滿十夏有智慧開，違者犯於吉也。

X42n0736_p1057a08依止式叉、沙彌尼吉羅者，立謂尼夏歲未滿，受他依止者，犯吉。若得羯磨者，立明尼雖夏滿十二，欲度人時，還須從眾僧乞法，尼僧白二，許其度人，方始得也。既得法^A125已，開一年中，但得度一大尼、一六法、一沙彌尼，受他一人依止，不得多也。若至來年，更得度人，但當年中，不得多度，故言隔年。又得今時尼家，一時度多尼受戒，非法僧得罪。據律緣中，因度賊女，故制不得輙度。然賊女要是死罪者，多為賊女。十誦：賊有二種：一、偷他財物，犯於王法，王欲殺之；二、偷身犯夫，夫欲殺之。祇云：與此人出家，越；與學法，得蘭；與受具，得其殘也。

X42n0736_p1057a18義須重與法者，立謂更從尼僧乞度人法也。

X42n0736_p1057a20薩婆多師資傳者，謂師資之傳，文如下引。如端正難緣者，案五分中明此女名半尸迦，先是婬女，於正法中出家，往蘭若住處僧中受戒，有賊伺侯〔云云〕。十誦云：婆羅生女端正姝好，價直半尸迦國也。今引此文證知僧不得往尼寺為尼受戒也。彼有此難尚遣使來僧中代受，僧若得往者何勞遣使？今有往尼寺為受者，迷之遠矣。故薩婆多師資傳中祐律師曰：夫大海王百川自到，大師為近則宜群萠如從。故曲禮云：禮聞來學，不聞往教。曲禮立制猶尚如茲，況三寶戒德豈可輕忽哉？本以男女異位、高卑殊義，准半尸迦女遇有諸難不得出寺，故開遣使受戒。夫若戒可往授，何不屈師？此即明文顯證也。自律興帝京而江北未備，多在尼寺而受具足，大僧自輕托難往授也。賓云端正難緣遣使受者，非謂大僧不得往授，必往何失？但由大僧取靜息緣，不肯來²計尼寺，故開遣使受也。

X42n0736_p1057b12問：本法人名作何等者，此問意云：其本法尼既異式叉，又未具足其名字何？³下答：亦得名比丘尼。言本法人者，有云：要由尼眾作此法故，故詺此法為大僧羯磨之本，故曰本法。若尼不作此法，大僧羯磨亦不成故也。三、明尼僧結界。

X42n0736_p1057b17有人不立此法者，謂古師云：尼來僧中，尼全不秉羯磨。又尼不足僧數，何須結界？今不同此義也。然今相承結者，亦無文可據，但鈔家立此法耳。

X42n0736_p1057b20本法尼且置自然界外下二眾同住無妨者，立明尼來僧中結界時，其本法尼位高下二眾，謂式叉及沙彌尼。其下二眾雖在界內不成別眾，故言無妨。其本法尼出自然界外者，恐同尼共坐不合聞羯磨，若令別處又是別眾，由本法尼亦名比丘尼故。

X42n0736_p1057c01叉如尼懺僧殘二眾各結受隨俱同者，立謂尼懺殘時於大僧界上結界，今時受戒亦須准此結之，以懺殘是隨行中事，今受戒者受中事，故曰受隨俱同。引此文證明其此事定須結也。賢聖不共非奪者，立明尼須結界雖無聖教，然古來西土傳法之⁴傳，即覺明法時真諦之例皆是賢聖，不言須結皆須結，終不奪其結之道理，亦不明結以為非法，故曰不共非奪也。

X42n0736_p1057c09二篇一法覆藏全無等者，立謂尼犯僧殘行懺，縱覆藏百日千夜，亦不覆藏別住法，但半月二眾中行摩那埵耳。所以無別住法者，礪云：尼不得獨故，若與別住便成罪績。故六夜改僧制限半月者，勵云：為其女弱因行難成故也。

X42n0736_p1057c14尼入僧寺者，僧祇三十九云：應住門屋下，遣淨人女白言：和南！比丘尼白入，願聽。比丘當籌量可不聽入故也。比丘入尼寺亦爾者，謂反上義即是也。故五分：僧無緣入尼寺，隨入多少步步波逸提。若一脚入門吉羅。上言緣者，謂請喚說法設會等是其緣也。若看病作衣豈曰緣也？

X42n0736_p1057c20若尼來與欲，應受。不得述^A126己道德者，謂尼來請，為覓教誡人等，不得不受尼之囑也。礪云：尼來僧中，求教誡尼人所囑人，謂非病，非遠行，非客比丘，非愚痴等。此四種人，不得受囑也。僧祇云：尼囑授，應受。除五人，不得受尼囑：一、上座，二、教誡尼人，三、誦木叉人。應各自說不應受，謂應言我是僧中上座，或言我是教誡尼人，或言我是半月時誦戒人，四者守房人，五者病人。此二應自言：我不至僧中，汝可囑餘人。若言我是乞食頭陀、多聞大德等人，不受者，得越毗尼罪。

X42n0736_p1058a05若檀越為請比丘來，乃至路有難事等者，立明尼在檀越處安居，要須請僧來，依此僧住方得結夏。其檀越請僧竟，比丘有緣不來，其尼^A127已結夏竟，其僧緣事竟竟不來者，便更請餘僧來，若不請尼則不合住。若欲去，路中有難不得去，聽住成安居也。若初安居竟，比丘有緣去，尼後方知等者，立明亦如前，在檀越家結夏，其僧有事忽去，尼不知後方知者，開成得住，不須移也。

X42n0736_p1058a13但欲惑色益壽畜弟子者，按大愛道比丘尼經下卷云：佛語阿難：比丘尼受具戒當由比丘僧，若眾許可乃得，若一比丘不肯即不得也。阿難問曰：何故要由比丘僧而乃得成女沙門乎？〔女沙門者即大戒尼也。〕佛言：阿難！所以爾者，女人多欲熊，但欲惑色畜弟子，亦不欲學問，^A128但知須臾之事，是故當須由比丘僧耳。鈔中¹長有壽字，經文中無也。言欲熊惑色者，看上下文意，只是婬欲之熊迷其婬欲事也。立云：女人貪欲既多，樂養門徒，貪其給使，貪其送餉衣食，名為益壽也。尼八重四同僧後四者，此文中略不出，最後隨順犯罪比丘違尼三諫夷，不出此戒也。尼摩觸戒制意者，凡女人之性染愛情深，既受摩觸適悅處重，又人輕易陵義無自，固成大惡臨危事險，故方便之內制以深防，但使受樂即結夷罪。

X42n0736_p1058b03腋^A129已下膝^A130已上等者，礪問：此腋^A131已下夷，明知腋^A132已上蘭何後？八事戒中捉手乃至腕蘭^A133已後即夷者，解云：前就身中辨分齊，故言腋^A134已下膝^A135已上夷。下捉手者，就支中以別分齊，故言腋^A136已上夷^A137已下蘭。五分云：摩觸髮際^A138已下、膝^A139已上、肘^A140已後夷。

X42n0736_p1058b08僧不問境染淨者，立謂不問前女有染心無染心也。尼身不動隨處得罪者，立謂隨輕重境被觸，若受樂即犯，若輕境蘭、重境夷。

X42n0736_p1058b11八事成重制意者，礪云：前戒得境處深染情垢重，地制深防一觸成重。此戒亦是染心所為，觸境處淺染心微薄，要假八事相資，過集積增垢情轉著，趣重必故須抑制也。乃至腕^A141已後是重者，若捉手齊腕是蘭，捉腕^A142已後夷，非此戒攝。

X42n0736_p1058b16四屏處立、語、行等三事亦爾者，謂是第四屏處共立、屏處共語、六屏處共行也。礪。問：下文入闇室、入屏障處犯提，何意此中得蘭？解云：下對譏過不待俱染但犯提罪，此謂俱染容成大惡，故悉犯蘭。更問：下文入闇室犯提，此文開若禮拜、若有所施與、若悔過等不犯者何？答：下無所為事涉譏犯提，此有福緣布施求法懺洗之流，故全無過也。

X42n0736_p1058b23八捉手不成重者，以事是一故，要犯八事亦無次第，但使滿八皆攬成重。

X42n0736_p1058b24下入闇室犯墮。由無所為事等者，立謂無受法禮拜悔過等事故墮。今言下者，指下篇單墮戒中也。

X42n0736_p1058c03覆藏他重罪戒。制意者，出家尼眾遞相禁約，使離過行成光顯僧眾，今乃知他犯重故相容匿之心，致犯滋劇淪陷前人，自²懷損僧污辱不少，故加深防制重夷罪也。作覆藏心者，尼覆藏重罪得蘭若，獨住無人處不成覆。

X42n0736_p1058c07如懺罪中者，立謂如殘罪中，若犯殘^A143已無人可發露，不成覆藏。如懺殘中有八種不成覆：

X42n0736_p1058c09若對先知不肯發者二俱有過者，立謂有張家尼犯重^A144已，有一王家尼知張家尼犯重，便覆他罪不向人說。其後有李家尼，亦知前張家尼犯重，還即向其王家尼發露者不成。由此尼既覆他罪，不得受他發露，此後二人俱犯重也。下即引文，如向有犯者懺等，皆不成也〔云云〕。又識人名罪種相須發露者，立謂³懺犯重人名姓，又識其所犯罪名罪種，而覆不發者犯重。若雖懺前人，而不知所犯定是何罪，而不識罪名種。又雖知犯罪名種，尼不識能犯之尼名字，並無覆罪，故言反上不合。若前人受竟更不須說者，應是對一人說即須休也。根本無過者，立云如一尼知他犯即作覆心，而所犯者早自發露竟，能覆之人無罪，由根本^A145已彰故。

X42n0736_p1058c22言人戒制意者，所以不聽言人者，有三過故：一、出家之人，應懷四等，陳辭舉告，損⁴物前人，即非益物。二者、女人之性，理無外涉，是非種難究，不閑進否，雖理灼然，言不自雪，醜累佛法，譏損處重。三、自¹懷心行，鄣道根本。具斯諸過，故所以制。五分：若詣官言人，一往返一殘。今四緣成犯，如文可知。更無餘開緣，明為三寶，亦在犯限。

X42n0736_p1059a04應還直者，既不與此柴，須還他斫柴功夫之直也。

X42n0736_p1059a06四獨戒者，四分合為一戒，祇律分為四戒，今合明制意。凡女人志弱事無獨立，人輕易陵容成大惡，假伴相援方能離過，故制不聽獨也。水是難處、夜多姧非、村是俗男所居、曠野及道容有惡緣，故並皆制獨犯僧殘。

X42n0736_p1059a11尼獨行詣村者，立謂今時尼獨入家²人院中，亦犯殘。四、越界犯者，立謂過村界，即犯猶未過界。蘭獨在後行。

X42n0736_p1059a13乃至離伴見聞處即犯者，若准祇文獨行者，若捨伴下道出界犯殘。若道中恒在申手內、若離申手外，一足過蘭、二足過殘。若餘人中間過者蘭〔礪進〕。

X42n0736_p1059a16當求半許，若過半而作法者，立謂尼受戒時尼師僧少。不可³令清淨者，十人之中五人持戒，若過五人等持戒清淨，自餘不淨亦得成法也。

X42n0736_p1059a19如此八法尊重，乃至盡形不應違者，案五分云：波闍波提求佛出家，佛不許之。阿難為三請，佛後令行八不可越法，乃與出家。阿難奉教，為說八敬愛道。頂受^A146已，復白阿難：願更為我入白世尊云：我^A147已受八法，於八法中欲乞一願，願聽比丘尼隨大小禮比丘。如何百歲尼禮新受戒比丘？阿難復為白佛，佛告阿難：我聽比丘尼隨大小禮比丘者，無有是處。賓云：有二義故，不許隨次禮：一者、女人闇訥，請法大僧表有師徒，僧是極尊之位，尼是極卑之位，則請法情殷。若許隨次禮，此義不成。二者、男女報殊，喜相愛染，若大小位別，狎近難交。若許依次禮，形交事數，恐有婬亂，故⁴迷防之。以佛不許⁵以禮，今猶交染，呈露如此。向若許依次禮，更甚於此。女人有五礙不得作：天帝釋，六欲天中第二天王也；魔王，六欲天中第六天王；梵王，色界初禪梵王也；轉輪王，四天下中人王也；佛，三界法王；⁶說人天，三界百億天下法王也。若不聽女人出家受具足戒，佛之正法住世千年，今聽出家則減五百年。猶如人家多女人少男，當知其家衰不久。又告阿難：若女人不於我法出家受具足戒，我泥洹後，諸憂婆塞及優婆夷當持四事供養，隨比丘後，白言：大德怜愍我故，受我供養。若出門見，便當牽辟言：大德於我有恩，乞暫過坐，使我獲安。若道路相逢，皆當解髮，拂比丘足，布令蹈上。今聽出家，此事殆盡。阿難聞^A148已，悲恨流淚，白佛言：世尊，我先不聞不知此法，求聽女人出家受具足戒。若我先知，豈當三請？佛告阿難：勿復啼泣，魔蔽汝心。是故爾今聽女人出家受具足戒。當應隨順我之所制，不得有違。又按毗尼母論云：佛日若不度女人出家，有十事利益：一、若女不出家者，諸檀越各各以器盛食，在道側跪授與沙門；二者、常與衣服臥具，於道中求沙門受用；三者、乘象馬車乘，在道側以五體投地，求沙門蹈上而過；四者、常應路中以髮布地，求沙門蹈上而過；五者、常應恭敬心請沙門致舍供養；六者、見諸沙門，常恭敬心淨掃地，脫身上衣，布地令坐；七者、脫身上衣，拂比丘足上塵；八者、常舒髮拂比丘足上塵；九者、沙門威德過於日月，況諸外道，豈能正視於沙門乎？十者、佛之正法應住千年，今減五百年，一百年得堅固解脫，第二百年得堅固定，第三百年得堅固持戒，第四百年得堅固多聞，第五百年得堅固布施。此上五百年，屬正法時也。

X42n0736_p1059c10中含八尊師法者，案中含經第二十八云：愛道求佛出家，三請不許，住立門外塗跣悲泣。阿難見之為進白佛，再三為請，請傳八敬報其愛道。若能行者許其出家：一者從大僧受戒。二半月請教授。三依大僧處安居。四夏竟僧中自恣。五不得輙問比丘經律論之義，若聽問乃得問也。六不得說比丘所犯。七尼殘半月僧中行不慢等。八百歲尼當禮始受戒比丘等。不得云是犯戒是摩呵羅者，案祇中明尼不得罵僧云爾也。又云：比丘亦不得罵尼言：剃髮老嫗、婬易老嫗、摩呵羅老嫗。尼不得罵僧云：此犯戒、此是摩訶羅、此無所知等也。若是比丘教誡尼時，不得低頭而住，應觀相威儀。若見油澤塗頭莊服，著上色衣擣令光澤，白帶繫腰，如是者應呵也。比丘教誡尼時應如女想，教誡人當如佛想。若對俗人前不得教誡，勿令前人起不善心言：沙門今教婦也。十誦：見大僧不起墮。五分亦爾者，案五分中：尼見大僧不起禮不請坐波逸提。輙問大僧義者波逸提。若有問應先白比丘然後問。比丘尼照鏡波逸提。照水吉羅。若為面有瘡者不犯。比丘尼沽酒犯偷蘭遮。尼出息亦犯蘭。押油賣亦蘭。

X42n0736_p1060a06注：此云學法女者，其此女要二年學戒，方得與受具，不滿不得。若中間犯此六，更從初與，齊此數為二年。若犯重，同沙彌滅擯，不得與具戒。此學法不比臨時本法，若本法行不行俱得受，俱是失法之𠎝。其學法女但是加其交輕法，更無別戒體重發。故上序中十門云：式叉摩那六法是其學宗，戒體更不重發。即其義也。

X42n0736_p1060a13四分：十八童女二歲學戒。又云：小年曾嫁，年十歲與六法等者，十八童女二歲學戒，滿二十，得兩年與受具戒。若曾嫁者，十歲與二年學戒，滿十二受具也。問：據律所談，皆須學戒。今尼學缺，違教無疑。據何得戒，而相承競授？答：據五分，初緣愛道等受。案五分云：波闍波提奉佛八敬，名受具戒。歡喜奉行，即成出家，受具足戒。後白阿難：此五百釋女，今當云何受具足戒？願更為白。阿難即以白佛。佛吉，即聽波闍波提比丘尼作和上，比丘僧十眾中白四羯磨受具戒。又案求那䟦摩為尼重受，盡判得戒。不爾，要須備學也。可知有胎無胎。廣如彼者，案十誦云：有居士婦名和羅，大富多財，田宅種種。後以無常因緣，財物失盡，家人分散，唯一身在。先因有身，以喪親失財緣故，愁憂苦惱，身自消疲。又兒胎縮小，便作是念：我胎中兒若死爛。又作是念：諸富樂人莫過沙門釋子，須往尼精舍作比丘尼。既出家^A149已，身歡樂故，腹漸漸大。諸尼駈出，謂犯婬人。答言：我出家^A150已，不作婬事，先時有身。乃至佛言：是尼不犯梵行，先白衣時有身。從今聽沙彌尼二歲學六法。可知身無身等。故疏云：二歲以練身，六法以練神。即其義也。

X42n0736_p1060b09僧祇應學十八法者，今鈔中列不盡，列十二事竟，即云：餘如彼說。案僧祇云：佛在舍衛國。有比丘尼度十歲、十二歲童女，與受具足。女人軟弱，不堪苦事，威儀多不具足，不知奉事和上、阿闍梨，不知入眾、著衣、持鉢之法。諸尼舉過白佛。佛言：從今^A151已後，十八童女欲於如來法中受具足者，應從僧乞二年學戒。此女應從僧乞法，作是言：阿梨耶僧聽！我某甲十八歲童女，欲於如來法、律中受具足，今從僧乞二年學戒。願僧哀愍故，與我二年學戒。〔三說^A152已〕尼僧應十眾具滿，白四羯磨。〔文如律〕成就^A153已，是名與學戒。二歲中應隨順十八事。何等十八？〔文中一一列，如鈔所引。至下文云：〕第九、第十、第十一、第十二，後四波羅夷，若一一犯者，應更受學法。十三、若十九，僧伽婆尸沙^A154已下，一切作突吉羅悔。〔鈔引至此〕若破五戒。何等為五？非時食、停食食、受金銀及錢、飲酒、若香華，隨其犯日足學滿。私云：此下五若破，但足日數滿。前之後四夷若犯，壞其學法，應更受學法也。鈔云：餘如彼說者，指此後五也。後四波羅夷者，謂八夷之中後四夷也。前四是根本，非今學數，犯則滅擯。^A155但學後四犯，則壞學法，從初更學也。言十三、十九僧殘者，明祇中尼有十九殘，四分但有十七殘也。上釋尼眾別行篇訖。

X42n0736_p1060c06○諸部別行篇第三十

X42n0736_p1060c07上來二十五篇，並是一家行事，雖復通採諸部，然以四分為宗，但為文缺不周，則取外部，皆約事義符會者，統括相成。若異途別據，輕重互立者，前篇未述，故更習此一門，廣明異相，欲使陶汰心、海光益見聞，統序眾律諸部，曲陳異據，故曰別也。

X42n0736_p1060c12博學為清貧者立，謂博由廣也。若廣學問，則識文義通塞，便解會通。良以學寡之人，則見聞生，礙於文。善識者，只由學富。古人云：達者無違諍。既稱學富，故曰濟貧。

X42n0736_p1060c16若四分缺於事法，他部自有明文者，立謂如持衣、加藥、狂顛、足數等，四分乃缺持衣等事家之法，故須十誦明文是也。濟云：事與法各別，如四分不足數中，唯列二十八人，餘者不明，如狂顛等。既闕不明，是闕於事也。若持衣、加法及解戒場羯磨，四分無文，是闕於法也。不乖二是者，立謂取他部之文來入宗者，不乖他部文是，亦不乖當部義是，彼此無非，故言二是。

X42n0736_p1060c23棄急就緩者立，謂如僧祇受日事訖羯磨，十誦三十九夜是緩；四分約緣限定三法是急。今若捨此從彼，則成此義也。又如十誦作單白、白二、白四得成是緣，四楷約為急。又如伽論白衣為和上等是緩。捨有求無者立，謂四分受戒，須和上現前是有；十誦有，須現前得戒是無。不可捨此四分之有，求十誦之無。又不可捨四分結淨地之法，求十誦不結之文。指輕重之是非者立，謂如僧祇四錢三角犯重，四分是輕。又如尼度賊，如四分犯殘，僧祇犯蘭。今不可捨重就輕，指輕從重也。不可偏判其是，不可言非也。又云是非者，如十誦和上不現前為是，四分為非也。又十誦借衣受戒為是，四分為非。此上之義，須依本宗，不可指捨也。又一解云：指輕重之是非等者，謂教雖有輕重，不可是非而見，即師心取捨也。貽者，也。鈔序具顯者立，謂如四分判文有限，則事不可通行，是其文也。自意疑是。今判其持犯，還約其受體。體既四分而受，豈得異部明隨等？應指此文也。

X42n0736_p1061a16若全未預法，則隨入一部為依持者立，謂欲受戒時，當任隨一部師僧受也。即隨用何部羯磨而受，後隨行中依此部也。順文謹用行之者立，謂既隨四分受戒，還須誦四分羯磨行事等也。

X42n0736_p1061a20僧祇和上受戒十人之外者，立謂羯磨時牒和上名，入法不得在十之數，以是所牒不入僧數故也。類同五人自恣者，立謂前¹後德當被差時不入僧數，差竟還得在數，還衣之時得足數也。若唯通教上解者非者，立謂若准律教大意，用四僧懺捨墮，其義非也，故言上解者非也。五人受懺始終無妨者，立謂此更通上文也，謂依祇五人捨懺者好也。若准四分捨懺唯四人僧者，義有過也。豈有懺主單白自和？謂界中四人為他捨懺，懺主和僧之時，身外唯有三人并^A156已成四，今作單白自通四內，豈非自和？故不可也。准祇五人無自和之過，故曰無妨也。故南山羯磨疏云：須世濫行，多以所為通入四攝。此是商略古人四僧捨懺也。又云：和僧受懺非是自量，謂懺主和白令僧量可，今身在數即是量，義不得也。

X42n0736_p1061b10十誦無和上受戒者，立云和上不現前為無，非謂全無也。及下多論言無亦得者，還約不現前也。黃門為和上者，立謂本受時是難數也。白衣為和上者，立謂是本來受戒不得人也。受既不得，仍本作名，故曰白衣，非謂今時俗士也。觀今文意，正是長髮僧也。非出家人亦爾者，立謂未剃髮，今時長髮僧也。亦云是賊詐比丘，名為非出家人也。若此人為²地受戒，約能受人不知，十僧之中又復不知，故得也。

X42n0736_p1061b18十誦男子作女人威儀，如男子受得戒者，案十誦憂波離問佛言：若男子作女人威儀、女人相、女人服、作女形，制^A157已如男子法受戒，得戒不？佛言：得戒。眾僧得罪。又問：若女人作男子威儀、男子服、作男子形，制^A158已如女人法受戒，得戒不？佛言：得戒。眾僧得罪。立云實是男子作尼威儀而來，云是僧欲受戒也。本犯戒人者，立謂本是犯邊罪人，受戒不得者，今不堪為和上也。本不和合人者，立謂受時界內不和合，別眾非法，羯磨不成，受戒不得，此人亦不堪為和上也。非出家人者，同前解釋，非是剃髮，正是今時白衣和上，謂身著俗服也。

X42n0736_p1061c05四處展轉與欲者，案十誦云：憂波離問佛：頗有比丘四人界內一時受具戒，得名受戒耶？答：有。若四處展轉與欲得。又問言：頗有界內一時四處作羯磨，不得罪耶？答：有。謂四處展轉與欲得也。立云：一界內四處受具，一處各有十人，總有四十人。有人持三處三十人欲，³住一處說，不犯別眾。如是遞互展轉而說欲也。若一比丘一處坐，足四處僧數者，案十誦云：憂波離問佛言：頗有一比丘於四住處中間作羯磨，不得罪耶？答：有。若床榻材木連接四界得。更問：頗一足數比丘足四住處作羯磨，不得罪耶？答：有。若床榻材木連接四界，若坐若立得。一處一人作羯磨被四眾者，立謂取木十字安四界中央，羯磨人在中央坐秉也。八人、十二人、十五人、十八人等者，立謂八人者，即四界也。一界各有二人，四界有八人，將四置四界中間，各對四界中人作眾多人，三語得成也。亦云：約二界各有四人，一人人在中間，各成五人僧用。此解當，前解不當。濟云：能所合論有八人也。約二界作之，一界有三人欲作說戒，一界有四人欲作自恣，各次一人。今將一人置二界間，足三人處成四，得說戒；足四人處成五，得自恣也。言十二人者，立謂有四界之中各有三人，將一人置四界間，足彼處成四，各成僧法事。濟云：約三界作，一界有三人欲說戒，二界各有四人欲自恣，各以一人先三處，既有十一人，今足一人足十二人，足四人處成五，足三人處成四也。言十五人者，立謂有五處相接，各有三人，亦用一人置中間，以足五處僧，得成眾法也。濟云：約四界作，二界有三人欲說戒，二界各有四人欲自恣，四處各次一人，四處但先十四人竟，今一人足四處，成十五人也。言十八人者，立謂分為二段：初九人為一段，謂在一界作受戒事；次有一段有九人，分為二眾，在三界中，一界各有三人，總是九人，并彼界受戒處成十八人。四角四界既有此四眾，各不滿數，未成法事，今將一人安四界中間，得足九人處，或數成十人也。又足三處，三人各成四人，故成說戒等法。濟云：約五界作，三界各三人成九人，欲作說戒事；二界各四人成八人，欲作自恣事。各欠一人，總有十七人竟，今一人足五處，各得成法，故合成十八人也。若欲作受戒事，則約三界作之，一界有九人欲受戒，二界各四人欲自恣，各欠一人，今將一人足三處，則成十八人也。

X42n0736_p1062a20僧祇加一中間羯磨者，立謂彼宗若欲受日自恣等事，先作求聽羯磨，謂在單白、白二之中間，故曰也。謂初則作單白未了，即變為羯磨，初便云若僧時到僧忍聽，後云是事如是持〔今又中自出如文〕。又加白羯磨者，立云如今僧常唱白，欲立制浴僧說戒等事，亦名羯磨也。不問聽許不遮者，有人云：謂上唱白之法亦名羯磨，但中間無有僧忍聽乃至誰諸長老忍等，故言不問僧聽與不聽，故云然也。又解：但今時唱白表眾周知，本非求僧聽與不聽，縱僧不聽白竟即成也。餘三羯磨同四分者，謂單白、白二、白四相同無異，故曰也。又云中間、直白此二羯磨三人等通作者，立謂中間即是求聽羯磨也，直白者即是加白羯磨，謂唱白者是名四二法，不須四人，僧但二人亦得。明了論如此說也。

X42n0736_p1062b10僧祇不聽與欲人多、坐僧少者，羯磨云：四分與十誦坐上人少、說欲者多，開之如斷。詳中取諸人欲，智者屏量等也。十誦中一界四受展轉與欲，不同五分少現方成也。轉欲即失者，立謂受他欲^A159已更轉付人，即不成持欲，四分得轉付他也。

X42n0736_p1062b15下篇隨輕重者，立明其下篇雖輕重不同，皆無重犯〔未詳〕。初篇後犯吉羅，僧祇亦爾者，立謂祇同十誦，無有重犯義也。

X42n0736_p1062b17便用中間別法者，有云：應是用中間羯磨，與四分不同，故云別法也。

X42n0736_p1062b19同四分而兼夜者，私云：文中雖牒七夜入法，然亦不得第七夜經明相在外，此與四分同，但牒日夜為異耳。十誦一夏只得此二法，謂要九十日中半在界內也。

X42n0736_p1062b22¹利昌等者，礪云：即利車之別名也。案十誦云：佛在毗耶離城，時諸利昌為佛及僧具種種餚饍，非時雲起，諸飲食在於露地被天雨等。諸利昌語阿難言：我諸利昌為佛及僧設食，在於露地天雨，我當云何？阿難言：我²諸白佛。佛告阿難：於一房舍應作淨地，白二羯磨結^A160已著飲食，其舍內煑飯羮作餅等。諸外道嫉妬譏嫌言：是秀居士舍內作飯食，有食厨庫藏，與白衣何異？諸比丘聞^A161已白佛，佛言：從今日於僧房外作飯食。既僧坊外作飯食，烟火起露地，多人見來索飯食，比丘各各分使僧食少。以是白佛，佛言：從今不聽作淨地，若作犯吉羅。若先作者應捨。言簞者，應師云：應作篅〔視專反〕。說文云：判竹為之，以盛糓也。蒼頡篇作鬪〔侍緣反〕，員倉也。經文作簞〔音單〕，是竹器名，非此義也。一曰小筐，亦笥也。人便妄用，云不須更結者，古人云：十誦既制不許結淨地，明不須結，所有食具並皆望本主，即是檀越物淨畜之，故言妄用也。

X42n0736_p1062c14以疑通是非者，立謂若疑時，則半是半非也。故疑同想結。結如殺人，前境是人，即疑為人、為非人而殺等，此名是也。若實非人，替處即起疑為人、為非人，此名非。故言通是非也。四分破僧、婬戒、受戒，不開知疑等者，且舉破僧四句：一、非法不疑破，非法不疑不疑說；二、非法不疑破，法疑說；三、法疑破，非法疑說；四、法疑破，法疑說。首疏判前三犯逆，第四句不犯逆也。婬、酒、想、疑，皆制心，從境可知。言受戒者，為年未滿受具戒，和上犯提，眾僧犯吉。其中有四句：一、知，二、謂，三、疑，四、不知。是四句中，不知滿及謂不滿，則無犯。若知年未滿、疑未滿，皆犯提中交互作句，如隨相中辨。此則不開疑心。疏家問曰：和上疑心應輕，所以犯提？答：前受戒有情可撿，何不安詳細撿取實，然後受戒？今懷疑慢法，而與受具，令不得戒，惱他處深，故制與知同罪。

X42n0736_p1063a04性惡罪上無疑想者立，謂彼宗中性戒不開想疑，如實是女作男子黃門，想觸同殘。若遮戒則開想疑，生地生艸作非生想疑，得吉羅也。

X42n0736_p1063a06僧差人永棄山水中也。

X42n0736_p1063a08白毛臥具好者如前，不好者如後者，謂好者如上純黑憍奢耶，僧不得著，得作地敷；不好者如六年不揲，不得作地敷，僧得者用也。

X42n0736_p1063a11過足三返者，立謂失三受三，則是過知足戒，名為過足。言三返者，即是過限忽切索衣價戒也。七日藥二用者，立謂七日藥與諸比丘食，第八日藥與守園人，名為二用。勝云：彼論云：蘇等有二種用者，比丘有病欲服蘇，得三日或四日病差，應即捨而不捨，或七日不捨，成尼薩耆，應捨與僧。比丘若有病更欲服，僧更捨與比丘，得蘇須捨與白衣，白衣後捨與比丘，比丘方得服。比丘若無病不復用，僧欲用亦須先捨與白衣，白衣捨與僧，僧方得僧與比丘得服。故言二種用也。

X42n0736_p1063a21不問受法不受法者，謂受調達五邪法也。若受五邪法及不受五邪法，謂無遮。有一住處，一上座比丘犯僧殘，欲行懺。諸人言：上座行波利婆沙六夜，何況中下座？生不信心。諸比丘白佛，佛言：若一心生念：從今更不作。即得清淨。二、有住處，一大德多知識比丘犯殘，欲行懺。諸人言：此大德行如是事，何況餘人？生不信心。乃至佛言：同上。三、有比丘犯殘，諸人令行懺。此人言：我寧反戒。是事白佛，佛言：同上。四、有比丘病，犯殘，令行懺。答云：我不能行，以無力故，不能胡跪。乃至佛言：同上。五、有比丘犯殘，欲行懺，眾不滿二十人，欲至他處懺悔，道路遇賊死。諸比丘言：此比丘不清淨死，或墮惡道。是事白佛，佛言：一心生念，如法懺悔，是人清淨死，不墮惡道，得生天上。六、有比丘犯殘，眾不清淨，便至他處眾中懺悔，遇賊死。乃至同前第五段，佛言：得生天上〔云云〕。下注云：凡此有六種懺法，不可妄用及有僥倖也。唐為自欺，罪亦不除。要須廣問明律匠者，方能斷決故〔十誦律文如此明也〕。上來三十篇不同。總釋一部鈔竟。

X42n0736_p1063b16四分律鈔批卷第十四末〔終〕

X42n0736_p1063c06No. 736-A

X42n0736_p1063c07唐^A162太極元年夏五月十二日，於西京大莊嚴寺略出義批，用臨機。不省虗庸，輙茲抄錄。或尋討經論，心緣自閱；或聽習之次，筆記見聞；或執[(尸-(厂-一)+〡)/(司-口)]請銷；或自生蹊逕；或復詳評羣學，隨遠兄為指南。並具撰¹習，廣通遐代。自識螢光之竊，助龍燭之輝。雖則優劣有殊，冀一渧之添，終歸于海者。神龍三載夏日，於天竺山門告啟，蒙求創漬一慮。雖情昏神拙，然敢不讓人。濫吹齊竽，情慙用旦。夕貪重睡，書𨷂豐談。一且忘𬍢四方，故許淘千。本寺略復濆之，始五月初，終六月書，故紀代²里之後悔也。

X42n0736_p1063c17新宮山比丘良秀寫之

X42n0736_p1063c21寶曆三壬申春四月糓旦

X42n0736_p1063c22河內州交野郡星田邑新宮山愛染律院常住比丘瑞龍慧海識之