四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0673a08四分律鈔批卷第三本

X42n0736_p0673a12四分律鈔批卷第三末

X42n0736_p0673a13江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

X42n0736_p0673a14○¹集僧通局篇第二

X42n0736_p0673a15此篇來意者，上既標宗顯德，僧體^A77已備，理宜益物濟時，興建正法，秉御眾行，使千載不墜。據其能秉，非僧不辨，故凡有所秉，必先集僧，故有此篇來也。又云：前門明宗體，顯其戒德功用，法既增上，何人能行？僧是勝人而能行也。故功德論云：由勝密故，非俗人所行，故不令見。若欲弘法，必假於僧，故次第二明集僧篇來也。

X42n0736_p0673a22言集僧者，身口詳聚，名之曰集；具六和敬，故稱為僧。又言集者，如律文中七種集法：量、影、破、竹等，此名集之方也。又言集僧者，集何等僧？即如前篇具四義者，乃堪僧用；隨一有闕，無德可彰，未堪僧用。今不須集，故約前篇之後，即辨集僧首云。然僧通凡聖，實乃無量。今舉要略，就教分二：一、羯磨僧，以無勝德可彰，就應羯磨教法和合，以標其德，故曰羯磨僧也。二、名法輪僧，佛說淨教契理之說，軌成行者，名之為法；即此之法，能摧結使，轉凡為聖，名之為輪。此就喻得名。上羯磨與法輪，非是僧體，此是成僧之因，皆是就事辨耳。若論僧體者，論中諸說不同。今約本宗辨，僧取假名，攬四以成僧體，四外無別體也。指四人為體，故律文云：僧者，四人、若過四人等是也。礪云：辨僧體者，二論不同。若依多宗，以四比丘五陰實法為體，謂彼論宗多計一切法是有，今五陰亦是有也。人是五陰，故用五陰實法，用為僧體。依如成論，謂四人和合，有其假用。然用無別體，還以實法五陰為假用之體，此宗多計一切法是假故也。欲明五陰實法之僧，一人無用，未成僧體。假此四人和合之用，方是僧體。言實法無用者，謂五陰若各各不相假，而無有用。由五陰相假，得成人身。謂彼宗意云：五陰實法中，假立眾生也。此名重虗累。假以五塵成四大，四大是假，五塵是實。四大成五陰，五陰是假，四大是實。五陰成眾生，眾生是假，五陰是實也。於五陰實法中，假立眾生名。即此眾生，有名無體，名曰假名。於中命根，體亦是假。離陰之體，今亦如是。各各人別，不相假者，非僧體也。以相假故，四成僧體。如四樹成林，亦是相假。單樹豈成林耶？又云：攬指成拳，攬陰成人。人假為體，實法無用。四人假用，為僧之體。而用更無別體，還以四人陰本為體。如身口業，無別有體，還以色聲為體。今存後引，餘如羯磨疏明也。言通局者，如說戒自恣，通集四界之僧。四界者，謂戒場界外，空地大界，俱須盡集，曰通。即律云：見相須求，若叛得罪，即其義也。若受戒懺罪，分功德衣，施安居物，受日等事，但局界內，不須界外，曰局。故云：集僧通局。又云：處有廣狹，集有遠近，用有多少，故曰通局也。

X42n0736_p0673c10僧者以和為義者，賓云：和有二種，謂事理也。於其事理絕於違諍，故名為和。初約理和者，謂滅諦之理彼此是同，如十方法界隨有比丘達四諦理，則同知苦集是苦集等，豈有一人執苦為樂？若見苦為樂不名為諦，既所見是同必無違諍，故曰理和。謂約所證之理是一，故能觀之智無二也。且如京師一人證悟真理，與此南吳一人所證理者無有異見，所契所解一而無二，故曰理和。此屬第一義諦僧也。二曰事和，身口詳集作法之時，更無乖別之見，於事同崇故曰事和。此通凡聖僧也。如後廣敘六和是也。立云：六和者，戒見利身口意也。羯磨疏云：即如經中修六和敬令僧不斷是也。戒者，同稟釋迦一化白四教法所受之戒也。由戒是眾德之基，同受故須同行，有缺緣成不名僧也。其戒雖同，要同一正見為入道之本故。又云：異見雖同，界成別眾不相足數，如調達邪受五法者是也。故須見同，若見異法同不名僧也。戒見既同，理紀邪命須同利養，故曰命同亦曰利同。疏云：雖同戒見，淨行須同，邪命利乖財法不共，又非僧也。上三是據於僧體，至於時務成濟，要以三業為相。故曰應來集者，謂身和也；應與欲者，謂心和也；應呵不呵，謂口和也。既備三體，須順三和，能成僧義〔此且約別明也〕。心疏云：僧者，梵曰僧伽，此翻和合。眾有二種，謂人、法也。言人和者，雖復殊方異質，品族不同，若至同聚，則胸襟莫二，事順心同，如水乳合，故曰也。言法和者，即戒、見、行、命、羯磨、說戒，有必齊遵，無宜乖逆，故曰也。然僧義大約六和為先：身、口、心和，所謂人也；戒、見、利和，所謂法也。人、法乃具，數須成四，三人^A78已下，未霑此名。今言僧字者，羯磨疏云：具存梵音，應言僧伽。此土先無其名，比眾以譯也。有加和合，乃是義用。故文云：僧者，四人。若過此，乃時眾以諱也。有加和合者，約羯磨、說戒所用故也，如經中佛、法、眾也。若以眾翻，則通二、三；據別顯德，非四不成。故存僧名，知非三也。餘經云眾者，彼不明僧義，故從此譯。律中恐濫，故存本也〔恐濫二、三之人也〕。相有乖離者，謂身、口、心三業之相，互有不集，便成別眾，故曰相有乖離。御法則無成決之功等者，御謂秉御也。應師云：案乘馬曰御。又云：御者，治也。欲明相既乖離，作法不就也。言被事必據入非之位者，立云：僧若不知，相非足數；若秉聖法，即落人非也。

X42n0736_p0674a24當敷座打犍槌者，問曰：何故先敷座而後打相者？答：大聖設教義不徒然，但以佛在日時直鳴三下，後為緣故方始打長三下，正是集僧未敷。先鳴三下者，使僧眾來集交無坐處，故制先敷後乃打相者是也。

X42n0736_p0674b04當唱時至者，立明中國多有此事，居士請僧設食，自來僧坊中唱時至，佛及眾僧即著衣持鉢往^A79赴。今時兩京時行此法，謂僧往赴會時，俗人若營^A80辦食竟，即執香爐來上座前，互跪唱云時至，僧即收經而食，此即當作相也。應打三通者，立明最後三槌聲盡方打，名曰三通。故羯磨疏云：聲絕之後復加三槌，故云三通。又云：此三通者，集三乘僧也。初一道集聲聞僧，第二通集緣覺僧，後一通集菩薩僧也。除漆毒樹者，謂能損傷比丘手，故須除也。若唱二時至者，即大小二食時也。

X42n0736_p0674b14十誦：居士請僧，自於寺中鳴槌者，彼律云：凡諸檀越欲請僧者，多有自來寺中，先鳴犍槌。諸比丘問：欲作何事？乃云：我欲請僧設供〔云云〕。送食女人者，立云：緣為比丘在於蘭若，有女人送食來，亦自鳴槌。

X42n0736_p0674b18如來信皷者，有解云：阿難承如來信而擊皷集僧，今時但云將此皷為信也。濟云：信者，命也。阿難奉命而擊皷也。廣如增一阿含抄〔云云〕。

X42n0736_p0674b21無人彈指者，保云：若徒眾閙亂時，不得發言呵，但舉手彈指，令其警覺，故曰彈指。言維那者，出要律儀音義云：維那，本音毗訶羅波羅。解云：毗訶羅者曰寺，波羅者曰護，謂寺護也。持律者云：維那言悅眾。聲論云：正外國語，應言波邏，翻為次第。次第者，謂更遞知僧事故也。

X42n0736_p0674c03若准文中七種集法者，文謂四分文也。羯磨疏云：召僧七相，不離聲色也。云何為七？准律中：一、量影，二、破竹作聲，三、打地聲，四、作烟，五、吹貝，六、打皷，七、打犍椎。言量影者，立明取木竪日中，齊爾許影，將以為則也。言作烟者，立明如宦家烽火相也。^A81已上並謂先與僧相知作法用也。言破竹者，立云：取大竹破其一頭，全其一頭，以手捉全頭，打作聲也。言犍槌〔巨寒反〕，立云〔巨寒反〕，今撿出要律儀音義中，只作寒字，此翻為鐘也。應師云：若存梵音，應言犍稚，謂所打之木或銅。此無正翻，以彼無鐘磬故也。但以犍稚相濫，所以為誤久矣。

X42n0736_p0674c13多少節解之法等者，撿三千云：犍槌有五事：一者、常會時；二者、旦食時；三者、晝飯時；四者、暮投盤時。賓解云：蓋收盤器也。五者、一切非常時。是為五事。復有七法：一者、縣官；二者、大水；三者、大火；四者、盜賊；五者、會沙彌；六者、會優婆塞；七者、呼私兒。賓解云：蓋呼淨人、小兒也。而翻譯時，胡語不正，筆受者謬，抄復當知。上來十二時犍槌，常會時，當先從小起，稍至大，大下擊二十，稍小二十下，稍小小十下，復大三下，旦食大下三通，晝食一通。非常者，隨時視時，縣官、水、火、盜賊亦隨時，會沙彌三下，憂婆塞會二下。呼私兒一下者，賓云：古來未見南山圖樣儀式。而義立云：初三下者，名警眾鐘，謂徒眾整理衣服。次長打者，名引眾鐘，謂眾赴也。覆生槌者，名靜眾鐘，謂赴堂集^A82已，嘿然靜坐也。鐘聲既絕，方為法事。

X42n0736_p0675a03死入千頭魚中。乃至白令長打，使我苦息等者，付法藏傳第三卷云：佛滅度後七百餘年，時安息國王性甚頑暴，將領四兵伐月支國。其月支王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡，兩陣交戰，刀釰繼起，罽膩吒王尋便獲勝，殺安息人凡有九億。問群臣言：今我此罪可得滅不？諸臣答言：大王殺戮凡九億人，罪既深重，云何可滅？時王尋置大鑊，於七日中煑湯令沸，洄涌騰波，熾熱炎盛，以一金環置斯湯內，顧問群臣：誰巧方便能得此環？時有一臣來應王命，便投冷水，隨而取之，手無傷爛，尋獲金環。王告臣云：我所為罪如彼沸湯，悔必可滅，猶如冷水處於鑊也。吾所殺人雖有九億，其罪重者唯一人半。我當殺時，有兩賢信，臨被戮稱南無佛，而我殺之，斯罪深重。其一人者口言南無，未知是佛為富蘭那，我復殺之，故名半人。爾時有菩薩羅漢比丘，見罽昵吒造斯惡業，欲令彼王恐怖悔過，即以神力示其地獄，所謂斫^A83刺、劒輪、解形，悲叫哀號，苦痛難忍。王見是^A84已，極大惶怖，心自念言：我甚愚癡，造此罪業，未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡報，正使我身支節分解，終不起心加害怨賊，況於善人生一念惡？爾時馬鳴菩薩即語王言：王能至心聽我說法，隨順吾教，令王此罪不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣為王說清淨之法，令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝天下，廣集勇將，嚴四種兵，所向皆伏，如雹摧草。三海人民，咸來臣屬。罽昵吒王所乘之馬，於路遊行，足自摧屈。王語之言：我征三海，悉^A85已歸化。唯有北海，未來降伏。若得之者，不復相乘。吾事未辨，如何便爾？爾時群臣聞王此語，咸共議曰：罽昵吒王貪虗無道，數出征伐，勞役人民，不知厭足。欲王四海，成備邊遠，親戚分離。若斯之苦，何時寧息？宜可同心併除之，然後我等乃當快樂。因王病[虍-七+(日/匕)]，以被鎮之，人坐其上，須臾氣絕。由聽馬鳴說法緣故，生大海中，作千頭魚，劒輪迴注，斬截其首。續復尋生，次第更斬。如是展轉，乃至無量。須臾之間，頭滿大海。時有羅漢，為僧維那。王即白言：今此劒輪，聞犍槌音，即便停止。於其中間，苦痛小息。唯願大德，垂哀矜愍。若鳴犍槌者，延令長久。羅漢愍念，為長打之。過七日^A86已，受苦便畢。而此寺上，因彼王故，次第相傳，長打犍槌，至於今日。濟云：往秊有大使至蒲州，簡人入軍。八縣兵夫並集，唱人名入軍。其使若聞寺中鳴鐘聲，則手搭文書上𣫍心。待鳴槌了，即舉手看。是手下之名者，皆放不入軍也。增一阿含乃至諸苦並皆停止者，羯磨疏云：凡業有定不定，故苦有止不止。若作業必定，聖所不免。不定業者，無緣則受，有緣便止也。立云：如持犯方軌中，明造罪有八句，三時明心。若具三時心，業則定也。有闕一時之心，則業不定也。此並因緣相召等者，羯磨疏云：罪者遇善為因，打者發願為緣，故得聲傳苦滅，自然感應。故曰自然之理不亡，亡由無也。欲明受苦之人，先微有善心為因。今日鳴鐘，比丘運念曰緣，故曰相召，自然符合也。故知今時鳴鐘作相，雖為集僧，心須存其拔苦也。被鬼神送物者，續高僧傳云：唐西京大莊嚴寺〔隋時名東禪定寺〕僧智興律師，俗姓宋，洛州人也。謙約成務，厲行堅明，悲心洞徹，樂行無諍。大業五秊仲冬之月，次掌維那。時有寺僧三果者，有兄從帝南幸江都，中路遇患身死。初無凶告，忽通夢其妻曰：吾從駕達於彭城，不幸病死，生於地獄，備經五苦，辛酸叵言，誰知吾者？賴以今月初日，蒙禪定寺僧智興鳴鐘發聲，響振地獄，同受苦者，一時解脫。今生樂處，思報其恩，可具絹十疋，用以奉之，并陳吾意。其妻從睡驚覺，恠夢所由，與人共說，物無信者。尋又重夢，及諸巫覡，咸陳前說。經十餘日，凶問奄至，恰與夢同。果乃奉絹與之，而興自陳無德，並施大眾。或問：何緣感此？答曰：余見付法藏傳罽膩吒王劒輪停事，及增一阿含鐘聲功德，敬遵此徹，苦力行之。每至登樓，寒風切骨，露手捉杵，肉烈血凝，致敬注心，厲意無怠。又初則願諸賢聖同入道場，後則願諸惡趣俱時離苦，不意微誠，遂能遠感也。

X42n0736_p0675c21知淨之語不通於俗乃至早須廢捨等者，立謂俗人不須云知淨語也。如掘地等俗直得作，不須知淨之言，故曰不通於俗也。言及以自為者，謂此知淨之言亦不通比丘自作也。謂不得他比丘掘地云知地等也。此解非也。慈云道：知鐘之語亦不得語俗云知鐘，自打時亦不得言我知鐘，故言不通。此意明俗人與僧同得作者，不用作知淨語，故言不通於俗及以自為也。若唯俗得作僧不得作者，則須知淨之語。此解與羯磨疏同。故彼疏云：有人言知鐘者云是淨語，言打鐘者不淨語也。無此知淨自不得為，令他作之故云知也。鐘則不爾，自他通用不有種相，何須避之？當部言打其事極多，人畜非情咸有其戒，可改之為知淨乎？故智論檛槌，阿含擊楗槌，五分打三通，註中橦擊鐘皷也。然以知淨之言別有所為，故翻經之家隨以此方一相往翻，莫非物觸聲發也。故知鐘之言雖非巨害，然是知法之人大忌也。上來釋集僧軌度義竟。

X42n0736_p0676a14若作法界則有三別者，謂大界、戒場、三小界也。有戒場四處集僧各得行事等者，深云：雖明四處集僧不相妨礙，若准羯磨疏明，若作說恣則內外通收，以是攝僧綱紀，使內外同崇不許迯避，乃至外界戒場見相便求，即其事也。勝云：既言四處集僧各得行事，詳此文言全無通意，^A87但得名局。准羯磨疏中云行法不同，若作其餘羯磨則隨界分局人不相集，即如今文四處集僧各得行事也。若作說戒自恣則內外通收，以是攝僧綱紀，如前^A88已引。

X42n0736_p0676a23當律無文，諸部詳用者，即如下引聚落、道行、水界，並是他部文也。

X42n0736_p0676b01初、聚落有二者，即可分別、不可分別曰二也。其可分別復有二種：一、僧則在，無易委；二、聚落既周，院相可悉。云何名為聚落？村伍為聚，隣里曰落，蓋此方言也。又解：村伍曰聚，彊畔曰落也。

X42n0736_p0676b05隨聚落界是僧坊界者，撿十誦云：諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時應齊幾許？佛言：隨聚落界是僧坊界。立云：此據聚相既周，制依聚集。若有僧坊，僧坊相周，但依坊集。濟云：准鈔主意，更別立伽藍。自然界與聚落界，雖四相是同，然名則別。約十誦及古師，唯有聚落界，不立伽藍界。今文中既立，隱於聚落位中。若藍相不周，則准不可分別聚落齊六十三步集也。藍相若周，則齊藍集事同，可分別聚落也。雖然，終不以俗人宅院周即同，名可分別，要齊一大村聚為言耳。注下文齊行來處者，此指十誦下文。彼律第四十七云：憂波離問佛：若比丘聚落中初造僧坊，齊幾許作界？佛言：隨聚落界齊行來處。律文如此。賓云：十誦衣界、僧界勢分等也。彼律第五離衣界云：聚落界者，若鷄飛所及處，若慚愧人大小便處，若箭射所及處。〔述曰〕准有百步許僧界，云齊行來處者，古人義准應百步也。立云齊行來處，謂箭射所及、雞飛所及處，齊此內須集。勝云齊行來處者，引制分齊者，約制撿挍攝僧分齊，非是界相，恐門外有近僧入墻妨法，故遠召之，故云齊行來處也。故羯磨疏云齊行來處者，此制通接恐妨界內，必作法時身在門外亦得兩成也。注云四分聚落界取院相者，謂齊院相內集，不同十誦齊行來處也。四分自然衣界有勢分，此僧界無勢分，須知十誦僧界有勢分者，部別不同。礪問：僧界、衣界二種自然，何以自然衣界獨有勢分，自然僧界乃無勢分者？答：咸是開急就緩故，所以爾也。衣以遠為緩故開勢分，僧以近為緩故無勢分。若僧從衣有反成難集，若衣順僧無衣成大急，故使二界有無理別。更問：作法衣界便無勢分，自然衣界則有勢分，既等是衣界，何以有無不同？答：開不重開故也。賓云本制隨身，今開結攝衣界者，^A89已是一開更許制分，則是重開之失也。又依大界成故，又復作法限約故也。

X42n0736_p0676c12蘭若處有僧坊欲結界等者。引問意。汝既聚中無藍則依聚相集，向若有藍但依藍集，我今蘭若亦有藍得依藍集不？此問蘭若意，欲顯其可分別聚落，謂借蘭若之藍以顯聚落之相，欲明蘭若合齊五里，但為有藍故依藍。然此藍相與我聚相義既不殊，明知依聚而集即得也。問意如此。

X42n0736_p0676c18答十誦隨聚落即僧坊界者，此引十誦文，取其文下之義以答他問，謂十誦聚落與藍義是同，無藍有聚則當藍，今此蘭若既有藍，直用依藍，不須依蘭若五里也。

X42n0736_p0676c22故下文無聚落蘭若等者，即十誦第五十三卷中，波離問佛：若比丘阿蘭若處初起僧坊未結界，是中齊幾名為界？答：面一拘盧，是中諸比丘應一處和合說戒及作羯磨，不得別眾。意云：初起者，謂先無僧坊今欲作之，故曰初起也。

X42n0736_p0677a03僧村四相，二界不別者，謂藍聚二界，僧用籬、墻、壍、柵為四周之相，故曰四相不別。勝云：四分律第一卷中明盜戒，顯村有四種：一、周匝垣墻；二、周匝柵籬；三、籬墻不周；四者、四周屋也。此名村四相。後至離衣戒云此僧伽藍等，釋其藍相，如前盜戒中說。既將藍指村，當知二界不別也。濟云：今欲明可分別聚落者，約據大羅城相周，名一聚落。或可村中四邊周匝柵籬，名一聚落。不得約俗家一宅，雖四相周，不得名聚落。不得約此宅集僧，且如二京諸坊，坊坊中雖周匝院墻，亦不得名聚落，以有大羅城圍遶故。若於此處集僧，皆須六十三步，為其中有人來去，不可分別知之故也。必院相不周，乃可依蘭若者，引猶結蘭若界意也。此上是可分別聚落，今作兩句束之：若聚復無藍，須作六十三步；若無聚有於藍，不依六十三。濟云：此意顯有伽藍自然界也。十誦既云無僧坊聚落中，則依聚落集，明知先有僧坊聚落中，即依僧坊集。此文中意，只是欲顯伽藍相周，不須依聚落集。上解可分別聚落義竟。

X42n0736_p0677a21若聚落有僧不可知者，此下明不可分別聚落。羯磨疏云：不可分別有二：或約僧之來去難可知者，或約處所散落不知際域。故准祇文齊六十三步，以村聚散落無有垣壍，又僧雜閙往返難究，指步為限撿括易成也。僧祇文中名為菴婆羅樹界，謂舍衛城有一婆羅門種菴羅樹，聞佛世尊具一切智，便往問佛：云何方便種菴婆羅樹，能使根莖堅固、枝葉茂盛、華果成就、扶疎不相妨礙？佛告言：以五肘弓量七弓種一樹，如是種者能令其樹具於上事。其人得佛示^A90已即去。時憂波離因問：若有處所城邑聚落界分不可知者，若欲羯磨應齊幾許名為善作羯磨，使令異眾各各相見而得成就，不犯別眾？佛言：五肘弓量七弓種一菴羅樹，齊七菴羅樹相去爾所作羯磨者，名為善作羯磨，雖異眾相見而無別眾之罪也。不同前解乃至廢立者，謂不同昔人之解也。古師及礪皆云七間，故羯磨疏云：昔云七十三步半者，錯筭七間也。僧祇疏中七樹六間，猶如四分衣界八樹中間。諸師衣界止計七間，如何僧界七樹非六間也？有人執舊見云：樹限兩頭各有勢分，故各分半還是七間。又云：周圓種樹，猶如月暈，故有七間。又改僧祇為八樹字。斯之我愛，穿鑿太甚。何處有樹，即以樹量；律約世情，假以相顯。中間七樹，二眾兩頭各行僧事。相對既爾，縱廣四維，例集可知。律尅二身，故以樹限。若取當分皆半折之，則自分之界唯三十一步半耳。准羯磨疏云：凡集僧有兩位：一者、聚落，二者、蘭若〔不立道行水界〕。言聚落者，引可分別，一同鈔說。文言僧祇八樹中間者，七十三步半以為分齊。此就不可分別大聚落說。據此，今鈔破於礪義也。二、明蘭若集僧，一如鈔中。賓云：僧祇律七樹章云：八樹者，以其此律護衣戒中蘭若言有八樹，影帶此文即言八樹。然疏意云：僧祇數間，故云七樹，間即七間也。此律數樹，故云八樹。理實二律，同實八樹。〔述曰：〕疏意雖然，應言七樹六間六十三步者好。疏主以見此律護衣戒中八樹之間，即將祇律七樹之間相和會也。謂二文相似，據理有八樹之內則有七間，故祇言七間也。四分言八樹者，即據樹體；祇言七樹，即據樹之間有其七也。於此蘭若，略有六種差別也。

X42n0736_p0677c10謂頭陀者，謂頭陀之處蘭若也。去村五百弓，弓長五肘，亦不明其蘭若大小之量，但明去村遠近，如下頭陀篇述也。寄衣者，蘭若比丘，佛為法僧事、和上闍梨等事，將衣寄村，身往東西，限之六夜。盜戒者，空野柵外處。如祇中，有比丘於聚落外空地盜他衣，佛問：汝云何不聞我制戒，不得不與取耶？答言：我知制戒，自謂城邑聚落，不謂空地。佛言：癡人！聚落與空地皆是不與取，有何等異也？僧界者，即自然僧界，是此所明也。衣界者，謂於蘭若護三衣，四分得齊八樹之間，故下文云假以樹量大小是也。然彼蘭若與僧界蘭若大同小異？同者謂量同，但衣界有勢分，僧界無勢分。又衣界則不定，謂有樹車等界，後來則隨界攝。若僧界不論樹車之來去，常有齊限，限五里也。若有難，准見論唯七槃陀量〔^A91已上並立解〕。景云衣界蘭若唯得二十五肘。難事者，景云謂蘭若有賊難等，寄衣置不良家，是不作日限也。礪律師不云難事，直有安坐受食也。且明僧界餘下廣明者，謂頭陀篇中自明蘭若盜戒，隨相中自廣明衣界，隨相三十中自明，難事三十中明之。上雖列六、五，是汎明也。意欲正明第四僧界。若無難，五里集僧；若有難，齊七槃陀集僧，計得五十八步四尺八寸。此論集僧遠近。若結界，隨其大小，如下結法中礪。羯磨疏云：見論蘭若分齊，計七槃陀羅。一槃陀羅二十八肘，合一百九十六肘，肘各一尺八寸，計有三百五十二尺八寸，總計成五十八步半一尺八寸。私云：還是五十八步四尺八寸，一同鈔說。羯磨疏云：槃陀者，量之極名也。由如此方丈尺，亦是量之極名也。注云：一、皷聲間者，立云：此未可依。羯磨疏云：皷則鞞、鼖不一，故其聲亦有遠近也。鞞是小皷也，鼖者大皷也。濟云：皷有大小，聲亦遠近，不可約之。且如屈隨音聲，此是胡樂，中有鞞、皷，其聲全小。次則平常麤音聲中三个皷者，其聲稍大，亦未能遠。如太常家挵五帝師子及儛大定破陣樂，則打大皷，此是武樂，其聲則遠。此皆表武聲也。常手音聲，此是文樂也。更有大皷，如天子禮事，則大備打振威皷，聲應百里也。^A92已上如文武皇帝封華岳竟，大備入京，打振威皷，聲至蒲州。此皷聲遠，豈為量也？

X42n0736_p0678a22雜寶藏翻五里者，撿彼經中明鹿子母夫人緣，一同報恩經〔云云〕。山中道士令女往餘道士住處乞火，步步跡下有蓮華出事，明其兩道士住處相去有一拘盧舍，秦言五里也。

X42n0736_p0678b02五十八步四尺八寸等者，為有難故。如此上釋蘭若義竟。六百步為拘盧舍者，十誦云：拘盧舍者，長五百弓，弓長四肘。則計一弓有七尺二寸。如十誦律說，則有六百步也。

X42n0736_p0678b06潮水不得者，謂潮來是水界，潮去是陸地。疏云：以乍溢故。及水中樹根者，撿見論文云：水中自然界者，若擲水，若擲沙^A93已外，若有比丘，不妨取水常流處，深淺皆得作自然界，潮水不得。若在船上布薩，應下矴。下矴者，此明船上作法，要須住船。若別人對首法者，隨去亦得成就。若下相，不得繫著岸。若崩岸，有大樹根在水中，不得繫着。若擲水，內有樹根，應斫去。若不斫去，與陸地界相連，為界別故，所以不成法事也。若水中石木悉是水界，謂離地者，立云：此明離陸地，非謂離水底之地也。有人問云：水中石木既與水底地連，何故判得？答：舉例，如比丘脫衣在岸，入水洗浴，明出失衣。此比丘脚豈非著地？由是水中與陸異故，亦失衣也。

X42n0736_p0678b19今更總論二界之體者，即作法、自然名之為二也。若三種作法者，即大界、戒場、三小界也。隨其分齊亦無方圓等者，即是院相、山谷、林樹等也。不可分別人解不同者，謂不可分別聚落，古人各解不同也。

X42n0736_p0678b23此二眾相望不論界相者，立云：今由兩邊各作法故，相去六十三步，恐兩眾自然相交錯也。若但一邊秉法，唯須一面三十一步半。今言不論界相，唯三十一步半耳。今言一面六十三步，非是自然界相有若干也。今行事家深防，故半倍之。

X42n0736_p0678c04答：諸說不同者，勝云：有說六十三步為界，餘僧在外不妨；有說六十三步為我界分，彼異眾界分亦有六十三步，須在我界外，若在內有錯涉，故二眾相望，須一百二十六步方得行法也。注云不問秉法不秉法者，勝云：對於古師，故有此言來也。古師意，秉法有界分，不秉法處無界，從不秉法處，縱在我界分邊無過。下文云恐有錯涉過者，意在此也。

X42n0736_p0678c11言無錯涉之過者，濟云：此明兩邊各秉法，各有僧，要相去六十三步，恐兩家自然界相涉，即是重界，故不得減六十三步也。據其實體，一家只有三十一步半，若兩家相望，則共有六十三步，若減，則有錯涉也。

X42n0736_p0678c15四維有餘，無教可准者，應師云：維者，隅也，只是四方之角也。故俱舍云：方五、斜七、圓三、直一。此明所圍。若一尺能圍，則有三尺，故知言定方者，非也。方取角，則有長也。故明了論合角量取，意正防此。文云弟子隨師方面遊行等者，立明十誦云：方一拘盧舍。古人云：界方者，非也。但是身面所向之方，即喻如弟子隨師方面遊行，豈不得向四維耶？故知畟方也。了論合角量取，乃至

X42n0736_p0678c23定方須廢等者，若方量取四維有餘，故約角量明知圓也。應作高音，謂八方各有若干之量也。

X42n0736_p0679a01上明處竟。從此^A94已下，正明用僧分齊也。此宗四種論僧者，謂四人、五人、十人、二十人僧也。此是四分之文，故曰此宗。所為之人，通及能、所者，如捨墮懺主，為他懺罪，為能；若秉單白，為眾所量，是所。又如威儀師，在眾被差遣問難時，是所；迴來單白，是能。又如自恣時，五德被僧差時，是所；至自單白和僧時，是能。能則是足，所則非足。由所為僧所量，故不得入今用數也。言相有乖越，不入僧數者，此明別眾之人，固非入今用數也。通而辨僧有七種等者，鈔：主對古師之言，以古人^A95但四人成僧，三人非是僧。故羯磨疏云：有人但取四人為體，以三人以下，不名為僧。故文云：大眾者，四人若過。雜心云：四人名僧，非三人故。由大聖鑑物，知三人^A96已下，辨法未盡；四人^A97已上，作法成濟。更標勝德，故獨名僧。宣破云：今若互約眾、別兩法，互有通、塞，俱非盡辨，應不名僧。然則不爾，當分通辨。號弘法者，何得不名秉法之僧？古人迷名，謂僧異數；今翻為眾，止是數收。云何為七種僧？今則略出其相：一者、對心念法，立一人僧；二、謂對對首法，立二人僧；三、對展轉法，立眾多人僧；四、對於眾法，立四人僧，如說戒等；五者、五人僧，如自恣等也；六者、十人僧，中國受戒也；七者、二十人僧，為出殘罪也。下五人、十人、二十人，為緣故分也。各有成、敗不同。廣如別鈔者，羯磨疏云：有人^A98但依律本，約數明體。謂一人眾多，至於四人，並取三根清淨，無非法相，便成僧體。如對一人持說告白，若非足數，雖舉不成。故僧祗云：僧無破戒，不清淨也。又十誦云：清淨同見，是名為僧也。

X42n0736_p0679b03前之四¹相，若取能秉法名僧，四人實辦一切羯磨者，立明四人僧能秉一百三十四番羯磨，但為自恣事要須五德，受戒事善心難生，故取十人為增上境也。若論出罪，四人亦合秉法，理亦應成，但為成多僧，表作法是難，使懺人慇重故也。今隨事用，故須三別者，即謂約上受戒、自恣、出罪之事，事須用五、用十、用二十等，故曰分三別也。以四人實能秉一切羯磨，由邊方受戒用，牒和上名入法，即是所為不在僧數，故須五人自恣；由牒五德入法，故須五人標其羯磨。但四人僧用，十人、二十人僧亦約事須，故曰三別。又可云：應是約心念對首眾法曰三也。故羯磨疏云：明立²僧相之所由者，古師云：凡人法本興，元為前境，境殊三位，位分三法，隨法立人，故分三相，即如上一人至千僧也。莫不由事有優劣，故使人殊多少。以法對人，人分三位；將人約法，法亦三乖。異法分人，自有區別，故須隨事，便立三相。就後位中，分為四別：一者、四人，二者、五人，三者、十人，四者、二十人僧也。礪云：僧雖有四〔四人、五人、十人、二十人〕，位約為兩：前二法爾，後二逐情。言法爾二者，四人僧為成說戒，防未起之非；五人僧為成自恣，除^A99已起之罪。言逐情為二者，十人受戒，為欲生善；二十人出罪，元求滅惡。位事兩通，離成四僧。亦可約受隨分別，五人、十人對受立二，中、邊不同故。若四人、二十人對隨立兩，^A100已、未不同：四人說戒，防未起之非；二十人出罪，殄^A101已起之過也。作此分別，攝法斯盡，以一切法不在受隨故也。問：能秉法僧既有四位〔四、五、十、三十〕，所秉之法但唯三者〔單白、白二、白四〕？解云：非是一僧，不得秉其三法。四僧通用三法，但以受隨情法，故立四僧，如前^A102已釋。法中唯立三者，就所作事有上、中、下異故。對斯三義，立三羯磨：如說、恣是常，所行既是輕小，^A103但用單白等；如結、解諸界，受日差遣，事是中品，故用白二；如受戒、懺罪、呵舉、擯諫，由事是大，故用白四也。羯磨疏云：有人言：僧雖有四，體相分二：初一為體，非四不名為僧；後隨事分，故有三別。自恣邊受，體須四人，但陳^A104己罪，即須舉處。若非德用，濫坌僧倫，故差一人為僧事境，和白面告，元言表淨也。方隅僧少，前受心慇，四實濟緣，事須別問。若不差遣，無由輙往，問淨返白，前緣方辨，事兼受隨，通用五人也。中國僧多，善心浮雜，前受生慢，故倍前五，為十人僧。二篇隣重，犯悔情浮，故倍中受，為二十人僧也。三僧乃異，莫非約事濃薄，半倍增人，方成前境，猶如受日法。三品倍增，類知可解。問：受隨同五，邊受減半，據受比殘，邊方出罪，亦開十人³以不？答：非類也。邊隅僧少，俗緣拘礙，若不開聽，永沈生死，開有益也。懺殘不爾，初既誓持，終便順犯，本無慚愧，垢心厚重。若開十僧，增長諸惡，謂懺易成，則乖機候，故不開十，所以要須二十。故戒本文云：若少一人，不滿二十，眾是比丘，罪不得除。即其義也。

X42n0736_p0680a02若據自行以成僧體，並須清淨者，立云：若望自行，邊須清淨，要須體淨。故下文云以犯者不得聞戒等也。

X42n0736_p0680a04以有犯者不得說戒者，羯磨疏云：戒法體淨，擬敕將犯，今自沉溺，何能^A105拯救？故不可也。不得聞戒等者，說序之時，文言具悉。有罪者當懺，淨者嘿然，今心停罪，端然應淨，虗欺賢聖，甚自負責，又不可也。言不得向犯者懺悔者，以其罪積思除，引證對息，前既有瑕，無由遣累，又不可也。犯者不得受他解罪者，懺名上起，前可染污，何能生他後斷之本？故制不可也。即如經云：自既有縛，能解彼縛，無有是處。即其義也。

X42n0736_p0680a12廣如足數法中者，下足數文云：若聽以天眼耳看僧淨穢者，人誰無過？若聞說者則妨亂事多，以斯緣故不聽說也。故云但以肉眼見聞等。

X42n0736_p0680a15○足數眾相篇第三

X42n0736_p0680a16上來雖明集處遠近，未陳染淨，若體兼真偽相雜，則非應法，徒集無用，故有此篇來者。為簡擇其浮濫，先明來意者，上言集僧遠近，兼明數滿，至於應法，須具緣成。若淨穢混同，人非應法，徒施作法，於事不成，故此篇來也。注欲明淨穢足不足之相者，然僧雖現集，約體清淨，或恐相有乖違，義非僧用，即成別眾，故有別眾法附也。立云：由別眾與足數義相關涉，故附此篇出也。

X42n0736_p0680a24上^A106已明其來集者，將欲生起今文來意，故且結前篇也。而用僧須知應法者，即是生起今文也。欲明僧雖^A107已集，集須辨事，然僧有多種，即如多論云：略有五別：一者、群羊僧；二者、無慚愧僧；三者、別眾僧；四者、清淨僧；五者、第一義諦僧。言群羊僧者，不知布薩、行籌、說戒、自恣、羯磨，一切僧事盡皆不知，猶如群羊，故得名也。言無慚愧僧者，舉眾共行非法，如行婬、飲酒、過中食，凡是犯戒非法，一切同住，名無慚愧僧。言別眾僧者，如羯磨亡比丘物，以貪穢心客比丘來，不同羯磨，凡是隨心別眾羯磨，名為別眾僧也。言清淨僧者，一切凡夫僧、持戒清淨，眾無非法，名清淨僧。言第一義諦僧者，即四果、四向，名為第一義諦僧也。今言應法者，取其第四凡夫、持戒清淨之僧也。若¹托事無違，雖非僧體，堪成僧用者，立謂內雖犯重，外無三根，又未自言，故開成用相，非隱沒離見聞，同集行事，故云托事無違也。必於緣差脫，不妨清淨，入非僧攝者，立明如下初門中人，體是清淨，由隱沒離見聞等，以相乖故，是不足限。以此二途，故當料簡等者，結前生後也。取捨自分者，立明我今作此分別，得識其是非，若是足者須取，非足須捨，故曰自分也。

X42n0736_p0680b20就中例四者，謂總作四門收束，下則一一隨釋。初、明體是應法，於事有違，故不足者，此明第一門總依諸部列出。雖是淨僧，以隱沒、睡、定等，由於相乖，故非足也。二、體、境俱非假，緣亦不足者，立云：十三難人本受不得戒，名體非；尼中四人，名境非。雖假，其三根未彰之緣，亦不足緣。此是古師義。鈔：主雖引來，用為標門。下解釋中則異此意，亦云：標門順古言，釋中違古義。至下文則云：若爾，自言亦得足數；若言竟，始是不足。古人則言：體是不足，縱不自言，作於淨想，亦是不足也。恐此解非也。未必標門與後解對面相違。今詳文意，極自調直。言體非者，即十三難尼等四人。故羯磨疏中尼等四人、邊等十三及白衣等，並屬體非也。言境非者，三根外現也。雖假緣者，謂雖假，不隱沒、不睡、定之緣，亦不足也。第三門問云：體雖非僧，於緣成足，何故不言境者？以境一向是如故，不須論也。謂無三根可顯，名境如也。雖自體非，以為境如故足也。言於緣成足者，非為隱沒等緣也〔此解好〕。又言體非僧用，於緣成足者，即第二門中人也。十三難等尼等四人，由來自言三根未練，雖體非僧，以假不自言之緣，或可假非隱沒之緣，故開足也。四、約緣有礙，不妨成法，少分不足等者，謂呵責等四羯磨人，不足證他治舉羯磨，得應其餘生善法事，故言不妨成法。雖得應他餘羯磨，不得呵羯磨，以行法在身奪三十五事中，不得呵羯磨，故言少分不足也。又解：此四法人及懺殘等人，雖應一切餘生善羯磨，然於呵責等法，及與他除罪，各自不相足，故曰少分等。

X42n0736_p0680c22上來分門^A108已竟，下則一一牒釋。四段不同，今即是初。所為作羯磨人者，即是乞法人，為僧所量，不落僧數，故不足也。從此^A109已下，約鈔映羯磨。疏中通計諸部，有六十人不足數：四分有三十二人，十誦有十五人，伽論三人，僧祗九人，五分一人，即病人背羯磨者是也。今文中約四分，前列二十八人，更將下行僧殘懺四人加之。准瞻波中，唯列二十八人，體不足數。今義取懺殘等四人，故成三十二也。然僧殘等四人少分不足，非體不足，故瞻波不列，故別列之。到下文更平章，故成三十二人。十誦前列十二種人，還將下懺僧殘二人成十五人。何故二文雙列？由四分則正行懺，十誦則行竟，以遠近有異也。僧祇九人者，即隔障等四，并行住坐臥四儀互立，及與欲人為九也。餘者可尋。若此計會，下文易見。今初門中，四分列六人，十誦列十二人。前正列有十一，後加白衣成十二人。伽論列三人可尋。僧祇有九，如前^A110已釋。下文十二種人者，此是句家枝分也。其下第四門中，行僧殘人與呵責等四羯磨人有異，故有不足別。懺殘等人以犯次死，罪深難拔，雖行法在身，根本未拔，壞眾義備，故不足數。若四羯磨人但犯小罪，情過可呵，故足數收首。疏引多云：以不足數都合六十三人，不足數合七人，偏不足數行覆藏等四、行竟等三，故是七也。言偏者，謂此人大分得足，但望悔殘出罪等法，名為不足，故言偏也。

X42n0736_p0681a22餘非無此義故捨戒中乃至謂不足數也等者，立明四分不足數文中且列此六文，則不云顛狂等不足也。然非無不足之義，下捨戒則云對顛狂人捨戒不成捨，對啞聾人捨戒不成捨。今案此對首小法尚爾，羯磨大法固然也。但是文闕義合有之，故曰餘者非無此義也。

X42n0736_p0681b04十誦睡眠比丘，若聞白^A111已睡，得成擯人者，謂且舉擯人一法，餘須例之。又復是十誦本緣也。撿彼律云：憂波離問：若睡眠比丘，眾僧擯，得名擯不？答：若聞白^A112已睡眠，得名擯。又問：若眾僧睡眠，擯一比丘，是比丘得名擯不？答：眾僧聞白^A113已睡眠，得名擯。若憒閙、亂語等，皆約擯人上作之。必聞白^A114已亂語、憒閙者，皆成擯事。此上約能所通論也。立云聞白^A115已開成者，為^A116已知梗概也。亂語人等者，約口業不足也。言憒閙人，約心業不足立，謂心攀緣覺觀也。樹上比丘十二種人者，羯磨疏云：樹上者，則須知比丘在界內外。若枝委界外地者，身在界內，是名別眾，界外非別。若不委地，內外俱別，而是不足數收也。

X42n0736_p0681b16餘同十誦者，深云伽論明不足之人更多，今列三者，是與諸部不同者耳。彼文中猶有，但相同十誦，故云然也。

X42n0736_p0681b19祇文半覆半露等者，謂有兩出相竝而明之，前句半覆半露但論施隔不論申手相及，後句半覆半露則云申手不相及，則無隔障也。如別眾中者，如此篇下文別眾法附文也。

X42n0736_p0681b23義加醉人者，此非約醉人秉法也，謂醉人在眾中坐不足數也。言自語不解者，此既醉竟，出言自亦不解也。顛倒異言前人不練者，謂醉人自言尚自不解，忽聞僧秉羯磨，或顛倒或異言之時，其醉者何能委練也？詺此醉者為前人也。不解之人是不足攝者，喚醉者為不解之人也。

X42n0736_p0681c05就中相隱難知。隨初解拆乃至不入僧用等者，謂更牒前文來以釋也。隨前解釋故曰隨初等，餘亦可知。

X42n0736_p0681c07四人受日，四僧不列，亦應得成者，此難意緣。前既云所為之人不入僧數者，何故律文瞻波法中解四種僧云：四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作。前四人僧列所除中，既不云除受日，明知四人即秉受日，謂我身是一，并身外有三，即成四人，何須五也？據四人僧中所列除者，不除受日，明知所為之人亦入僧數。答：一人所為，三非僧故，不能秉法等者，此意云：律所列者，皆取能秉之人以成四僧之體，若所為之人本非其數也。言文不列者，指律文也。言事同五人者，立謂受日之事，能、所是五人也。此正答前問云：事須五人，非謂法須五人也。若法，但須四人耳。礪對此即問云：自恣亦含所為之人是五，即列出五人僧中。受日亦含所為之人是五，何故列在四人僧中？答：差自恣五德之時，及五德和白之時，實是四人僧用。今正取白竟，受自恣時，是五人用，故始終須五，不同受日也。事同五人，並是所為者，何故言並是所為？此文難消。今以情求，謂受日中，論所為則是五，例其餘一切羯磨，如處分、杖、囊、離衣、六年等，皆是約能秉是四。若論所為，受日、離衣、杖等，能所今五，故曰並是所為也。今言並者，只是將離衣、杖，受日等同然，故曰並也。故礪云：自恣要五人，若但四人，不成差治，故要五人，方成僧用。若爾，受日、處分、離衣、六年等，亦須五人，應五人僧收。答：受日是別，為不得五，皆受日故，所以非類也。述曰：謂自恣為眾而作，故五人皆各陳詞。自恣受日為別人，不可五人同皆受日，但是四人為一人受日是也。故受日等，唯四人僧攝。若爾，我亦五人盡須受日，更互作法，應不得成。答：五俱受日者，理是成限，然非一時作羯磨故，前後而作，即是別法。上言不成差治者，差五德也。治謂舉得罪法懺治也。為僧作故者，不為自^A117己，所以四人得成也。

X42n0736_p0682a16井窨者，如北人掘地為孔，中安床榻，夏入¹承源。比丘若處其中，眾在其外，相望成別，非足

X42n0736_p0682a18其相如室宿中。說者勝云：下隨相中明室有四：一、四周障上有覆〔即同一堂內有隔也〕，二、前敞無壁〔即長行房檐下兩頭有隔〕，三、隨覆不遍〔即周匝同院一門，上通覆門中央〕，四、雖覆遍而有開處〔有遍覆障上，少開明孔〕。此約室相戒，在此室內，不得離見、聞也。若室相不成，離申手外，即不足數也。立約室相不成作九句，亦指隨相中與女同宿。室相九句，三三分之。初三者：盡覆半障，二、盡覆少障，三、盡覆無障。次三者：一、盡障半覆，二、盡障少覆，三、盡障無覆。後三句：一、半覆半障，二、少覆少障，^A118三、無覆無障。此九句，室相不成，在此室中，離申手，即不成足。恐立引此不當今文，約離見、聞，合引室成者以辨。若室相不成，唯論申手，何論見、聞？前勝解與文相應，如義。鈔：說者勝引羯磨，疏云：問：見離聞中，為俱，為互？約誰辨離成不足？解云：皆望比座展轉，不約作羯磨者，如轉輪高座說戒，八萬人自恣，何由善聞？但取相連，即非別眾，故是足攝。故五分中三種羯磨：房少，不容聽出；在前、後^A119簷下及庭中坐，雖不了語，皆為法來。並得廣如彼說。

X42n0736_p0682b11別住者，即界外人也。濟云：古人解言：別住者，謂是界內餘房，不肯同集，名為別住也。南山闍梨則云：是異界名別住，只是界外也。濟今助闍梨一解云：亦非界外，亦非餘房，直是圍輪別住之例。謂言是我界內之所攝，即將入數，故有此非法也。以界分不知，冥然在外至故云不足者。謂是前代人結界，後進不知標相處所，則於界相中間作法，三人在內，一人在外。今濫此外之一人，謂言在數，故曰冥然不足也。

X42n0736_p0682b19由前界外不成，謂言在內得者，明其此人傍於前文也。前既界外非足，我今在戒場，既是大界內，應當得足。今解不足，由中隔自然，與外自然何別也？此二界同在自然，不同一相，是別界故者，私云：言此二界者，一約界外濫充數者，一約戒場上，此二處俱在自然之中，故曰也。立明大界在外自然之內，戒場在內自然之內，莫非俱處自然之中，界相復別故也。羯磨疏云：雖為大界所圍，兩不相接，中留空地，即異界收也。

X42n0736_p0682c03准此僧數必多亦許成就者，明具如受戒唯用五人，今若長有七八，縱有兩人睡定，但是五人之外亦應成法。縱在房中睡眠醉亂理亦開成者，立明既在眾中睡定，不足僧數開非別眾，今在房中睡眠亦開非別，其此義稍難用須知。餘同羯磨法中者，指下通辨羯磨中更明此義也。

X42n0736_p0682c09狂等三人乃至不得別他等者，立云：若常憶常來，是足是別；不憶不來，非足非別。若互憶忘，此人若得法^A120已，非足非別；若未得法，是足是別。狂者，十誦五緣故令人狂：一、因失財故狂；二、因失親故狂；三、因四大不和故狂；四、因田業人民失故狂；五、宿業因緣病報故狂。痛惱心亂同狂三者，深云：痛惱纏身，使心悶亂，不同重病，但是心之不樂，此心亂人與狂同也。痛有輕重，或常有痛，復有時痛不痛，故曰也。若常痛常不憶者，非別非足；若少少痛，或時時痛者，是足是別。

X42n0736_p0682c18痴鈍人者，且如受戒雖久，絕不學問，痴無所知，不閑教相，通是此攝。若在露地作法，與痴人相同坐，二堪足人坐處相望中安。痴鈍之人，申手不及足人。雖及痴人，名為不足數，亦名別眾量。由痴者雖在，若無無知，新學不識。羯磨如非，亦復如是。必言解羯磨齊文而^A121已者，羯磨疏云：今約痴鈍，事義須知。夫羯磨者，為通和忍，隨文解意，則非愚限故。即世行事，只論身足，及問是非，渺同河漢。今出愚相，略有五焉：誦文合眼，恐有停延，緣入非違，傍無人覺，此一迷也；或同誦一法，前後無乖，文相能所，不識彼我，此二迷也；或約文謹攝，深練自他，增減乖務，事法錯濫，不召令住，此三迷也；或文句乃明，牒事非濫，人有別緣，是非通默，此四迷也；或人法乃具，事局界境，成不冥然，端拱送忍，此五迷也。觀此五迷，深明四法，微為弘獎，僅涉僧倫，齊五所收，義歸不足。

X42n0736_p0683a09與欲之人心同身乖者，謂通四內作法不成，雖心同身乖故也。疏云堂中作法通收欲者，以入現數故，非也。

X42n0736_p0683a12謂同覆障而別隔不成。同相者，謂同一堂中，上有覆，四周有壁，中間更施隔相，成非足也。

X42n0736_p0683a14半¹在階下中間施隔，乃至並非同住之相等者，深有二解：一云如一室內齊揀，一邊覆一邊不覆也。二云半僧^A122簷下半在階下，中間施障亦非足也。濟云：半在詹下即是半覆，半在階下即是半露也。

X42n0736_p0683a18露地²申手不及者，濟云：今時露地說戒，羯磨戒師在高座上，有其高座，或高一丈，如安國福壽之高座者，即高座上人與地上人。申手不及，即是別眾，非足數也。古人云：屏不離見聞，露不離申手。述曰：准祗文立也。深云：要直交手，兩邊相及。若低身交手及者，亦名不足。其覆處室相，要四周或三周有壁，亦名室相。若兩面周，即同露地，皆須申手相及坐也。此言相顯者，謂在露地，名為相顯也。要在申手內，此上並約淨僧相乖故。不足亦須相內者，即前乞法之人是也。上釋體是應法，於事有違。亦不足數人義竟。

X42n0736_p0683b04二、由具二非者，即體非、境非也。十三難人本受不得戒名體非，尼中四人名境非，此解非立。又云：犯重比丘及十三難人、尼中四人，三根若現名境非〔之解好〕。言假緣不足者，假身相同集，非隱沒緣也。

X42n0736_p0683b08若為比丘羯磨，以比丘尼足數者。濟云：此明尼作比丘^A123裝束，詐稱僧也。有人問云：尼人合著大比丘衣不？答：據諸聖教，無文制，不許著。然以義求，即不合著。案四分下文：佛三月靜坐，唯除一供養人。時和先等六十頭陀來見世尊，佛種種稱贊頭陀之行。時諸比丘捨衣成大𧂐，作非時二部，現前施會。中既有尼，諸比丘不敢將僧衣與尼。問佛，佛言：聽與比丘尼非衣。非衣者，即衣財段，未成衣相，故曰非衣。據此文意，尼若得服僧衣，何以但將非衣與之？明知尼不許著僧之衣服。

X42n0736_p0683b18答解者多途者，羯磨疏云：有人解言：僧取體如上，既乖法，宴然不足。礪疏云：三舉、二滅、十三難等，雖不自言，未有三根，約體亦不足數，但得成持欲。以是直通僧命，故不自言，得表情和，故成與欲足數。約體雖不自³言，亦不足數。礪雖此執，終違十誦明文。彼律約未自言，三根未顯，開足數也。故今鈔者判之得足，引與欲文及和上四句來，證彼不自言得足其數也。言如與欲中者，立明彼與欲文云：受他欲^A124已，自言我是十三難人、三舉、二滅、十八種人，由自陳故，非是僧用。若不自言，得成持欲。今據此文，明知體雖非僧，以眾不知，得足其數。彼與欲中亦指此文，故序中云隱顯互出，即其義也。不同前門中知與不知俱不足者，指第一門體是應法相乖，故不足也。彼以體是僧故，不問眾僧，知其隱沒、不知隱沒俱不足也。此第二門要是知故，方不足耳。和上中四句料簡者，撿律中，一、有從犯戒和上受具後疑，佛問：汝知和上犯戒不？答：不知。佛言：得戒。二、復有從犯戒和上受具後疑，佛問：知和上犯戒不？答：知。汝知不應從如此人受具不？答：不知。佛言：得戒。三、有從犯戒和上受具後疑，佛問：汝知和上犯戒不？答言：知。汝知不應從如此人受具不？答言：知。汝知從如此人受戒不得戒不？答言：不知。佛言：得戒。四、有從犯戒和上受具後疑，佛言：汝知和上犯戒不？答言：知。汝知不應從如此人受具不？答言：知。汝知從如此人受戒不得戒不？答言：知。佛言：不得戒。四句之中，前三得戒。問：破戒和上，律開得戒，餘師僧等，何義不開？礪解云：和上是根本，恐留難故，是以佛開；餘師非根本，故不聽開。賓難：和上是根本，尚恐留難，而佛開；餘既非根本，何不恐難？亦開許故，知不應理也。應更釋云：和上是僧所為之緣，故聖開之；餘僧體須是僧，故不開許。謂餘僧是能秉法人，要須清淨故也。亮亦云：疏解大弱，和上是根本既開，餘非根本，理合更開，何得不開？所以文中及十誦並安。若言者，即四分失欲文中明也。若言我是犯重，若言我是十三難，若言我是尼等也。

X42n0736_p0684a04即將破戒和上置十人之外，乃至不得用他部者，十誦中將和上置十人之外，彼言和上被牒名入法，故非十數。今不得依此文，故曰不得用他部也。〔未詳。〕亮云：昔人謂破戒和上四句中，前三句不知，故得戒者，和上要在十人之外也。若在十人之內，無同住作法之義，則不得也。此解非理。破戒若不堪作，和上在十人之內，及外俱不堪；破戒若許作，和上在於內，外俱應許。何須將破戒和上置十人之外也？昔人以體不合，故不足者，昔人意云：足數皆約體明，以體不淨和合之義，義不生故也。〔此古義¹〔亦〕理，^A125實亦同之，鈔家不存。〕礪。疏同古。足數約體，雖不自言，亦不足也。若論傳欲，一時僧使，但不自言，即成持欲。亮云：疏雖此判，計理不然。若不自言，亦堪足數，亦堪持欲也。

X42n0736_p0684a17十誦中加一白衣者，即謂十三難元本受不得戒，仍本為名，故稱白衣，非是俗人為白衣。下更明之。

X42n0736_p0684a19上明僧相，並形同出家，相有濫故，得共法事，必著俗服，相形明了。亦無同法義等者。相承解云：此明白衣者，是著法服，相同於僧，由本受戒不得，故名白衣。若身着鞾衫，理不在言，故曰無同法義。自意疑之，應是通明上來十三難人，尼等四人，相貌同僧，故得共為法事，必帶本形，誰肯同法也？亦有受後難緣，須着俗服者，亦應同法。乃至方無別眾等者。立明此是本如法受戒人，因王難等，暫時還俗，亦名白衣。此人則足數，不得別他，不類前之白衣，體是無戒故也。羯磨疏云：有人云：先雖具戒，有緣須著俗服者，故不足數，以無僧威儀也。南山意不同之，不以威儀而定僧體狀，內具戒見，財法應僧，外虧道相，為有難緣，亦得如五大色，不合受持，為緣服用，豈不同秉於法？可以例也。

X42n0736_p0684b08三、舉人，乃至廣如眾網中等者，既本無信，故作重治；棄在眾外，義無同法，故不足也。言廣如眾網中者，彼文云：倒說四事，法說非法，犯言不犯。或不信善惡二因，感苦樂二果，邪見在懷，障於學路；或不達教，知而故犯。以僧問²云：何不見犯？答云：不見。僧即遮舉，與作不見舉治之。為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事，目之為舉。作此正法，治不見罪人，故曰不見舉也。言不懺者，彼眾網中云：罪無定性，從緣而生，理應悔除，應本清淨。而今破戒見四法，犯不肯懺，妄陳濫說，言不懺悔，垢障尤深，進道無日，故須舉棄，得伏方解。故云不懺舉也。言惡邪不捨者，彼云：欲實障道，說言不障，邪心决徹，名之為見。見心違理，目之為惡。亦於戒見四法，倒說不信，須僧舉棄，永不任用，隨順無違，方乃解之。此七治法，寔為妙藥，持於正法，謫罸惡人，佛法再興，福流長也。故律云：如來出世，為一義故，制呵責羯磨，乃至惡心不捨舉。所謂攝取於僧，令僧歡喜，乃至得令正法久住等也。

X42n0736_p0684c01並入應滅擯中者，此人雖犯重禁，眾無知者，若有一人見此聞疑，則非堪足之例，故曰也。

X42n0736_p0684c03第三、體雖非僧，托緣成用，即前門中人者，此指第二門中人，雖犯重^A126已，據未自言，三根未露，故成足也。此中那不言境？當知境是如，呼無三根為境如也。若雖言竟，無人知者，此謂餘方言竟，此方未知，故得足也。

X42n0736_p0684c07³則詐作比丘者，即賊住沙彌詐稱大僧是也。本白衣時破戒人者，謂破五八之戒也。

X42n0736_p0684c09我犯婬盜之類者，以自陳說，故不在言也。

X42n0736_p0684c10四體雖犯法者，是本有戒人，但犯過在身，不得足他被治羯磨，得應餘法事呵責擯出等四人。立云：唯不應當位四種羯磨，并不足懺殘等四種，得足餘一切羯磨。礪云：呵責等四羯磨人，但言對此羯磨體是不足，既應餘法，故不列在不足數二十八人之中。此四羯磨亦不足覆藏等四法羯磨也，以俱是被治故。此是定義。

X42n0736_p0684c17但為僧治故不得呵者，由奪三十五事故也。此義瞻波中廣明云：此人得滿足不得呵。疏家作四句解釋：一、得滿數不應呵，二、不得滿數應呵，三、不滿數不應呵，四、得滿數應呵。律文自解：初句是呵責依止等四羯磨人，當今此鈔文也。第二句是欲受大戒人。第三句不足數，文列二十八人是也。束為頌曰：餘舉滅難為〔二十三人也〕，神隱離別場〔此五兼成二十八也〕。餘者，尼等四眾為餘眾也。第四句即反上二十八人是也。礪解云：初句四羯磨人情過輕微，治法亦輕，故得滿數。以行法在^A127己，不入呵限。第二句欲受戒人以未有戒，不得滿數。根本事重，是以聽呵。此聽呵者，亦局在兩番羯磨耳。謂是受戒法中前單白及正受，自餘之羯磨既不聞秉，義不在言。問：此沙彌若為得識羯磨成壞而言聽呵？解言：謂沙彌聰明，聞初遍^A128已，識後遍非。或可曾作大僧，故識成壞。下二句可知。上第三句中二十八人不足數不應呵者，呵亦不成呵。且如所為作羯磨人，如受日差遣人等，呵不成呵。以不足數，故不成呵也。縱羯磨聞呵不成呵，不止非以二十八中所為作羯磨人是其一人之數也。餘二十七人呵並不成呵，須知。

X42n0736_p0685a13覆藏本日者，四分列四人，十誦列三人，此由遠近有異故重列之。四分所列是正行懺，十誦所列是其行竟。行竟則近，正行是遠。十誦中自有七人，今但取其三人，餘四同此律，故不出也。礪疏云：瞻波法中通計四分不足數文，但列二十八人，不足別住、六夜等四人。此瞻波法中足數文中不列，到下文覆藏犍度中乃云：別住等四人不得互相足數。明呵責等四人類亦然，亦互不足數也。合七人不足應僧殘等羯磨者，此明懺殘，四分四人，十誦三人，成七人還兼不足。下呵責等四法能足一切羯磨也。不妨應餘法事，即結界、受日等事並得足其數也。上來四段不同，總釋第一足數義竟。

X42n0736_p0685b01別眾法附者，上四段文雖明足與不足，其堪足者有乖越則成別眾，故有此文來。足通淨穢，別則唯局淨，故下立四句可知。

X42n0736_p0685b04初、應來不來者，此明淨僧體是應法，理須同集。今若不來，名為別眾也。二、應與欲者，不與欲來，是身心不集者，謂是淨僧有緣，合得與欲。若使與欲，則是送心達身，名身心集。而身本有緣事，不合赴來，無有得呵之義，故不得言口不集。今不與欲反之，故言身心不集，不得言口不集也。三、現前得呵人呵，是口心不集者，謂是淨僧身來在眾，無身不集。為心不同，口發言呵，故云口心不集。

X42n0736_p0685b12初人三業俱集者，上反前應來者不來，此則是應來者來也。羯磨疏云：應來者來，謂應羯磨者便來，簡餘十三難等不須來也。要唯德行具足，堪識是非者，可有同法之義，故須來也。中者口心俱集者，此反前第二應與欲者不與欲來，今則是與欲來也。應與欲者，即簡非法之緣，雖與不成。今有堪與欲緣，開送心達僧，即表無別，故與欲來，是名心集。欲即心也。身既有緣，無身可集，以心同和，口說與欲，故曰口心俱集。有人云：在心既同，口必不呵，望口不呵邊，名曰心集也。後人身口集而心不集者，謂身來至僧，口又不呵，心雖不同，但嘿不呵，亦得成法，故曰而不集也。此反前第三得呵人呵，今則是得呵不呵也。羯磨疏云：即簡不合呵者，義無證正也。舍利弗見眾僧如法羯磨等者，立云：其人見僧如法，謂言非法，心中不同，仍不發言呵，名如法也。

X42n0736_p0685c03別眾之稱，唯據清淨一色者，深云：此言是前第二、第三門中尼等十三難，無有別眾之過。雖謂是僧若別，冥然無過，但有足、不足義耳。自意云：唯據淨一色者，約不犯夷，名為清淨。僧殘^A129已下，皆未壞根本，不得別他。故礪疏云：行、覆藏、本日、六夜、出罪，此四人不互足數，不互秉法，不得別他，別則犯別也。正以^A130己自有縛，兼在法，不能緣生物，善解於他縛，故制不聽更互足數，以其非是壞根本故。不得別之義，張四句料簡。如別者，即羯磨疏云：一、是足數非別眾者，即淨比丘三業俱集，在同秉也。又云：即律中善比丘同住等，由身參眾侶，行德昭彰，故兼兩位也〔即足與別為兩〕。二、是別非足者，謂應來不來，即淨僧在房，并隱沒離見聞懺殘等七人，亦有通局〔即是少分不足〕。如前僧祇中，隔障四別等，實而應法，能得僧事，故名別眾。身不在僧，非足數也。三、是足是別者，如現前得呵者呵也。身廁僧中，通在數限，口須忍默，乃有呵制，即非同和，故是別也。乃至僧坐，而彼行立，背面僧中等是也。四、非別非足者，即四分尼等四人，邊等十三人，三舉二滅等，或是報別法乖〔報別即尼等四人，法乖即沙彌也〕，或是行違治重〔即三舉二滅〕，體既乖僧，不能為別也。

X42n0736_p0685c23別亦無過，則是中間者，立謂學悔之¹人，上不及大僧，下不同沙彌，名曰中間也。

X42n0736_p0686a01二、解：成不者，謂所別是何人，何人成別，何人不成別，故下更明也。或本非是僧者，謂總却結上所列人，即十三難人，本受不得戒，故曰本非是僧也。或中途被罸，形差病報，緣㝵故開等者，被罸謂三舉二滅也。言形差者，即尼等四人也。亦云形差者，罷道人也。言病報者，即狂中三人也。言緣㝵故開者，明都結上言也。謂此病等人，既有病緣以來，相㝵故開，別之無過也。又解：即與欲人是緣㝵故開，與欲則亦不成別眾。未論足別者，明其既非足數，亦非別眾也。又云：謂此上諸色之人，未足堪別，只是如此之人，不預我別也。

X42n0736_p0686a11若對首作法前境濫真，例取僧中乃至更顯明之等者，濫是穢也，真謂淨也。欲明作對首之法，亦須簡却濫僧，亦有同別之相，例如僧法，如十三難等，豈堪對首耶？下羯磨中約對首亦有七非，意在此也。

X42n0736_p0686a15眾取威儀相同不用心順者，謂如僧祇四儀互作不成，要坐立相同也。又如舍利弗見僧羯磨心不同亦成法事，即下文云心虗實者^A131但令相順，心違亦成正法，即斯義也。明知心不同得成法也。深云：此謂明其非是別眾，若論足不足要假心同。病人背羯磨者，病人來至，僧聽仰眠覆眠得成，若背成別也。

X42n0736_p0686a21二、心虗實者，深云：心同曰實，心乖曰虗。自意云：此門從前文三四處生也。前總明一門竟，後鈔主更作義語料簡云：今行事者，多有別相。是從更顯明之^A132已下，此中有兩意，謂眾取威儀相同，是二也。言威儀者^A133已下兩行，則釋上威儀相同意也。心虗實者，則是釋上不用心順是也。勝云：約心和不和，名虗實也。此門從前行事者，多有別相文生也。〔同前解〕

X42n0736_p0686b04文義明說者，勝云：凡僧中乞法，皆具五法，即胡跪、合掌等。注云：必有餘緣者，謂坐則緣，亦開行立作法也。并病者多，則開臥作法也。上釋三篇竟。