四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0904a24四分律鈔批卷第十本

X42n0736_p0904b04四分律鈔批卷第十末

X42n0736_p0904b06獨與女人坐戒四十五。　尼提。注云淨人見聞屏處者，如二不定中所明，若互見聞吉羅，見聞俱離方提。謂常語不聞名為聞屏，雲霧黑暗中名為見屏也。前食家不犯等者，立明此重釋前食家強坐戒也。謂上之三戒犯緣制意是同，故於今重明前戒也。又前強坐戒中未明開通文也。謂前強坐戒中若互受一日戒不犯者，謂不犯提非不犯吉。故今文云若互受一日戒吉羅，即指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒，此二戒縱互受一日戒亦提，意在招譏故也。言受一日戒者，皆約八戒得名淨行優婆塞。若夫妻互受五戒者，比丘強坐亦提，以自妻不廢故。立云：上解不好。又解云：言前食家不犯者，謂指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒，比丘坐則不犯，以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐，雖女受一日戒亦犯吉，為人見生譏故也。若論露處招譏故合得提，由女^A125已受戒故過輕但吉。

X42n0736_p0904b22駈出聚戒，四十六　比丘尼得提。三、無諸緣礙者立，謂因此有命、梵等難，或其人破見威儀，若眾中所舉，若被擯等駈出，不犯此戒。鈔：立四緣戒，疏：立五緣：一、大比丘，二、先許食，三、不與食，四、惡心駈出，五、離見、聞。若礪大，疏：有六緣，¹如無因緣。

X42n0736_p0904c03過受四月藥戒四十七。　礪云：約時藥、七日、盡形三種藥犯，謂諸部計會有斯義也。若非時一藥，以體賤故。又療患義微，過受義希，故犯小罪。言四月者，立謂據緣起是四月也。今不問四月、一月、半月、春夏等，但使過施主之限。有結五無緣者，謂有病緣得過受也。祇春夏冬皆犯者，謂此三時各有四月，以施主限約四月，故過結犯。除四緣如戒本者，一者常請，不作日限也。二更請，謂先雖限期四月，後更續請也。三分請者，謂持²業藥至寺中分為分，分與比丘也。四盡形請者，施主盡一報形常施藥也。有此四緣，無過受罪。過藥限墮過夜吉者，立謂施主但施一臍藥，不限日夜，比丘過此藥限而受得提。若施主本請一月半月，不限藥分齊，若過夜住犯吉也。宜作四句：一過藥限不過夜限提，二過夜限不過藥限吉，三藥夜俱過提吉，四俱不過無犯。

X42n0736_p0904c18觀軍陣戒四十八。　依光律師九段，此下至三染衣來，有十三戒，當第五段，明繫意住緣離逸修道。無著行礪云：車幕屯聚稱之曰軍，行列相對曰陣〔^A126已下三戒尼亦犯提〕。三無緣者，立謂無請緣也。律中時有大臣在軍中欲見比丘，佛開往也。若軍在前至方便見墮等者，案祇云：有四種，謂象力最大，有四人從之成一象兵；馬力次弱，有八人從之成一馬軍；車軍次弱，十六人從之成一車軍；步軍者，有三十二人帶伏成一步軍也。善見稍別。言象兵者，一人騎象八人從之；馬兵，一人乘馬二¹人；車兵，則四人為脚；步兵，亦四人也。

X42n0736_p0905a04軍中過限戒四十九。　一、有緣者，先有請喚名為有緣。開往為沙門果者，立謂大臣有力，若請不去能作損減，故開聽往得無惱害安神修道長沙門果。

X42n0736_p0905a07觀軍合戰戒五十　四。見便犯者，以違佛制故也。

X42n0736_p0905a08飯酒戒五十一。　尼飲亦提。酒有十過者，律云：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現嗔恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬪訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。五分以降龍等者，案五分云：佛從拘舍彌國往䟦陀越邑，時彼編髮梵志住處有一毒龍，常雨大雹，破壞田苗。時諸居士聞佛與千二百五十弟子俱來此邑，皆出奉迎。禮敬^A127已，白佛言：此邑常有一惡龍破壞田苗，我恒願得大威德人而降伏之。時沙竭陀比丘在佛後扇佛，佛即領勅，令往降之。彼聞佛命，禮佛足^A128已而去。向彼龍所，即入其室，却坐一面。龍身便出烟，沙竭陀身亦出烟。龍即舉身火燃，沙竭陀亦舉身火然。龍火出五色，沙竭陀火亦出五色。於是化龍身令小如箸，內著鉢中，持至佛所，白言：此惡毒龍今^A129已降伏，當著何處？佛令著世界中間。沙竭陀受教，屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。諸居士聞其降伏惡龍，皆大歡喜，悉皆作禮，白言：願²受我請。嘿然受之。此比丘性好酒肉，往到其家飲酒，極飲^A130已，還拘舍彌，於僧坊外醉臥，吐曳衣鉢縱橫。佛以天眼遙見，共阿難往僧坊外看。佛與阿難舉著井邊，佛自汲水，使阿難洗著衣，臥繩床上，令頭向佛，須臾轉側，申脚蹋佛。佛以是集比丘僧，問諸比丘：沙竭陀先敬佛，今能敬不？答言：不能。又問：其人先能降毒龍，今能降蝦蟆不？答言：不能。因是制酒戒，乃至嗅酒器者，案五分云：時沙竭陀比丘，因佛制戒，不敢復飲，以先習故，氣絕欲死，飲食不消，不知云何。以是白佛，佛令嗅酒氣。嗅酒氣復不差，佛言：以酒著䴵中、羮中、粥中。猶不差，佛令聽以酒與之。得^A131已便差，佛言：^A132已制漸漸斷之，乃至嗅酒器不復惡者，不待復嗅。

X42n0736_p0905b13此戒極重等者，立云：一切遮戒中，此戒最重，能造四逆，唯除破僧。破僧者，要須體是清淨，方能破僧。體若不淨，自稱為佛，誰肯信之？且如五戒，於非情中，唯禁一酒，戒意可知矣。

X42n0736_p0905b17無酒色、香、味等者，案律文云：是酒有色、香、味等，不應飲。但使是酒互作句，皆不應飲。若非酒，雖有酒色、香、味，應飲。如是互作句，非酒為頭，皆應飲。礪疏束為二段：初、不應飲，以是酒故；二、應飲，以非酒故。高云：此後四句，約體故不犯。然望五分，此四句有犯，義部別故也。〔此上與鈔引文不同，律更細尋律文。〕案五分云：是酒有酒色、酒香、酒味，是酒有色、香無味，是酒有色、味無香，是酒無色、香、味，飲令人醉，皆提。〔上四句能醉人飲，皆提。〕有非酒而有酒色、香、味，飲令人醉，若飲，得吉羅。有非酒而有色、香、味，不令人醉，欲飲者，聽屏處飲也。糟𮡆者，謂酒下滓也。礪云：十誦律：若飲似酒、甜酒、糟醫等飲，咽咽提。四分但吉。案十誦文云：若噉麯，能醉人者，咽咽提。若噉酒糟，隨咽咽提。若飲酒澱，隨咽咽提。若餘麴不犯者，立云：如今時常所用麴也。上言和酒麴乾者，謂先將³酒和麴暴乾，後食，得提。注云莫非取境犯者，立謂古師云：所制戒無有定相，或有制心從境，或有制境從心。此戒則制心從境，若殺人戒則制境從心。謂境實是人，作非人兀木想、疑，不犯重。此戒不爾，但使是酒，作非酒想、疑，亦提。注云謂前有方便者，立明本擬飲酒，臨至境邊，不問若作酒想，若疑，若作非酒想、疑，^A133但使前境是酒，皆結。若前無方便，縱得來作非酒想、飲者，亦無犯。由本無心，迷故不犯。戒本疏云：境、想三句皆重。諸師約心從境制者，余意不同聖制。有以文少不了，豈有智人由來不喫酒漿，悞飲可結提耶？此謂重者，先有方便，欲飲此酒，及舉向口，乃生非酒想、疑，約後心邊，止吉羅耳。成前方便，非重如何？十誦律中有此誠致，即如文列〔此釋與立解大同〕。若看，知非而是，如上開之者，謂實是酒，比丘看竟，謂言非酒。又本無方便，即是本迷，故不犯。今言如上者，住子云也。謂本有方便，故無方便者，不結。若病，餘藥治不差等者，戒疏云：非謂有病即得服之，然須遍以餘藥治之，不差，方始開服也。若麴⁴飲和食提者，立謂如上多論和酒之麴，今將和飯喫，故犯。非和酒者，噉亦無罪。啖糵者，今用麥牙所作者是也。

X42n0736_p0906a03水中戲戒五十二。　尼提上代光統述制意，水性漂蕩無恒，不可常令淺，在中戲笑，招譏呵止，上流忽增，容損身命。三、妨廢正業者，比丘本懷靜緣進道，入水遊蕩，動越威儀，故妨正業也。四、失正念者，馳散沈浮，乖違至理，入水遊戲，正念斯亡也。首疏引大雲法藏經云：王與夫人樓上遙見遊戲，王說偈向夫人云：吾聞諸比丘，意謂離塵羈，戲暴泥水中，云何作人師？時十七群童子遊戲足^A134已，中有一人著衣上岸入定，知王心，即作十八變，拂王疑意，遂以神力鴈行而去。夫人見之，而向王說偈云：我家諸比丘，久^A135已離塵羈，沙彌尚如此，何況釋迦師？王內生信也。如餘三律云：十七群并得無學，水中遊戲，尚招譏過，何況下凡？故舉上聖，禁約下凡也。撿大雲經無文也。僧祇十九云：童子迦葉至年八歲出家得阿羅漢，共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見，王未信佛法，見倍生不信，即語末利夫人言：看汝所事福田。童子迦葉於其水中入頂第四禪，以天耳聞，語諸伴言：王倍不信。末利夫人心亦不悅。迦葉云：今當令彼發歡喜心。皆言：善哉！各提澡罐盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列，陵雲而去，於王殿上空中而過。夫人見^A136已，心大歡喜，即白王言：看我福田，神德如是。王大歡喜。案五分云：十七群比丘水中戲^A137已，立水上著衣。夫人語王言：看我所事福田。著衣^A138已，以瓶盛水擲空中，飛而逐之，從王樓上過，猶如鴈王。夫人復白王：更看我福田。其王亦生信心。餘緣同。四分賓云：戒本水中且據緣起，後解釋中鉢盛水戲亦提。

X42n0736_p0906b05擊攊戒五十三。　尼提。祇以指指比丘亦提者，景云：此舉遙指得提，非謂著方犯。案僧祇十九名相戒，與此律似別。彼律緣起，尼坐不正，十六群見^A139已，指示而笑，因此故制。彼云：一指指提，乃至五指亦如是。一切手指提，以捲指¹簡，若竹、木指者，越毗尼也。乃至差會者，以遙指故犯也。依撿祇文云：若月直，若知事人差次食，以指指言某甲去，波夜提。看文似遙指，四分要著始犯罪也。

X42n0736_p0906b13不受諫戒，五十四　尼提，十三違僧諫得殘，此違別人諫故提。謂此諫時不受犯吉者，將欲造惡，人諫須捨，故違不從，有犯吉也。後作六聚通犯墮者，既不受諫，隨前作何罪，結違諫之提。前告有謝，以攬因成果故。若作前事，隨犯六聚中根本，自得夷殘提吉也。故知違諫提罪，要約作前六聚罪成，方結違諫提也。礪²自此說。礪問：違僧諫中，諫竟有犯，不待作事。此中所諫竟未犯，要待作事，方犯違諫之罪者何？答：前文僧諫中，有僧命眾法可違，情過是重，故諫竟有犯，不待作事。此中說是一人諫，無僧命眾法可違，是以諫竟未犯，要待作事，方表違諫義成，是以不類。若爾，下拒勸學戒，亦是一人諫，無眾命可違，何以諫竟有犯，與此相違耶？答：彼諫止犯，先是不學，止犯之人，發言拒諫，道^A140已不學，即是止犯，表違^A141已成，故所以犯。此諫作犯，雖言拒諫，道我作者，仍猶未作，表違未就，要待作事，違諫義成，亦非一類也。如僧殘末戒開者，謂勸前人如法諫者須受，若非法而諫，違則無罪。

X42n0736_p0906c06怖比丘戒五十五　尼提三。以色聲等六塵事者，色怖者，或著獸皮，或作鳥形、鬼形可畏之狀，令前生怖。此是示怖，說者可解。聲怖者，作虎豹及鬼神等聲。此示怖，說者可知。〔下一例有示有說。〕香怖者，作奇異氣息，或臭或香，云是虎、狼、師子之氣也。味者，或作苦味、酢味，令他嘗之，云是殺人之藥也。觸者，或冷、熱、澁、滑，或將毒虫、蛇、蠍，令他手觸³尼而生怖也。法者，云我夜夢見汝和上、父母得病，或死、休道等種種惡事，向他說也。〔上是立解。〕言一一示說者，立謂示現，說謂言說也。明將上六種事有示怖、有說怖者，若身自作，令他怖，名示怖；若說此六事，令他怖，名說怖也。云我聞此聲，見此色等也。其六塵中各有示、說之相，故言一一示說也。四者、二相現者，有示、說二相也。亦云身、口二相。此明上六塵怖他，不出身、口二業。身即是示，口即是說，還是示、說也。昔人相傳，止有六塵示怖，而無說怖。今謂不然，具有示、說。律文明顯，何得不論？疏亦立示、說二怖也。有鈔本作一一相現者，謂六塵中隨一一相現也。律不了吉羅者，謂作怖相，前人未了了見也。或夢中見等者，此舉法怖開通文也。

X42n0736_p0907a01半月浴過戒五十六　尼提。高云：非謂半月^A142已然後方洗，乃半月之中過度數洗，故曰過。此約洗之過，非約日過。春後四十五日者，是三月一日至四月半也。夏初一月者，自四月半至五月半也。中間得七十五日是熱時〔此據天竺熱時〕。故下文云：天竺熱早，從三月初至五月半也。景云：中國熱早故爾。今則不可依之，但可隨方早晚熱也，但不得過七十五日耳。作時下至掃地者，案祇云：下至掃地五六掃箒，名作時也。行時者，下至一拘盧舍，若來若去是名行時，洗浴無罪。十誦中，欲行行竟洗得提罪，唯正行時始開洗也。彼律十六云：昨日來今日洗提，明日行今日洗提，即日行洗不犯。准善見論，正行行竟皆開洗也。便還悔吉者，臨至浴處即悔不洗也。有緣不語餘人輒浴吉者，此謂拂他疑心，故須白也。注云如論好者，依上多論，不共白衣同浴好也。竭支者，即祇支者也。喜生他欲者，由不著竭支，身體既露，人見起欲心也。失男根者，轉根為女，尋悔復本男根也。案多論第九云：凡比丘浴若露覆室，要不苦白衣及¹及䨱上身，要著竭支〔述曰〕，以竭支²露上身也。一、當有慚愧。二、喜生他欲想故者，有羅漢比丘洗浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。於後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所由，即皈情求及羅漢，教令³悔過。用心純至，還得男根。故宜不露形也。又婬持戒⁴本大比丘及沙彌，罪同破七寶塔。勸人出家精進，斯福同塔。〔^A143已上論文〕打木作聲等者。立謂今時浴僧，既用常住，必須作相景。問：半月洗浴，得用僧物不？答：得。祇律有明文：若洗浴者，先料理湯火，後打木作聲，令一切僧次第入。若不得用僧物，何須作相，令僧次第入耶？又諸律：浴者，是僧常法。十誦：洗浴有五利：一、除垢，二、身清淨，三、除身中寒⁵浴，四、除風，五、得安穩也。又如溫室經：施七物，除七病，得七福。法式廣如溫室經抄，付待說者〔云云〕。然浴僧功德，難以備陳。如智論中明：難陀比丘，一浴僧⁶曰：作願言：使我世世端正淨潔。又於異世，值辟支佛塔，餝以彩𦘕，莊嚴辟支佛像，而作願言：使我世世色相嚴身。以是因緣故，世世得身相端正，乃至今日得出家成道。眾僧遙見，謂其是佛，悉皆起迎。良嚴餝支佛，兼以浴僧。廣發願言：獲此果報。作陶家法者。立謂從下洗，次第向上也。此即祇文似寬，不同四分。言餘如下卷者，即是諸雜要行中廣明也。

X42n0736_p0907b17露然火戒五十七。　尼提二無緣者，立謂開病，及為病人煑食等也。若他^A144已然，隨作何事等者，謂他在露地然竟，後比丘隨於火上，或進火撥火聚，或足薪等，隨作一一事，隨結提也。須火便身者，以其病故，假火以益其身，故曰也。若半燋然炭，及不云知是等者，燒無𦦨故，得吉也。又若令他然時，不作知淨語，亦吉也。旋火作輪者，景云：謂作火輪，雖離地亦犯，恣遺火落地故也。只是將火燼空中旋是也。或火中有草木撥聚犯者，立謂見他然火竟，使為進火，或撥聚足薪等也。撥〔補達反〕撥由理也。廣疋云：撥者除也，亦云理。又得一提者，立明前戒生草上，然火壞生故一提。又是露地犯，此戒又一提。既是生草下，生地壞地又提，故得三提。

X42n0736_p0907c06藏他衣鉢戒五十八。　文中具三緣成犯，礪具四緣，加一無因緣。若有因緣則不犯者，若五大色衣不淨衣吉羅者，由非佛常開之物也。作淨畜皆墮者，謂^A145但是比丘說淨衣鉢，若藏皆提也。注云准今官不許私度及不犯持罪者，此明據上恐有命梵二難，藏他衣既不犯，我今既是私度，恐主見衣自藏不著，何成失威儀也。深云：既官不許⁷私度，不得著用自藏餘處，出外經夜不犯離宿之罪。

X42n0736_p0907c14真實淨戒五十九　疏云：絕捨不虗，稱為真實。永斷染心，名為淨施。故曰也。此謂對面將物淨施與前人，後乃輒取，不語主故，所以犯也。戒本列五眾者，立明謂非比丘得對下四眾作真實淨，皆須當眾相對作也。礪云：如善見論：若展轉施主，得以互為，以其不對施主說淨故。又復物不付彼，不生譏過。為是大僧得以下三眾尼，以僧家二眾各為展轉施主真實淨法，要僧尼當眾二三不得互為。以其黑服雖同，男女相別，何有大僧將物對尼為法？又容生染習，招致外譏。文中列者，此僧尼同戒故，通舉五眾說僧尼故也。言以明犯不犯義者，立謂戒本列五眾者，欲明五眾俱有犯之相。若比丘對比丘作淨^A146已，不語將還是犯，語^A147已將還不犯。乃至沙彌尼對沙彌尼作淨^A148已，取時語主不犯，不語而取是犯。故曰也。戒疏云：為明五眾俱有犯相，雖輕重異，淨施義同，故通列名。至於淨法，自從律法辨相具解者，立謂指律中自辨相解釋也。展轉淨施，問不問俱得者，以作法時對於別人，後用此物，不假問本施主故也。

X42n0736_p0908a08著新衣戒六十。　無緣輙著者，若遭賊、失、奪、燒、漂之緣，開著五大上色也。若初從人得者，雖故名新，以色未如法故也。彼得衣不作三種壞墮者，立謂不作青、黑、木蘭染也。賓云：僧祇十誦白衣但吉，不點提，與此律一倍相翻也。若重衣、輕衣不作淨而畜吉者，立謂重即旃蓐、敷具等，輕即布絹、衣被等，不染得提，不點得吉也。景云：重衣即氍氀、毾㲪等輕衣，准知重衣不作淨得吉。戒疏成犯中云：初不以三色染故墮，此明三衣耳。若輕、重衣不作點以壞色者，吉羅。賓云：重衣者，寒衣也；輕衣者，夏衣也。此等非三衣故吉也。餘小細物並須點淨，非謂革履以三色染，更成驚俗，可笑之甚。景云：三衣及餘衣皆須染淨，則帛者但點淨而^A149已。若非衣、鉢囊、革履囊及諸巾不作淨吉者，立云：此舉點淨。若未染衣寄白衣吉者，立謂若未染壞色，恐白衣用之也。注准此言淨謂以成色衣者，自意云：謂成其壞色，更須點淨也。注云或以餘物貼者，立明將餘故物貼衣作淨亦成淨，此當點淨也。夫得衣來，不問新故，皆須三種淨，以初從人得亦同新也。注云非謂三衣須染，餘者但淨而^A150已者，三衣固是須染，餘一切衣皆須染壞色，仍須更點淨，非但直點而^A151已，即不染之也。礪云：祇律純色不點淨提，不染壞著白色衣吉，與此相反。此則不染得提，不點唯吉。

X42n0736_p0908b06五分所以淨者，異外道故，合與俗別三種淨故。失則易覓者，案五分云：有諸比丘遇賊剝衣都盡還所，邏人問言：何處遇賊？答言：某處。即為捕捉獲其賊，將比丘衣與俗人衣及外道衣盡安一處。邏人令諸比丘自識者前取，諸比丘不識自衣，悉被外道先擇將好者而去。以此事白佛，佛言：從今^A152已去若得新衣，應三種色作誌：若青、若黑、若木蘭。若不以三種色誌者提，若不誌者著著提、宿宿提。言三種記者，立云：青、黑、木蘭。景云：即點淨也。多論五大色不成受者，有青、黃、赤、白、黑，下自出其相貌也。落沙染者，案多論第八云：有五大色，謂黃、赤、青、黑、白也。黃者鬱金根黃藍染，赤者羊草落沙染，青者或言藍黛是，餘未識其本。凡此五大色，若自染得吉，若作衣不成受。又云：落沙染者，外國染法多殺諸虫，是故不聽。今秦地染法亦多殺虫，墮五大染數也。立云：落沙染者，孔雀、鸚鵡血染。又云：是生生毛也〔未詳〕。若自染吉者，自染五大上色也。言不成受者，謂將此上來五大色或作染，將作三衣皆不成，受持加法亦不成也。應量不應量者，謂三肘五肘^A153已下亦名不應量，若過三肘五肘名應量，此約五大上色不得著也。若點著吉羅〔此律犯墮〕者，深云：此五大色若准多論，不點而著墮，點竟而著犯吉。四分中縱點^A154已著者還墮，由是大色故也。三種更互作淨者，立謂如法青、黑、木蘭更互作淨，不淨作墮，將五大上色作點淨得吉也。先以水淨故者，景云：初得衣，以水洗，後不須淨。又先以點淨，後以水洗脫，更不須點也。憍奢耶者，蝅口初出者是也。欽婆羅者，此云細毛衣也。明此二種衣，體既細軟，佛開不用染淨，恐損壞故，但須割、點二淨也。景云：此上是細軟衣，染汁麤忽，恐壞此衣。佛令權用二淨等法，割、縷、點等也。割去三、五縷，即名淨。後得染汁，應須更染，不以二淨竟，而即不染。案祇云：佛在舍衛城曠野，有比丘得憍奢耶衣，煑染汁欲染。世尊以神足空中住，問比丘：欲作何事？比丘答言：染憍奢耶。佛言：憍奢¹𣽈細，染汁麤忽，損壞此衣。從今日後，此憍奢耶作二種：截縷淨、青點淨也。復有毗舍離比丘，得𣽈欽婆羅，煑染汁欲染。佛亦以神足往到其所，如前示教〔云云〕。銅器覆苦酒等者，此下明其如法三色也。上明落沙、鬱金等非法色，銅器是青色，果汁、泥等是黑色，木蘭為赤色也。木蘭者，用上果生䥫上磨等者，謂木蘭之衣，將何物點淨？謂用上來果汁為淨也。言果汁者，用呵梨勒果，亦云用阿摩勒果，宜䥫上磨也。注云猶同四分木蘭皮者，深云：箋色似如蜀地木蘭色，以四分律是北地翻正，明蜀地木蘭為正木蘭色也。若眾多碎衣，一處合補等者，立謂且如補衣，若補兩孔相離，須別別點淨。若同補一處，雖段碎物眾多，隨點一處則得。若多碎物，合作一衣，但點一處有得也。

X42n0736_p0909a04奪畜生命戒六十一。　依光律師九段，此下即當第六段，至與賊同行來，有七戒，明常行遠離，修慈愍物行。此謂迦留陀夷射烏成聚，故制此戒。案五分云：迦留陀夷憎烏，云有十弊惡：一、慳惜；二、貪飰；三、強顏；四、耐辱；五、蛆弊；六、無慈悲；七、悕望；八、無猒；九、藏積；十、喜忘。有此十法，故應可殺。四等為懷者，慈、悲、喜、捨為四也。五緣同前。大殺戒者，一、是畜生；二、畜生想；三、有殺心；四、興方便；五、命斷犯也。

X42n0736_p0909a12飲虫水戒六十二。　前戒限分等者。指前奪畜生命戒，要損虫命，方犯前戒。此戒深防者，不待命斷，但飲虫水則結。故疏云：不同十誦。彼律言：隨虫死，一一提。此則損虫方犯。此律但有虫之水，飲即結犯。不待損虫者，屬前殺畜戒也。一、是虫水，二、作虫想者。此四分制境從心，故輕。若案十誦，則制心從境。故彼境想五句云：一、是虫水，有虫想用者，提。二、有虫水，無虫想用，提。三、有虫水，有虫水疑用，提。四、無虫水，有虫想用，吉。五、無虫水疑，吉也。要是無虫水，無虫想用者，無犯。一人渴死，生天見佛者。案鼻奈耶律第八云：佛在舍衛國。爾時有二比丘住拘薩羅界深山中住，未曾見佛，常懷企望，欲得見佛。二人共議，便發進路，來見世尊。時春後月，值曠野中，了無有水，身體焦渴。二人處處求水，值一澹水，水少虫多。其一比丘語一比丘言：飲此虫水，度此曠澤，得觀世尊。一伴答言：受世尊戒，如何當壞？時一人飲，一人不飲。其不飲者，命終生三十三天，著百寶冠，來詣世尊所，頭面禮足，在一面住。佛與說法，^A155已得見諦。其飲水者，在後方至。佛遙見來，脫鬱多羅，示黃金體：汝為痴人，用觀是四大身，為純盛臭處。其見法者，則見我身。用樹葉拭者，謂死葉也。若是生葉，得壞生罪。多論舍利弗見空中虫等者，案多論云：舍利弗以淨天眼，見空中虫，如水邊沙，如器中粟，無邊無量。見^A156已斷食，經二三日，佛勅令食。凡制有虫，水齊肉眼所見，漉水囊所得耳，不制天眼見也。不得厭課看者，濟云：北人時俗之語，喚粗略為猒課也。大象載竹車一迴者，案祇云：當至心看，不得大速，不得太久，當如大象一回頃。若載竹車一回頃，無虫應用。若有虫者，應漉用。景云：此謂一迴轉頃也。不得語莫殺傷虫等者，恐其人邪見，或性好殺生。若聞勸莫殺，則故故違汝之言，憎狀而殺傷也。七日不消者，和上云：虫生七日一變，故令送七日不消處，無殺生過。其漉水之法，如飾宗記九十戒中，文極可觀。不得唱云此中有虫者，深云：前用者，作無虫想。由汝唱有，使他想疑，獲罪提吉，故勸令自看也。首疏引十誦〔云云〕：有諸鬪將，因尼教化，王遣往征。弓頭盡持漉水囊，若值有虫，當漉水飲。王聞大嗔：汝等誑我，小虫尚欲不飲，何能殺賊？諸將答言：虫有過者，當為治之，於國無損，是故漉之。王甚歡喜。時諸鬪將，至於陣所，或得慈三昧，入慈力故，破是賊陣，有時折伏。〔述曰〕據此漉水，非唯近能護命防提，亦能遠發慈心三昧也。

X42n0736_p0909c04疑惱戒六十三。　先明疑惱制意者，意出家所期標心處遠，盡形畢命專心崇道，今以生年等六惱他懷疑，廢彼正修損惱過甚，故所以制。五、前人聞知犯者，礪問：既云前人聞知結犯者，不問惱不惱，但使聞使得罪，何以文中少時不樂？答：非待不樂方犯，此就能惱者之意，下至欲令不樂，非謂要待前人少時不樂方始結罪，若定非初在聞知也。六事惱者，一生時、二年歲、三受戒、四羯磨、五犯六聚、六犯聖法，故曰也。若以生時者，律文云：何為生時？疑者報言：汝非爾許時生也。若年歲者，律文云：何問年歲時？生疑者謂語言：汝非爾許歲。謂言：汝未有若干夏也。若受戒者，律云：云何問受戒？生疑者語云：汝戒既年不滿，又界內別眾受戒不得。若羯磨者，謂報言：汝受戒時作白不成、羯磨不成。若犯六聚者，語言：汝犯波羅夷乃至吉羅。若犯聖法者，誑言：汝犯過人法也。此事因十七群問六群：云何名初禪乃至云何第四禪？云何空、無相、無願？云何須陀洹乃至云何阿羅漢？六群報言：汝所說者^A157已犯過人法。故言：汝犯聖法。此六事隨語，一事得一時，語六得六提，令他疑惱不樂故。制住云：若有用語如律中開者，謂前人聞生信不生疑惱者，開語不犯。又為性麤疎不知言語等者，前人心性疎慢不識言語輕重，恐出言犯過人法，便得向云：汝所說者犯其聖法。意令改革非有惱意也。

X42n0736_p0910a03覆他麤罪戒六十四。　所以前文不聽說他麤罪者，為護於外，恐生不信，損辱佛法。今此內護，制不聽覆，潔淨眾心，防過不起。一是大比丘者，簡餘四眾。尼自相覆僧提，比丘覆尼亦提。覆下三眾吉，三眾自相覆亦吉。百千共覆，一人俱提者，有云：謂展轉而覆，則比丘提。若不作覆心，向一人說竟則止，更不須說。深云：百千人同知一時共覆，故各犯提，非展轉覆也。故下注云：向一人即不犯。故知展轉不成覆也。〔未詳。〕時與護心相應者，立謂在心名護，在身口名戒。向戒見他犯罪，不覆而說無犯，名為與護心相應。今為彼人兇惡說，則有命梵難起。今若不說，到與護心相應，故言時與護心相應也。說與不說，但知時故，名與護心相應。景云：自守其根，不豫他事也。若疑未了不須者，前人雖犯，我心猶豫，不說非覆。除麤覆餘罪者，謂下三篇但得吉也。礪問：覆他上二篇得提，下三篇吉，何故自覆七聚，齊一品吉者？答：覆藏他麤罪，彼我俱損，故所以重。自覆麤罪，但有自損，開無損他，故與下篇同吉。覆他二篇齊提，何以將二篇謗他，便有輕重？答：以重事誣人，治重永損，惱處尤深，故初篇重。以殘謗人可懺之罪，非永甄外，損微故輕。引中覆他，以不發眾，無治罸之義，同是麤罪。壞眾義齊，故同是提罪。言自覆罪者，謂自犯六聚，覆通一吉。故大疏云：造七¹得七，覆七唯²一。除尼覆餘人罪者，立謂覆尼罪提，覆下眾吉。

X42n0736_p0910b02與年未滿受具戒六十五。　然遮難非一，悉不聽受。難之一色，無得戒義。自餘諸遮，體例不一。如衣鉢等，為辦成法。如無十戒，得戒得罪。年歲不爾。未滿是遮，待滿即得。理容消息，有何急事？而輕心慢法，故為非理。令他虗受，^A158已獲重提。故大集經云：佛問王言：王子年幾，不得入宮？王言：年滿二十。佛言：我亦為弟子制戒，年滿二十，與受具足。廣如上下二卷者，受戒緣集篇，并沙彌別行中時律論。言有牟楯，二情兩通者。上多論，六十^A159已上，不得與受。僧祇，七十^A160已上，不許。兩文相違，故言牟楯。今若通會，既俱是聖教，任隨兩用。須觀受者，雖六十^A161已上，而能作事。縱違論文，依祇與受。若過六十，不能作事，依可多論，不可度之。濟云：祇約七十^A162已上，據能作事。論約六十^A163已上，據無所堪能。今觀受者，為堪不堪？必過六十，而堪能者，依祇與受。若不堪能，依多論不許。故曰二情兩通也。^A164已下，明不犯法。開和上墮對，有十六句³者。礪云：約和上，眾僧知不知等，有十六心。得罪差別，律文具有。言十六者，且約和上，有於四心：一、知，二、謂，三、疑，四、不知。是四心吉也。和上了了知年滿，故曰知。未滿滿想，但覩其相，作必滿之意，名之為謂。猶豫不決，曰疑。都無所了，稱為不知。餘眾僧緣彼前境，四心亦爾。以眾僧四心，且對和上知心作四句：一、和上知眾僧⁴謂，二、和上知眾僧謂，三、和上知眾僧疑，四、和上知眾僧不知。此四句，和上四提，眾僧二吉。謂初句、第三句犯吉，二、四無犯。次將眾僧四心對和上謂心，亦四句：一、和上謂眾僧知；二、和上謂眾僧謂；三、和上謂眾僧疑；四、和上謂眾僧不知。和上全無罪，眾僧同前段。次將眾僧四心對和上疑心，亦四句可知。和上四提，眾僧同前。次將眾僧四心對和上不知心，亦四句可知。和上全無罪，眾僧同前。此四十六句，第一、第三兩个四句，和上犯提；第二、第四，和上無犯。眾僧十六中，亦各第一、第三犯吉，二、四無犯。問：和上疑心應輕，所以提者？答：前受戒人有身可撿，何不安詳細撿取實，然後受戒？今懷疑慢法，而與受具，令不得戒，惱他處深，故制與知同罪。勘餘曆術者，勘〔平聲〕名餘，其人善閑。曆術者，道也，法也。如今曆中，月有大小，閏有前後，陰陽侵候，理實難知，名為術也。曆即曆日，將以示人。曆家之義，𠄎為名術，不示人也。余曾問城南杜生，亦云勘餘者，先有兩解云爾。言曆術者，杜生云：術謂笇也。𠄎是笇子，以計會日月數也。且如二十四氣，以應四時之節入，皆不知所以而然，故名術也。又解：勘餘者，只是勘校其餘論家曆日也〔立有二解〕。余雖明委等者，濟云：鈔主意言：我雖具識律曆，今欲廣敘，然後人何能卒了？故不勞述。略舉一句，以定昔來謬解者，戒疏云：昔人解云：受時，俗年日、月俱少，不開胎、閏；本俗年滿，日、月不滿，方開胎、閏。今解不然，但數胎、閏，得滿二十；俗年不滿，開無所犯。礪亦不開。又云：此國用曆，三年一閏，以減小月，成於閏故。〔謂月有大、小者，由將小月一日積成閏。〕並非正論，不入俗中。勘餘曆術，日餘閏別。礪云：若以小月故有閏者，則三年猶不足也。云：以其日行周天，此十二月剩十一日，故有閏也。〔謂日則一年中周天三餘度，名一歲。有十二月，猶長十一日。將此長日積之為閏，故三年之中即長三十^A165已來日，故成一箇閏月也。由日行遲，月疾故小。〕又云：必是受後生疑方開，無容先問，以年少故。今亦不同。此開得戒，非謂筭出方得此體業，乃是壇上白四時生也。今開筭者，是拂疑故也。其論得不，不由筭也。故知胎、閏積成歲者，理是滿位，故說得戒。今先筭出，深知能持，與戒無損。鈔：約十二月三十日生，年滿二十。正月一日受戒者，實年則是十八歲二日也。立云：將生之一日為一年，受戒一日為一年。此並年虗年也。今先計胎者，然論受氣多不定。如羅云：六年在胎生死苦。比丘六十年在胎，亦有五月或一年¹為胎便誕育者，不可依準。今從多分為論。道、俗典文，九月為胎定也。何以知之？如五王經說：七七日成人，七日一轉。云：受胎七日如薄酪，二七日如稠酪，三七如凝酥，四七如肉團，五七日五胞成就，六七日^A166已去六情開張。如是在胎中總有三十八轉，一轉有七日，計二百六十日。今約作九月數之，一月有三十日，九个三十日則三九便成二十七，合有二百七十日。但為九月中有四个月小，所以唯得二百六十日也。明知與三十八轉同，正得九月日在胎也。自九月之中與母同氣，謂出息入與母同。臨至將產，九月之外復有四日與母氣別〔謂臨欲產時，母若出息兒即入息，母若入息兒即出息，故使母腹痛也。若至四日竟即生，所以更得四日，得九月四日而在胎〕。^A167已上足前十八年二日，總成十八年九月六日也。次數閏者，且閏亦不定。如瓶沙王六年一閏，今時此²五三年一閏。然今還不用三年，互以三十三月則得一閏。今且取十九年數之，合得七閏。謂三年一閏，九年三閏，五年再閏，十年四閏，故有七閏。謂止三年一閏，九年三閏，五年再閏，十年四閏，故有七故。謂止於十九年分為二段，初九年為一段，則有三閏。後十年更為二段，於一段中各有五年，一个五年中則有二閏，成四閏也。合前初段總成七閏。然由前來滿十九年，但有十八年九月六日，且作十九年抽，則欠二月二十四日。今有退除閏中三日，但只得六閏二十七日在耳。^A168已此閏家六月二十七日配前所件，總成十九年四月三日也。次數³禎大月者，諸律無文。此間曆有十九年中合得一十四日，謂上十九年四月散開，總成二百三十二月大，分為四段，一一段中且分取四十九月，四段合有一百九十六月，餘有三十六月在。又於前四十九月段中更分為二，取三十月為一段，十九月又為一段，於十九月抽得一頻大日。又於三十月段中更分為兩，段中各有十五月，一个十五月中各抽得一頻大日，并前十九月段中一日總得三日。一个四十九月大段中既得三日，餘三大段亦然，總得一十二日。又前餘有三十六月在中，更抽得頻大二日，并前十二日總成十四日也〔或兩月或三月並大，名為頻大月也〕。足前十九年四月十七日也。次計十四日布薩者，有於前十九年四月上抽之。然一年有十二月，皆六月大、六月小。小月上抽得六日，大月上抽得兩个六日，三六成十八日也。一年既得十八日，十年則得一百八十日，九年又九十日，八九七十二，總成一百六十二日，并前總得三百四十二日。復有四月在，有兩大兩小，又得六日，總并前合成三百四十八日。用二十八日為一月，將三百三十六日為十二月，作一年，餘有十二日在也。足前奇十七日，得一月一日也。如是足前當二十年，猶長五月一日也。此長含虗增月者，謂猶長五月一日者，此五月中是長含虗增得若干日也。謂五月中含其布薩閏日，此是虗日。今含此虗日，增成五月一日也。故道至年十九，七月三十日得受。今所以八月九日只得戒者，為長五月一日，由並是二十八日為月。此五月家𠄎許言：汝既年十九，七月三十日而受者，然未經我此五月一日中行過，何得抽我五月一日中布薩日？汝若未經五月中過𠄎數為者，亦應受戒始了，應言有夏耶？所以𠄎更還他九日，為此義故，至八月十日只得戒耳。將五日還他布薩日也，又將四月還於閏家也。準戒疏還十三日，以八日還布薩家，五日還閏家，則至八月十四日只得戒耳。有云此長含虗增等者，謂此五月一日是虗計得，以虗計故，不容數閏及十四布薩頻大等故。今退減前五月一日，上一十三日唯得四月十八日在。准此，年暮生滿十九者，八月十二日應預受。若全去頻大一十四日，則八月二十六日得受。今鈔言八月九日得受者，未詳。言約實退減年十九至八月八日者，景以五月一日足之，則年滿二十也。立云約三十日為一月，即是實月，故言約實也。要須還他九日，故言退減也。而八月八日中長七日者，景云：以前五月一日足虗月。云何名虗月？𠄎一切十四日布薩。今若十九八月受者，𠄎是實月也。如諸部不滿得戒者，戒疏別十誦中：若年不滿二十，自心不知滿，或忘不知僧問，答滿得戒，答不滿不得戒。僧祗：若不滿二十，多半謂無犯，半謂不滿者提，名受具足。俱謂不滿，不名受具。可尋戒疏〔云云〕。

X42n0736_p0912a13發諍戒六十六。　一、是四諍事者。謂諍有四種：一、言，二、覓，三、犯，四、事。礪釋四諍名者。第一，言諍者。理不自頒，藉言以顯，詳評是非，定理邪正，彼此諍言，遂成乖忿，名之曰諍。諍由言起，故曰言諍。律中云：諍十八法：法、非法，毗尼、非毗尼，乃至說、非說。如是相諍，彼此共鬪，是為言諍。第二，覓諍者。內有三根，伺覓前罪，因舉詣僧，遂生其諍。諍由覓起，故曰覓諍。律中與比丘覓罪，以三舉事：破戒、見、威儀、見、聞、疑。如是相覓罪諍，故曰覓諍。第三，犯諍者。緣具作過，稱之為犯。評犯生諍，故名犯諍。律云：云何為犯諍？犯七種罪：波羅夷乃至吉羅。是為犯諍。第四，事諍者。^A169已起一百三十五番羯磨，相別稱事。評事致忿，名為事諍。律云：云何為事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中作，是為事諍。謂於三个諍中，羯磨事上起諍故也。言諍、覓諍，約因受名，謂由覓而生此諍故也。犯、事兩諍，從境立目，謂諍評、犯事而生此諍故也。今更略解四諍名者。諍理之言，是其言諍。伺覓他罪，因生忿競，是其覓諍。犯致忿，是其犯諍。共諍一百四十五番羯磨之事，^A170已起成否，是其諍。由斯諍起，僧用七藥和殄六群比丘。後更發起云：前滅時，不善觀，不善滅。故使僧未有諍事而有諍事，^A171已有諍事而不除滅。佛因制戒。

X42n0736_p0912b10與賊期行戒六十七。　六過限者，行經一村界，有結過限罪；未經一村，不名過限。與負債人行吉者，負債不還，乃是賊家氣分，故與期行，結其小吉。願律師云：與賊女期行，得二提：一是與女期行，二是與賊期行。准於祇文亦爾。

X42n0736_p0912b15惡見違諫戒¹六十八。　依光律師九段，此下當第七段，至不攝耳。來有六戒，明深心信解，敬順教法。行釋名者，違理滅善，名之曰惡。邪見穴徹，目之為見。固執拒僧，名為違諫。此義可知。

X42n0736_p0912b19拒勸學戒七十一：　礪云：昔人解言，屏諫為兩。謂前不受諫戒，是諫作犯人；此拒勸戒，是諫止犯人。以其所諫，不過止作二行，總立二戒。今解不然。據理言之，拒非違諫。又言我今不學此戒者，非於法止，未必止犯。是故文言我當難問餘持律比丘。故今更解，屏諫唯一，事該七聚，義通止作〔指前違別人諫戒也〕。今此戒者，乃是輕人，不受訓導，故結提罪。是以文言我今不學此戒，當難問餘持律者。又²唯五分：諸比丘諫言：汝等數數犯戒，莫作此行，負人信施。六群言：我不學此是戒，我當先問持法律智慧勝汝者。佛因制戒。准此文意，但數數犯戒，斯亦所學，義通止作。直令不學此戒，志必專止。若作此解，應名輕人不受訓導戒也。十誦說四事至一一墮等者，立謂即四重也。云我不學之，所以結墮。五種人不應為說毗尼者，撿十誦文云：一、試問，二、無疑問，三、不為悔所犯問，四、語詰問，五、不受語問。反此五種，可為說之，謂不試問、有疑問、為悔所犯問、不詰問。今引此文，通方汎舉耳，不正屬此戒中能所也。

X42n0736_p0912c13毀毗尼戒七十二。　若說隨經律一切墮者，謂毀隨經之律，如遺教、楞伽等是。二百五十戒義者，立謂戒序中通二百五十戒之義，若呵毀戒序亦墮。故多論云：若誦戒序，呵言雜碎，亦提。多論：問曰：戒序非戒，何以³呵亦得罪？答：戒序說二百五十戒義，若呵戒序者，即是呵一切戒，是⁴以得罪。礪問：毀毗尼得提，毀餘經但吉者？答：多論云：有四義故重：一、戒是佛法平地，萬善由之⁵出；二、一切佛弟子，皆依戒而住；三、是趣涅槃之初門，若無戒者，則無由入涅槃城也；四、戒是佛法之瓔珞莊嚴。佛法具斯四義，功強於彼，故毀罪重。經無此義，故所以輕。及餘契經者，相承解云：謂小乘契經，若毀大乘，其罪極重。故戒疏云：契經據小乘為言，大乘罪重，非格量所辨。故法華云：其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生〔云云〕。言契經者，契謂契當〔去聲〕，謂佛說此法，契理契機，故曰契經也。先¹學毗曇等者，立謂不作滅法意，縱先誦經，後誦律，亦不犯。若病差^A172已，誦律等者，立謂其受戒竟，遇病不得誦律，病差方誦，不犯此戒。

X42n0736_p0913a08恐舉先言戒，七十三　并部願律師名為詐敬張戒，戒疏及礪疏名為不攝耳聽法戒。彼云：若是不攝耳者，何故云我始知等？又不攝在他內心，比丘如何證他曾聞？若是不攝，應開重聽。然今就諸律論，多約不攝結罪。若戒本及緣起中，應言恐舉先言。故緣起中自知罪障，恐他舉發，先詣水聽。故戒本云：我今始知，計我前作，頗入犯不？所以文中約法勘撿。今言恐舉先言者，謂既有犯，恐他糺舉，即²無自言，故曰恐舉先言也。謂先言我有是過，先謂無罪，今始是犯等也。立云：此人犯罪竟，後聞說戒，即云：我先不知作某事，犯某罪。望僧恐之，不舉治我，故云我今始知。此法是戒經中來等也。故鈔主約此戒意，結不學無知之罪，云是提也。亦有人不許南山所執，理亦難詳。若准礪疏云：此戒言重增波逸提者，是不攝耳提也，非謂無知得提。高說南山云：無知得提者，亦有道理。今律文戒本中云：彼無知故，波逸提。下廣解中復云：無知故，重與波逸提。今據此文，似若無知得提。既言重與，明是無知之提，不攝耳邊別有一提。疏家意別，不同南山釋也。四、三、二眾如初句者，立謂若能誦五篇，隨能誦四篇、三篇。下至序也如初句者，如上注子云，即五篇也。今則是四篇、三篇、二篇等也。不得坐禪餘語等者，立明正說戒時，須專心聽，不得於中坐禪等。

X42n0736_p0913b06同羯磨後悔戒七十四。　依光律師九段，此下即第八段，至無根僧殘謗戒來。有七戒，明同住安樂詳和，莫二相遵行。具四緣：一、是僧得施物者。礪云：要是僧得施物，非謂常住僧物。若常住僧衣裘、粟帛、田地、園林，將賞知事人，與受俱獲罪。祇云：謂眾僧可分物。十誦：謂是僧應分物，將賞知事人也。

X42n0736_p0913b12不與欲戒七十五。　有事與欲去者，謂既緣事說欲竟，任去也。不與欲應三羯磨者，立謂身雖有緣，應須與欲。不與欲輙去，出戶犯提，更來重出復提。若露地離僧一尋外提，去^A173已還來重去，出一尋更提，故言隨出一一提。言三羯磨者，即單白、白二、白四也。屋下隨出者，景云：此舉出限內即犯，非謂出簷也，以簷內非室攝故。露地去僧一尋提者，礪云：神通比丘去地四指得提，今時計免此過。聽他誦經、受經等者，立謂眾人聚處聽經，輙去不白得吉。中間止作餘語等者，景云：羯磨作餘語不犯也。案祇云：若比丘聽眾多比丘說法、說毗尼、誦經，去時應白，不者起。若誦者止，誦作餘語者無罪。又若聽他比丘受經，及聽他比丘讀經，應白，不白去者越。沙彌在中等者，案五分云：若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中，若起去得吉羅。〔謂結大比丘罪，非謂結沙彌罪也。〕立云：既不作羯磨，故有沙彌在座，若沙彌輙去，結沙彌吉。看五分文即不然，^A174但是結大僧吉耳。

X42n0736_p0913c05與欲^A175已悔戒七十六　開文云：其事若實者，准多論第八云：若僧一切羯磨事作不如法，當時力不能有所轉易，嘿然而不呵，後言不可，無罪。

X42n0736_p0913c08屏聽四諍戒七十七。　前人屏量者，私處擬滅此諍，比丘未聽，擬向他說，令諍事發起。雖未及說，若作意聽，聞則結犯。礪問：若聞語犯者，何故戒本聽此語，向彼³語提？答：此就屏聽者，意本屏聽此語，為欲向彼說，作鬪亂意，聽時得罪，不待向彼說也。若向彼說得罪者，落在兩舌戒，不在此攝。問：此戒所以聽時即犯，前兩舌戒待傳彼此犯者何？答：前戒先未有諍，一往聽時，未必生諍，要說方犯。此戒先有諍事，若往聽者，必生其諍，過情深重，是以聽時得罪。祇二十云：若二比丘在堂私語，比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人默然者還出，若前人故語不止者入無罪。〔二人在外私語，一人堂內反說應知。若嘿然，堂內人應出。〕若比丘鬪，結恨在是罵詈：我要當殺。聞^A176已語彼人：長老！好自警備，我聞有惡聲。若知事人聞客比丘作是言：我當盜某庫其塔等物。聞^A177已應嘿然還。還^A178已應眾僧中唱言：諸大德！某物等當警備，我聞有惡聲。比丘有多弟子，日暮行諸房，知如法不？若聞說世俗談語，若說王說賊等，不得便入呵責。待自來^A179已，然後誨責：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經。云何論說非法之事？此非出家隨順善法。若聞論經說義，問難答對，不得便入贊¹欲。待自來^A180已，然後贊美：汝等能共論經說義，講佛法事。如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖嘿然，二者講論法義。

X42n0736_p0914a06嗔打比丘戒七十八。　打犯重比丘墮者，立謂由先得戒，人雖犯重，打之亦提。若十三難，本受不得者，打但吉羅，義同打俗，亦但犯吉。准大集經，其業則重，不問有戒無戒，袈裟掛身，皆同出佛血高。問：此但得提，大集頓重者？答：佛制戒者，就希數故。不觀後世罪結提者，且就希作故輕。經約業理，故同出血。又云：出血據教，亦是偷蘭。蘭提罪體，氣類稍等。據此經律，亦無輕重。又解：律約比丘同徒，互打故輕。經據俗人打僧，以陵尊故重。按祇十八云：打尼蘭，下至俗人，越。若惡象、馬、牛、羊、狗，如是種種惡獸來，不得打，得提。杖、木、石等，作恐怖相。若來入僧寺，觸突形像，壞華果樹，亦得以杖、瓦、石等打地，恐怖令去。把沙豆散眾多比丘，隨豆著數，豆得提。非約隨著人數也。見論十六云：若嗔心打，乃至死，得提。乃頭破，手脚折，亦提。若打未受具，下至畜生，吉。若欲心打，求脫，不犯。隨逐假名而結戒，不觀後世罪多少者，立明此言，證上打僧。約制戒中，罪名雖輕，業報則重。佛所制戒，但就希數而制。此打搏、殺生等，比丘作希，故制輕名，就業實重。若嘆、媒、房等戒，由作數故，故制重名，約其業報，是輕非重也。

X42n0736_p0914b01搏比丘戒七十九。　此戒深防等者，不假著竟方犯也。^A181但舉手是犯，著則自犯。前戒言擬便是犯者，立明舉手擬他比丘即提。戒疏云：若本為打非搏，搏^A182但打家，方便吉。本為搏非打，動心即搏，方便舉手，即提。祇十八云：六群以側掌刀擬，十六群言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故，即大啼。佛問六群：汝何故如是？答言：以戲樂故。佛言：痴人！汝莫輕彼。彼若入定，能以神力擲汝著他方世界。〔述曰〕側掌刀者，舉手側掌，其形似刀。即此律中舉手側掌，名之為搏。問：四分有十七群，何故祇唯十六群？解云：四分據本有十七，由前一人被擊攊死故。祇據少，唯十六人。伽論云：若舉手刀向眾多比丘，一一皆提。

X42n0736_p0914b13突入王宮戒八十一。　濟云：依如外國比丘，來往王宮，其王又防備少故也。至如此間國王，兵仗防衛，禁門極急，出入須有藉²傍，豈可突入？入亦不得無犯。此戒義也。依光律師九段，此下當第九段說。此篇來有十戒，明衣服外儀節量，謹攝無逸行。一、是剎利王者，准佛本行集經云：剎利梵音，此云田主。即劫初時，立為分田主，相承為王至今也。案祇律云：過去世時，此世界劫盡時，諸眾生生光音天上，世界還成光音諸天，來下世間。時天人行住坐臥，以禪悅為食。爾時無有晝夜、日月、歲數、時節。永既去，地味遍生，如天甘露。人便食此地味，其身麤重，退失神通，光明悉滅，世間便有日月、昏明、歲數、時節。爾時眾生，非³男非女，因食地味，形色皆異。其食多者，形色麤醜；其食少者，身端正。其端正者，自恃勝他，便起憍慢。因此地味即滅，便生地膚，味如純蜜。是時眾生皆驚言：如何地味忽然而滅？便共食地膚。後起憍慢，地膚又滅，便生地脂，味如石蜜。眾生食之，轉生憍慢，地脂又滅。次有自然粳米，久食粳米，便有自然男女形生，更相染著，婬欲轉熾，遂成夫婦。時有眾生，併聚取粳米，兼明日食，乃至取得十日、二十日、一月、二月。以貪意儲畜故，粳米變生糠糩，朝取處，暮則不生。是時眾生，便立制限，分其田地，令有畔堺，即便分之：此分屬我，彼則屬汝。於是眾生，漸行盜竊，取他田分〔云云〕。其分田主，相承紹位，至今為王⁴故利也。王者，案祇云：或是王非剎利，入者無罪；或是剎利非灌頂，入亦無罪；或是王是剎利是灌頂，⁵無入者無罪；或是王是剎利是灌頂，有國土不得入，入者提。王未出，寶未藏者，戒疏云：謂王未出，女未還本處。言寶未藏者，多論云：進御^A183采女，令著寶衣，內身外現，輕明發欲故也。今此比丘突至此處，故曰也。據緣起意，迦留陀夷見末利夫人形露，還僧坊中，言我見王第一所重者訖，計是女寶，以王貴之如寶，故曰也。多論文中自有二解，故多論第九云：門者，王宮外門；閫者，宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者，王^A184已出外，夫人未起，其進御時，所着寶衣輕明照徹，內身外現，以發欲意，未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未於餘衣覆身者，亦名未藏寶。言水澆頭者，案四分云：取四大海水，取白牛石角，収拾一切種子盛滿中，置金輦上，使諸小王轝王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上，以立為王，是名剎利種。作如是立王，故得名也。若婆羅門、毗舍、首陀，如是¹五者，亦名剎利王。水澆頭種，名灌頂王也。高云：上據律文所辨者，外國立王法也。以水澆種子潤故，有發生之義，表為王者子育羣生也。白牛石角者，表不行左道，凡吉祥事，皆右遶右行也。礪云：五緣，第五因緣者，謂有奏白、被請、諸難等緣，不犯也。

X42n0736_p0915a10捉寶戒八十二。　此是捉寶戒多論明文者，案多論第八云：若寶者，金、銀、車渠、馬瑙、瑠璃、真珠，若金薄、金像，凡是寶器，捉者一切波逸提。又云：若捉自他說淨寶，皆提。今引此文，將欲破昔義也。不用舊語者，不用昔人解也。昔師立此戒名，名為捉遺落寶戒，以拾遺為緣起故。故捉遺落者提，餘非遺落，捉犯小罪。如須提那犯婬為緣，則制婬戒；檀尼迦犯盜為緣，則制盜戒。此既拾遺為緣，亦須制，不得捉遺落。礪疏亦然，今不同之。²如戒本中及諸部明解，^A185但捉即犯，何論拾遺？故初列戒本，捉寶則犯，但除兩緣。下開収拾塔具，都無別開之相，如何乃云捉寶犯吉，遺者提乎？羯磨云：古師拾遺落寶為緣起故，今捉餘寶皆吉羅耳。宣云：不然。然戒律中多從緣起，因制入法，至於以犯，未必如緣。婬戒本二，自是制緣，後犯那科，何問新舊？賓引多論第五畜寶戒云：是戒體正以畜寶制戒，乃至不為畜故。若捉他寶，若自說淨寶，但捉得提。一切錢，若銅錢，乃至木錢，若自若他，^A186但捉吉羅。非是此戒，體是九十事捉寶。〔^A187已上論文。述曰：〕既指此中是捉寶戒，故彰不應專言遺落，但應名為捉寶戒。三、非住處等者，此明四分開捉之處也。四、無盜心，擬還主者，立謂但捉犯提。若有盜心，初篇所攝。乃至知佛僧事等者，此恐忘謂僥倖，謂言為佛法僧應得捉，故今明之。雖是知事，猶不開捉。若^A188已先捉，不得以放者，立云淨人持金像，比丘佐助，先捉得，後放又提，合得二墮。自意恐不然，但舉其前後之緣，未必一捉得兩墮也。若作助時，要須褁手，不得觸金，當識囊相。解看等者，以緣起中，比丘拾他金囊，後主來認，比丘將還，云：我囊先金多。此比丘答言：止有若干。相諍不^A189已，至斷官所。官依其口，取百千兩金以捉，囊不容之。驗知物主誑妄，官即語言：此非汝囊。當時驗遣，將物入官。是事白佛，佛令自今^A190已去，當問其囊相，金又幾許？答：相應者還之。答：不相應者，可語言：我不見此物也。若餘處捉遺落物墮者，謂非僧伽藍及寄宿處，二處之外皆名餘處也。佛若不制戒眼看不可得者，由持戒今還汝物，向若無戒拾得汝物，縱汝眼見亦不相還。戒由佛制，汝應敬佛意令生信尊尚三實。彼衣主憶來取無罪者，既是^A191己物，雖遺來取無犯也。淨人不可信白王者，立謂恐其浪用也。若寶藏有䥫^A192券姓名亦得直用者，祇云彼若問者須尚道索者，若^A193已用作塔等功德者，主若來索塔，有物將還，若無者乞還。言進退如上者，指盜戒中也。又云指前文云若掘地得寶藏者，淨人不信等文也。給孤獨聖人亦取等者，謂長者須達就祇陀太子買園，為佛造精舍之時布金不遍，自念當取何藏金足，則是取伏藏也。然須達是三果聖人，尚取此物，故知不屬王也。以脚躡斷等者，曠路逢衣復有寶繫，取衣將還躡斷寶也。若當時不意有寶所繫，還寺乃見者無犯，使淨人掌之。五百問寄衣物等者，謂客僧衣寄白衣居士，以違期不取，白衣將來施僧，故有此進否也。

X42n0736_p0915c11非時入聚戒八十三。　一、非時分者，謂³通齋^A194已去，入非時分齊也。五、入門結者，景云：初入村門墮，後入一一家亦墮。若入聚落僧坊者，謂聚落相周，中間復有僧坊。從聚落外，欲入僧坊，不須白之。入本住處無犯者，立謂住處是僧坊也。雖在聚落中，今若從外還，雖經聚落過，不犯也。深云：此明在俗人家停住，後暫出外却還，故不白也。四分非時等者，四分則日中^A195已去，名曰非時。祇文不約時辨，唯論食後，雖且食訖，即曰非時。作白言長老我等者，准祇二十云：長老我非時入聚落，前人言可爾。〔^A196已上祇文〕今詳囑授之法，令餘人知，即成防過。不同自餘對首之法，辭句落非，不成法事。故未須大德一心念等，辭句圓足。故伽論第三云：若自在地白空中人，成白不？答：成白。今詳但應的屬我向某甲家等，⁴合善憶持，即成白法。戒疏引了論作白云：我為如是緣，須至某處白大德知。答言得者，是名白法。有二義故：一、為示障僧事，恐作羯磨餘緣，要須共作，不知所至，則惱眾故；二、令不自在入白衣家故也。礪云：若住處無比丘可囑，有三寶緣，聽入無罪。若行至夜，欲入村宿，祇律應展轉相向無罪，不白則犯。依此律，容可不白不犯。五分：若行經聚落，若暮往宿，及八難起，不犯□。時入村也。若下道左右旋去者，墮者，立謂若過天祠下道，迴轉得提，要須直去不犯。若總白，隨到所至處。若別相白亦善等者，言總者，不得直言我至眾多聚落，知眾多是誰家耶？此應出法家，語云眾多也。應一時言我至張某甲、王某甲、趙某甲等家，故曰者，各各作白也。先簡擇此事等者，案了疏曰：若比丘欲入他家，先簡擇事，後方得入者，解云：出家若自出入白衣家，因此生諸過失，故須立制防之，令其不得自在入白衣家。若入，須先簡擇其事竟，方可得入。又論偈云：同戒觀察正行律中威儀，結腰繩、僧伽梨紐等者，解云：同戒是同具足戒人，應對一比丘說：我今為如此因緣事，須至某處白大德知。答言：聽長老者，方得去也。言觀察正行律中威儀等者，解云：律是三磨遮律中，翻為正行律。此律中所明比丘正行威儀，應須觀察。謂於聚落中，不得令威儀有蹉跌。結腰繩，令衣不墮落。僧伽梨紐，令衣著身，風吹不開。若壞威儀，為他所輕笑，生白衣不善心。若威儀如法，令他恭敬，生白衣善心。此是佛所立入聚落戒，悉須觀察之，然後方入，故曰先簡擇等也。下明不犯法。有三寶緣開囑如上者，立云：雖是三寶緣，入聚須白濫。自倖謂不須白，今指上僧、塔、寺事等文，故言如上。

X42n0736_p0916b04過量床足戒八十四。　景云：無問僧私二床，但是過量即犯也。俗人八戒亦同此也。今文列犯緣具五，通約諸部共立緣，非唯約四分也。二、僧床及^A197己床是犯，僧床不犯，祇文僧祇同犯。本為截不截方犯者，此明若本擬截，成時未犯，不截方犯；本不擬截，作成即犯。一指二寸等者，謂佛指開要也。唐尺一尺三寸彊者，唐尺一尺三寸銷，周尺一尺六寸猶未盡，故言彊也。五分得高床施，先作念截却即得受，不爾墮者，景云：謂此舉生念不犯，不生念後坐犯也。亦是初受即明犯也。若俗家高床不犯者，向俗家暫將高床與比丘坐不犯。八指用我指量者，謂齊尺六是如量，過此即犯。注云上開支脚木，用人八指量者，立謂此指上文，若下涅處，用八指木支脚得也。第三分入梐孔等者，立云此是十誦疏家解也。分此脚為四分，用人指量，四分有八指，𠄎有八寸，合有四个八寸，一八寸入梐孔，二八寸為脚，一八寸截除，還用支脚，四八三十二，成三尺二寸也。明其先作則犯，截竟不犯。若還用所截者，支脚還犯。有人云：言截除者，截除梐孔上八指，非截下分也。若言截下分者，何故言第三、分入梐孔也？言四等分之者，景云：人八指入梐，人八指支脚中間，佛八指為脚，即人十六指，乃是尺六也。長床乃至降四歲共坐者，景云：此舉四歲得共坐，五歲即是闍梨位，故不得也。非謂床小不容今坐之次第，約受戒時是法身生時，為大小坐之次第，不以安居成夏寸而坐次第也。故菩薩戒云：先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。即其義也。若安數夏者，作和上位，受依止及知離依止故也。若減不得者，謂臥床不可減四人坐量也。下明不犯法。

X42n0736_p0916c08兜羅貯床褥戒八十五。　言兜羅者，由此花中多有細虫，以損命故制不許坐。案五分云：王舍城邊有一神樹，眾人奉事至節會時七日乃止，有四種兜羅貯廣弃之而去。諸比丘於後収取，以貯繩床木床及作桄蓐。白衣譏言：此物臭穢好生諸虫，云何比丘坐臥其上？無沙門行破沙門法。為此故制斯戒。言四種者，柳花、楊花、蒲梨花、睒婆花為四也。注云：蒲臺者，即冬天蒲花也。濟云：今人多用蒲花為泥斤者，殺虫無數慎莫用之。要先棄後悔者，謂先棄此蓐不後方悔罪故也。

X42n0736_p0916c18骨牙角針筒戒八十六。　五緣同上者，謂同前戒應言：一是牙角，二作針筒，三為^A198己，四自使人，五成便犯。以是小物等者，謂三十戒中並因財貯畜故制捨墮，今此戒亦合置前緣，茲物小故前不列。又應破者，立謂要先打破後方悔罪。若反還¹主不受者，立明不得還本主。又不得與他人，以主生惱故。若與僧者又不得受，唯須打破。下明不犯法。鏢纂〔上疋燒反〕，說文云：刀鞘¹未銅也。釋名云：矛下頭曰鐏，江南名也，關中謂之鑽〔音子亂反〕。律文作𨮬𨰭，非體。言傘者〔先半反〕，蓋也，見東觀漢記。案蓋人以御風日之具，亦作繖也。玦㺲〔上居穴反〕，杜預曰：玦如環而玦不相連也。下〔女酉反〕或作鈕字，又作㺲字，同。廣²逐云：印㺲謂之鼻。今像此也。又說文云：糸也。衣𮢏者〔音滑〕，橫礙也，未詳字出。案通俗文云：堅鞕不消曰[石*夢]〔莫八反〕[石*爪]〔胡八反〕。今山東謂骨綰紐者[石*夢]砏子，蓋取此為也。綰〔烏板反〕𢸑齒者，³害若作𢸈〔都草反〕，𢸈取也。若作摘〔地〕，謂除也。挑，擿也，又擿別也。

X42n0736_p0917a10過量尼師壇戒八十七。　此戒與前大同，唯有過量為異。若互減互過皆墮者，同造房戒九句也。言九句者，長中過、廣長中過、廣中如長中過、廣中減、長中如廣中過、長中如廣中減、長中減、廣中過、長中減、廣中如長中減、廣中減也。若作兩重不犯者，立謂先是單作，既過量，由是單故不犯。今則攝之為兩重竟，若未過不犯，若攝竟猶過方。注云今有通量而作，諸部不許者，鈔意令依本量而作開者，別於緣外裨之。若初作即依開法籠通作者，則是犯也，謂同䟦闍之風也。注云謂初量外非是增者，謂須截中間本過量處，非是截外邊加處也。餘者說淨者，既過量作竟，今若截却，所截得者，雖非應量之物，准多論亦須說淨。若是應量，八指^A199已上固宜須說。若^A200已曾過十日等者，立謂准多論，若不應量，衣捨作吉懺，故言准多論衣法也。

X42n0736_p0917a24過量䨱瘡衣戒八十八。　不犯略同前戒者，立謂同上坐具之戒，如量減量皆不犯也。後十日過結墮者，以緣身瘡故佛開用之，為護涅槃僧不須說法，今瘡差後十日內說淨，過後不說即得提罪也。

X42n0736_p0917b04過量雨衣戒八十九。　四分緣起：毗舍佉母，初為請施之緣由，遣人往寺請僧，過見裸形而浴，使返事者，因求佛開施，總有八願，此當一條。佛覩此女八願，即時開許，便說偈言：歡喜施飲食，持戒佛弟子，布施於眾人，降伏慳嫉心。依樂受樂報，永得安隱樂，得天上處所，得無漏聖道。心樂於福德，快樂無所喻，得生於天上，長壽常安樂。〔只三行偈也。〕

X42n0736_p0917b11與佛等量衣戒九十，　無暇廣述。須知者，此戒緣起，准祇十八云：為難陀比丘是佛親弟，愛道所生，有三十相，欠佛二相，少白毫相、耳埵相，短佛四寸。諸僧遙見，謂言：是佛。皆起迎，各懷慙愧，致諸比丘呵責：云何令我上座而迎於汝？因制難陀著黑色衣，令色異佛。諸比丘衣色與佛同，六群見之，衣色既與佛同，謂量亦應同等，遂與佛等量作衣，故便制戒。案十誦云：長老難陀，佛弟母所生，與佛身相似，有三十相，短佛四指。時難陀作衣，與佛同量。諸比丘若食時，食中遙見阿難來，謂言：是佛。皆起迎逆：我等大師來，世尊來。近乃知非。諸上座皆羞，作是思惟：此是我等下座，云何起迎？難陀亦羞言：乃令諸上座起迎我。諸比丘以是白佛，佛言：從今應減量作衣。若與佛衣等量作者，若過，皆犯提也。問：過量坐具、過量䨱瘡衣及等佛量衣，此三戒尼但犯輕。過量雨衣戒，尼何同量者？答：女人身染醜相，外彰喜樂，大作雨衣，故同僧犯。餘之三者，常資用尼好，小作過量義希，是故但結吉也。

X42n0736_p0917c04四提舍尼第四

X42n0736_p0917c05諸家於此篇皆作七門料簡，今則略之，且出四門：一、來意釋名，二、置四所以，三、二部同異，四、持犯方軌。初言來意者，上雖威儀行成，若不遠避嫌疑容招譏過，則心懷染着不能生善，故制此四也。言釋名者，如昔相承向彼悔也，如上說之。今云可呵法者，亦是對治得名也。母多二論云：此戒體無罪名，但一人邊一說悔過，若自心念皆能滅也。第二、置四所由者，凡譏過⁴文來不出內外眷屬，先就內中不過私眾兩所。初在屏處者，比丘與尼法服是同，男女位別理須離染，體在聚落目手取食容生染穢，對離此過故制初戒。又在眾中偏指授迹涉曲私，默受可訶於眾不顯，對離此過故制第二戒也。託外超者，不過聚落蘭若。聚落起者，學家過受令他竭盡，致譏過故制第三戒也。蘭若起者，比丘懈⁵墮在於逈險安坐受食，使賊嬈觸遣食女人，對於斯過故制第四戒。此則因於內外，故置茲四也。第三二部同異者，尼並犯吉，皆為希故。初二戒僧尊尼卑，理非所授，希故但吉。若學家受食尼輕者，尼是下眾，感彼情薄，必無傾竭，故所以輕。第四持犯方軌者，礪云：此四戒中，二四兩戒，具二持犯。言二持者，若見指授，止而不食，即是止持。若見事時，即順聖教，作法而呵：大姉！且止身業食，不生罪過。名曰作持。此之二緣，名體俱別。言二犯者，若見過不呵，食便得罪，此罪由止而生，故曰止犯。雖止不呵，若身業不食，無此止犯。復由身業食食而生，名為作犯。望前名止為作，此罪體一，而名有異。又可二持，亦是體一名異。如作法呵，名為作持。以其呵故，雖食無過。反前作犯，豈非上第四蘭若，止而不食，名為止持。若順聖教，語言：檀越！莫送食來。而施主知復送來，雖食無罪，名為作持。二犯者，不語檀越，名為止犯。而受食食，即是作犯。餘之二戒，止則是持，作則是犯。

X42n0736_p0918a11初戒名在俗家從非親尼取食等者，　此戒緣中為蓮花色尼飢世乞食得^A201已施僧，經於二三日自不得噉，困仆於地頭面掩泥，居士生譏佛即制戒。二非親者，上同坐等戒外相不緣，親疎同結譏患齊故，此在俗家人請相委，親不涉譏故使聽與。三無緣者，有病開緣也。以病人苦惱譏醜不生，為濟形命故聽開也。四自手取食者，以置地置遣人表敬不繩，相無譏過故亦聽之。自他二食約緣通之者，立謂若尼^A202已食，或尼從檀越乞得食，通是犯也。五分在巷中犯者，案五分云：時有尼乞食易得，多盡施比丘，如是乃至第三日所得盡施比丘尼。既三日不得其食，時有長者乘馬車行，彼尼欲避即便倒地，長者下車扶起問言：何以如此？具答其事，譏言：尼施雖無猒，而受者應知足也。因此緣故舉事白佛，佛言：不得從街巷中受，受者犯。若比丘在聚落內、尼在聚外，若比丘在空受食，皆吉。下明不犯法。

X42n0736_p0918b03白衣家受食戒第二　三。大眾嘿受不呵者，疏云：眾覩過默受不呵，即表合眾同情容惡，故制舉眾並不聽食。若聞呵即止，非眾容惡，是以聽食。是故許食，成施主福故也。十誦：若二處僧別坐食，亦須別問。言約勅未者，案十誦云：是中犯相者，比丘若受尼所教授食，隨受隨爾所得波羅提提舍尼。若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部亦名為語。若別入別坐別出者，是中入檀越門比丘應問出比丘：何比丘尼是中教檀越與比丘食？言其尼應問：約勅未？答言：^A203已約勅竟。是入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時，餘比丘入者應問出者：若出者未約勅，入者應約勅；若出者^A204已約勅，入者亦各約勅也。言後坐人亦爾者，明其後坐亦須問前坐人。約勅尼未等下，明不犯法。須待食竟者，琳云：謂待食遍言竟也。若尼自為〔平聲〕檀越者，立謂尼自作施主設食，偏則非犯故也。

X42n0736_p0918b19學家受食戒第三。　礪云：夫婦二人是見諦弟子，謂證下三果，名為見諦弟子也。然與學家羯磨，准祇文，夫婦互有凡聖，不得為作學家羯磨。若夫婦於三果中，或俱是，或互是，得與此法。五分亦爾。又五分云：若其家財物竭盡者，僧有園田，應與之使畢，常限餘以白供。若無者，僧有畢供養時，令其家作，使得遣餘。若復無者，得食時，就其家食，與其所餘。若不爾，父子安置比丘寺，婦送尼，給其房舍、臥具及可分衣，悉皆與之。然此四分，且立僧制，勿往其家耳。戒疏五緣：一、見諦學家，二、僧作法制，三、無因緣，四、自取除置地使人，五、食，方犯。

X42n0736_p0918c06蘭若受食戒第四。　謂蘭若險處者，多足惡賊，師子虎狼，送食女人，便被恐怖，陵辱比丘，安座受食，先不語知，又不迎逆，故犯。案五分云：時諸比丘在蘭若處住，諸白衣餉食，為賊所劫。佛言：應語送食者，令其莫來。時有比丘，不知外人當來，以是白佛。佛言：應恒遠望，若見人來，馳往語之，有食為取，遠遣令返。時有送食人忽至，^A205已入僧坊，諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：聽一人即為受，自出一分，餘行與眾，以^A206己一分，從眾中一人貿食，令速去。若不得去，應藏送食人，勿令賊見。若復不得，應獲剃頭著法服令去等也。二、先不語檀越等者，礪云：若語莫來，來而得受，故曰先不語也。雖先語藍外得受，¹故曰藍外不受食，而在藍內受食。雖在藍內，病緣不犯，故言無病也。宜地亦開，故曰自手受受。據此解者，雖在蘭若藍內受食犯，餘道路藍外並不犯。礪又一解云：若先語莫送，藍及道路受，俱無罪。以不約束，二處受犯。今不言道路犯者，此綺互耳。

X42n0736_p0918c23眾學戒篇第五

X42n0736_p0918c24此一百戒及七滅諍，當第五篇。就中略引三門分別：一、列數釋名，二、諸部有異，三、僧尼不同。初中所以此篇不列數者，但威儀細量等塵沙，何有約數定其名目？故總號之為眾學篇也。諸部之中，名數亦各不定，且約人之喜犯，舉百列之，集在篇中，為罪綱紀。自餘雜位，隨相尼律儀法聚四萬二千，或八萬種，或周法界，方便根本，動念有境，境必戒護，護有三時，前後方便，無非惡作，翻惡成善，即是二持，持須託境，故云眾學。梵言式叉迦羅尼，見論云式沙，翻為學也。迦羅尼者，云應當作，以語倒故，故言應當學也。多論：問：何故此篇獨名應當學？答：餘戒易持而罪重，犯懺是難，此戒難持而易犯，常須念學，故不列罪名，^A207但言應當學。又云：若就所防彰名，應言眾突吉羅。今隱其所防，就能治行以立名曰，故言學也。論其所學，實通上四，非局此篇，^A208但人情落淡，重罪多持，輕便不敬，若論成行，非懃攝護，終不可成，所以大聖觀物機緣，加勸勉，故與學名。又能持此戒，滿足無缺，即名學行成就。就終彰名，學功義顯，故偏於此戒受學稱也。二、諸部有異者，祇有六十六戒，有十八戒，四分所無；十誦一百七戒，四十七戒，四分所無；五分一百戒，四十四戒，四分所無；解脫九十六戒，五十三戒，四分所無。三、僧尼不同者，趍行生草，尼重僧輕，餘並同犯。就此篇中，威儀雜乱，一往難觀，束以分之，略為四節：初、從篇始，至不得立便利來，有五十一戒，明敬僧威儀行；二、從不得與反抄衣者說法，至騎乘人來，有八戒，明敬法威儀行；三、從不得佛塔下止宿，至佛在下房來，有二十六戒，明敬佛威儀行；四、從人坐^A209己立，不得為說法下，為十五戒，出能敬之人。於四儀中，雜明敬尚三寶行。初中所以明敬僧威儀行者，然威儀服式，行坐進止，飲食便利，皆是僧之威容。若齊整端嚴，舉動有法，則彰內有道行，外生信敬，光顯佛法，利益含靈。若僧眾違越，則自壞心行，外長他惡，於此僧寶，情生簿淡，汙辱不輕，或延三寶，通不敬重，故前明僧成住持，故次所以明敬法威儀者。然法是濟生死之良藥，開識性之眼目，必能敬而奉行，則超越眾累，清昇彼岸，若慢而輕毀，則永沉生死，長淪苦海，殃累之深，特宜須護，由僧行法，故次而制。三明敬佛威儀行者。然法不自弘，宣由化主，故次列敬佛。然佛為法王，獨拔世表，大悲愍物，開化無涯，利益群識，其恩深厚，事須尊敬，以求出世，¹故制尊敬，以求出世，故制尊塔靈廟，弘利人天，有心之徒，宜應歸向，夙夜展虔，潔淨恭仰，理宜肅敬，表如在之慕也。四明能敬之人。於四儀中，雜明敬尚三寶行者。上雖三寶通列，而雜法猶多，明末代凡僧，內闕道法，輕侮聖教，隨緣輙說，既不利人，亦自虧戒，所以多置網目，庶使准繩，無得漏越，致失大利也。所以僧前佛後者，有多三寶位列，不同一體。三寶者，法須為先，佛師法也。別相為言，佛初成道，次轉法輪，當機悟入，僧為第三。今就住持，僧為初也。由僧行化，說法利人，法匪凡課，功由聖闡，故佛居後，依法奉敬，方有住持。

X42n0736_p0919c02具在諸門。略收將盡者，上下諸篇皆明威儀之行，収攝吉羅略盡也。今撮摘數十者，生起下釋相之意也。

X42n0736_p0919c04涅槃僧者，此乃梵音，又曰泥洹僧，此方翻為內衣。

X42n0736_p0919c05象鼻者，景云：埀左臂上一角，名為象鼻。又云：腰上埀一角也。此着內衣，西國與此不同。言埀角者，謂埀一角或兩角𧜟地也。衣狀似食憚，將以掩身，以繩束之。有人云：埀謂埀上角也〔濟亦云爾〕。有師云：埀下角也。翻譯不了，致別解也〔云云〕。

X42n0736_p0919c10以故作故犯非威儀吉者，須對人悔也。深云：此文中明三節，若故作則隨犯根本一吉，又有不應𠄎非威儀一吉也，并根本是二。若悞作則無非威儀，但有根本一罪也。九十个戒例然。若不故作突吉羅者，責心悔也。尼等四眾吉，此舉眾學戒中，此戒與尼同犯吉也。左右反抄者，兩邊抄上肩也。

X42n0736_p0919c16^A210已後約略至不記數等者，約少也。且如戒本中一事兩戒，如反抄衣則有入白衣舍，復有入白衣舍坐等，是兩也。今言略者，但釋前入者，不釋後坐者，故言略也。此釋極多。言不復記數大途可知者，謂不復言第二三四五等也。

X42n0736_p0919c21衣纏頸者，景云：頸非謂餘衣也。若懺悔、若受教誡者，西國用坐具者，直是護僧臥具，全不將敷地也。若懺悔時，但存地而^A211已也。

X42n0736_p0919c24匡肘者，應師云：律中字從𦚞，區放反，橫舉肘也。未詳。字出此，應俗字耳。禮記云並坐不橫肱是也。律文或作軀，二形並未詳。

X42n0736_p0920a03左右戾身趍行者，應師云：戾身。〔力計反。〕琳云：由戾，曲也。字從犬，出戶而曲戾也。趍行又作麴，同。〔且臾反。〕釋名云：疾行曰趍，疾趍曰走。禮記云：惟簿之外不趍。鄭玄曰：行不張足曰趍。堂上不趍，為其近也。

X42n0736_p0920a07若正須羮，若正須飯者，謂或唯須羮，或唯須飯，故偏食盡不犯也。

X42n0736_p0920a09不挑鉢中者，謂鉢中處處食，不作次第也。或取某邊一匙，或探取下者是也。

X42n0736_p0920a11視比座者，五分第十：初緣直制，不應視比座鉢中多少。後因五百比丘在一家食，食^A212已共相語言：希有此食！下座比丘言：上座得好，我等不得。諸比丘念言：若佛聽我等視他鉢者得，知誰不得？不得者敬與。佛告比丘：聽視比座鉢，不得生於嫌心。

X42n0736_p0920a16¹當繫想鉢者，祇二十二云：端心觀鉢在前共比座語，若有緣須語左右者，須撫緣上也。若行食人到第三人時，先滌鉢豫待也。

X42n0736_p0920a19張口待飯者，五分：諸比丘飯至口，猶不敢開。佛言：不遠不近，便應開口。

X42n0736_p0920a21含食語者，祇二十二云：若食上和上闍梨長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應。若不能得者，咽^A213已然後方應。若前人嫌者，應答言：我口中有食，是故不即應。五分：諸比丘後時白衣益食，問須不敢答，便譏比丘憍慢不共人語。佛言：以答食時聽語，須者得也。

X42n0736_p0920b02遺落飯食者，祇二十二云：六群比丘嚙半食半還著鉢中，為世所譏。又云：當段段可口食。若麨團大，當手中分令可口。若瓜²昔蔗菁根得嚙無罪。若餅當手作分齊令可口。祇又云：居士言：我奪妻子之分布施作福，計此一粒百功乃成，應當盡食，何故弃地？

X42n0736_p0920b07頰食者，祇二十二云：不得口中廻食，口含飯團，從一頰廻至一頰，當一邊嚼，即於嚼邊咽也。

X42n0736_p0920b09不嚼飯作聲者，祗二十二云：不得㗘㗱作聲食，又復不得全吞食嗗嗗作聲。若咽喉病作聲無罪。

X42n0736_p0920b11噏食者〔許及反〕祇二十三云：若薄粥乳酪羮飲，不得吸使聲，當徐徐咽。十誦十九云：摩訶男自手下飯與乳，諸比丘吸食作聲。時有比丘先是伎兒，聞是聞即起舞。諸比丘大㗛，㗛時口中飯粒出，有鼻孔中出者。諸居士呵食後，佛問：汝以何心儛？答言：欲出諸比丘吸食過罪及戲笑故。佛言：不吸食，應當學。又五分十誦：不得縮鼻食。

X42n0736_p0920b18洗鉢水者，和飯水弃白衣舍內也。五分：諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。佛聽諸比丘以鉢中無食水用洒地。從今是戒應如是說：不以鉢中有飯水洒白衣屋內，應當學。見論云：若飯粒撩取與眾生，餘水弃³白衣家，不犯也。

X42n0736_p0920b23生草不得大小便中等者，檢祇文開通中，當在無草處。若夏月生草普茂無空處者，當在牛馬行處。若復無，當在塼瓦石上。若復無者，當在乾⁴上。若復無者，當以木枝承之，令其先墮木上後墮地者，不犯。

X42n0736_p0920c03水中便唾者，謂不得水中大小便涕唾也。案祇中開通文者，若雨時水卒浮滿，當須在土塊上。若無者，當先墮著木上、石上等，然後墮水中。若掘地作廁，廁底水出者，比丘不得先於上起止，當先使淨人用，然後比丘用之。若廁底有常流水，當須木承，後任墮水。若比丘入水浴時，不得唾中。若去岸遠者，當唾手中，然後弃水，不犯也。見論云：若水人所不用，或海水，不犯。水雖中用，^A214曠遠無人用，不犯。

X42n0736_p0920c11恭敬為說法等者，即戒本云：不得為騎乘人說法也。撿祇云：乘者有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、轝乘八也。准此，今時見船行人，或求就附載，身猶在岸，說法教化，即是犯也。五分第十：諸比丘為著履草履人說法，諸居士譏訶言：是法尊貴第一微妙，而諸比丘亦為著履草履人說法。輕慢此法，乃至反抄衣等，皆如上說。祇二十二云：若比丘為塔事僧，諸王若地主，彼言：比丘為我說法，不得命起。畏彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說法，王雖聽，比丘無罪。

X42n0736_p0920c20不藏物塔中戒除為堅牢者，相傳云准開佛物，今詳設法僧等物，若忽遇難獲為堅牢，亦應無爽也。

X42n0736_p0920c22著革屣者，多生慢心故也。

X42n0736_p0920c23擔死屍不得從塔下過者，立云：屍有臭氣，護塔神嗔。

X42n0736_p0920c24三開亦爾者，謂大小便有四戒，此文明其一戒，餘三戒緣一同此也。

X42n0736_p0921a02初雖開聽，其在通法者，開在瓶沙王前說戒者，恐王心疑比丘說何事也，故開王聞令議知通達佛法也。言被及黔黎者，秦始皇時喚民為黔首也。黔者黑也，首者頭也，黎者眾也，明其王通識正法被於人民也。後必虔仰故無開法者，當時為王懷疑故開得聞，今既敬信心成，不復許聞佛之戒律等也。

X42n0736_p0921a08如威儀決正法中別卷流用者，即如章服儀中具明所以也。上來解釋相篇第十四竟。