四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0888c04四分律鈔批卷第十本

X42n0736_p0888c05江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

X42n0736_p0888c06別眾食戒三十三。　礪釋名云：但以能別之人，食處成眾。以眾別他，不與同味，亦表法食有隔，故眾處得罪。所別之處，豈可非眾？〔私云：所別之處，或一人、二人，乃至百千人，不論多少，故曰豈可非眾。今不取所別之眾立，亦但取能別之處成眾，故曰別眾耳。〕然律據能別之人，故文云別眾食者，四人若過也。若從語論，應云眾別食。今取本意，故云別眾耳。三人^A1已下，無上兩損。兩損者，謂制意有兩也〔云云〕。故文云但得三人也。今鈔文似繁，懃懃故也。今案戒本疏三節束之，則易見也。初云：若僧次請來，界內不集，故犯。初雖僧次，及至食時，界內有僧，別不同食，此則僧次還成別請。二、若本別請，食時僧來，既無遮約，此則別請名僧次也〔此有不犯〕。若別請別眾，別乞別眾，不問界內有僧無僧，但使食處成眾，故犯。若鳴槌作相，若唱召一人，則免犯過。曉此三節，至文易遣。立云制意，即調達等別乞是也。文中何列四分與多論宗不同？謂四分別請別乞，但使食處成眾，不問界中有人無人可別，但別乞等，稱是別眾。若僧次請來，稱非別眾，但由遮客，變成別請耳。准多論意，直約界內有人不集，無是別眾；無論僧次別請別乞，但界有人，無是別他。界若無人，則不犯。四分據食處成眾，多論約界有人未食。就今一戒，文分三段：前且立宗，次犯緣，後隨緣牒釋。釋中不具第三、第七緣，後更不釋，由文易解。初明僧次下，至由過常無來，是第二、立緣及通標舉義門也。^A2但明別請，不論不集。立論若別請、別乞，不問界有人無人、集與不集，但食處成四，皆犯。言僧次請來，約界有人遮不許集，方犯界；若無人，不犯。濟問：夫言別者，約有所別。若言別乞、別請，既不約界有人、無人，從何辨別？答：別請、別乞，約別¹聖本界之人，故言別也。但請三人食，我等不得別眾者，謂俗人欲請僧時，知法比丘應須開喻，作如此說。若依緣起等者，謂調達領四人，家家別乞，為緣起也。若依多論等者，謂界內不集，方是別眾。不問別請、別乞、僧次三色，皆約界內不集，是犯；若無人，不犯。今分三相者，聖三是何？一者、僧次別眾；二、別請別眾；三、別乞別眾。此三之中，各含別眾，故各曰明犯緣。初²約僧次七緣下，至由過常有來，此略標宗致，下更一一牒緣解釋。^A3但不牒第三、第七，由文中自含，所以不解；又云易解，所以不釋。就標致中，文有多勢，別請、別乞、僧次三種，通有別眾。今總束之，約僧次上，作七緣成犯。列七緣^A4已，從多論：若施主就僧界內，乃至亦更須展轉來，通明施主將食來作法，自然界中別施之進否也。從或先僧次，乃至此明僧次^A5已來，亦是通料簡僧次之法也。從言別乞者，乃至以非一家故來，通明別乞之事。從若別請人，乃至不清淨罪^A6已來，通明別請之事。從若準此言，至由過常有來，此義准決會四分、多論兩文，成別、不成別之相也。^A7已上諸文，通敘別眾之宗致，下則一一牒緣解釋。其七緣成犯，第三緣云：要是五正食，方有別眾食。礪問云：正食有犯、不正不犯者，亦可法別眾中，秉羯磨法方有別眾，秉對首法應無別眾？答：不例。法中無僧，即秉對首等法，豈可無僧？不成眾時，唯食非正食，所以故非類也。七、咽咽犯者。礪問：此別眾食，何不計所別之境之多少，而言咽咽從業結者何？答：佛本制意，為慈愍白衣，恐惱眾僧，制不聽別。不是專為損於何別，何須偏約所別，隨境結罪？人又假眾，方犯貪心，故食^A8但隨業得罪。多論：若施主就僧界內二處設食者，立謂張、王二家來寺中，東西兩院各設供養，二處人各滿四，則別他布薩處僧。其東西二院，須住布薩處請一人，不者，送一分食與布薩處，布薩處不須來兩院請人送食也。由食僧常食，不畏犯別。又兩院相望，亦不用互請互送，以俱通布薩處故，故曰自處，不須展轉也。景云：^A9但布薩處是眾同之本，各各自處，不須展轉。昔人取文，立義稍急，要具三法：謂打犍槌，法通也；送一分食，食通也；互請一人，人通也。今不同之，隨作一事³□，免別眾。以鳴鐘本為集僧，既鳴，表情通也，何須更請人，或復送食？若互請，即不互送及鳴鐘等。若聚落界內無僧界等者，立明此自然界中，有二施主設食，各在二處，此中則須更互請人送食也。若互請送⁴食竟，更有異比丘來入界，若遮不與食，雖前作三法竟，由心遮後人，前法亦壞，更須展轉送食等也。若後人來時，心若不遮，前既作法竟，後不復須作也。更有異比丘入，亦更須展轉者，琳云：先有二處食，既互請人送食竟，後更有異眾四人^A10已上，來到界內，自聚一處，受別主食，亦須於前二處互請送也。非唯有一、二、三人，若一、二、三人但入前二眾，何須更請送也？景云：更有異比丘入者，入聚落也，不入二施食家也。至二食處，望後來食處，應互請送，故曰更展轉也。立云：至後來入者，^A11但是一人，或至多人，直隨入前二眾無過，以前互送等竟也。若遮不與後比丘入，前雖作法即壞，更須展轉。或先僧次後成別請等者，立謂先是僧次請，臨時客來，遮不許入，翻成別請。礪云：此多論文，有四句料簡：或前僧次後，若當處遮約，即成別請；或前後俱是別請，此二句提；或前別請，當處無遮，後成僧次；或前後俱是僧次，此二句無犯；若不遮，雖先別請，後成僧次。如上立法者，謂如上不遮客僧，或鳴鐘，或互請送也。景云：互送等者，此中有三種：一、人同須請一人；二、若不來，遮送一分食，無是食同；三、若念有限，不肯送，乃可打犍槌，無是法同。此三次第，先人，次食，後法。今時但打犍槌，皆不犯也。

X42n0736_p0889c22善見別乞四句者，下文自廣明之。一、四人同乞，各不相知，同一主故者，立謂四比丘各自別乞，前比丘至王家乞得食，餘三比丘別處乞不得，還到王家乞食，各不相知，後同一處食犯，由是一主食故。僧次一種，唯局不集者，僧次來，要界內有人不集，則名別眾；界若無人，不犯別請。別乞體是別眾，誰問界內人之有無？^A12但食成眾，無犯別也。今更約緣隨相總明者，生起下文也。謂約上所列七緣，今無隨緣曲解也。初、有施主。四分多論不問道俗名施主者，礪云：論釋不同。善見一解：要是俗人作施主，有別眾罪。以其在家白衣儲畜食具，客各別請，¹受必供養，恐人多難濟，損惱施主。為是聖制，不聽別眾，是以律云慈愍白衣故。出家之士，少欲自居，乞食濟^A13己，何有別請作施主之義？明知出家施主不犯，故論言：沙門施食時不犯者，或同法沙門、外道沙門。若依多論，道俗施主俱犯別眾，故論云：一比丘出食，三人無食，共一處食，餘三人犯提，食主無犯。以自食^A14己食，無²何惱損故〔謂四箇比丘共食，一个比丘是食主〕？又此律言沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者，是故知同道沙門亦是犯也。前言慈愍白衣者，且就俗人說耳。無明別眾罪，乃至或遮客僧等者，雖無別眾罪，有來報業道罪也。礪云：昔知事人與客惜食，九十億劫生屎尿中，³至形似人，多諸手足。案報恩經云：過去世時有婆羅門為僧造寺，時有檀越施蘇油飲食，知事比丘見客僧多眾惜，不與僧行。時客比丘便問：何不行之？知事答言：汝既是客，何因索此？客⁴無答言：此現前僧物，論何主客？知事⁵無嗔罵言：汝客比丘何不噉屎尿？云何從我乃索蘇油？由此惡言，九十億劫生屎尿中為虫也。言廣如上卷者，謂如僧網中明也。二、別僧、別乞、別請者，此下解第二緣也。礪疏具緣中二者，是別請、別乞。若僧次請者，情無簡別，本自無過，是故須明別請、別乞。但僧次有二：若言僧次請者，如常可知；若復言請次第上座若干人，亦是僧次所攝，以人不出故。如五分說：上頭無人，^6A無是上座，^6B上座故知不定。別請亦兩：若據名以請，故宜別請；二、以法取人，亦是別請也。言惡戒者，出家僧尼犯四重、八重之戒，故名惡戒也。十誦善生中以羅漢法請人者，案善生經中佛教善生長者行施，以四事供養：父母、師長、和上、耆舊。持法之人莫偏信敬，有德一人深信僧中多有功德，平等奉施，得福無量。如我一時告鹿母，雖復請佛及五百羅漢，猶故不得名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘，猶得無量福德果。何以故？由此人⁷報持如來無上勝幡，亦能演說三種菩提，正見無謬也。多論若施主長請比丘等者，謂一夏中請於比丘而供養也。不能無遮，應打犍槌等者，謂施主心局，請人有限，意遮外客，故曰不能無遮。門師比丘應須教化，令喚入高處唱等。文中云勸化比丘者，言似倒也，謂門制比丘勸化施主也。謂施主施若干比丘一夏供養，至初集日，若不遮客僧者，大善。其先受請若干人皆無罪，故曰無過。若初集日遮僧，而未能普及，則門師比丘應教唱，令使一人入等也。若不作此二法者，立云：若不遮，大善，是一法。既有遮心，應作唱，令是二法也。又解：初一日唱，是一法。不者，後八十、九十，日日須唱，是二法也。界內比丘乃至一人者，立謂別所之人，或多或少，不問僧別也。設界內無比丘，故得遮食罪者，景云提罪也。若九十日請，或長請，如初日法者，謂隨施主請日長短，皆得作此法也。案多論第七卷云：若有檀越，或作一月，或九十日長食者，若能一切無遮，大善。若不能無遮，初作食日，應打犍槌，唱言六十臈者入。若有六十臈者，若多若少，但令一人入，即是清淨。若無六十臈者，次唱五十臈者入。若更無，次唱下至沙彌，沙彌一人入，亦是清淨。若都無者，亦名清淨。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱者，乃至長竟，若遮不遮，一切無過〔即日唱竟，後縱遮之，亦無犯也〕。若初日不唱，應日日乃至一人入^A15已，餘遮不遮，亦復無咎。若不作此二種法，若食時有遮，內界乃至有一比丘，以遮故不得食者，此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘，故在遮食，不清淨罪。若作九十日長食，初日如法唱九十日竟。若檀越續有一月半月食，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房臥具九十日竟，應日日唱。若不日日唱，即不清淨。下文又云：若有檀越作長食，或一月或九十日，先隨意請人，各使令定。至作食初日，一切令集。清晨打犍椎，眾僧集^A16已，勸化主比丘應立一處，舉聲大唱六十臘者入。先被請眾僧各住一處，不被請中有六十臘者應入。若無者，次應唱五十九臘者入。次第無者，應唱沙彌入。若無沙彌，亦得清淨。〔文意盡此，鈔引顛倒，將前安後也。〕唯僧房臥具九十日竟日日唱者，景云：以房舍等，佛制九十日一分。今既不分，故須日日唱。不同食前，¹無用前法，以是一主食故。立云：不問春冬，但九十日一分房舍。今此是後安居人，夏未滿猶在房中住。然僧遂安居，多者^A17已滿，即分此房屬於別人。此後安者，須日日唱云：是某甲比丘房也。又解：夏竟先令分房，由僧家緣事未得即分，須日日唱云：欲分房也。不同前食，唯初日唱，後則不唱。濟云：唯僧房臥具九十日竟日日唱者，謂夏初分房竟，至夏末即須臾分，不得仍舊依用夏初分法。不同今文施主請時，初日若唱，後不須也。所以簡異不同。言九十日竟日日唱者，謂夏竟須分房，忽有緣礙未得先分，故以日別須唱欲分。明日又未得分，又唱申至後日，故須日日唱也。言異處食亦得者，謂處所迎狹，縱出無過，以食味是同，開不犯也。若大界內有二處僧祇者，立謂法同食別界也。雖二、三處別食，仍同一處說戒，還如上文。一處僧祗院中，後忽有施主，各於二處僧祇各設飲食，至不布薩處僧祇之眾，應往布薩處僧祇眾中請人送食也。若施主別請僧，次四人入僧布薩界內食者，立謂請四人入僧常食處別供養，將僧並坐，不與同味也。或將食入界，別請比丘者，立謂將食入僧界內，在別院內，三處、五處各別施主，各設四人²至諸處僧，往布薩處請人送食，自處各不須展轉，以同是通布薩處僧故也。置上座頭等者，此謂路遠，或三由旬為界。若送食者，食時^A18已過，可先留一分食，指心擬送，且置上座頭，表知此食屬彼。^A19已後僧中食時，可先取擬分食，次第行之，心指此食作彼所有。今取行者，義同互易，此是方便，開使無罪。若聚落界內雖無僧界，設二檀越等者，謂一聚之內，二施主設食處，四人^A20已上，須互請人送食也。若更有異比丘應入者，謂入聚落界內，至前二眾，若遮不與食，前二處法並壞，更須展轉，若不遮後人，前法不失。若遮不與一人食亦墮者，謂下至一人入來，遮不與食亦犯，何況有至多人也。疑³在吉羅者，立謂實無疑有則吉，若實有疑有還提。善見：別乞四句者，此皆約一主為言，但乞時、受時、食時有異，故不犯別也。論約別請、別乞各有四句，應合兩个四句，今鈔合明也。景云：此四句有三墮，皆約受時結墮，不同四分食方犯也。第一句云或四人一時乞，或別別乞者，有云謂非期伴而同時受食故是犯，此句乞、受及食三時同。第二句各各去，一時受者，此句乞時不同，但受時同食故是犯。礪云：此義稍難，謂不許一時受食，各處食犯，何有受食一時前後而食犯，不約咽時之業也？注云四分律中不犯墮者，謂四分約食處成眾是犯，見論則約受處成眾是犯故也。第三句三時俱不同，故無犯也。第四句有三時同故犯，謂雖別去，以受時同，食處又同也。以先雖無期，後同一主受食故犯。^A21已下明義立僧次。請人至請家^A22已，門外有比丘不許入界，變為別請者，雖先是僧次，以僧具戒、見等六和合，今既不許，情見兩乖，遂成別眾請也，乃名別請別眾。不名僧次別眾者，謂先雖僧次請來，今遮外客，失僧和之義，乃變為別請別眾也。門外客僧由被遮故，縱出自然六十三步外，亦得別眾食罪。由前遮客，壞本僧次，變成別請。別請滿四體是眾，不論界內有人無人皆犯，不同僧次要界內有人不集始犯也。既僧次別眾界內不集，今此客僧出六十三步外，故不名僧次別眾，但由食處眾僧心局，乃名別請別眾也。四、食處成眾者，此解第四。礪云：謂須同類好比丘，四人^A23已上一時受食有異，計義方犯別眾。三比丘在界內，一在界外者，以在界外不足內數，故不犯也。故知須是好比丘者，結上能別之人也。多論或食僧食，若施主各取食分者，立謂食一向無別眾罪。言施主食不犯者，謂非一時受，前後受取，雖與諸比丘同處，由成是^A24己食也。又不更受益，所得屬^A25己也。若一時受同處食是犯。又多論四句：初、食主是一者，謂同在一界內，同食一主食，同在一堂中。二、食一者，立謂堂舍⁴迎故出在別堂，以味同故不犯。若界內更有餘比丘，二眾俱犯者，謂前二眾以食味同是一主故，不須展轉請人送食，後既在別僧入界，遮不與食，便是別他後人，即前二眾望後來人，前二眾俱犯。三、食別處一者，如僧食時或施主食時中，有四人別食他美食故犯。先取僧中一口者，此明當時同眾，後雖得別益，以先同故不犯。注云此論露地須申手等者，立謂此注解上第三句食別處一，意謂非直界內不集名別眾，今同在僧中食味不同亦犯。言申手內者，意明與僧同處成眾也。必離此外不名與僧同坐，亦如是數中要申手內方名同一眾也。深云：引此言意者，明露地離申手外不成足數，縱四人在界食相離申手外，不犯別眾食罪。若露處不論申手，然此戒制惡比丘，恐有破僧事起，今食時既在申手外，眾義不成破僧也〔作此解者，望下第四句有妨須知〕。五、界內不盡集者，此解第五緣。礪云：若一人不盡集，作有比丘想提，疑心輕，無想不犯。此別眾食通諸界並犯。界有自然作法、自然分、空聚作法。離大小聚落界者，據多論中明聚落處，沒家名沒，聚稱似不異也。又解：多家同一院內曰聚，如二京之城得名聚。一院之內，唯獨一舍曰家。曠野一拘盧舍界者，即無難蘭若也。別狂痴、滅擯比丘等者，別此三人無罪。若不與僧食，即不同也。不與沙彌及狂痴人食，犯盜。不與滅擯比丘食，不犯。由犯重過，擯棄眾外，體非僧故。故上文惡戒及時，有德非時是也。若學悔沙彌，須與僧食，不與，犯盜。由慚愧懺悔，體是清淨。又上言不與僧食是盜。僧祇者，此不局在僧家常住之食。然請家現前之食，亦名僧祇。僧祇梵音，此翻大眾，皆謂當時抑其檀越之食，不與彼人，故曰也。言別狂者，亦約重狂及得法之狂人也。若常憶常來，及半憶念未得法者，不得別他。又加食處不集者立，謂是僧次請，亦有別眾也。謂多論文，僧次請來，約界有人不集，以不集來食處，故曰食處不集，亦成別眾也。准四分，別請、別乞，體是別眾，不問界內有人無人。若僧次無有別離，界內有人不集，不犯。今准多論，雖是僧次請來，若界內有人不集則犯，無人則不犯。然多論還有別請別眾，別乞別眾，一如四分不異，但更長有僧次不集之別眾也。注云如上所列者，指此戒初標門中明也。病人足四，此謂狂痴者，意明狂痴既不足僧數，今將足他三人，各示成犯。下文開緣中，病時者，下至脚跟劈。若將此人足四，但自身是開，足他三人，三人成犯，不類此病也。以彼體是僧，用堪足數故，^A26但自身是開，不能及他。^A27已下明律開緣義也。開七緣者，礪云：若寬狹相望，僧次一緣是寬，益自他故，又福利施主故。餘但開緣，先僧田益，不能潤他故。下文言無緣者白出，以餘有緣不益我故，故知是狹〔將此義向下文功益自他中說亦好〕。二作衣時等者，礪云：或有直言衣時，或有言作衣時，中含二意故也。賓云：二意者，初解直辨一月五月中，要須作衣方得受利，謂元受德衣意為作衣，若決不作或復作意即失德衣，故下竟失不竟失等是也。自有一人直爾受衣，不別標為極至五月，名曰衣時非作衣時。問：五月辨異至義可然，一月云何？答：亦約元意一心元心，我若作衣先受五利，若不作衣便止不受。復有一人不別標為此兩人中，前名作衣時，後名衣時也。三施衣時，如前背請戒者，立謂十二月中隨施衣處得別眾食，以施時不取後須難得，故開受者自得濟形，福利施主故也。道船二行為四五二緣者，十誦欲行行竟別食俱提，故十誦第十三云：昨日來今日食提，明日行今日食提，即日行別食不犯。船行亦爾，七緣中道為第四，船當第五，故曰為四五二緣也。食足四人長一人為患者，立謂一人為四人之患，乃至一人為百人之患也。如東家四人或百人供食有限，西家有一人為東家四人百人之患，令此百人得別眾食罪，謂長西家一人也。言大眾集時者，謂准十誦，八人為大眾開別眾食，七人^A28已下不開是犯。案十誦，極少乃至八人、四舊比丘、四客比丘共集，以是因緣故，令聚落中諸居士不能供給諸比丘餘飲食，故開也。若減八人集時別眾食，波逸提。若八人、若過八人集時，不犯。四分但言：食足四人，長一人為患。戒疏：依古師有二解：初、有人言：謂食處四中長一，添成眾故，非謂外人，由是三人隨意食也。乃至百人長一人為患者，應云長九十七人為患，但云長名義同，故云一也。如和先等六十頭陀，同名一供養也。此古師意，謂先有三人非犯，由一人足成四，故犯曰為患也。故賓云：古人食足四人，長一人為患者，先是三人，長第四人，以成犯患也。展轉相望，為患成犯。乃至百人長九十七，於其長中義同一人，故曰一人為患也。此解不正。二、有人言：元礪解也。礪疏云：五分：諸佛常法，歲二大會。春夏末月，諸方比丘並來問訊，以眾多故，次請甚疎，乞食難得。比丘念言：若佛聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。白佛，佛遂開聽大會時受別眾食。今言大眾集者，解有二義：一、釋大眾者，謂八人^A29已上名為大眾，食無倍供，又是難得，開別無犯。七人^A30已下名為小眾，食雖難得，容有兼備，故亦不開。是以律文將開大眾集時不犯，及小眾是犯，故言食足四人，長一人為患。以不開故，由此一人令他得罪，名之為患。〔反解小眾是犯者，謂律言食足四人，長一為患者，此是小眾也。欲明大眾集不犯，且反明小眾集是犯。既言小眾犯，顯大眾時所犯，故言為患，患¹〔元〕犯也。〕又多論云：食難得處，所別四人^A31已上，開使不犯，以食無倍供故。若別三人^A32已下犯，以容兼濟故。若食易得，所別之處，莫問多少，悉犯別眾。若依此律，村落既小，食復難得，彼此限局，各不相通。所別之處，不問多少，悉開不犯。高云：論意云：八人為大眾，主客各四。以施主唯供四人食，名之為主。所別之處，亦有四人曰客，食無倍供，開使不犯。若主有四，客唯三人，則容兼濟。謂減主四人之分，與客三人共食也。若不減²與者是犯，七人^A33已下不名。大眾集時，不成開也。又一解云：此是兩家聚落，東家限與四人食，西家限與一人。彼此二家，施心限局，各不相融。餘處乞食，復是難得。若不開者，西家一人與東家四人作患。由是患故，開使不犯。此謂舉患，以開為患。〔此解同鈔注。〕問：既是開，何故明患，不明無患？答：言為患者，將開大眾集時不犯。先反解少眾是犯，故云食足四人，長一人為患。乃至五人、百人，皆以一人為患。則知四人^A34已上無患也。律文好略，唯出於患，無患自彰。注云儉故開成者，以大眾集時，飲食難得，名之為儉，故開別眾。食豐時不開也。故多論云：客主各四，名為大眾。食不難得，亦不聽別。〔云云。〕准多論意，八人為大眾時開不犯者，謂主客各四，³無是能別處曰主、所別處曰客，食唯足四不得更供四客，故曰食無倍供，此時開不犯。若客唯有三人^A35已下，即須抽能別之處四人食分相共食之，故曰容有兼濟。若別此三人^A36已下，不名大眾集時，是犯也。今京輦者，帝所都處曰京也。天子所乘禮制必輦，如拜南郊是也。今不敢言及天子，但指所乘之輦，或言車駕等，如言陛下亦是指所坐基陛之地也。說文云：人挽引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦，自漢^A37已來唯獨天子乘之。見聞^A38斂迹者，迹謂心也，亦曰行迹也。五分門外有客乃至語往本寺等者，雖令往本寺，彼僧遂語而去，然今家內之僧猶得別眾食罪。沙門釋子外諸出家等者，立明九十六種外道皆曰沙門，若施食時開無別眾之罪，此是外道沙門非是釋子，故曰外也。又准論中僧次不犯者，即是多論也。以僧次無遮即是開緣。都合九緣者，謂四分七緣不犯如上。更取多論僧次請者，隨界內無僧不犯，又心不遮約故開也。又取⁴四分作衣時也。將此多論五分兩緣，足四分七緣成九也。問：四分^A39已有衣時，何須更取五分衣時者？解云：四分但約迦提一月五月作衣時開別眾⁵會，餘月雖作衣不開別眾食也。五分十二月隨作衣時⁶不至用一縫時，皆開別眾食。案五分中總開八緣：一、病時；二、衣時；三、施衣時；四、作衣時；五、路行時；六、船行時；七、大會時；八、沙門會時也。言衣時者，迦絺那衣時，開五利等也。言施衣者，謂檀越施食時，并施衣也。得受此衣，開別眾罪。言作衣時者，謂比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨廢行道。便作是念：若佛聽我作衣時受別眾食者，衣則速成，不廢行道。白佛，佛言：聽作衣時受別眾食。鈔中直言五分衣時者，錯也。合引五分作衣時耳。至五分衣時，乃當四分自恣竟作衣時也。五分更別有作衣時，通十二月也。鈔意正引此句耳，則須著作字。若直言衣時，便同四分作衣時。既無簡異，何須引之？故知是欠作字明矣。礪對此戒緣釋開意者，病人苦惱，若不開者，無以存濟。又無異計惱僧之義，是以開許。衣時者，作衣久延，恐廢正業故。施衣時，益及道俗故。〔施時不取，後須難得，此是益道。又令施主於僧田行施，獲反報之福，此是益俗故也。〕若直言衣時，一月、五月是受利時故。道行、船行，此二多難。又復食難求故。〔多劫賊難，如緣起說。〕大眾集時者，眾多難濟故。所以開沙門者，為少益外道故。問：如外道等無定，如何乃言為益外道，聽別眾食？答：四分文不了。如五分中，瓶沙王弟名曰迦留，事一種外道，而年年普請九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別眾食，而力不能廣及眾僧，以是闕無佛道。沙門愁憂不樂，便作念言：我今云何致沙門釋子？唯當委王，然後可果。便以白王。王以弟意白佛，佛因遂聽沙門食時，受別請眾食。賓問：別食本為難調，慈愍白衣，見論覆益。此律七開，寧免二過？答：順開行事，明非難調，故不違理。師子長者別請五百羅漢者，案雜一阿含經云：佛在羅閱城迦蘭陀竹園，時有師子長者至舍利弗所，作禮白言：願受我請。又至目連所，大迦葉、阿那律、迦旃延、憂波離、須菩提、羅云、均提沙彌等，總請五百上首，還家設供養。長者手自斟酌種種飲食，人人施一白¹疊。食訖，羅云來佛所問：今日飲食，細²耶？麤耶？答云：甚妙！又且豐多，又施白疊。佛問：僧眾幾人？誰為上座？答云：我和上舍利弗最為上首，及諸神德有五百人。佛問羅云：彼長者獲福多不？答云：施一羅漢，受福無量，況今五百真人，其福何限？佛言：今請五百羅漢，不如從眾中一沙門請以供養，所得之福，比前之福，千萬億倍，不可為喻。猶如有人欲飲一切江河諸水，終不可得。以閻浮地廣，有四大河，一一河有五百道。今欲盡飲，^A40但勞其功，終不可盡。不如飲海水，以一切眾流皆歸于海。由此因緣，則攝眾流之水。今若一一別請，猶如諸流，或獲福，或不獲福。其僧者，如彼大海。所以然者，河水入海，便滅本名，同一海稱。令三乘四果，皆由眾中，非獨自立。師子長者聞佛說此語，後時來白佛：我今^A41已後，常當供養眾僧。佛言：我非令汝^A42但供養眾僧，不供餘人。今施畜生，猶獲其福，何況餘人？但我所說者，福有多少？³年長者言：我從今^A43已後，常供養眾，不選擇人。佛言：能平等施，不言此持戒、此破戒。如此平等惠施，長夜獲福。高云：請言羅漢福少者，謂數局五百人，又局羅漢。其三果、四向及凡夫僧，皆被簡故。若僧中次請一人，則通凡聖田獲福也。賢愚以㲲施佛等者，榮疏云：摩訶波闍波提，此云大愛道，是佛姨母，乳養如來。佛後出家，波闍戀憶，手自織成金縷之㲲，待佛還宮，擬以奉佛。佛後還國，波闍將奉於佛。佛時出口，恩愛心施，無大功德，莫供養我，當供養僧。即供養三歸。汝隨我語，則供養佛別相也。為解脫故，即供養法別相法也。眾僧之受用，即供養僧別相僧也。案賢愚云：時佛姨母波闍波提，佛出家^A44已，手自紡績，預作一端金色之㲲，積心係想，唯悕見佛，擬用奉上。佛後還宮，持㲲奉佛。佛言：汝持此㲲，往奉眾僧。波闍重白佛言：自佛出家，心每思念，故手紡織，規心施佛。唯願垂愍，為我受之。佛告之曰：知母專心，欲奉施我。然恩愛心，福不弘廣。若施眾僧，獲報彌多。我知此事，故以相勸。佛又言曰：若有檀越，於十六種具足別請，雖獲福報，亦未為多。何謂十六？比丘、比丘尼各有八輩〔四果、四向〕，不如僧中漫請四人，所得功德，福多於彼。十六分中，未及至一。將來末世，法垂欲盡，正使比丘畜妻挾子，四人^A45已上名字，眾僧應當敬視，如舍利弗、目連等。時波闍波提心乃開解，先以至衣奉施僧。僧中次行，無欲取者。到彌勒前，尋為受之。彌勒正著金色㲲，表裏相稱，威儀庠序，入波羅奈城中乞食。人覩色相，看者無猒〔云云〕。律明開緣，僧次一種功益自他者，謂自身不犯，又能令他免別請、別眾之過，故言功益自他。又僧次請來，能使施主福多，亦曰益他義也。注云自身是開，益他犯別者，謂本有三人得自恣食，由後一人是道行、病等作衣之人，足前三人成四。自身有作衣、道行之緣，是開無罪，足前成四，由此一人足前三人，使前三人俱犯。問：且言病人足四，不成犯限，今此病人足他，那使他犯者？答：病緣不同前列，以狂痴故名病。由體非僧數，今此病者，小小病耳。故下文云下至脚跟劈，故不同前病也。言劈者，謂抑破也。今冬月有人脚折[羽/衣]者〔披壁反〕，諸戒開病，病則不同。此戒下至脚劈、洗浴開病，下至身體臭穢、露燃開病，下至須大便、身背請開病，下至不堪一坐、食過一食⁴開病。若離彼增動，病名雖同，各隨其相，隨文應知。律中若無如上諸緣，即起白言者，戒疏云：無緣直出，所以須白者，護施主故也。下文有緣直入而須白者，護白比丘故。有緣入須儀式，故隨次入，解釋疑也。若不白入，謂我僧次無緣之徒隨我入故，故白簡之。無緣白出，疑亦爾。若有別眾食緣，欲入當白者，立謂拂疑，故須白也。若不自云我有某緣，恐餘無緣之人見入，亦隨入也。又彰^A46己不犯此戒，故須白云我有某緣，合得別眾食也。

X42n0736_p0894c23取歸婦估客食戒第三十四。　此戒據緣有兩，以取食義同，故合為一戒，僧尼同得墮罪。一是上，二緣者是上，歸婦是一，估客是一，故曰二也。三無緣者，病時開也。四取過三鉢者，立謂過取長貪，令他匱竭，減則不濟飢渴，令彼福薄，故齊三鉢，不損施主，又得充足。礪云：若上鉢取一無罪，二鉢是犯；中鉢取二無犯，取三則犯；下鉢取三不犯，取四方犯。今言過三者，就下鉢為言，若一人取過三鉢，前一人不犯，後一人犯，以前云^A47已持三鉢來，汝莫持來，過在後人故，此謂四人各取一鉢也。望損處過三即結，不望食入自^A48己過三方結。五分僧祇：過受及不分比丘食，俱犯提。此律則不爾。

X42n0736_p0895a11足食戒三十五。　此戒古德建名不同，亦曰數數食戒，尼得吉羅也。今文中立兩个五緣者，解云：前是鈔家立五緣，¹引成犯之相。後五緣者，是律中列解前足食之義。案律文云：一、知是飯、麨、乾飯等，二、知持來，三、知遮，四、知威儀，五、知捨。威儀者，此等律文中名為五處。解言：所言處者，元上知是飯等五事，是成足之²所，稱之為處。此是律中波離問佛：比丘有幾處應足食？佛言：有五處應足食。云何五處？元上所列者是。注云長床、船乘等者，明先於此中坐食，忽移床身分離坐處，船頭拄岸，後分離船，名壞威儀也。案祇文呼為長床、坐床，下自解云：獨坐小床，名坐床也。四、不復受益者，立謂食境堪飢足不？受云：我未作斷心，更擬後當食也。注食無飽期，約境定犯者，謂食罷少時飢至，還欲得喫，將何為飽之限齊？以斯緣故，故不許也。糒〔音備〕，說文云：乾飯也。立云：十誦家喚四分家乾飯曰糒，是一體也。餘同四分者，十誦³詔四分乾飯為糒，餘四種飯、麨、魚、肉，四名同四分也。𢇲粟〔靡皮反〕，見蒼頡篇〔云云〕。有人音〔力外反〕者，是專輙瞽言也。應師云：關西謂之穈，冀州謂之穄，字體作穈〔靡皮反〕，託䟦改之，去林留禾，故字書不載，自宋至陳曾無識者。致言力外反。莠子者，今時苟尾草是也。錯麥迦師者，立謂錯麥此方言，迦師是梵語，今梵漢兩舉故曰也。北人呼為鷰麥，南人呼為雀麥是也。又解：舊來相承，喚錯麥為大麥也，迦師為小麥也。若依南山闍梨，錯麥與迦師一義耳。如前解，鈔文相承錯者，誤也。檢十誦文，乃是錯麥〔音少〕。五種佉陀食者，即草。根莖等者，火取汁也。僧祇五正同此者，謂祇中五正食，名體與四分文同也。五雜正者，祇律喚不正食為五雜正也。細末磨者，礪云謂麵等，是故十誦云磨稻、大麥也。大小䵃麥者，即青科或大麥也。處處滿足食等者，謂既非正食，處處食之不犯足食，處處雖食不犯別眾之過也。若少飯和多水等者，願律師⁴時五正食互相和作句，總得三百⁵二十句，並犯足得提。謂將飯作頭有十六句，單食飯為一句，以餘麨等四个食一一和飯作得四句〔謂飯和麨、飯和乾飯、飯和魚肉等，故有四句〕，又以餘四二二來和飯為六句〔還用飯為主，將麨寸多少物更來和，知得六句〕，三三來和為三句，又以餘四併來和飯得一句，又以佉闍尼來和飯得一句，合計得十六句。餘麨等四為頭，各得十六，合成八十句。約四威儀中，一儀既有八十句，四八三十二，便成三百二十句。若以菜和正不正為粥，若說正名成遮等者，案見論云：若以菜雜魚肉作羮，若言受菜羮，遮不成遮；若言受肉羮，遮成遮。若正不正雜為粥，若說正名成遮，說不正名不成遮〔文正齊此說〕。景云：以呼為飯粥即遮，若稱菜粥則不遮也。立云：以見此粥稠似飯，先云此粥堪飽足，作此語竟成遮；若言此粥希薄不堪飽足，作此說竟雖食不遮後也。

X42n0736_p0895c09時有比丘見上座來等者，立謂年少，見上座來不起，犯小罪，故須陳其所以。尼不敬僧戒中者，謂尼行八敬，百歲之尼見新受戒僧，須起迎逆問訊，今緣坐食，雖見不起，便須白言：我不作餘食法。作此白^A49已，無違教罪。據此而言，尼亦有殘食法也，何況僧祇。八遮者，案祇云：八種成遮：一、自恣足，二、少欲足，三、穢汙足，四、雜足，五、不便足，六、諂曲足，七、停住足，八、自^A50己足。言自恣足者，謂檀起自恣，與麨飯等五正食自恣，勸足食比丘言：我^A51已滿足。如是起離座，不作餘食法，⁶食食提。二、少欲足者，亦自恣與食，謂人與五正食，比丘動手，現少欲相，離座更食提。三、穢污足者，行食時，淨人自有瘡，諸不淨等比丘見污惡之，言：不用過去。離座提。四、雜足者，淨人持乳酪器盛麨飯污故，比丘見^A52已惡之，言：不用亦爾。五、不便足者，淨人行食，比丘問言：是何等食？答言：麨。比丘言：此動我風病，我不便過去^A53已。如是離座更食提。若行飯時，比丘問言：為堅耎？答言：堅。比丘言：此粳米難消，我不便過去。若言：耎。有言：此爛難食，我不便過去。若行肉時，比丘問言：是何等肉？答言：牛肉。比丘言：牛肉熱，我不便過去。若言：水牛肉。比丘言：性冷難消過去，我不便。若言：鹿肉。比丘言：此風¹性，我不便過去。如是離座^A54已食食，提。六、諂曲足者，淨人行五正食、五雜正食，比丘畏口言足，現手作相，若搖頭、若縮鉢作，不須相離更食，提。七、停住足者，淨人以五正比丘莫先行飯揣，恐人當先下菜冷水，如是離座更食，提。若作維那、直月等指示現相，不名足。八、自^A55己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置地，從主人乞水欲飲。檀越作是念：此比丘必當須麨。²即問言：須麨不？比丘作是念：此檀越必欲家中取麨與我。答言：須。時檀越即捉比丘麨囊授比丘，比丘以惜^A56己麨故，恐檀越𧢻^A57己鉢，便言：置！置！如是語^A58已，離座更食，提。看律文意，此八種若離座^A59已，不受作殘食法，悉提。有人云：此八皆約未離座也。由隨作此八事竟，恐^A60已足，更不合食一切食也。雖未離座，由緣此八事故，皆不得更食。若更作餘食法，方許食也。以授食人，謂言比丘不用，更不食也。立云八遮者，只是上文行住坐臥、長短二床、船乘為八也〔恐非當〕。一、是比丘者，簡下三眾無餘食法也。尼雖有此法，是五分文也。四分不明有殘食法也。三、身康和者，簡病時直開數食，何論殘法？一豐時除儉者，謂開八事中有不作餘食法。二所對是比丘者，簡不對餘下眾也。三未足食者，簡餘足食竟，人不得相對也。以彼不得更食故，不得為他作殘法也。時食及清淨等者，簡非時食不須作也。言清淨者，謂簡有八患之食，作法不成新淨。非病人殘者，簡殘不用作法，直爾得食。不覆藏者，顯³覆持來也。礪云：非餘覆上也。⁴堅故畏他，嚴故有覆藏也。僧祇若持鉢盌等者，立謂若准祇文要須食之，乃至但食鉢中不食椀中，椀中不成殘。四分不要須食，但使者人報言是我殘則成。又祇文若持鉢椀作法以食鉢中者，謂椀中椀中亦成殘。若持二椀相並作法，以食餅橫其二鉢上，若食餅中央，則二鉢俱成殘法也。下明義解。律不犯者，食作非食想，不受作餘食法者。礪云：食作非食想者，如旦食稠粥作薄想，中食上不受作餘食法不犯。又一解，如旦食稠粥，決意作出釜時薄粥想，或可至中飢不堪耐，謂前不足故。言不受者，明一向不受故，謂其人且來未曾受食也。非食不作法者，謂既非五正食，何須作餘殘法也？但是非正名為非食也。礪云：非食不作法者，謂前食薄粥故也。若^A61已作餘食法者，謂先作餘食故也。〔^A62已上礪解〕

X42n0736_p0896b19勸足食戒三十六。　尼但犯吉。二、知者。立謂知足食^A63已，故勸犯提。若實足^A64已，作足食，疑勸則吉羅。若未足食，足想與疑勸，俱犯吉。立云：此戒與前戒同是足食，以自他有異，故為二戒。礪云：此戒與前戒有四種不同：一、業有異。前足食戒是口止共身犯。私云：口止不作餘食法，又假身業咽咽也。此勸足是口止作業，假他身犯。口止不作餘食法，曰止也。發言勸他，名口作業。假他咽時，我始得罪，故曰假他身也。二、開緣有別。足食開病，勸足無開。三、起業不同。足食是貪心犯，勸足以嗔心生犯。此且據緣起說，然若好心，勸亦成犯。四、食不食異。足食要自咽犯，勸足自身不食他咽有犯。有斯四異，故離為二戒。

X42n0736_p0896c07非時食戒三十七。　此戒僧尼同犯。五分：非時、時、想、疑，俱提。言非時者，慧師云：旭旦則始營未異，晚日則飯食復終，莫若辰午之間，則是初成之際，故午以往，則號非時。礪云：將欲解非時，先反解時也。若法無時，云何聽時食，遮非時食等者，案智論第一卷解：如是我聞一時義，破蕩時相不可得，謂見陰界入生滅，假名為時，所謂一異長短等名字，出凡夫人心。〔謂實性中有無名相，言語路絕，求三際不可得，寧可於中論其時乎？〕即問曰：若無時，云何聽時食，遮非時食為戒？答曰：我^A65已說世界名字法，有時非實法，汝不應難。亦是毗尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故，亦為眾人嗔呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故。諸佛世尊結諸戒，是中不應求有何實，有何名字等，何者相應，何者不相應，何者是法如是相，何者是法不如是相。以是義故，是事不應難。問意云：理本無時，何以約時而制戒，不聽非時食也？答云：結戒依世諦，不依於真諦，以眾生計時為有，故聖隨世流布，約假名制非時食也。為眾人呵責者，若不制此戒，遮非時食，則招外道俗人譏呵之過也。即如緣中，迦留陀夷著衣持鉢入羅閱城乞食，值天陰闇至一懷妊婦女家乞，此女持食出門，值天雷電暫見其面，時女驚怖稱言：鬼！鬼！即墮身。迦留報言：大妹！我非鬼，我是沙門釋子。婦女恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜乞食。時迦留聞還來白佛，故制以息人呵也。不應求有何名字相應等者，聖人昔日制戒防禁緣非，隨機設教藥病相稱，本唯麤現未示真宗，或重解微豈示衣中之¹實？故凡所施設約世裁規，何得於中比類真如之道，而言戒法與理相應不相應耶？據終而言無非趣極，即事相覆戒乃有為。若爾，何故^A66但說假名時者，此問意云：汝既道真理中無時非時，何不莫論時而強立於時耶？以通多分故者，立云：一切凡夫皆計假名有時非時，若真如中無時不時，世人未了識者亦尠，今隱而不說。但世人計時非時者多，今從多分而論，且立制於時中以制此戒。又以眾宜聞故，若說真時眾生不悟也。經云早起諸天食者，案毗羅三昧經上卷云：朝為諸天子食，日中為佛食，晡時為諸畜生食，夜為鬼神食。唯日中與朝食得福，晡夜二食使人得病也。晝夜各分九時者，有云是多論，亦如祇分三十須臾也。日下近地熱漸寒甚者，謂冬日落南離地近故，日短夜長須臾有增減也。二十四氣者，謂齊中明相云：十五日為一氣，事同佛法中二十四半月也。日極長，晝則十八須臾。夜十二也者，一日有三十須臾，日長者十八夜²有十二，日短有十二夜有十八。案祇云：二十念名一瞬³須，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅預，二十羅預名一須臾。四天下亦爾者，謂四天下皆以午前為曆，今日月則一日一夜匝四天下，如南方午、西州日出、東則日沒、北則半夜，如是遷移比對可知。今有神通者，於此方齊竟，有去西方食不犯，謂不是前也。如是一日中得四過食不犯，由是午前故。日正中時食者，名時非時。若食得吉者，景云：以是時非時中間故，名時非時也。非時漿明相出飲墮者，立謂先加口法受竟，至明相出非時之法，有謝^A67已失受法，若飲得不受食提，若從淨人受⁴飯亦吉。礪意云：時食過中名為非時，非時過明相名為非時家，非時七日過服亦名非時，盡形之藥無過時故，無有非時不得約失，但無病服者結不應吉。注云犯有輕重者，深云：若七日藥過，得提；盡形藥無病服，吉。如是例知。注云若不加口法，非時服四藥，皆墮。故戒本除水、楊枝等者，大家相承云：南山不合對此引除水及楊枝。此乃不受食戒家之事，今引是錯也。有云：此鈔家依真諦了疏作此說，行護太急。故礪云：古師有解云：油、蜜等若加口法，得七日服；若無口法，但得時服。⁵礪尺云：此義今宣快此義。礪又云：油、蜜、生蘇等與時食雜者，作餘食法；若獨食者，是非時藥，故隨食無過。何以知者，如七百結集中問言：足食^A68已，捨威儀，以蘇、油、蜜、生蘇、石蜜和酪，一處得食，不離波多？答言：不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制。即指足食戒文也。故知蘇、油等雜時食者，須作餘食法；不雜時食，不須⁶作餘食法。明知非時得噉蘇、油也。五分得甞食，但不得咽者，礪引祗云：開甞食，然不得咽。緣起：諸比丘雇作人，比丘為煑食，嫌或淡或醎等，言：我不能為比丘作。比丘白佛，佛開煑時甞之，不得咽。若是供養僧、設會等食，准護淨經，皆不許甞。甞有是殘，將供佛、僧，無福有罪，唐勞辛苦。今鈔引文，明非時中亦不得甞食。須知二俱犯墮者，謂令比丘作如是上事，能教所教同犯。五百問中，後一切有形之物不得入口者，立云：謂齊得也。其摩訶乾陀經中，亦同此說。賓云：然非時食戒，遍尋諸部，曾無開文。唯十誦中，文開意蜜。故彼律六十云：那律：弟子病，服下藥，中後心悶。佛言：與熬稻華汁。與竟，悶猶不止。佛言：與笋汁。不差，佛言：囊盛米煑粥，絞汁與。不差，佛言：將屏處與米粥。〔述曰〕稻汁、笋汁、囊盛米汁，次第悶息，理即不開。悶極臨終，後方開粥。今有愚人，不服下藥，又非悶極，妄憑聖教，直進稠粥，咽咽結⁷羅。上言意蜜者，文言開粥，乃是不開。以稻汁等，足至天曉故。五分第八：服吐下藥，不及時食，腹中而悶。佛言：以蘇塗身故不差，以麨塗身故不差，酥和麨塗身故不差，以煖湯澡洗故不差，與煖湯飲故不差。以瓫盛肉汁坐著中，以如此等，足以至曉，一切不得過時食。明知十誦稻汁等意，漸引至明，非直開也。僧祇十七亦云：若比丘服吐下藥，醫言：應與清粥。若不得者，便死。當云何？爾時應以洮米〔音番，即泔是也〕汁槽，盛清病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬麥，七過淨洗，盛¹差囊中，繫頭淨洗器煑之。不得稻頭破。若破者，不得與病比丘。

X42n0736_p0898a05²食殘宿食戒三十八。　尼提四藥以論過限結罪如前戒者，深云：指前非時食戒中云受時藥^A69已過中瞬髮，過則失受非時漿，七日藥過七日墮等之文也。立云：此是通舉四藥，過時是殘宿義耳。時藥過午失受食則結罪，非時藥加口手二法^A70已明相出名非時，食即犯罪。七日藥過七日名非時，盡形藥病差名非時，皆是過限義。食者皆犯殘宿罪，故今通明也。四句答之：一、殘而非宿吉羅者，礪云：亦有惡觸罪也。三、亦殘亦宿提者，礪云：得一提又是內宿一吉，并任運失受惡觸一吉。從此^A71已下殘宿內宿亦有四句義也。二、是內非殘者，立云：吉也。有云淨地無內宿者，此明古師有此執也。既結淨地^A72已，縱僧中經明相亦無內宿，若使結竟不免內宿，用結何為？今言不然，律令除比丘，當知有比丘，則是內宿也。汝難言結竟不免內宿罪，用結何為者，向若不結遍藍通犯，今既結竟淨地宿犯，大界無罪何為無益？然外部通結藍為淨地，亦謂不結僧房而通結庭下耳。文云除去比丘故知有也者，此是鈔家意也。謂淨地不許有比丘，律文令除去，故云除去比丘。若不除去，得其內宿罪，故知有也。故人消此除去比丘之字，情見不同。有云除去比丘者，謂憂波離領述前言，謂如前所制，我^A73已領竟。除比丘房外，更有尼房，得作淨不？佛言：得作。故曰除去。非謂不得同宿，名除去也。以坐禪比丘為緣起者，律中迦羅比丘以少欲省事故，我今一乞以供多日，豈不省功耶？此乃善心犯戒。佛呵云：汝意雖少欲知足，後代比丘相法而行，事不可也。敬戒而增道業者，因戒發慧，破壞煩惱，終獲道益，功歸於戒也。十誦若鉢著不淨脂蘇受麨等者，立謂鉢曾貯蘇脂等，洗不脫也。今將貯麨，但食鉢中央者，不犯殘宿也。不淨殘宿鹽食吉者，景云：此舉加法鹽，不病而服，故得吉耳。或是儉時故開，離此二緣，皆不合食也。深云：其鹽是盡形藥，以先加口法，今病差而服，理合得吉。若先未加法鹽食者，得提。伽論膩故不去者，非食膩故者，明二三度澡豆洗不去者，此是新熏餘膩³致去，非食膩故也。注云義准今食殘食與俗人等者，立謂如今過鉢盌與淨人沙彌等益食，鉢中猶有殘食者便過與他，以心不斷擬後更來，其淨人將此食更觸僧家淨食即名惡觸，令一切僧得惡觸不清淨食罪。今若有此事，可須絕心捨與淨人也。又一解云：以不絕心過與淨人自成惡觸，以後來入手即結罪也。比丘傳食與沙彌等者，立謂比丘與沙彌傳鉢共食，若沙彌過與比丘須洗手受，若過與沙彌時須絕心與，若復從受如前洗手，皆無惡觸之罪。注云如善見者好者，謂如上見論云：多比丘與一沙彌行，比丘各自擔食，而與沙彌相易好也。佛言無急事不應使沙彌持鉢者，謂沙彌食^A74已將不淨鉢與師，故不許也。今若朝朝從受無過，文中明至不受耳。扟者，應師云〔所隣反〕：說文云：從上挹取也。通俗文云：減上取曰扟也。切韻云：從上擇取物也。五百問因緣同上者，立謂彼論明曠野石上取食因緣同上，祗多二文也。如鬱單越法者，立謂彼國於一切物無我所心也。今引此意，明石上舊食無我所心，以施主又捨與比丘、又捨與鳥，鳥既不來，此食無主屬也。僧祇莫問時非時等者，立謂無問時中及非時中受食，但過中一瞬髮，則是非時食，犯一墮。更置地經須臾，又得停食，失受一墮。停過須臾，復得停食食墮者，案祇文直約時食以明也。文云：若五正食，若時中受時中食，無罪。若時中受過時髮瞬食，得一提。若停置過須臾食者，又得一提，謂犯非時食罪及停食食罪也。若非時中食，得一提。停置過須臾，又得停食之提，如上明也。以祗中有停食食戒，與非時食戒合制。須知鈔家引意，還直約時食，一如祇律文也，非約非時漿知之。注云若過二時，名曰非時者，謂若時中受得食，過非時如瞬髮，名一時也。又若入非時，經一須臾，又是一時，故曰二時也。此謂中前受食，過中得一提，名一時也。若入非時，放地經須臾，又得一提，即是二時也。深云二時者，從旦至中，名一時也。正中之時，名非時，又是一也。粗魯粗者，略也，又云麤也〔在苦反〕。見應師經音義釋也。善見若乞食時，值風雨塵土落鉢中，乃至施沙彌等者，景云：以無人授，雖落鉢中，故不成受。若自撮取者，更不須受也。若鉢有孔罅者〔呼亞反〕，罅由說文，罅由裂也，又云坼也。

X42n0736_p0899a04不受食戒三十九。　尼提諸家章疏，對此戒皆有十門利，約首疏大同。二、為作證明者，謂能授人作證，知比丘非自取噉也。三、為止誹謗者，緣起呵言：我不喜見著割截衣人，不受而食。是為不與取，亦同賊相。四、為成少欲知足者，既從他受，裁約由人，不得恣情，故成少欲之行也。昔有比丘，與外道共行樹下者，案多論第八卷云：如昔一時，有一比丘，與外道共行，止一樹下。樹上有果，外道語比丘言：上樹取果。比丘言：我比丘法，樹過人，不應上。外道又言：搖樹取菓。比丘言：我法不應搖樹落果。外道有自上樹取果，擲地與之，語言：取果食。比丘言：我法不得不受而食。外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘，於佛法中出家，尋得漏盡。上釋制意竟。能受是比丘者，簡餘下眾及餘趣為受，比丘不得食也。住於自性者，明比丘之法，服袈裟為相，受持禁戒為自性。今能受之人，須具持戒善，是破戒為受，即不合食，故言住於自性也。勝云：無犯，是住自性。求得在於此處者，立謂求得者，謂所求之食也。此處者，謂一比丘受^A75已，度與餘比丘食，詔此能受之人，為此處也。餘一切比丘，從此比丘處取之，俱得食，故言在於此處。勝云：此處者，有下文地及水中也。若破戒等十三難，不成受者，景云：此等人自受自食成，若過與餘清淨人，則不成也。上來解能受義竟。從此^A76已下，明所對境也。除自^A77己及同類者，立謂不得自取受，故言除自^A78己。又不得從比丘受，故言同類。餘三類眾生隨被教不被教等者，即人非人畜也。若從此人受，皆成也。然此中在通塞，謂約山世，不同可知。言隨被不被教者，謂被比丘使過食，故曰被教。彼自授與非比丘使過，故曰不被教，並成受也。牛上受食至不得觸之者，案祇云：有比丘欲行，從他借淨人，臨發時便言：我無淨人，尊者有牛，須者當取。使淨人長囊盛種種粮食，計日日食分作一齊^A79已，紐結著牛上，至食時當使淨人取。若無淨人者，一人挽紐一人承取，口言受受。若裳食盡而行，未至前所，當解裳淨洗^A80已，更求粮食著囊中，一如前法。鳥來啄一口去，但棄啄處者，約在手中也。飛鳥成受者，立云佛在時鳥能言也，知解人語故成受。如多論中，畜生古時皆能言者，以劫先有人天，未有三惡道，並從人天中來，宿習故語。今多從三惡趣來，所以不語。若准祇文，受食義寬。案彼律中，有淨人食𭵶豆時，比丘欲得從索，淨人不欲與，比丘擗淨人手寫著衣裓中，口言受受，得名受，非威儀。又獼猴樹上噉果，比丘欲得果，語獼猴言：與我果。獼猴動樹下果，比丘以器承墮器中，名受，但非威儀。又有比丘乞食時，若烏鳥墮段比丘鉢中，亦名受。又有比丘道行過甘蔗園邊，守園人乞，答言：尊者自取。比丘爾時以繩紐繫好甘蔗著牛頭，作如是言：知是眾生甘蔗國邊有火聚。即駈牛行過火，不使燒牛，使甘蔗得作淨^A81已，一人¹快舉牛頭，一人解紐，作是言：受！受！是名為受。蔓菁根亦如是。迦葉從帝釋受者，案五分：時大迦葉從貧乞食，釋提桓因作是念：今大德迦葉從貧乞，我今當作方便，使受我食。即於迦葉乞食之次，作一貧窮織師，即在機上織，復化作一女人，為至作縷。迦葉從乞，織師取鉢盛百味飲食與之。迦葉得^A82已念言：此人貧窮，從何得此食？即入定觀，知是帝釋，語言：憍尸迦！復莫復作。遂不敢食。以是白佛，佛言：今聽諸比丘從天受食。佛從獼猴受蜜者，案祇云：佛住梨耆闍河邊，佛鉢與諸比丘鉢共在一處。時有獼猴行，見樹中有無蜂熟蜜，來取世尊鉢。諸比丘遮，佛言：莫遮，此非惡意。獼猴便持鉢取蜜，奉獻世尊。佛不受，須待水淨。獼猴不解佛意，謂呼有虫，轉看見鉢邊有流蜜，持到水邊洗益，水灒鉢中，持還奉佛，佛即受取。佛受^A83已，獼猴歡喜，却行而舞，墮坑命終。時諸比丘即說偈言：十力世雄在棒林，佛鉢在露處野獸，植德有情知見好，成熟無蜂蜜直前。往趣世尊鉢，比丘欲遮佛不聽，得鉢盛蜜來獻佛，如來慈愍為受之。心悅歡喜却行舞，脚趺墜岸而命終，即生三十三天上，下生出家成羅漢。立云：然此獼猴是迦葉佛時比丘，為惡罵人，謂見比丘跳溝罵言：猶如獼猴相似，以五百生中作獼猴身。今施蜜時，最後第五百生也。輕繫地獄者，謂大海畔邊諸山間多有諸小地獄，晝則受罪夜則受樂，或時夜受罪晝則受樂，從此人受成受。慈云：正大地獄不成受食，以苦重故。准此六道知解者成受等者，立謂一切比丘不得自取食食，二謂前食是可食物，三知比丘是受施人，故曰也。上引諸文證成六道俱成受食。上釋對境義竟，下明所受。十誦五種塵不用受，善見令受二文相違者，解云：前十誦恐是無人處故不須受，此見論據有人處也。又一解云：前十誦所明據小塵眼所不見者故不須受，見論據是眼所見者理須受也。善見若塵落鉢中乃至餘者不犯，細者更受者，意云：最大者餘之極小，眼不見者不須受，故言不犯。若不者，是眼所見不可捉得者須受，故言細者更受。又解：餘不犯者，立云：是望艸木等棄却，又不觸食，故云不犯。又云：餘者是食也，既除所落之塵^A84已，餘食不成觸，故不犯。注云：嚮明中塵者，許高反，窻也。日光照窻時，小塵運運而動者是也。比座餘食迸入鉢中者，深云：比座比丘受得食^A85已，餘食迸入^A86己鉢中，故成受。若本從淨人手中迸入鉢者，則不成受也。僧尼互淨互受者，景云：比丘殘宿惡觸，於尼為淨，尼於比丘亦然，故言互淨。尼得過食與比丘，比丘亦得過食與尼，而得非法吉，故言互受。十誦聽擔食行乃至取一搦等者，案十誦云：有守邏人從比丘乞食，若與食少，不與又嗔。是事白佛，佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。若食出，道取一搦，不受得食，以逕曠澤故。景云：此舉無人處，^A87但開一搦，不受而食，不得過也。大澤者，應是山澤處也。案十誦律云：憍薩羅國諸比丘賈客，俱向舍婆提城，逕過大澤。諸比丘從賈客乞食，報言：汝知此間食難得，何不自擔粮？比丘言：佛未聽我道路賷粮。諸比丘不知云何，白佛，佛言：從今日聽自擔粮，從他易淨食乃聽噉，不易不聽噉。注云前無人處者，立謂指上一搦文也。山野無人處乃至七日自作食者，景云：此舉無人處，初從淨人邊受得，七日自作而食，非謂都不受也。要先從淨人淨米^A88已受取故得也。灰水見面者，謂清故見面，不須受也。准僧祇好者，明至四分開楊枝不受。准上僧祇文，咽汁須受，此義為好。上釋須不義竟，^A89已下明轉變義也。受生薑後生牙者，景云：此舉雖生牙，先^A90已受得，牙從受生，後不失受。以牙新出故，須火淨不淨而食得提。非生牙處得食者，此舉牙生^A91已不淨，非牙處得食也。鹽變成水者，亦謂本受得鹽，後消滅水，不失受也。酪蘇甘蔗石蜜等者，立明時中受得此物，以食不盡故，便加記識云：此中淨物生，我當受作非時藥，或作七日藥。作此法竟，後雖轉變不失受，皆謂酪變成蘇，蔗成石蜜，麻成油，故言蘇油等也。上釋所受義^A92已竟。五、受食處。明了論：求得在此處者，立謂一清淨比丘受得食^A93已，餘一切皆得食，故言求得在此處也。地及水中、空中不成等者，明了疏：處何者？地及水者，受食不過此二處。若身在空中受食，此受不成受，由空中無何依止故〔文止述此〕。立云：地者，謂持食置地令僧自取，有緣開成，有端正女人及邪見人等之緣是也。水中者，即上流放食使僧下接，義非成受。必有難緣，理亦開得。空中者，如得鳥吊食與比丘，義亦開成。又如樹上放果，比丘下接，但不觸中間枝葉，皆成受也。看了論意，義不相應，直言地及水中成受，空中不成〔云云〕。景云：此舉比丘在地、水中處成受，^A94但比丘在空中則不成受。能受既爾，二俱在空，理不成也。義准：若能授在空、所受在地，義亦應成。如前受中說者，深云：指第二門中明了義論解至求得在此處文也。上釋處義竟。下明受食法。一、至身邊者，立謂施主持食至比丘身邊授與比丘也。二、至物邊者，謂施主擔食令比丘來取，比丘行至物邊，前人過與則成受也。三、至器邊者，立謂器盛食與比丘也。此三各別：一、是物來就身；二、是身往就物，皆以手受；三、是器貯捉器成受，異上二手受也。故有三別。^A95已下明身心相對。就中分四：一、身受非心者，景云：以受時雖無心，方便有心，故成受也。二、心受非身受者，立謂施主置食而去，或端正女人送食與僧，置地而退，或邪見不喜見僧，置地令自取，皆成受。准祇文，當見放時，口加受受。以嫌比丘故者，案母論云：毗舍離國穀貴，乞食難得。比丘有神力者，乘神力至外道國乞食。諸外道見比丘來乞，嫌其不淨，以食著地，捨之而去。諸比丘白佛，佛言：雖手不受，將來著前。即是與竟成受也。又有比丘此時往至登伽國乞食，彼國惡賤比丘持食著地，不過手中。餘同前緣。三、身心平等非所遮者，立謂其人未足食，則不遮於後食，名為非所遮。今身心平等，故成受。若^A96已足食竟，又不作餘食法，後更不合食，名為所遮。雖身心平等，亦不成受。又解：非所遮者，約授食人身心現前，專心奉養，手自過與，故曰身心平等。無所遮礙，即而成受，故曰非所遮也。景云：此舉身心是如法受，諸聖教不遮也。若^A97已足食竟，不作殘等者，立謂既足食^A98已，不得更食，雖身心平等，亦不成受。要欲作餘食法，方成受也。身心不關，故並成受者，為中前先有口欵，期會^A99已竟，後送食來，便不須受也。從此^A100已下，明單心無對義也。僧祇邪見人不與食，當滿荼邏者，案祇云：邊方有登瞿國，是邊地邪見人，惡比丘故不授食，爾時應作滿荼邏〔此翻為壇〕。言不與比丘食者，不肯置手中也。若葉蔽者，將樹葉布地作壇，合置食於上也。大同明了者，謂此祇文同前了論，單心無對也，須云受受受。十誦亦同。不相解等同之者，首疏云：別國人不肯授受與比丘，亦如前文，故曰同也。立云十誦不相解等者，能授之人無有解心，不知比丘是能受之人，雖授要加口法受受受。火燒馬屋者，案五分云：爾時有販馬人請佛僧行水^A101已，有人語言：火燒馬屋。彼以此不展授食，語比丘言：可自取食。言^A102已便去。諸比丘疑不敢食，白佛。佛言：若無淨人，聽諸比丘以施主語食為受食。僧祇禪眠與食，不覺者不成者，案祇云：若比丘床上坐禪若眠，淨人持食來著梔中，若覺者即是受。若不覺者，覺時當從淨人更受。若不欲食者，當自捉授與淨人。如是著床上、懸床邊亦爾。立謂此舉先無契會，後忽送來，故不覺不成。上言𦘕地作相，食置於中成受者，謂先有契約，後雖入定等成受。若不欲自食，自捉與淨人者，謂禪眠覺^A103已，見此食不欲自食，將與淨人，不受輙捉不成。惡觸^A104已下，正明觸礙之義。祇若繩連器物，相連不斷者，案祇云：若比丘乞食時，店肆家以斗盛麨與比丘，斗鏁連諸斗，或五舛四升、三升、二升、一升相連。比丘爾時應語施主：解後斗令相離^A105已授我。若鏁不可得解者，當索葉^A106已，令寫葉上受。是名器。善見繩繫不成受，以無口法者，立明見論無加受、加受之法，故繩絆等不成受，即如連斗之類也。僧祇如上成受。非威儀者，見論繩繫不成，由無口法。僧祇既有口法，如上連斗應成，但非威儀容有小罪。祇井上懸食^A107已下，井底比丘口言受受，勿突中間生草木者，案祇云：為蘭若比丘無淨人，比丘自抒井故，在中受食也。勿突中間生草者，縱突亦名受立。謂先解云：突則授受，兩心俱動則不成受。祇文無此意，知之。若在屋上繩連捍者，謂僧俗互在上下，皆得成受。以注下流故者，案十誦云：沙彌白衣捉瓶蘇麻油注比丘鉢中不斷，諸比丘心中疑：我或非是受法。便白佛言：是注下流非上流。不破受法，古來相承。解云：諸比丘從淨人受蘇油，寫時注不斷，疑謂既一頭在淨人手中，一頭在比丘鉢中，將非淨人觸失受耶？佛言：成受，不名觸失。以注時流向下故，謂流入比丘鉢中也。向者，若流向上入淨人手中，可言是觸，今流向下非觸明矣。應語懸放等者，謂淨人行食，若手觸比丘鉢，或拘觸鉢等，皆非法非惡觸故。果墮草上即去等者，謂西方多用食案，案上著草，淨人行食落草上，若少時住草上成受。若雖落草上不住，有行至地者，則不成受。景云：此舉局開，但置案上成受，非手受墮草也。注云淨衣踞坐者，西方食時皆踞坐也。三世佛出皆有此法，佛昔受牧牛女乳糜，亦踞坐受也。當語稍稍授我者，謂上既淨人舉不離地，雖成受以非威儀也。今則可令減之，稍稍授成也。當安鎗時，口云受受者，以為熱故，加此法也。從此^A108已下，明心境相當受也。淨人作三法，比丘作三法者，深云能所俱有，領當之心，受授之法也。景云：淨人三法者：一、知比丘不得自取食，二、知可食物，三、知是受施人食。無七過者：一、殘宿，二、內宿，三、惡觸，四、自煑，五、內煑，六、販博所得，七、犯竟。殘藥^A109已下，非心境受也。如上乞食，自取儉開者，立謂乞食不得取昨日石上食也。及儉時開八事，不受食當一事也。此既得即進噉，何論心境？從此^A110已下，明觀門法。付^A111已德行，全缺多減者，立謂戒行全是多，戒行缺是減。四、正事良藥，取濟形苦者，意在療飢，以除渴乏，離食醉之過，及離求好顏色肥充之心。廣如下對施中說也。五、為求道業，世報非意者，今食此食，使身安修道，遠趣菩提。假茲在立人天福樂，名世報非我所求之意也。了論云：餘一切文句，縱廣道應知者，景云：此是彼論偈兩句。彼論長行，廣釋食觀。勝云：縱廣道應知者，論疏云：律為廣道行此，得至一切義中，故名廣道。律中廣明此義，故言應知。解云：下至然後¹噉之來者，此是了論疏疏解也。不爾，徒自衣食者，應作去聲讀之，義則寬通。若平聲為衣，入聲言食，義則是狹。且如言衣，但攝三衣，不攝裙被。若言去聲，通收裙被之屬。又復外曰衣，內曰裳，言衣則攝不盡。亦如冠字，平去二聲，義有所以。此衣食之義，亦復如是。亦如後卷者，即指第二十興治之篇也。從此^A112已下明正受食法。若遙過物如上說者，立謂持物及手得四句竟，至第五句如前文^A113已明竟，故前云四分若遙過物與者俱知中間無觸礙，即其文也。復有五種身衣曲肘等者，立謂明至此五句相對受也。上五句是交互作，此句是自相對，如身與身受、器與器受乃至置地與也。此後一句加口受受受，此上兩五句依律如此。淨人輕比丘故觸手不應受者，以心輕浮²何以不應從受也？下明失受之法。³有如亡人不淨食器皆不須翻穢者，景云以穢從畜生，無畜心故無穢可翻也。生變成熟並失本受者，謂失加⁴說識法也。六、遇緣失。如多論淨人觸失更洗手受者，然若遇緣觸竟，比丘勿即捉之，喚淨人來更授，未必要須洗手。若遇緣觸竟，比丘未⁵受即捉是惡觸，今更受要須洗手，以比丘手中有惡觸食氣故也。若准西方不論觸不觸要須行水者，表沙門淨心法也。如佛受園索水洗手等可知。^A114已下明釋義。五種佉闍尼，如足食戒中明五不正是也。非時七日藥限過亦墮者，非時藥明相出則失受，七日藥過七日失受，若不復受而食者提。盡形無緣不受食吉羅者，謂無病緣也。此藥既加法竟，若無人觸永不失受，更不須受，有病有服、無病而服得吉，是此不受食戒中明，故言不受，非謂失受竟不受而食只得吉也。至藥既名盡形，一受之後無任運失，但可有遇緣失耳。^A115已下明不犯法也。

X42n0736_p0902b10索美食戒第四十。　律中尼吉羅也。問：何以尼結輕者，疏云：大僧丈夫身報力強，喜乞美食，取資身故，所以重制。尼乞美食，女人所諱，為希故輕。律結吉者，結不同罪，實結提舍。問：不同何罪而結於尼？答：不同非罪，示不同成，隨結方便，使異二部。一、是美食者，案論解云：何以名美食者？以價貴故，以亦難得故，以愈疾病故。有四句：一、是美食非美藥，乳、酪、蘇等是；二、是美藥非美食，生蘇、油是；三、亦美食亦美藥，蘇、肉、魚、脯是；四、非美食非美藥，呵梨勒是。二、無病者，依祇文，約此無病緣，與下第四食咽犯緣，作四句：一、不病時索，病時咽，吉；二、病時索，不病時咽，無犯；三、病時索，病時咽，無犯；四、不病時索，不病時咽，提。犯此戒也。不得就屠家乞肉汁者，立謂肉汁堪錢一為脂，能治風故。喜往乞八種乳酪等者，案祇云：一謂不得無病時往蘇家乞蘇，若乞食時自與者得受。二不得從押油家乞油，若乞食時自與者得。三不至採蜜家索蜜。四不得至笮甘蔗家乞石蜜。五不得從⁶放牛家乞乳。六不得從作酪家乞酪。七不得從捕魚家乞魚。八不得從屠家乞肉汁。此上八種，若不病時輙索，僧提罪，尼犯八提舍尼罪。若病時開乞，仍不得從上來八種家乞，得從餘家乞。若餘乞食時，至此八種家索餘食，語比丘言：我無餘物，正有此等物者，得受無罪。又云：若比丘服吐下藥時，醫言：此應服肉汁。爾時得乞肉汁，不得至屠家乞，不得往不信家乞。何以故？恐索時譏比丘，但貪味故索耳。若餘乞食時從索漿，若檀越言：無漿正有肉汁，須者當與。爾時得取無罪。

X42n0736_p0902c12與外道食戒四十一。　僧尼犯同，緣異可知。制此戒時，闕無呵責〔云云〕。一、是外道者，戒疏云：謂出家外道。以在家者，道俗位別，不生疑惑，但犯小罪。然由出家名同，真偽難別，生人惑倒故，所以重高。問云：外道有九十六種佛道，為在其數外數內？答：諸律論不同。祇律：佛法在九十六之內。故彼販賣戒云：與一切九十六種出家人賣買，不犯。既不甄簡佛法，明在其中。若准多論，淨施中云：一切九十六種無淨施法，唯佛法有。又云：此三衣名九十六種，外道所無，秘故勝故。又云：六師各有十五弟子，師徒合有九十六。准此，佛法在外也。若准大莊嚴論，佛法在內。故草繫緣中云：佛之正道，不同於彼九十五種。邪見倒惑，無有果報。修行佛道，必獲正果。二、知者，除置地、遣人與，不犯。以食味是通，理無獨飽。既不自授，寧生惑倒？故開不犯。三、自與食者，甄去非親里與，父母、外道恩重故聽。若如僧祇十八：父母、兄弟、姉妹在外道出家者，不得自與，當使淨人。無淨人者，語全自取。彼若嫌言：汝今便作旃陀羅禮遇我。比丘應答云：汝出家不得處我。佛制戒如是。若食便食，不食者隨意。四、非置地使人者，約是食，除與衣，犯小罪。然食味是通與之義，故制以重。衣則別屬，情著難捨，與希故輕。五、被手受便犯者，此五緣，心疏所立，與鈔不同。與無見人不犯者，立謂邪見人也，亦名斷見人也。又一解：無見者，謂無斷、常二見，識有因、果，能契中道，故曰也。既計有因、果，非即邪見，故與食非犯也。深云：此是著空外道，不見有一師教十五弟子各各受行，異見六師各別有法，與資不同。故師及資通數有九十六。如是相傳，常有不絕也。

X42n0736_p0903a15不囑同利入聚戒四十二。　同受一家請，利養是同，故曰同利，尼同犯提。二、食前後者，約小食前後也。若大食之後入聚，罪非此科。此戒約時明犯，下戒准祇約食竟明犯。不論早晚，縱旦食五正^A116已，亦不得入聚。此戒要是中前，故約小食前後也。故律云：食前者，從明相出至食時。此應是約小食時也。又云：食後者，從食時至日中。此是從小食時至日中也。只呼禺中時，是食時要約中前，分為食前後也。高云：食前者，喫齋食之前也。食後喫齋食竟，猶在中前也。問：既食齋竟，往他家何過？答：緣中食雖^A117已竟，時猶午前，有檀越送果子與僧，為待䟦難陀故，不傳與僧，故制食後不得不囑入白衣家也。今雖食竟，或未飽足，日時未過，後還房中，得食得果，直得更噉。或雖飽足，日亦未過，開作餘法，亦得食之。故使食前食後，俱不許入於聚也。若過午入聚，自犯後戒。案十誦所明，食前後大異。文云：若比丘許他請僧，中前中後，行到餘家，波夜提。下解云：中前者，從地了至日中。中後者，從日中至地未了。餘家者，白衣舍也。賓云：律文言前食後食者，梵語倒也。應言食前食後，譯者不迴文也。〔述曰〕謂齋食前、齋食後也。四、詣餘家無緣者，若迦提月及作白^A118已去，皆曰緣也。因往他家得二墮者，一是背犯前背請戒，故提；一是不囑同利，犯此戒也。^A119已下明義準。若二比丘各受常請交往亦爾者，案祇云：有二比丘各各別受一家長請，若第一比丘語第二比丘言：長老！今日共到我檀越家食去。第二比丘應白^A120已去，若不白去者提。若第二比丘請第一比丘亦如是〔看文意似白施主〕。立亦云：張王二家各請一人，張家比丘欲往王家，王家比丘欲往張家，各¹自本施主也。從食時至日中者，鈔意准時經正在禺中，故是食時。注云准此與時經食時同者，謂此經明步影而食，與四分同，以齊約日中也。祇文不爾，雖早了即曰非時。庫藏處及邊房者，有云：並是寺內邊遠處，向如是處則失前授法，若至餘僧寺亦無失文，若向餘等庫藏倒失也。礪云：此言囑授竟，至餘庫藏尼寺等皆失前法，當更須囑後開通。文云若無比丘不囑，至餘庫藏及尼寺等不犯者，此約無人可囑，以不囑故雖入諸處皆開也。若家家多敷坐具等者，景云：此舉一聚落多家共設一供，而家別各敷侍比丘也。隨至何處皆是請處，故不犯也。以元通請故，廣如下卷者，即訃請法中明也。景問曰：如大聚落有眾多家，初入村門未知犯罪分齊如何？答：初入村門得一提，後過家界隨至眾界結多犯，不要入家方犯。賓云：囑授辭句義。立云：大德一心念！我某甲比丘先受某甲請，今有某緣事欲入某聚落，至某家白大德知。今詳但須的囑一人令善憶持，不必要須大德一心念等。設今遙相告白，理亦是開。

X42n0736_p0903c12食家強坐戒四十三。　此戒僧尼同得提罪也。四食之中至觸食來等者。四食謂揣、觸、思、識也。立謂舊云摶食，亦曰段食。段食則攝義寬通也。案攝大乘論云：四食者：一、段食，二、觸食，三、思食，四、識食。言段食者，變成為相。何以故？此段若變異，能作身利益事，是名段食。觸食者，依塵為相。由緣色等諸塵，能作利益身事，是名觸食。思食者，望得為相。此望得意，能作利益事。如人飢渴，至飲食處，望得飲食，命身不死，是名思食。識食者，執持為相。由此識能持身故，住世不壞。若無識執，則同死人，身即爛壞，是名識食。此四食中，觸食屬六識，思食屬意望得，段食屬色不關心。識食於三義中屬何義？若汝不說有阿梨耶識，依何義說此識食？復次，若人眠中不夢，及心悶絕，入滅盡定等，六識^A121已滅。又無段、思、觸三食，何法持此身令不壞？若無阿梨耶識執持，此身則壞。故知定應以阿梨耶識為食。此是觸食者，依前攝論解，六識所得，皆屬觸食。立云：男女相視，情相愛染，義如食也。以眼對故，故言觸也。四分云：男以女為食，女以男為食。案祇云：麨飯魚肉，名為食也。復有食名：眼識見色，起愛念，生欲著，乃至鼻舌身意亦如是，皆名食。復有食名：釜以蓋為食，臼以杵為食，斛以斗為食。復有食名：男子是女人食，女人是男子食。如上皆名為食。賓云：南山云：四食之中，此是觸食者，謬也。此意說貪，不欲辨食。今言食家有寶者，從喻為名也。噉貪欲味，故名為食；互相愛重，名之為寶。一是食家者，礪云：以男女情相視曰食家，若斷婬等之家，即不名食家也。互受一日戒者，以緣起妨事故制。今夫妻互持一日戒，以無婬事可妨，故開不犯。賓云：受八戒也。四無第四人者，夫妻及比丘，是三故犯。更有異人，成四妨事，非獨在我故也。多論以着寶衣等者，立謂此解其家有寶義也。謂女著寶衣，輕明照內身，外現發欲，故曰有寶也。准祇云：俱男女亦不犯，以非食家故。

X42n0736_p0904a20屏與女坐戒，四十四　尼同提。若大小淨人等者，立云：或年八九十老耄不知時事，七歲^A122已下未識時事也。注云前^A123已重明者，二不定中^A124已廣辨屏義。