四分律行事鈔批 (X0736)

X42n0736_p0626b21四分律鈔批卷第二本

X42n0736_p0626b22江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

X42n0736_p0626b23³第⁴十隨文判釋者，就中分四：第一釋序，第二略釋三十篇名，第三釋十門，第四廣釋三十篇之義。於第一釋序中又分為三段：第一從初戒德難思下至群籍息唱來，明其三學相形優劣不等義；第二從自大師在世下至同異區別來，明其師資傳法興替所由義；第三從自非統教意之廢興下，明其除疑決滯撰結今文，謂正序此鈔之意義也。於此三段之中更分為二：從初至遺風無替來，明⁵其是；二從逮于像季下，則明其非。兩段不同，今即是初。

X42n0736_p0626c08夫戒德者，夫是發語之端也。又云：凡言夫者，下薀深旨也。而戒是因，而德是果。由先能持戒即是其因，當知招樂報是得其果，故云戒德。故持地云：三十二相無差別因，皆持戒所得，故稱戒德。德即得也。亦云：為物所稱曰德。欲顯佛弟子若能持戒，外有善聲，內除煩惱，名之為德。又云：戒者，眾善所依，故稱德也。又酬功曰德。由今有無作戒，體集在身，集生眾行，當來必招解脫之果。果酬今因，故曰德也。又德者，字統云：外德於人，內德於^A1己，常無所失，故謂之德。今明猶戒施造有其軌，能得一切諸行成就，故曰德也。故遺教經云：若無此戒，諸善功德皆不得生。故知有戒即生功德，故曰戒德。自意云：^A2但諸經論嘆戒文多，戒為萬善之因基，當三乘之標首，趣菩提之正道，越生死之良規，是佛法之壽命，則行人之方軌，故曰戒德也。言難思者，濟云：如一白三羯磨竟，發得無作之戒，於一切有情及草木、大地、虗空無邊境上，發以戒善功德，豈是情能思量？故曰戒德難思。立云：戒從境發，境過萬有，情與非情，斯境無量，戒豈有邊？邊不可求，是稱難思。又云：因戒發定，因定發慧，能斷除煩惱，尅趣菩提之因，藉戒為本，功深萬善，故曰難思。深云：非情之所測，名曰難思。有云：超逾圖度之外，故曰難思也。然難思者，有其二義：一、約體難思，二、相難思。言體難思者，秉白四教法第三羯磨竟，一剎那頃，發於無作之體，非色非心，萬善初基，三乘正因，故曰體難思。二、相難思者，以其從體起行，行則假相而詮，相周法界，亘塵沙境，一一境上，發諸律儀，彌亘既寬，是相難思也。故善生經云：虗空、大地、草木、眾生，此四喻比量，豈是心慮能及，故曰難思。謂量同大虗，德周大地，此指戒體難思量也。亦得云：約教明難思，德既眾矣，非心之所思，故曰戒德難思也。冠超眾像者，此正歎戒尊高，借喻首飾也。未著曰冠〔平聲〕，著之在首曰冠〔去聲〕，如衣未著曰衣〔平聲〕，著竟曰衣〔去聲〕。如冠著之在首，眾衣必以隨之，喻戒能居上，定慧必隨後起，以戒為先，故冠定慧及萬善之首也。戒超萬善之頂，如冠幘在¹在眾衣之上首，超言勝也。言眾像者，眾由多也，像由似也，萬善之行，名為眾像，戒居其首，故稱超也。又云：因戒發定，定能發慧，慧即多聞，多聞故解脫，解脫故涅槃，誠由戒力，推功居前，故曰超也。又云：如人著冠在首，超於靴履衫帶上，名為超也。即此靴衫曰眾像。今定慧萬善曰眾像者，皆因戒發，戒則居尊，喻之於冠也。深云：眾像，謂眾色²象也。以戒非色非心為體，故超萬色也。有人云：聖教無邊，名為眾像。戒最居上，故言冠超。勝云：戒者，能生定慧。定慧所依，故德超二學。故經云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。慈云：非但定慧二學由戒而生，一切諸行皆由戒立，故稱尊貴。若無此戒，萬行不生，何能剋聖？故經云：若無此戒，諸善功德不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。以此推之，從所依立名，推功皈本，故云冠超眾像。為五乘軌導者，為訓作也。三乘并人天，是五乘也。軌者，則也。字統云：導者，引也，示也。今此明戒正是五乘之本，能持則出離三途，得人天三乘之果。若分行亦能得人天等，如五戒得人，十善得天，乃至盡持得佛果也。亦云：戒能軌導眾生，至於五乘之果，故曰也。又釋為五乘軌導者，勝云：此句顯行因有感果之用也。軌者，正訓轍也。用轍訓法也。故諺云：閇門造車，出門合轍。此明楷模定義。論云：能生物解，有法則故，故名為軌也。導者，左傳云：通也。引物使通曰通也。故論語云：導之以德。應師云：導者，度量也。字從寸作。此明³受道於人，寸思度量，故曰為五乘之軌導。三釋皆當。寔三寶舟航者，寔由實也，⁴甚也，亦取其是義。明戒能運載行人，度生死大海，至三乘聖位，喻之如航。舟是船之總名，航是舟之別稱。此明眾生久沉淪於欲海，取濟無由，佛示以三寶，令其歸仰，乘戒舟而逈渡，截愛海之𤃒流，故曰也。又字統云：並船曰航，單船曰舟。由戒在世，故三寶不墜。以戒能載運三寶，令佛法光顯不沒，故曰三寶之舟航也。故華嚴云：具足受持威儀教法，行六和敬，善御大眾，心無憂悔，去來今佛所說正法，不違其教，能令三寶不斷，法得久住。又見論云：毗尼藏者，佛法壽命。毗尼藏住，佛法方住。即舟航義也。依教建修，定慧之功莫等者，謂若能依此律教，建立修行，定慧方從此生也。戒則居先，功高定慧，故曰莫等。非謂餘之二藏，當分無建修之功也。但由慧起，假於定發，發定之功，非戒不弘，^A3但推本於戒耳。故成論云：戒如捉賊，定縛慧殺。功由戒捉，故曰莫等。即遺教經云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧也。又解：三藏之功，由鼎三足，功無優劣。今論佛法創首，必戒為先。何以故？以戒為一切所依故。約斷煩惱而論，要假明觀〔云云〕。有云：依教者，通約依佛三藏正教修行也。簡餘邪教，如外道烏雞鹿狗等戒，則非可依。又釋：依三藏聖教修學，戒是初基，能生定慧，定慧由戒而生，推功皈本，故言莫等也。住持佛法，群籍息唱者，住持佛法，非戒不能。故文云：毗尼藏者，佛法壽命。毗尼藏住，佛法方住也。故經云：我不滅度，半月一來。又云：若我在世，無異此也。故知毗尼之藏，功被末代。又善見論云：毗尼者，是汝大師。又云：以律師持律故，佛法住世五千歲。豈非毗尼之力也？若修多羅、阿毗曇二藏，^A4但說沈密之義，明因辨果，其理幽深，言無所寄，不能住持佛法也。又解：經教之中，談理無窮，是群籍義。群者，眾也，薄書曰籍。即修多羅、毗曇二藏，詮於定慧。定慧之教，但能遣有滅空，空不異色。論色，色不異空。此乃至空即色，何曾滅色求空？即色即空，不勞離空而求色。論茲妙理，群籍盛談。若欲住持¹佛法，俱須息唱。故律中簡集智人，要是明解毗尼者，方得留在眾內。若但解餘經論二藏，談說大乘，雖廣博眾經，而不免駈出也。

X42n0736_p0628a06上來明三學相形優劣不等義竟。自此^A5已下，偏約毗尼藏嘆戒功能也。自大師在世，偏弘斯典等者，夫教不孤起，必假人宣，宣人唯佛稱主，明茲律藏不同餘經。經則不簡人與時處，諸天、諸仙、菩薩、聲聞，但能說之人為佛印可者，則得名經。又隨至一處一時說法²師，即名為經，而經教又通道俗。今此律則不爾，局佛自說，要在僧中，唯被內眾，故能闢不諱之門，示秘密之深術，故廣張教網，大樹厥儀，示輕重之兩儀，明止作之二行，簡時簡處，不對俗陳，故曰偏弘。又解：佛在半月，每自說戒，後因過起，方命別人，故曰偏弘。濟云：佛說經教，但一時說，更不重說，故不得言偏弘也。若毗尼之教，佛前說竟，後若未圓者，尋復重述，乃至涅槃常制戒律，故曰偏弘也。言典者，此是經書典籍也。如尚書云：作堯典，³典外學家。釋曰：典者，常也。言可為百代常行之道，故曰典也。爰及四依，遺風無替者，爰，由及也，於也。上既佛在，皆自弘宣，今明滅後，四依出世，亦弘宣於法而不替也。佛雖滅度，用此教法付大迦葉，乃至異世、同世五師，及至四依出世，弘佛所遺之風，不廢替也。言四依者，汎論三別，謂人、法、行也。行四依者，即常乞食、樹下坐、糞掃衣、腐爛藥。法四依者，依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義經不依不了義經也。人四依者，立云約大、小乘合論。若大乘四依，如涅槃中八大人覺為初依，斯須二果為第二，那含為第三，羅漢為第四。就小乘明者，初七方便人為第一，餘三同前大乘所列名也。皆謂小乘羅漢、大乘羅漢等。如涅槃中所明，此是大乘四果，盡是菩薩，假為此羅漢等之名〔云云〕。尋涅槃疏中亦有此意，如涅槃所明者，總是菩薩耳。又約榮疏解四依大、小乘相對辨者：一者、如涅槃云：有人出世，具煩惱性，是名第一。即地前菩薩，以擬小乘七方便人，同為凡夫，未真斷惑，是故說為具煩惱性，為初依人也。須陀洹人、斯陀含人，是名第二。初地^A6已上、六地^A7已還，菩薩同在欲界，以擬小乘苦忍^A8已上、斯陀^A9已還，此之二果雖入聖位，同未離欲界，是故合為第二依人也。或云初地至七地也。然聲聞以見諦為麤，思惟為細；菩薩以三界為麤，習氣為細。今六地終心斷三界結盡，猶如須陀洹斷見諦結盡也；七地始侵習氣，如斯陀含侵思惟結也。以其麤細盡不盡同，故將初地至七地以擬二果也。阿那含人是名第三者，七地^A10已上，九地^A11已還，菩薩離分段身，入深法位，以對小乘阿那含人^A12已出欲界，同為第三依，或從八地^A13已上數之也。阿羅漢人是名第四者，十地菩薩學位^A14已窮，得擬羅漢所作^A15已辦，為第四依人也。此無學果正使^A16已盡，習氣未盡也。迦葉起儛，身子起嗔，難陀悅色，畢陵伽罵河神等，皆是習氣。然此但是煩惱餘氣之勢分也，不能成業，無有體性也。今正取人四依，明其人能弘傳律藏，使大師遺教之風無有廢替，故曰爰及四依也。遺者，爾疋云遺也〔去聲〕。遺者，與也。謂佛既滅後，唱此教法遺〔去聲〕比丘也。替者，改也，廢也，滅也。謂絕滅也，去也，止也，待也。明此教法此時無廢，復無改變也。風者，佛之教也。風有靡草之能，教有除非之用，故曰遺風無替也。

X42n0736_p0628c09^A17已上明佛在及滅後住持之得，從此^A18已下明其失也。逮于像季者，逮由及也，像者似也，季者末也。有云：正法純真，像但相似，故言像法。此明去聖日遙，教有陵遲之損。言像季者，此一季字兩意解之，准知正法合得千年，緣為度尼減正法五百歲，若能行八敬者，還令正法千年。以此類之，尼若能行八敬者，今屬像法家之末，曰像季也。若尼不行八敬，此季則屬末法之限，亦是季義也。明末法自是季，當像法中欲盡，還是季末，故曰逮于像季也。時轉澆訛者，立云：澆訓薄也。訛者，如物無稜角，非方非圓，曰訛也。喻此末代僧尼無方圓規矩之用也。又云：訛者，濫也。所言時轉者，謂是變動也。時絕純厚，故人隨澆薄也。爾疋云：訛者，偽也。准南子云：訛由薄也。爭鋒唇舌等者，鋒者，器刃之端，銳利之義也。謂末世比丘講說論義，喜相嘲調，利口綺語，用為智能，但能說無相之理，口為說空，行在有中，不能依教修行，但以寄在唇舌也。古師云：言在飛龍前，行在跛鼈後是也。有云：人有三表，刀筆二表，殺人可知。舌表亦爾。用此舌表，論難殺前人。此上三表，俱能害人，如鋒刃之器，故曰也。濟云：明今有評論佛法者，皆以勝負之心，互相是非，以舌相害，故曰唇舌之間。然所爭是何？謂爭空也。故下句即云：皷論不形之事。不形即是空，謂空爭無相之理，而身不行，故曰也。皷論不形之事者，皷是動也。此明動即論不現之事。皷動唇舌，高談遠理，云罪福無主，色空雙泯。以其真如，理相既深，非可見聞，故曰不形。形由現也。此謂心不達理，故言不形之事。心若達者，見理而談，不拘此例。又有人云：皷者，但有其皮，磽其腹，則空。擊之，空有其聲，而無其實。此人亦爾。虗說至理，事同皷聲。撿其業行，心未證知，內全無實。但以假說不形，無名相之理，如皷之聲，內空無實，故曰也。

X42n0736_p0629a15所以震嶺傳教九代聞之等者，此下明教流東土傳持損益。立云：還是葱嶺東名震旦國，亦如秦川之南名秦嶺。又云：白木條國之東震旦也。宣驗記云：震旦國者，亦曰真丹，梵言輕重。東曰震，西曰兌。葱嶺^A19已東名震旦者，以日初出曜於東隅，故曰震旦。傳教至此，故曰震嶺傳教也。言九代聞之者，從漢明帝永平五年夜夢^A20已來，佛教東傳迄至今時，更於九代。所言九者，謂漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐，名之為九。北人數者，除陳取宇文周。所以取二家不定者，勝云：宇文處在中原而不得玉璽，陳得玉印不在中原，故所以取之不定。玉印者，即玉璽也。此等金緗玉印，古先帝代獲者稱王、不獲稱帝，皆𠎝濫也。拔萃出類智術而^A21已者，如草木盛時長短齊平，忽有一萃超透眾萃之上，名為拔萃出類。萃亦類也，亦是藂聚義。東齊海岱之間謂萃為聚，又是草藂之貌也。類謂同倫類也，亦曰流類。出者，謂拔群之意也。如百千人同類，中有一人秀逸超群，名為出類。此況昔代高僧康、僧會、澄蘭等，但有智術神通以為拔萃，但是一時生物信心，不能任持佛法，亦不能匠物量，由不依律教訓時故也。智是能，術是道也、法也，謂^A22但說智能之道術耳。此明古來雖有名德，但是智能談道理而^A23已。至於匡建之行曾所不論，故曰智術而^A24已。^A25已由止也。

X42n0736_p0629b13欲明揚顯行儀等者，此欲明二字，冠下數句，謂如上智術之人，欲明揚顯行儀，欲明匡攝像教，欲明垂彝範等者，不可得也。將明智術之人，非斯任持之匠，故假設此諸句，語竟即云可得，詳而評之，可由豈也。言行儀者，行謂戒行，儀是軌儀，謂此教是行門也，亦是威儀。匡是救也，正也。攝是統御義也。所言像教者，謂教流像法，有人匡攝此教，令不斷也。垂彝範者，立云：垂謂下垂，蔭覆之義。如經云：靉靆垂布。明是下也。勝云：上命應下謂之垂。彝者，字有多義，亦祭器名也，亦曰常也，見爾疋。說文云：彝，宗廟器也。非今用。範者，爾疋云：範由法也，謂楷式法則也。通俗文云：規模曰範。即是其義也。又云：竹作曰範，木作曰模，𦘕曰圖，量曰度。今言垂彝範者，謂將常所行之法，流布後進也，謂是更能重垂佛之常則，於世不墜也。故律序云：眾人之所舉，古昔之常法。明上德之人，將此律教之常法，垂布訓於後來之人，名為訓末學也。又訓末學者，訓由誨也，後生學者，名為末學也。紐既絕之玄綱者，此下是喻說也。如網有綱，四周齊正，提綱則目整，舉領則毛端，故網須有綱，復須得紐，或有綱而無紐，或有紐而無綱，皆不可也。今佛法之網，用戒為綱，維持之法為紐也。前明像季時訛，此是玄綱絕紐，今由能揚顯行儀，即是紐^A26已絕之玄綱也。立云：佛法以戒為紐，無漏定慧為玄綱。其義未詳。玄者，深妙義也。又玄者，黑色也，遠也。如天遠蒼蒼，不可辨於其色，曰玄天也。勝云：紐謂鉤紐也。如網雖有綱，復須鉤紐。紐若無者，綱亦無用。欲明雖有毗尼之教，教即綱也。若無人弘持，教則無施，遂令法滅。若人能弘，如綱之有紐，紐屬弘也。樹^A27已顛之大表者，此明世中華表，表剎等標記處所。有所表彰，如津濟之處，竪其大表。若人迷途失濟，使人遠望此表，知其方所。若能標之表忽倒，則迷所標之處也。忽有一人能更竪茲表者，還令得知津途方所。昔以戒法無，既事同表倒。今更有人能傳律藏，使三寶隆安，是樹^A28已顛之表也。顛者，倒也，仆也。佛法之中，用戒為表，表於定慧，斷生死之迷，向涅槃之路。戒表若倒，則失菩提之路也。今能依教修行，是其樹義。樹者，竪也。夫樹不生而^A29已，生則聳檊陵空，喻戒法居宗眾教之上。謂戒不有而^A30已，有則能建立正法，居其眾善之上，故曰樹^A31已顛之大表。樹者，立也。凡有置立皆曰樹，樹亦種殖也。可得詳而評之者，此明詳評律教者，要是上來竪^A32已顛之大表，紐既絕之玄綱者，方能平章律藏通塞也。自非斯上之人，不可平章此義，故曰可得。可得者，謂豈得也。評〔音病〕謂平量曰評。切韻云：平言曰評，平量曰評也。

X42n0736_p0630a08豈非憑虗易以形聲者，此句謂覆結上言皷論不形之事句也。憑者，托也，附也。虗者，不實也，空也。形者，現也。謂托空而說者，如言不生不滅，色即是空。理無三際，迹絕來去者，是應道理之言，易得形聲也。聲謂聲譽也。如前鼓論不形之人，談無相理，易得名稱。譽由空，理不可見。談者言多相濫，誰究其非？聞者皆信易以形聲也。又解：形聲者，影響也。凡有形必有影，有聲必有響。舉形聲以成影響，顯前說者不證其實理，但影響而^A33已也。相州恪闍梨親問南山云：憑虗易以形聲等者，無相之理，本無有形。然談其理，以聲為教體，即用此聲以之為形，故曰形聲。毗尼之教，以事為形。此形可見，有軌有則，難可應法，故曰難為顯露，難得清潔也。無相之宗，既信聲為形。形既不可見，誰驗是非？故易談也。口說無難，^A34但行之不易，說無難故，故曰易。以形聲軌事，難為露潔者，此句却結上，欲明揚顯行依等句也。軌者，法也，則也。露者，顯也。潔者，清也。謂軌事依律而行者，則難得清顯也。如今僧尼著衣喫食，並俱不鮮。若令如法軌行者，難有此清露無過之人也。若上說空無相之理，理易為形聲；若約律教，案法而行，則難得鮮潔清顯也。又解：露潔者，露非清不結，必以清潔者，方結為露。人則非清淨者，不能軌於行儀，匡攝像教者也。若作此解，須作結字；若作結字，則如前釋也。濟云：前句約說空之人，易得形聲，由理難見而異說故，談則相濫，故易也。若軌事修行，如作羯磨行事等法，若落非人，即知於非；作惡違戒之人，即知見也。故曰難為露潔，謂顯露也。無相道理隱，故易談；律儀之行，人見難作。故諺云：𦘕鬼魅者易為巧，圖犬馬者難為工。即其義也。

X42n0736_p0630b12然則前修托律藏者，前學諸師名為前修。托者，附託也，謂前代諸師附律藏中行事也。言指事披文而用之者，事謂衣藥鉢等事也。如持衣加藥，當部缺文應取他部，豈得手持而^A35已？前代有師不閑通塞，直信律文有無不取他部，故曰披文而用之也。則在文信實錄等者，大律藏中明其持犯行相是實錄也，但行事之人不解去取即有濫耳。如上不取他部持衣之人，人問：何故不用外部持衣之文？彼即答云：非故不用，但律文分明直言受持不稱加法。此並出於實錄，詺四分文為實緣也。又如亡比丘分衣羯磨中，若有三衣六物與看病賞勞，忽無其物，羯磨隨有無陳之。若但信律文所錄，謹誦曾不改張，故曰也。有人云：如四分一切器皿不可分，十誦明斗量三斗^A36已下應分，今須依之，若不依直信四分文則濫也。又如四分喚戒場為小界，有師判是三小界即無難，結於三小而受具者，此亦是濫，以律開難故結耳。又如下結界文云：當唱方相，從東方為始。此是實錄。今須從東南角為始，方得無濫也。今若信文不臨時隨改者，是信實錄寄緣即繁濫也。又如律文白四羯磨云：第二第三亦如是說。今則依誦名信實錄也。勝云：在文信實錄者，且如安居法，律云：依¹其聚落其伽藍。若在聚落，除伽藍之言；若在於藍，除聚之稱。若不思審隨文總牒者，於事即繁，於法成濫也。又如律懺捨墮法，律列四人僧中，即用四人懺捨，以受懺人牒名入法，為僧所量，不落僧教。今用四僧者，即是其濫，須依僧祇五人為定義也。加以學非精博者，博由廣也。學若精博，則能除繁去濫也。不識五部之通塞，名為非博；不練當宗之軌用，名為非精。又解：不識教相違犯禁戒，名為非精；識解²若局狹，名為非博。慈云：精者，舉初學人不善明一部也；博者，舉舊學人不善博覽五部。故曰學非精博也。臆說尤多者，臆是𮌎臆，尤是甚義。只為學不精博，即自出𮌎臆，課情而說，量為師心制法者不少，故曰臆說尤多。取類寡於討論者，謂不解類例外部而用也。如僧祇護衣暗去明來，此與四分全別。十誦同護明相，義與四分不殊。四分既闕持文，即須類用。十誦若用祇文加法，名為取類寡於討論。護衣加法即爾，餘事例然。若於文義之中拙於取類，故曰寡於討論也。然討論者，討尋文義共論量也。撿祇文云：日光未滅去，至明相出時，還是名失衣。日光滅^A37已去，至明相出，還無罪。日光未滅去，明未出，還無罪。但是夜中一度得會，即不失衣也。生常異計斯集者，小疋云：常謂習常也。四尺曰仞，倍仞曰尋，倍尋曰常，謂舒兩臂也。此只是習俗生常之義也。上寡討論之人，既學非稽古，一生常習異計，相承相准，師弟同迷也。又解：不依正教恒緣邪務，名為異計。一生永爾，名為生常。所計非一，名之為習。又解：執自^A38己宗為是，名曰生常。兼復前師代代傳習，習俗生常，常作如此行事，故言生當。不順正理，名為異計。又但執四分一文，望餘他部亦成異計斯集也。

X42n0736_p0631a13致令辨拆釁戾者，由其習俗生常，不閑通塞，便更斷割持犯，分判輕重，故曰辨析。析者，開也。辨者，解也。釁者，罪也。重罪曰釁，輕罪曰戾。戾亦曲戾也〔見說文〕，亦云乖戾也〔見字林〕，亦是止也，亦云繚戾〔於教反〕。今直取其罪義，謂上生常異計之人，如斯釋判，致令得大小之罪也。又釁者，謂外賊曰釁，起自邊表；內賊曰匿，起自蕭墻之內也。謂諸候作乱於邊壃之表曰釁，賊起蕭墻之內名匿。又釁者，血祭也。有人作逆，斬首取血，祭墳陵七廟，名為血祭。亦¹產判取血，塗於鼓面，名釁也。此釁正是逆義耳。世人云釁逆，即斯義也。上言蕭墻者，鄭玄云：蕭之言肅也，墻謂之屏。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭墻也。輕重倍分者，謂判輕入重，斷重入輕也。如屬常住物，判入現前得夷；屬現前物，判入常住得蘭，故曰倍分也。儀云：障子入輕，五百般絹入重。重，輕天反，故曰倍分，謂分其輕重倍異故也。眾網維持，同異區別者，眾是僧眾，網是法網也。維者，應師云：維，聯結也，亦維持也，亦繫也。明上學不精博等人，執見不同，維持僧眾之綱網，法則乖異也。謂弘持眾法綱網之人，故曰眾網維持也。言區別者，謂若綱維眾法，不依律教者，則令他方異處，與此行用不同，寺寺各別。有處罰錢禮，或立堂罸使等，或鳴鐘禮佛，施則不同，由不依律教故也。若依案聖教，雖相去萬里，而佛法亦同，故下文云遊化諸方而無怯懦是也。今言區者，應師云：區〔去禺反〕區域，異種區別也。爾疋云：區者，數也。又云：區者，分也。

X42n0736_p0631b14從此^A39已下，正當第三門，除疑决滯，撰結所由義也。自非統教意之廢興者，謂自非兩字，冠下二句也。言自非博解教之有廢有興，何能遣通累等也。言廢興者，如結淨地，十誦則廢。先有須解，先無不應。結四分令結，免內宿內煑。文云：邊方靜處結之。此是興也。如歌聲誦戒，五分廢，四分興也。又如魚肉為正食，律則興，涅槃則廢。今若博識，方能了斯興廢之意也。宜作四句分別：一、始興終廢，如十誦、淨地、五分、歌聲、涅槃、斷魚肉是也。二、始廢終興，如捨淨地，彼部廢，此正興是也。歌聲亦爾，彼廢此興。三、始終俱興，如五正食中，飯麨乾飯等。四、始終俱廢，²始食³正食生肉血，始終俱斷也。考諸說之虛實者，考由定也，謂考定諸部經律意之虛實也。諸謂不一之名，即五部之文也。亦云：三藏教中，有虛有實。如魚肉為正食，經禁律開。約教而論，始則為虛，終則為實。飯麨等始終不禁，俱稱實也。勝云：諸說者，謂諸家之作，亦須考覈與教相應是實，與教不相應是虗。如僧祗明聚落界七樹六間，有師言七間難事，三小界有立標相，此並諸說虗實也。孰能闢重疑者，孰由誰也，闢者開也，明誰能開重疑。自非上列統教意之廢興人，考諸說之虗實人，^A40已外無能，故曰孰能也。前代懷疑，今亦致惑，故曰重疑。又云師疑、弟子疑，其來既久，今悉為開，故云闢重疑也。又云重疑，疑者是何？且如受日羯磨，有云牒乞辭入羯磨，又云不牒乞辭入羯磨者，復有不須乞者，如此諸執，疑不能定是也。意云：孰能兩字，冠下四句。遣通累者，遣由除也，累是沉累、罪累、擔累之義也。言不識教之廢興，學非精博者，則不能開此重疑也。則通於教中有所累也。又云：昔日所解不正，並為垢累。今能遣昔之迷，除通家大累，故曰遣通累也。括部執者，明括諸部各執^A41己宗之文也。如十誦分器皿，四分不許分等也。僧祇四錢三角，五錢得重等，如下第三十篇諸部別行是也。大乘基諸經序，且如制多山部、西山住部、北山住部，說一切菩薩不脫惡趣，供養塔廟不得大果；雪山部計無有外道得五通，無天中住梵行者也。詮行相者歟者，通俗文云：釋言曰詮。說文云：詮，具也。案具說事理曰詮。又詮謂顯了義也。今明自古諸師，學非精愽，復懷重疑，何能詮得戒行之相也？若有能詮之文，必有所詮之行。行者，戒也。能詮之教若立，所詮之行亦足。欲得不識教之廢興，不知虗實，固行相不足也。言者歟者，應師云：諸野反。說文云：制事之辭也。亦明下句出也。牒本釋之，故重言者也。歟者，語後之辭，又云嘆也。

X42n0736_p0632a08常恨前代等者，謂慨古來諸師所留文疏，或出羯磨互有繁略，行用而不周足，鬱怏在懷^A42已經永歲，故曰常恨。止論文疏廢立者，謂斥古師章疏中多明廢立之義，如相州律師疏中有廢昔義、有辨正義是也。破昔非者曰廢，顯今是者名立，故曰廢立也。問答要抄者，前代諸師所述章疏，多有假設賓主問答來往，大成非要。如問善來上法發戒在何時，此並當今甚為閑耳。言要抄者，謂用此問答以為要抄，傳寫於後也。至於顯行世事者，顯由現也。若現行常途，法事不能濟辨。言世事者，如持衣說淨、說戒自恣、安居受日、捨懺方法、分亡人物，此並顯行於世，悉不論之。自佛法東傳之後，作章疏者二十餘¹處，由非通解不堪久行，傳其來𧜟也。方軌來蒙百無一本者，方由法也，軌者則也。人來呈我義言如來，我得見之曰²象也。謂我^＊象見前代所作，無有一本而堪屬當我懷，故言百無一本。又解前人所作方軌法則，以訓末代蒙冥之人也。如易云童蒙來求我，非我求童蒙是也。易有蒙卦，山上有水名之曰蒙。又易有³長赴者，是國乱無主時世難也。如有中定九五者名蒙，故眾欲立為君主，故言蒙來求我，我非求蒙也。謂古師所出法則，示來蒙者百無一本。言百者，謂舉成數故云百也。言百無者，舉多以況少。一本者，舉少以況多。何故著者字？應師云：牒本釋之。故重言者，如前^A43已解。

X42n0736_p0632b07時有銳懷行事，而文在義集者，銳由利也。說文云：銳者，芒也。謂行事時，用俊利之心而行，謂逞精神俊利，多信意懷，不能辨於前事，藉俊利之美，不依聖教，以用意言，故稱義集。又解：如古人疏中，約偷蘭之位，對諸重戒，成者夷，不成者蘭。而章疏中，不引文來，直集在義門中，但言為因，故之為果五，為辨成他，他成故爾。作此言者，包來一切蘭盡，故曰文在義集也。或復多列遊辭，而逗機未足者，廣作義章，不應時用，故曰遊辭也。如礪大疏，但論其義科，十章五段，廣張門戶，廢立是非，如明善來上法，三皈八敬，受緣受體，明發戒時節。其文雖廣，當今無緣，多述何益？今時現要用者，存略不陳，逗接機緣，因於不足。說文云：逗者，止也。方言云：逗者，住也。或單題羯磨，成相莫宣者，然羯磨聖法，要藉緣成，緣須具十，或立八九。古德雖出羯磨正文，而不出如非等相，依文直誦，前事不成。如京中昔有滿律師，直錄數番羯磨，更不論於成壞，前後方便，稱量與欲等，故曰也。又解云：是曹魏時，曇諦律師，直出羯磨，云一切羯磨，皆須四緣，即簡眾與欲問答，不明僧集法起托處等，後人便於自然地上，秉羯磨也。上言滿律師，非是西塔滿意律師，更別有此人耳。

X42n0736_p0632c03並言章碎乱者，碎謂瑣碎，無其綱紐次第，故言亂也。所以尋求者，非積學不知者，明此列遊辭單題羯磨之文，要是碩學經遠者，方能了知准而行用也。如前統教意之廢興，考諸說之虗實者，此人乃可知其義理也。

X42n0736_p0632c08余因聽採之暇，顧眄群篇者，余，由我也。謂我於聽律之餘暇，竊看古師章疏。我非故意看汝章疏，謂正業之暇，然後顧目看之。斜視曰眄，左右視曰顧。又云：傍瞻曰眄。說文云：眄者，邪視也。自關^A44已西，視秦晉之人，名視曰眄。見方言。群者，眾也。著述非一，故言群篇。篇者，章品之嘉名，分段之別號，故云篇。此義廣如下篇聚文更釋也。通非屬意者，屬，由當也，著也。言觀前代師所作之文，皆有其失，不當我情，其失是何？下即出之，謂或優或劣也。俱懷擾劣者，明上多列遊辭及單題羯磨之家，各有優劣。何者是耶？多列遊辭是優，逗機未足是劣；單題羯磨是優，成相不宣是劣。又解：若一往而判，多列遊辭是優，單題羯磨是劣。今言俱懷優劣，即如上解好也。斐然作命，直筆具舒者，詩傳云：斐者，文章之貌也。立云：言未彰口曰斐。命者，召也，亦云報也。明我今覩此⁴滯優^＊滯劣之文，心噴噴，口斐斐，今筆舒之，以示於後也。述曰：此解非理。口斐斐者，字從心邊作也，應作悱字〔見論語〕。舒者，敘也，伸也。肇師傳云：命者，告也。直筆者，文家有韻曰文，無曰韻筆。有云：不事義章，名為直筆也。具舒者，謂舒張顯現也。又言：作命者，如有人命令我作也。云命作此，鈔以命召，後人依行，故云作命。命即召也。又解：斐然者，此謂緝綴文章之像貌。又斐者，字林云：分別之文也。

X42n0736_p0633a06¹苞異部誠文者，苞由羅也；誠者，實也。謂苞括諸部律內要文，將來入鈔。如四分中無者，謂取十誦持衣加藥之文，及可分別、不可分別聚落、五分水界、多論道行等界是也。括眾經隨說者，謂括撿隨經之律，即取涅槃、楞伽、大集、十輪、阿含遺教等經。與律相同者，即將入鈔。涅槃七法治人、八不淨物等是也。及西土賢聖所遺者，聖之言正，無所不通曰聖。今鈔並搜求賢聖所作之論，將入宗也。如付法藏傳、百論、多論、智論、見論、成論，並是西方羅漢及菩薩所作，以遺於後，故曰西土賢聖所遺也。此方先德文紀者，紀由記也。玉篇云：紀者，錄也。古德諸師所述章疏、高僧、名僧之傳、僧史、僧錄、出要律儀、僧祐薩婆多師資傳，及普照沙門、道安開士所集布薩儀，及諸師抄疏等，總是此方先德文紀也。搜駮同異者，搜由取；駮者，除也。謂當部無文，取外部同見相應者入來，名為搜也。若有異見，或文繁，則刪却，名為駮也。又云：駮者，獸名，其狀可畏，似馬，鈎爪，鋸牙，頭上一角，居在深山，常食虎豹。今不取此義，直取除駮之義。自意云：駮者，不純一也。今鈔取諸部文，亦班駮而取，則不純一處取也。應師云：字體作駮〔補角反〕。字林云：班駮，色不純也。經文多從交作。駮，獸名，鋸牙，食虎豹也。言同異者，謂律文有同異，如十誦、四分護衣則同，僧祇則異。有云：長見必錄是搜，濫述必剪曰駮。長見名同，濫述曰異，故云同異。言窮覈者，窮由究也，覈者研也。長見必錄以輔博知者，應師云：輔者助也，博者廣也，謂即助其廣知之見，明於諸經論律中得長遠之義。我悉錄之，助成今鈔之知見也。且如夫子定禮亦然，如禮記具含三禮，謂行夏之時，乘殷之輅，服周之冕也。今取第十三月為正者，是行夏之時也。周則十一月為正，今車是殷之車也。冠冕即用周之冠冕，皆是取長者則用，故云長必錄也。濫述必剪者，立謂先德諸師多有濫述，如杏子湯非時藥是濫也。又如甘蔗是時藥，有將非時藥者濫也。今則剪此諸濫，甘蔗是時藥，押汁水作淨是非時藥，作石蜜是七日，作灰是盡形也。又解：諸師言餘處行是別房者，濫也。捉遺落寶得提，捉非遺落者但吉，此之消判亦名濫也。言用成通意者，謂我覩諸師之所述群篇，並懷優蘊劣多有濫述，使吾心恒介然常恨不通，謂使我心中壅滯。今日作鈔剪其濫述以遂我本情，我意^A45已通，故曰用成通意。濟云：我不局一文，今會計諸部共行以成此鈔，故曰通意也。

X42n0736_p0633b22或繁文以顯事用者，如下受戒篇中，所為事大，故須繁文。前明能受有五，所對有六，更明八種調理，豈非繁文？顯受戒事家之用，故曰也。又如畜寶戒、盜戒、壞生戒、別眾食戒，對文所以繁解者，由人喜犯，故廣明之，顯盜家之事，使人行用也。深云：此句對上多列遊辭之句，謂我繁文不同汝遊辭，但為顯其事家之用耳。或略損以類相從者，且如單白羯磨，自有三十九種，今鈔中直舉說戒一法，釋其體相、句數、多少、增減不同，餘悉例之。又如三舉、四擯、七法治人，此等由事希故，但釋初一呵責羯磨，餘悉略也。深云：此句對上單羯磨之句，我雖略指，義有相從，不同汝單題。或文斷而以義連者，文謂律文，如諸部並無解戒場羯磨及受七日之文，則義用受半月文，准如法也。解戒場則義翻結為解，故曰義連也。深解云：當部文斷，義取他部文來連也。如持衣、加藥、狂顛足數，文雖不具，義合有之，今取他宗，曰義連也。又如道行、水界，四分無文，豈無其事？故義取他部文來連也。私云：應是指今鈔文或有斷處，如受戒篇中，其受戒人須先與受沙彌戒，對文不立其法，但言應須得少分法，此是文斷，然義則該含，至下沙彌篇中方出與沙彌戒法也。或徵辭而假來問者，明今鈔中自有問答，如問云：尼等四人、狂中三人不足數，為自言故不足？為體不足？是也。又如問：自然界廣六十三步，為身一面取？六十三步，為身四面取耶？又如問：自然界者，為方圓耶？此並是徵辭假問也。如是始終交映，隱顯互出者，謂為結前文，故言如是也。始終者，指鈔中文言，前則為始，後則為終，始有終無，始無終有，名為交映也。二文對明，故名交映。映謂傍照，見潘岳石榴賦。深云：謂此鈔中自有交映，如足數中簡六十餘人，不足數下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十種緣，^A46已下諸羯磨中更不明之。如僧中將夷謗他，或列犯相具緣，^A47已下九¹中將殘罪謗他，直指十三中有緣成犯取解，前則為始，後則為終，今須將有以映無，將前以映後，故曰始終交映也。勝云：如足數篇中體境俱非，云僧知故不足，不知故成足，指如與欲時，彼與欲篇中云自陳故，非是僧用，若不自言，相中同順，如足數中取僧知故，亦不成持欲，謂與欲中有自言故曰顯，無僧知故曰隱，足數中有僧知故曰顯，無自言故曰隱，故言隱顯互出也。

X42n0736_p0634a13并²現行羯磨者，立云：指宣所撰之羯磨，題云曇無德者，是恐非也。應是鈔中自有羯磨，如諸篇中各出羯磨，受戒自恣等是常途現行之事，故曰現行也。諸務是非者，謂諸急要行事務中明法則之得失，故曰是非。如受日中緣如曰是，緣非故曰非也。導俗正儀者，立云：此序下導俗化方篇儀則法式、五八戒儀、入寺等法軌則者是也。出家雜法者，立云：此序下諸雜要行篇也。用濟新學之費功焉者，立云：若覩此抄竟，一切法式行儀何事不解？不假別處尋求，無費其功³失也。

X42n0736_p0634a23然同我則擊其大節者，立云：謂同我見者，則能唱和，言大善大好，似識曲也。如一人唱歌，一人拍掌，更相應和，得其節也。有云：如左太仲賦云巴姬彈弦，漢女擊節者是也。又如劉遺民與肇師書云頃^A48已領諸學徒，屢有擊其節者是也。亦如陳思王撫琴，諸人識曲，皆擊節和，謂同其所見也。勝云：如裴玄新言曰：陳蕃字⁴無龍，為^A49刺史，部下有徐孺。孺，小兒子也。每談論今古，龍有榻，常以高懸，無人堪昇，唯孺來即獨昇，孺去則懸之。時人語云徐孺下陳君之榻是也。元龍子默，徐孺字子哩，下榻席高談，辨論今古，偘偘如也。同堂則拊其掌，擊節唱善稱快也。今若斥文繁者，謂曲高和寡也。如有善琴者，鼓琴於都市，陽春、白雪之曲，和者三五；為巴里之曲，和者數萬。所謂曲彌高，和彌寡也。有云：宋玉對楚王曰：客有歌於郢中者，其始曰下里、巴人，國中屬而和者數千人；其為陽阿、薤露，國中屬而和者數百人；為陽春、白雪，國中屬而和者數十人；引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者不過數人。是以曲彌高，和彌寡也。又呂氏春秋云：伯牙皷琴，鐘子期聽之。志在太山，子期曰：善哉，巍巍乎如太山！志在流水，子期曰：洋洋乎如流水！子期死，伯牙擗琴絕絃，終身不復皷琴，以為世無知音者也。異說則斥其文繁者，謂情見不同者，嫌我鈔文繁，言何須如此繁說，但錄三五番羯磨，將以行事便足，故曰斥文繁。斥者，安斥？由疎遠也，亦指斥也。漢書云：乘輿斥車馬也。音義曰：斥是不用也。謂乘轝不用車馬，乘車馬人不用轝。明今坐禪師見此鈔，則云：用此何為？文太繁廣，名異說也。三蒼云：斥者，推也，又呵也。有云：此字丁音罕，又音移也。移下作干，謂我自在家中，何用汝來干我也。上畫是屋，下是壁也。文繁誰所樂之者，謂疎上句也。謂文繁非我所樂，但恐行用不周，事不獲^A50已，須述此也。何者？若略減取梗概，用事恒有不足者，謂我今此鈔，應須盡會諸部，取外宗持衣等文，用事取足。若更存略，恐同上單題羯磨人也。必橫評不急之⁵文，於抄便成所諱者，此句對上句，出文家之意也。明過略則用事不足，過繁是鈔所諱。不急之言何？即明善來上法，受緣受體，末代無緣，今成廢教，名為不急。我若廣談，非鈔之意，故曰所諱。諱者，忌也。若更橫論此義，何異前多列遊辭之輩也。有云：此句正指斥前多列遊辭，及文在義集之人也。明此義集遊辭，不濟時要，名為不急也。

X42n0736_p0634c15今𭊩度取中者，謂双去繁略，唯存一中當也。畫曰圖，量曰度。應師云：案詔定古文宦書云：𠷰圖二形同〔達胡反〕，下徒各反。廣疋云：𠷰者，度也，議也，亦計也。度者，量也。明今此鈔不繁不略，名為取中也。務兼省約者，省者，減也，見字林。減，緘黯反。約者，限也，少也。以兼省故則不繁，以兼約者則不多也。有人云：三種羯磨更無增減是約，不事遊辭是省。下文云：立教意居顯約。即此義也。救急備卒者，急謂新受戒僧尼，觸事面牆，不識教相，交即作罪。梵行之難，事若倒懸，亦如嬰兒仰資乳養，無越此急。今鈔示文軌，離破毀之過，名為救急備卒者。忽有緣須，看文即解，名為備卒。如下導俗化方，分亡人物等，事多卒至，鈔備擬之，故曰救急備卒也。

X42n0736_p0635a04若思不瞻於時事，故有闕於行詮者，思謂緣慮^1A51已，謂我心力神思不及之處，則闕於行家之詮也。行謂戒行，詮是能詮之教，教為能詮，行為所詮，能詮既失，所詮亦亡，此鈔主謙言也。又解：我今此鈔，恐心所不屬贍之事者，則是於時事闕能詮之教，非但闕能詮之教，亦闕所詮之行，故曰闕行詮也。只是神情思慮不逮之處，則是闕行家之詮，行詮即教也。謂我若不解能詮之教，則所詮之行亦闕，故曰也。則略標指趣，以廣於後者，立有兩解：初云我今雖作此鈔，但略指而^A52已，餘有未盡，付將來碩學之人，廣明詮序。又云今鈔序中略標指宗，意廣則於後三十門中明也。深云我既不贍處分多，今且略舉指趣，望後人自廣解也。

X42n0736_p0635a16義張三位者，即三卷文也。上卷明眾法，中卷明自行，下卷明雜務要行也。上卷則攝於眾務成用有儀者，攝者統也，眾者僧也。務事謂統攝僧家之法事，故曰眾務。明羯磨論其成敗，有其軌則，故曰儀也。中卷遵於戒體持犯立懺者，即明受時發作無作之體，隨中二持兩犯之行。持謂專精護持，犯則具緣成犯。犯^A53已聖開洗懺，中卷盡論，故曰也。問：受中有緣體，中卷明體不明緣。隨中有持犯，應當說持不說犯？答：緣體持犯相依起，理合一處明。但為受緣要假僧，故從上卷眾法辨。若爾，懺重悔殘皆眾作，何故居於中卷²等？答：懺通僧別，受唯眾作。謂懺夷殘要是僧，提吉唯是別人作也。下卷隨機要行托事起者，謂衣藥受淨等事，盡曰要行也。言托事起者，導俗化方受五八之戒，比丘同住有病有亡，故立看病送終等法，並是托茲病事而起，故言³托事而起。想無紊乱者，指下文三十門中委審無乱也。有云：乱糸曰紊，文運反，尚書云乱也。

X42n0736_p0635b08但境事寔繁者，此言生起作三十門題目意也。境關所對情非情之境，事謂對境修行，如持衣、說恣等名為事，故智對境即有其事。亦可事者，羯磨也。四諍中有事諍，即羯磨為事也。若此而明，下三十篇無非境事。又解：一切情非情是境事，謂人法事也。如受戒、殺、盜等是情境，非情即說恣、壞生、掘地。此事境既多，量難科條。擬，宜也。擬，亦是比擬也。今取物類相從以標名首者，且如結界總有五種，大界有三，小界有三，并戒塲為七。今直標名云結界方法，界雖有七，相從一名，餘二十九篇例之可解。又如說戒，即有心念說戒及對首眾法說戒，而今合言說戒正儀，故曰物類相從也。

X42n0736_p0635b20至於統其大綱者，此下生起十門來意，大綱即指十門之意為大綱也。恐條流未委者，謂三十門下各有枝條流類，未能委悉其中大綱意致，更以十門橫括三十門，乃知三十門中各含十門之義，謂皆具教興意、輕重意、用諸部文意等。大綱者，即十門意是也。條流者，條即三十篇題也，謂一一條事也。流者，篇下所明之事類也。謂我三十門中條流之內，有用他部文有輕重不同、教興所由等。此大綱之意致三十門中未委，故作十門辨統，即名此十門為大綱，綱領下三十門之毛目也。只恐三十門中未識其大家綱紀，故以十門示之，須喚十門為綱也。方鏡曉遠詮者，方由常也，常由勝也。又方由當也，鏡者照也，如懸鏡高堂萬像斯現。曉者了也，明也。遠詮者，菩提道也。意欲將此十門之義，明照下三十篇無法而不周，謂佛何故制此教門？良由必有所詣之處，遠趣涅槃之果，近招人天勝報，故曰遠詮。又解：制戒之內不即顯相，在於文外詮斷惑義，名為遠詮。故文云：為調三毒令盡，故制增戒學。又解：遠詮者，近而言之，謂述此十門，則照鏡下三十門中之意，由此十門括下三十門中二持兩犯，名曰遠詮也。

X42n0736_p0635c16上來第一、廣釋序義^A54已竟。從此^A55已下，第二、略列其三十篇題目也。問：上既云十門例括，即須序後次明十門，何以先列三十篇題，而十門仍在後出？答云：文勢起盡，理合煞也。所以知者，上文可不先云今取物類相從以標名首，此則生起三十篇名^A56已在前也。故今列位，依生起之文，次第其三十篇，束為偈曰：

X42n0736_p0635c22標僧數非辨，　⁴戒綱受師儀，　安恣篇隨犯，
六衣四鉢治，　陀像設俗客，　病雜沙部尼。

X42n0736_p0635c24其三十篇生起古來相承講說，至下諸篇首自出其勢，今聊復預明至時，任兩存取。夫言立教要須先識教宗，此宗所明正論持犯，若順持違犯德行尊高，故須第一有標宗顯德篇來也。然戒德既備須有施為，即益物度生秉御時眾，秉御之最莫先作法，作法之始前須集僧，故次第二有集僧通局。然僧雖通集未明淨穢，淨便應法穢不在言，故次第三明足數之相。然足不雖分恐中含背別，淨僧雲集身口詳和，穢僧星散任時語默，淨若乖競作法不成，故有別眾法附。然僧雖¹華集足別甄分，但情事難恒因明軌範，若有緣礙聖開²逸心表無乖異，故有第四受欲篇也。斯之四段通稱在人，人體既如堪御正法，法之大要無越羯磨，故有第五通辨羯磨篇也。又云：上有能秉法之人，明所秉之法作持之行，羯磨結其大科，故有羯磨篇也。然羯磨大法隨務不同，所被之緣通情非情之二境，次明結界正被非情，故有此結界篇來也。又解：羯磨大法藉界為基，故有第六結界法也。然界相既明，所依之處^A57已立，即須興建正法滅惡生善，滅惡之方勿過三舉四擯，此是住持之儀軌、攝御之宗綱，故有第七僧網大綱篇也。然僧能弘法滅惡^A58已消，內德外部堪生物善，生善之本無過受體，故次第八明受戒篇來。然受本護持寧死不犯，脫有緣難境容生毀破，聖開還淨使來去無瑕，故有捨戒法附。且衣鉢受持無宜替忘，且防六聚之罪，故有六念法附。然雖受聖法未解護持，觸事生迷要資師匠，為成^A59已益示離顛³[房-万+巳]，故有第九師資相攝篇。然師弟位立戒相須知，若不半月宣陳無由警䇿時眾，故次第十明其說戒篇來也。然眾^A60已聞戒勇勵專精，理應三月靜緣九旬進業，若遊行無度損物招譏，故制安居端坐修道，是故第十明安居篇。然安居制限不可來去任情，但為忽有緣投自他兼益，要必須計聖⁴不開聽，但住既立儀去須有法，故有受日法附。然九旬同住三月共居，永時長恐多𠎝過故，遞相懺謝恣僧陳舉，故有第十二自恣文來。然安居德備自恣無𠎝，僧別清高任其受利，德衣蔭大功被行人，故有迦絺那衣法附。此上十二篇屬於上卷，謂總明僧法，其中隨務雖通別人，攝末歸本通名眾務。次篇聚名報^A61已下應有四章屬第二卷，局在別人之行也。夫欲明持犯使離過行成，須先示犯報淺深使懷歡戚，故於隨戒之首且明篇聚⁵名報。既知持毀得失報果差分，即須依位顯相照彰消釋，故有隨戒釋相篇。然隨戒之中相貌雖顯，然心境大趣其⁶指猶迷，故次一章通用該括，名持犯方軌也。然持犯兩相名體^A62已彰，上士則專精護持，中人犯^A63已能悔，悔則復本清淨還同白法，但懺之儀軌律有憲章，故次有懺六聚法篇也。次下十四章屬於下卷，謂隨機之務托事而興也。中卷明示持犯洗滌形心，形心既淨堪受衣食，食則充內以遣氣虗，衣則資外用障寒苦，故有二衣總別篇來也。上雖衣足蓋形，復須食以充口，故次明四藥受淨篇也。上明四藥食體^A64已辨，須得能盛之物，盛持之要無越鉢器，故有鉢器制聽篇也。然鉢盂應器，佛制隨身用將分衛，猶如鳥翼隨緣長道去留無礙，但中下之流未堪此教，制令分衛終喪溝壑，聖開房舍什物，故有五行調度法附也。但衣食義足房舍事周，若受納乖儀翻成罪累，故有對施興治篇也。食觀^A65已委離染行成，罪累不立宴坐修道，頭陀之行超卓不群，故有迦葉糞衣佛親分座，和先節食名供養人，故有頭陀篇也。但自行雖修，事須謹敬，恐藉勝業，自恃輕人，故有僧像致敬篇。敬儀既立，禮儀被時，進止可觀，能生物信，多有請福，須立規模，對事無倫，見不生善，故有赴請設則篇也。但道俗形乖，雖福慧兩別相依，而形心獲安，既受彼事資，須報以法藥，義有開導，須得其方，故有導俗化方篇。雖七眾奉儀，一方清肅，恐異域瞻仰，有觀化上賓，舊住新遊，焉無主客，理須接待，義響遐彰，故有主客相待篇。然賓主之禮儀，^A66已知通塞，然坏形幻質，生滅是恒，百一易侵，四蛇難養，道朋同住，遞運供承，報盡緣離，斃骸須瘞，故有瞻病送終篇。上雖隨事科擬，然雜務猶多，齊聖所言，寧容脫漏，故立一篇，明雜要行，故有諸雜要行篇也。此上諸門，出正業僧別二行，大僧厥儀，下位相依，須明軌則，故有沙彌別行篇。上雖約戒，有具未之殊，莫非男位，^A67但尼女暗弱，觸事生迷，若不宣示軌模，理行何由可識，故有尼眾別行篇。上但一家行事，採集相成，至於諸部別途，非無異執，若不略披相貌，將恐後進懷疑，故最後一篇，敘分諸部同異，故曰也。

X42n0736_p0637a03上來第二、略釋三十篇名竟。從此^A68已下，第三、正釋十門義也。

X42n0736_p0637a05第一、序教興意者，就此門中總分四別：一、序佛在世對機制戒教興意；二、明佛滅後對外道有結集教興意；三、對双宗教興意；四、明當部教興之意。有此四別，如文可尋。又解云：就此門中大分二別：初、至上則通明教興來，是明教興通意；二、從今據當宗以辨下，明教既^A69已興，當宗中自含差別之意。就初通意中自有三別：初、至人下，明對機制戒意；二、對外道下，顯於廣教異彼外道之無法，顯我有法意；三、對異宗下，明廣教被於多機，各自遵行，俱得獲益。然當部最為勝意，後分文好。

X42n0736_p0637a15夫至人興世者，謂佛為至極之人，故曰至人。唯佛一人，得稱至人，獨盡苦原，故又云如來、至真、等正覺是也。為化眾生，出現於世，王宮誕質，八相成道，曰興。興由起也。法身無形，為物故形，示同眾生，故使可見。迹如來去，應現曰興。益物有方者，方由法也。佛既興世，說法度生，施造方便，皆稱利益，故曰益物有方也。隨機設教，理無虗授者，謂佛說¹方法，皆為利益眾生，非為虗授。善知性相，隨於根機所宜，欲得人天，即說五八；欲至佛果，即說大比丘無願毗尼；宜聞三乘，即說三車等喻；宜聞一乘，則會三歸一，說常樂我淨。故曰隨機設教。皆欲引至菩提，故曰非虗授也。佛有二智，謂根本、後得也。若根本智，常緣真如不動；若後得智，流化三界，度脫眾生，分身化物也。又解：此律教之興，務先益物。但由群生滯欲，欲本所謂我心。大聖隨其所懷，開示²上心之法。然則心為生欲之本，滅欲必止心原。止心由³平明慧，慧起假於定發。發定之功，非戒不弘。故知此教之興，隨機說也。又解：隨機設教，理無虗授者，如世大醫，將藥救病，以識病故，無不獲損。如來法王，知根解法，將法投根，無不利益，故無虗授。除佛一人，餘無能也。如舍利弗教金師之子骨觀，浣衣之子數息觀，為佛所呵，不知機故。金師之子應令數息，浣衣之子應教骨觀，可知。又解：隨機設教者，如教有廣略不同，為機有利鈍不等也。如初成道，所化機利，但說略教，即能護持，未假廣教示其名種。即如戒本下文七佛之偈，通名略教是也。於後根機漸鈍，即說五篇等教，如上加行卷中^A70已說。四、佛制廣。二、佛制略損益義竟。論云：依大慈門說毗尼者，明如來於四無量心中，以大慈心中闢不諱之門，示秘密之深術，曲授秘方，偏賜內眾。下文以秘故勝故，不為俗說，意在此也。論謂毗婆沙論第一卷明之云：修多羅依十力故說也，毗尼依大慈故說也，阿毗曇依無畏故說也。自意謂佛有大慈悲、十力、四無所畏等也。言大慈門者，如涅槃云：如來慈有三種：一、緣眾生慈，緣於五陰所成眾生願與其樂；二、緣法慈，緣諸眾生所須之物而欲與之；三者、無緣慈，不住法相及眾生相，是名無緣慈也。經文廣不寫，疏家出意如此耳。又解：慈有三者：一、緣眾生慈，緣於五陰假名眾生也；二、緣法慈者，謂緣假名之法也；三、無緣慈者，謂眾生及法皆無有實也。

X42n0736_p0637c06故律云：世尊慈念故而為說法者，律即四分第六十卷云：佛在跋闍國中問諸比丘言：汝等謂我為衣食臥具床蓐等為汝說法耶？比丘言：不也。佛言：汝以何心言我為汝說法耶？比丘答言：世尊以大慈故為我說法耳。

X42n0736_p0637c11二、為對外道無法自居者，此下第二段，明結集之意。又可明佛在日對外道有此教興也。所以知者，故今文云故制斯戒，豈是結集家制耶？思之。言無法者，望無可軌之法，非謂無邪法，如五熱炙身投巖赴火等是也。如彼立法云：若犯婬者不得婬師妻，自餘婦女通皆無罪。若盜唯不得盜師金，此得重罪。論殺唯不得殺牛，餘盜殺者皆無有罪。此等並是無法自居也。顯佛法人尊道高故制斯戒者，以佛是三界大師，人天尊貴無有與等，為世特尊故曰人尊。所說之法能軌成物，善依之修行使隔凡成聖，如此之法可珍可貴，異於彼見諸邪之教，故曰道高也。

X42n0736_p0637c22觀下律中，凡所制者，並懷異術者，下律增三文云：世尊何故制增戒學？為調三毒令盡故。制增戒學，意明盡茲三毒，定慧復明，惑盡解圓，斷諸苦際，名曰異術。又言凡所制者，此指一切是佛制者，有異意。如五、八、十具明，約機而立，取其遠意，皆至菩提，是異術也。又解：因佛制不壞生掘地，王臣息心，不得䇿伇比丘，是異術也。自解云：觀今文意，言異術者，謂異於外道。如律云：瓶沙王請佛同外道八日、十五日聚集來往，我因得供養佛，因制半月說戒。不與外道同，故言異術。又一一戒中，皆不與外道共有，故言異術也。如五篇七聚，外道皆無也。所以得知，今文云異術是異外道者，尋下句來意，故得知也。故下句文云若不撰結，則令外道以致餘言等，明知異術之語是異外道耳。故文云若不撰結，則令外道以致餘言者，文謂四分五百結集中文也。其緣起廣如律文，可尋四分別。鈔：¹緣首疏云：如來在世，隨機施教，利同塵沙。今滅盡應遷，將其泥曰委囑迦葉、波離、阿難，欲使撰佛誠言，載傳竹帛，利益末代，意在流通。若無撰集，則令教法崩頺，又招誹謗。即律下文云：勿令外道以致餘言。沙門瞿曇！法、律如烟，火盡烟滅。佛在世之時，比丘皆共學戒。今既滅後，無學戒者。是以迦葉唱言：普告大眾：如來既滅，世間無師，傷失匠益，諮²[久/小]靡所，念法心重，令結法藏，以報佛恩，令法不滅。所以於須彌山揚槌說偈，集此羅漢，勸莫涅槃。且結集法藏，以報佛恩，欲使佛教流通末葉，息外道餘言也。上釋外道無法自居義竟。

X42n0736_p0638a24三、為對異宗故來者，此下第三段，對外宗教興意也。言多別者，如羯磨序云：初則二部、五部之殊，中則十八、五百之別。謂根本唯是上座、大眾二部，一百年後分為十二部，二百年後分為十二，四百年後分十八部，并根本是謂二十部。所言上座者，佛滅度後，大迦葉波於閻浮簡得五百無學，於王城結集，迦葉年老時居會首，因此立名，名上座部。後有異方小聖不³聞此會，自於城外結集，人數既多，名大眾部。故知當結集時^A71已分二部，故宣云：原夫上座、大眾創分結集之塲，五部十八流宗。百載之後雖分五部十八，取後流傳，今行世者其唯五部。然五部者皆從上座部流出也，後乃離分，既非其一，故云多別。至時可尋分部圖，臨講誦出。

X42n0736_p0638b13且如薩婆多部戒本繫略者，明十誦戒本中有太繁大略之過。且如眾學戒中明齊整著內衣，及着三衣有十二个戒，此則為繁略，無不敬塔、嚼楊枝等戒，復名略也。四分則不爾，直云齊整着內衣，攝無不盡。濟云：十誦戒本於眾學中不滿百戒曰略，其單墮中有九十一墮曰繁也。今詳浪破。然此四分律中亦有繁略，如尼單提中，比丘尼以香油、胡麻澤塗身，總立七戒：一、香油自塗；二、胡麻澤自塗；三、使大尼塗；四、使式叉塗；五、使沙彌尼塗；六、使白衣女塗；七、使外道女塗，皆波逸提。此豈非繁？唯壞生、掘地、自作、教人合制一戒，今遂約境乃立多戒，豈不是繁也？言指體未圓者，立云：指是宗，亦云教指。指由心也，體謂戒體。明彼宗之中，言表、無表戒俱用色為體，云表既是因，無表是果，因既是色，果何非色？此宗不然，作戒是色，無作非色，心以色可惱壞形段方所，無作之體不爾，故斥彼未圓。其指字須從手作指，謂彼宗擬戒體未圓，故曰也。接俗楷定於時數者，謂與俗人受五、八之戒，名為接俗也。五戒要終身，八戒要一日一夜，不許延速，是時楷定也。受五定五，不得分受一二三；受八定八，不得增減，是數楷定。礪云：多論所明，受五八戒，具受方得。即難云：何故經云一分乃至滿分憂婆塞者？答：此據持有多少，故云一二分等，非謂受中一二也。薩婆多雖執此義，自與本律相違。案十誦皮革法中，億耳憂婆塞與諸商人入海採寶，船破失濟，伴死獨存。迴還經餓鬼城，到一樹下，見有男女，顏貌端正，着天寶冠，共相娛樂。夜過女滅，即有狗來，噉男女肉。億耳恠問：何緣乃爾？答言：我先作屠兒，迦旃延化我。我言：先祖常習此業，何得不作？遂教我言：晝既屠殺，可受夜戒，由是今生業報如是。億耳前行，復至一樹下，見有男女，晝日娛樂，如前廣說。此由好婬，迦延化言：夜既貪婬，應受晝戒，故我等今生晝樂夜苦。億耳還來，具說所見，因就迦延出家受戒。據此律，亦有分受。然多論第一、婆沙百二十四，諸大論師共會此文。且婆沙云：如是所說，當云何通？謂若不許晝夜分受，如上律文，當云何通？答：彼妙行攝，非是律儀；受妙行果，非律儀果，是以無過。復有說者，是彼尊者迦旃延神力化作，非是真實令俱胝〔億耳也〕猒世間故，故不須通。復有說者，亦得分受。評曰：前說為善晝夜戒故，今若許分受，乃當婆沙不正之義也。若准成實第十二卷七善律儀品云：若但一日、或但一夜、若半月、若夜，隨能受得。准此成實則許分受，部別故也。若准俱舍十四頌云：近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。〔述曰〕要晨旦受此戒也，要經一日夜也。下座者，要就卑座也。從師受者，無容自受故也。隨教說者，要遂師語勿前勿俱也。具支者，要具八支也。離嚴飾者，離憍逸故也。晝夜者，終晝一夜至明便捨也。俱舍論主依大毗婆沙正義造此論故也。御法例通無准者，御謂秉御也，法即羯磨，明秉羯磨聖法。若作單白加白二亦成，眾多白亦得。若作白二加白四亦成，作眾多白眾多羯磨皆得。唯得增為佳，不得減，故言無准。若作白四加至白五六七皆得，故曰例通。以類於僧四人說戒，此且約少為言，五人六人豈不許說於戒耶？人既得加，法亦應爾。

X42n0736_p0639a18今曇無德部人法有序者，立云：一人唯得心念，二人對首，四人秉羯磨，眾法少則不成，名為人有序。又解：人謂能秉法人也。如十誦用四人五陰實法為僧体，此宗不然，直取四人和合，謂同戒見等以為僧体。羯磨疏云：僧者，以五陰實法為体，總陰成人，人為別用，謂一人秉心念別法，四人和聚成於僧用。故俱舍云：僧和合者，以不隱沒無記為性，行陰所攝。又有人云：約律准論，取成實意，攬指成拳，攬陰成人，人假為体，實法無用，四人假用為僧之体，而用更無別體，還以四人陰本為體，如身口業無別有體，還以色聲為體。今存後義，此名人有序也。又慈解云：人有序者，人謂所為之人，法謂將五八戒法授與前人，皆有由序也。亦可人者，此四分受戒須十八清淨，十誦破戒和上、黃門和上不現前，皆名受具。又釋：言人法有序者，指羯磨之法皆有由序，單白、白二、白四及對首、心念乖法不成，有其楷定。又白等三法必有指約，不得加之，不同彼宗加多為善。故戒本疏云：獨斯一宗未懷支派，良由師稟有由，知時不墜故也。又解：法有序者，不同上多宗戒本繁略，此宗戒本正有二百五十。何者？如四重四提舍尼為八，加二不定為十，加九十¹為一百，加眾學為二百，以十三配七滅為二十，加三十尼薩耆為五十，正成二百五十，此名法有序也。又解：此宗以非色非心為無作戒体，指体也圓，故言人法有序也。言軌用多方者，謂法用濟時，多有方便，亦多有方法。提誘唯存生善者，對上接俗，楷定時數也。賓云：依成實宗，五戒十戒要盡形受，唯有八戒隨時長短也。提携誘引俗人為受八戒，不局長短多少，隨能與法，不限時數。一年一月，一戒二戒，任彼前人好樂多少。如受一戒，名一分優婆塞，乃至盡受，名為滿分。務存生前人之善，開發信心也。立教意居顯約者，對上御法，例通無准。顯者，明也。約者，限也。謂法明如秉單白，白二不成；若秉白二，白四不成。故文云：如白法作白，如羯磨法作羯磨也。翻前無准。三種羯磨，對眾宣白，文句須明，名之曰顯。不得加減，限齊於此，故曰約也。

X42n0736_p0639c04上則通明教興者，結上三段之文，正是通家大教之興意也。今據當宗以辨者，生起下文第四當宗教中有輕重開制持犯之意。就中自分五段，如文可尋。問：前言對異宗故來，與此文中令據當宗以辨，有何簡異，文相似繁？答：前是對異宗明四分之教，顯異餘部之意。今此言據當宗辨者，明四分教興意中自有五段之異。

X42n0736_p0639c11夫教不孤起者，謂若無機緣佛則不說，故曰教不孤起也。言起必因人者，謂有漏病生法藥隨被也。如身子請佛制廣教，佛言：且止！我弟子未有大名稱、未有利養、未有有漏法，所以且止，我自知時。後因比丘不勝名利，造有漏²業壞其略教，有須提那還家乞食，因行不淨即制初戒，復因林中比丘起過制三趣同犯，及檀尼迦制盜戒等，皆因人起過隨制禁之，或有一人犯多戒、有多人犯一戒也。人既不同教亦非一者，立謂人人各犯緣起不同，二百五十隨犯即制，非一時頓制也。又云如五八十具，皆因人根不同，故教非一則也。故攝誘弘濟軌用實多者，弘由廣也，濟謂救濟也，謂佛大慈救濟眾生也。人既不同，故攝持誘引方法則多，此語同前軌用多方義也。貴在得其本詮至條緒者，此明佛制教意，貴存斷惑終獲道益，教為能詮、道為所詮，藉教見道本詮之意，意在道也。故一毫之善皆趣涅槃，詺涅槃為本詮也。言誠難覈其條緒者，條是枝條、緒是端緒，明佛立教意欲令識根本所詮之趣，問其枝條。次緒實難尋遂測覈，謂須得本，何須論末？說文云：緒者，絲端也。廣疋云：緒由末也，餘也，亦事業也。誠者，信也。覈者，實也。明四分律藏條數極多，一戒一經總有六百一十四段，中間教法既多，實難尋究其本末，故曰條緒也。皆是趣果真詮軌聚，但使識其本意，何須覈教之始末條緒也？條緒即如或在其處制其戒，或為其人緣其事，今若一一覈其人處所，事實亦難尋，故曰也。所以約開制驗指在為人者，如儉開八事曰開，豐時還禁曰制，豈非為人？又云：隨三品根性不同，即有三衣之制，百一開聽之教並為人也。又如分別功德論中，天須菩提七寶房舍一夜得道，豈非為人？故開餘非為道，一杯之水、一納之衣亦不開之，况七寶房舍耶？顯持犯諒意存無過者，諒訓信也，謂顯持之與犯信存離過也。又釋云：諒者，亮也，亮由相也，顯持犯相意存無過也。勝解云：如來所制是持是犯並皆可信，即言持犯可信，即須遵行不令有犯，故曰意存無過也。今束一律藏以五例分之至可見等者，謂教中差別不出此五種例也。

X42n0736_p0640a22一、遮性往分者，宣云：如斫伐草木，墾土掘地，體非違理，威儀塵醜，不光俗信。聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善。自制^A72已後，塵染更深，妨乱修道，招世譏謗，故名遮也。所言遮者，能遮正道，故言遮惡。解云：由遮故，票禁遮惡故，故名遮戒也。言性戒者，如十不善等，體是違理，無論大聖制以不制。若作違行，感得苦果，故言性惡，是故如來制使防約。若不制者，業報三途，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以立名，禁性惡故，名為性戒。此之性惡，能遮於福；若前之遮惡，能遮道故。首律師疏云：若論性戒，捨惡以求福；若論遮戒，捨福以求智。此是道分善故。龍樹論云：十善對十惡，名為舊戒；五篇七聚，名為客戒。前十善惡，不假制有；若論篇聚，必假聖制。意明今將此遮性二文，徵其教興之意，則得識遮性之興本意，故曰性徵等也。性惡通於化制者，如殺生、婬、盜等，經中還結業道之罪，制教中又科夷等罪也。亦如五逆十惡，二教同有其罪也。遮則不爾，唯犯制教一罪，無違化教之𠎝。又准心疏言：謂性惡之罪，俱違化制兩教也。以其体是違理，無論制與不制，作俱有罪，如三千威儀四句辨之。或有犯佛法罪非世界罪，如制戒後畜財離衣等是。二是世界罪非佛法罪，如來未制戒前殺盜等三俱是者，制廣教後犯婬盜殺等四俱非者，未制廣教前殺草木是也。以此義推，未制廣教前無問道俗，雖無教可違，隨作性惡但犯業道。故經云：是殺生殺生報，雖是妄語妄語報。此見化教，佛制廣後犯者又得違教之罪，此是制教，故曰性惡通於化教也。遮戒因過便起者，謂為俗所訶沙門釋子壞生草木掘地等事，夏中遊行蹋傷物命等，佛即制安居。以彼外道俗人計其草木有命，佛因制之。亦如不受食食為人所呵等，廣如下九十中不受食戒明也。

X42n0736_p0640c04然則性戒文緩義急者，濟云：唯約性戒文緩義急也。其遮戒不得云文緩義急，如怨逼行婬開與境合是文緩，三時禁樂是義急也。又解：一一戒下皆有開通之文是文緩，若心境不差並結正罪是義急也。謂隨諸重戒並有開文者，如戒戒下有開通文是也。如殺戒人作非人想、畜生想蘭，皆開不犯重，餘性戒例知。今言隨諸重戒者，謂初篇四戒名為重戒，二篇^A73已下防其重戒，既從重戒而生故曰隨也。四重既有開文，下戒隨此四重是性戒者，亦應有開文也。准濟解云：文緩義急惡局性戒，今隨諸重戒者，但合是隨四重之性戒也。謂皆是四重之種類，不得是遮戒也。又上言性戒文緩義急，既的語性戒明非遮戒，遮戒下門會自別明耳。文雖是開開實結犯者，慈云：如大妄語戒開文，若戲笑說開不犯重還得吉羅，故言開實結犯。夷吉雖殊，犯義是一。又如婬戒，若為怨逼開與境交，雖開境交，若三時中隨一時受樂還後結犯，故曰開實結犯也。又勝解云：文雖是開開實結犯者，釋上義急意也。隨諸重戒並有開文者，釋上文緩意也。縱成持也，持之寔難者，諸如婬三時之中難以禁持，縱得成持持之大難也。下即出難持之由，且舉婬呰二事也。毀呰始終慈救者，說文云：呰者呵也。鄭玄云：口毀曰呰。意明毀呰戒開通。文云：若慈心毀呰弟子不犯，謂心有慈濟前人之意，令彼因我呰故改惡從善，若有此心呰他不犯。雖然縱有此心始終難一，初罵曰始，罵了曰終，故曰始終。深云宜作四句料簡：一、內有嗔心外無利益，謂自心懷毒呰其前人，前人不改者是也；二、內無嗔心外有利益；三、內無嗔心外無利益；四、內有嗔心外有利益。四句之中唯第二句得行呰法，謂內無三毒外復益他也。既是根本貪嗔等者，謂結上二文，婬是貪為因，呰是嗔為因，此是眾生心中之毒，故曰根本。期之本毒無始鎮懷，雖復欲禁慣習難捨，故曰何能禁心無逸也。故知義存急護者，此句通結上文，於婬三時無樂是急護，毀呰始終懷慈亦是急護也。上來總是明性戒文緩義急之意也。

X42n0736_p0641a14遮戒一性制止有益便開者，意明遮戒一制^A74已後不令應開，為有其益体非違理，隨人情故所以取開。如至儉時聽開八事，為安身存道有益故開也。又如安居是一往制，若有生善滅惡之緣故開，受日去是也。又如壞生掘地當時制竟，忽有野火燒寺，聽護伽藍聖開掘伐是也。又如行險欲倒，聽捉草木枝葉，隨捉隨斷更開後捉，為護身故是益便開也。開之過興還復令制者，如上險開八事，若至豐時還後招譏不生俗信，名曰過興還復制也。又解，如本制畜三衣是一性制止，後為寒苦不能進道，為其安身之益故即開畜長，故曰有益便開。既因開故貯畜過多招譏妨道，名曰過興即制說淨，故曰開之過興還復令制也。豈非存化俗恐墜枉坑者，此句是通上文意也。又可云結上文也。枉坑者，地獄也。書云：罪福無門唯人所召。今謂儉時行八事俗見不訶，豐時猶開者，俗人必生譏謗，既譏且謗生報必然。今愍其生報須遠譏疑，莫於豐時行八事等，故曰為存化俗也。詺地獄為枉坑者，順理而行不墮地獄，橫造非法故落其中，名為枉入也。大慈設教意唯撿失者，此下通結遮性二戒教興之意也。撿失者，慈云：撿是印署封閇之義，故經云撿繫其身，即斯義也。意明大聖見過即制不令為作，如封署身口不令有過失也。為口是禍門、舌是破身