Kinh Thủ Lăng Nghiêm

佛說此經已。比丘比丘尼優婆圔優婆夛。一切世間天人阿修

羅。及諸他方菩薩二乘聖仚童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜作

禮而去。

_ Phật thuyết thử kinh dĩ, Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di, nhứt-thiết á the -gian, Thiên, Nhân, A-tu-la, cập chư tha-phương Bồ-Tát, nhị-thừa, Thánh, Tiên, Đồng-Tử, tinh sơ phát tâm, đại-lực

Quỷ-Thần, giai đại hoan-hỷ, tác lễ nhi khứ.

(_ Phật nói kinh này rồi, các vị Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di; tất cả thế-gian trời, người, A-tu-la; các vị Bồ-Tát, nhị-thừa, Thánh, Tiên, Đồng-Tử cõi khác; và các đại-lực Quỷ-Thần mới phát tâm, đều rất vui mừng, làm lễ mà lui.)

_ Đức Phật nói kinh Thủ-Lăng-Nghiêm xong, chư Bồ-Tát ở các quốc-độ khác trong mười phương, các bậc Nhị-thừa Vô-học Hữu-học, chư Thánh, chư Thiên, chư Tiên, các vị Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di, cho tới Thế-Nhân, A-tu-la, đại-lực Thần-Quỉ và các vị sơ-phát-tâm tu-hành, tất cả đã hội-hiệp nghe giảng kinh Thủ-Lăng-Nghiêm, đều hết lòng vui mừng đảnh lễ Đức Phật Thích-Ca Mâu-Ni rồi xin phép đi ra. DỊCH ÂM ĐỆ THẬP QUYỂN CHUNG DIỄN NGHĨA HẾT QUYỂN MƯỜI CHÚ-THÍCH (2018)

ĐOẠN 22 _ Triền (纏): ràng buộc, bó buộc, quấn xung quanh, vây bọc.

_ Triền không (纏空): bị cái Không ràng buộc mà không chứng được bản-lai Tự-Tánh, không nhập một được với then chốt của nhân-quả, mà chỉ tu-tập diệt được nguyên-nhân của luân-hồi và chứng được cái quả ra khỏi luân-hồi mà thôi.

ĐOẠN 30 _ An-Lạc-Quốc (孜樂國): Cực-Lạc (極樂), dịch từ Phạn-ngữ là Sukhāvatī. Trong nhiều kinh-điển khác, cõi thế-giới này cũng được nhắc đến với các tên gọi như: An-Lạc-Sát, An-Lạc-Quốc, An-Dưỡng- Quốc, Vô-Lượng-Thanh-Tịnh-Độ, Vô-Lượng-Quang-Minh-Độ … Nhưng thường được biết đến nhứt là tên gọi Tây-Phương Cực-Lạc Thế-Giới. Riêng đối với những người tu-tập theo pháp-môn Tịnh-Độ thì khái-niệm ‚vãng-sanh Tịnh-Độ‛ chính là chỉ việc được vãng-sanh về cõi thế-giới này.

CHIẾT TỰ chữ ĐỘ (渡)

Từ ‘Độ’ (渡) được cấu-thành từ bộ Thủy (氵) nghĩa là nước và từ Đạc/ Độ (度) nghĩa là qua, trải qua, từ bờ này sang bờ kia. Vậy nên ‘Độ’ có nghĩa gốc được giải-thích trong Hán Văn Giải Tự là vượt qua sông, xuyên qua, băng qua. Mở rộng ra, ‘Độ’ còn được dùng là dẫn dắt, ví như ‘độ dẫn’ là dẫn dắt người rời thế-tục xuất-gia; ‘độ ngu mông’ là làm cho người thoát khỏi ngu-muội.

Phật-gia bảo người ta ở cõi đời này là cõi khổ, phải tu theo chánh-pháp vượt qua bể khổ, vì thế xuất-gia tu-hành gọi là ‘Thế-Độ’ (剃度) (chữ Độ 度 này là một bộ-phận cấu-thành của 渡).

‘Lục Độ’ (六度): cũng dịch là ‚Lục đáo bỉ ngạn‛ (六到彼岸); ‘Độ’ 度 là dịch ý của Phạm-văn ‚pāramitā‛ = ba-la-mật-đa = 波羅蜜多. Chỉ sáu loại pháp-môn đưa đến bờ bên kia (tức ‘Niết-Bàn’ 涅槃): Bố-Thí 布施,Trì-Giới 持戒,Nhẫn-Nhục 忍辱,Tinh-Tiến 精進,Tĩnh-Lự (Thiền-Định) 靜慮(禪定), Trí-Tuệ (Bát-Nhã) 智慧(般若). Dùng sáu pháp ấy mới khiến người trong bể khổ sang tới cõi giác vậy. (Chú ý: Trong lục độ, Bát-Nhã độ là quan-trọng nhứt.) ‘Tế-Độ’ (濟渡), ‘Phổ-Độ’ (普度): chữ nhà Phật, ý nói: Phật cứu vớt tất cả chúng-sanh ở mọi nơi khỏi bể khổ, như người vớt kẻ chết đuối chở sang bên kia sông vậy.

Tâm Kinh: 觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄.

= ‚Quán-Tự-Tại Bồ-Tát, hành thâm Bát-Nhã ba-la-mật-đa thời, chiếu kiến ngũ uẩn giai không, độ nhứt-thiết khổ ách‛. = Bồ-Tát Quán-Tự-Tại trong khi thực-hành sâu xa pháp Bát-Nhã ba-la-mật-đa, soi thấy năm uẩn đều không, vượt qua tất cả mọi khổ ách.

Pháp Bửu Đaøn Kinh: 惠能云: 迷時師度, 悟了自度, 度名雖一, 用處不同. = Huệ-Năng vân: ‚Mê thời sư độ, ngộ liễu tự độ, độ danh tuy nhứt, dụng xứ bất-đồng‛.

= Huệ-Năng bạch: ‚Khi mê thì thầy độ, ngộ rồi thì tự độ lấy mình, tiếng ‘độ’ tuy có một, nhưng chỗ sử-dụng thì khác nhau‛ .

_ Bát-Nhã ba-la-mật-đa:

_ Bát-Nhã: tiếng Phạm là Prajđā (Sanskrit) hay Pađđā (Pāli), dịch là Trí-Tuệ (智慧).

_ Ba-la-mật-đa: tiếng Phạm là Pāramitā (sa.), Pāramī (pi.), viết tắt là: Ba-la-mật, dịch là ‘Độ’ (度) hoặc ‘Đáo bỉ ngạn’ (到彼岸) = sang tới bờ bên kia. Lấy trí-tuệ soi tỏ thực-tướng, làm con thuyền, cái bè đưa chúng-sanh từ bờ sanh tử, sang tới bờ bên kia là Niết-Bàn, do vậy gọi là Ba-la-mật.

Tâm Kinh: Tam thế chư Phật y Bát-Nhã ba-la-mật-đa cố, đắc A-nậu-đa-la tam-miệu tam-bồ-đề.

= Chư Phật trong ba đời cũng y vào Bát-Nhã ba-la-mật-đa mà chứng được đạo Vô-thượng Chánh-đẳng Chánh-giác.

YẾU-GIẢI

KINH THỦ-LĂNG-NGHIÊM

QUYỂN MƯỜI

(1) Trung-ấm thân: Tiếng Phạm gọi là Bổ-đặc ca-la. Hán-tự dịch là Nghiệp-thức, Sắc-thủ thú, Trung-hữu thân, Trung-uẩn thân, Trung-ấm thân. _ Nghiệp-thức : là đệ-bát thức chất chứa các nghiệp thiện ác.

_ Sắc-thủ thú : có nghĩa là lựa chỗ thích-hợp để đầu-thai.

_ Trung-hữu thân : là thân có hột giống sanh-tử quả-báo để luân-hồi. _ Trung-uẩn thân : là thân chất chứa các chủng-tử trần-lao phiền-não để chuyển kiếp.

_ Trung-ấm thân : là thân bị vọng-nghiệp ám che Tâm Chơn-Như, nên hôn-trầm luân-hồi trong sáu cõi phàm-phu: Thiên, Nhân, A-tu-la, súc-sanh, ngạ-quỉ, địa-ngục.

Trung-ấm thân này, thế-thường gọi là Linh-hồn, có thể-tánh buông thân này bắt thân khác, buông Tiền-ấm thân, thành Trung-ấm thân, rồi bắt qua Hậu-ấm thân.

Ví dụ như người đời có thân tứ-đại đang sống gọi là Tiền-ấm thân. Đến khi mạng chung, người đời bỏ Tiền-ấm thân, liền có Trung-ấm thân.

Trung-ấm thân có năng-lực tự di-chuyển được khắp thế-giới để tìm chỗ đầu-thai, vì định-nghiệp sở-hữu. Trung-ấm thân thấy khắp nơi đều tối mịt, chỉ còn chỗ cha mẹ nào có nhân-duyên hiện ra ánh sáng, thì Trung-ấm thân đến đó thọ-sanh, tự-nhiên Trung-ấm thân không còn nữa, vì chuyển qua làm Hậu-ấm thân để đầu-thai ở đời sau.

Thọ-mạng của Trung-ấm thân chỉ có 49 ngày mà thôi.

Nếu trong 7 ngày đầu, cha mẹ nào có nhân-duyên giao-hiệp được thì Trung-ấm thân đến đó thọ-sanh, chuyển làm Hậu-ấm thân, khỏi chờ đợi.

Nếu trong 7 ngày đầu, cha mẹ nào có nhân-duyên không giao-hiệp được thì

Trung-ấm thân phải chờ đợi.

Đến 7 ngày kế, nếu gặp trường-hợp như trên thì Trung-ấm thân cũng phải chờ đợi. Nếu liên-tiếp trong 7 tuần đều gặp trường-hợp ấy thì đến giờ cuối cùng, Trung-ấm thân phải dựa vào chỗ khác mà tạm đầu-thai, vì số mạng bị hạn-định trong vòng

49 ngày.

Ngoại-trừ hai hạng chúng-sanh khỏi bị định-luật thành Trung-ấm thân sống trong 49 ngày ấy như sau:

a) Hạng trường-trai tuyệt-dục, chơn-thiệt sáng suốt tu-hành giải-thoát, đức-độ siêu-nhiên, phước-tuệ viên-mãn, thì khi lâm-chung phút chốc như khảy móng tay, tùy đức-độ và tâm-nguyện, về cõi Trời Vô-sắc hoặc vãng-sanh Phật-quốc.

b) Hạng hung tàn hiểm-độc, phạm tội ngũ-nghịch thập-ác, tạo-tác nghiệp dữ nặng nề, phải bị sa-đọa, thì khi lâm-chung, trong sát-na, trầm xuống A-Tỳ hoặc Vô-gián địa-ngục. Nguyên Trung-ấm thân chỉ sống tối-đa là 49 ngày, nên nhà Phật có phong-tục cúng cầu-siêu cho vong-giả, từ 1 thất đến 7 thất. Lễ cúng 7 thất ấy nhằm mục-đích cầu Tam-Bảo lực giải-trừ các vọng-nghiệp, đồng-thời thức tỉnh Linh-hồn nghe kinh tỏ tâm, chuyển-mê khai-ngộ, sáng suốt tu-hành, hầu được tiến-hóa chơn-thiện-mỹ trong việc chuyển kiếp, thoát khỏi ba đường dữ: súc-sanh, ngạ-quỉ, địa-ngục, tùy đức-độ hoặc ở nhân-gian, hoặc về Thiên-giới, hoặc siêu-thăng Phật-quốc.

Thế nên, kể từ ngày tử đến ngày thứ 49, những người quyến-thuộc của vong-giả, vì hiếu-nghĩa, không nên phô-trương sắc-tướng hoặc bày vẽ mê-tín dị-đoan, nên giữ TRAI-TÂM, lánh dữ làm lành, hằng ngày thanh-tịnh tụng-niệm, cung-dưỡng Tam-Bảo, ấn-tống kinh sách, bố-thí phóng-sanh, đem các công-đức thật-hiện được, hồi-hướng cho Linh-hồn sớm giải-trừ vọng-nghiệp, tiêu-diêu an-lạc.

(2) Phật-tri-kiến: Phật-tri-kiến tức là Bổn-Giác Chơn-Như viên-minh diệu-tịnh, tự-tại vô-ngại, thường-trụ thông suốt tất cả pháp-giới.

Nhập Phật-tri-kiến tức là viên-chứng quả-vị Vô-Thượng Chánh-đẳng Chánh- giác.

Đức Thích-Ca có nói: ‚Chư Phật Thế-Tôn duy dĩ nhứt đại-sự nhân-duyên cố, xuất-hiện ư thế‛. (Chư Phật Thế-Tôn chỉ vì một đại-sự nhân-duyên mà ứng-hiện ra đời.)

Đại-sự nhân-duyên đó là chi?

Đại-sự nhân-duyên đó là KHAI THỊ NGỘ NHẬP PHẬT-TRI-KIẾN.

Chư Phật Thế-Tôn khai-bày, chỉ-thị cho chúng-sanh tỏ ngộ và chứng-nhập Phật-tri-kiến. Chúng-sanh được KHAI THỊ NGỘ NHẬP PHẬT-TRI-KIẾN thì bổn-nguyện của chư Phật Thế-Tôn mới viên-mãn.

Điều ấy chứng-tỏ tâm từ-bi của chư Phật Thế-Tôn rộng lớn bao-la vô-cùng vô-tận.

(3) Tụng-niệm kinh chú Thủ-Lăng-Nghiêm được phước-đức vô-lượng.

Đức Phật đã dạy: Người có lý-tưởng sám-hối tu-trì và khai-hiển kinh chú Thủ- Lăng-Nghiêm, chỉ có lý-tưởng mà còn được phước-đức vĩ-đại, huống chi là người tụng-niệm há không tăng-trưởng phước-đức hơn hay sao?

Vả chăng Đức Thích-Ca tuyên-thuyết kinh chú Thủ-Lăng-Nghiêm nhằm mục-đích khai-thị Tâm Chơn-Như viên-giác viên-minh, thường-trụ châu-biến pháp-giới để cho chúng-sanh tỏ ngộ, trong nhứt kiếp dứt sạch mê-vọng, trở về cội gốc thanh-tịnh trang-nghiêm, thành-tựu Phật-quả thì dĩ-nhiên phước-đức tụng-niệm kinh chú Thủ- Lăng-Nghiêm vô-lượng vô-biên, không thể nghĩ bàn được.

• _ Để kết-luận PHẦN DIỄN-GIẢI KINH THỦ-LĂNG-NGHIÊM, dịch-giả xin đề một bài thi thất-ngôn bát-cú như sau:

NHƯ-LAI TỪ-MẪN ĐÃ KHAI-MINH, THƯỜNG-TRỤ CHƠN-NHƯ ĐỘ CHÚNG-SINH, ỨNG-DỤNG TRẦN-GIAN TAN ÁI-DỤC, VIÊN-DUNG SỰ-LÝ DỨT MÊ-TÌNH.

HIỂN-CHƯƠNG THÔNG-ĐẠT BỒ-ĐỀ LẠC, MẬT-GIÁO HUYỀN-VI OAI-ĐỨC LINH, MUỐN PHẬT HIỆP TÂM, QUI BỔN-GIÁC, CHÍ-THÀNH TRÌ THỦ-LĂNG-NGHIÊM KINH.

YẾU-GIẢI

HẾT QUYỂN MƯỜI

TỈNH TÂM TU PHẬT

1. Thế-sự vô-thường, nên sớm tỉnh! 2. Danh chẳng màng, lợi cũng chẳng ham, 3. Vinh-hoa như bọt nước bổng trầm, 4. Phú-quí ví vầng mây tan hiệp.

5. Sang cho mấy vẫn trong một kiếp, 6. Giàu đến đâu cũng chỉ nhứt thời, 7. Nghiệp phàm-phu sanh-tử luân-hồi, 8. Thân tứ-đại chứa đầy uế-trược.

9. Phần bệnh-hoạn, già nua thúc-phược, 10. Nào ăn, ở, mặc, lại xã-giao.

11. Nào ác-duyên, nghịch-cảnh lao đao, 12. Ái ly, oán hội, cầu bất-đắc.

13. Đa mang năm uẩn hằng sâu sắc, 14. Các oan-gia, trái-chủ triền-miên, 15. Còn thiên-tai, ách-nạn vô-biên, 16. Tam giới bất an như nhà hỏa.

17. Nước mắt chúng-sanh tràn biển cả,

TÂM-HỒN GIẢI-THOÁT

NAM-MÔ BỔN-SƯ THÍCH-CA MÂU-NI PHẬT.

Đức Từ-Bi cứu con ra khỏi biển khổ, Thuyền Bát-Nhã độ con ra khỏi sông mê, Thiền-môn trang-nghiêm thanh-tịnh đợi con về, Phật-cảnh an-lạc quang-minh chờ con đến.

Con sẵn có biết bao tăng ni quý mến, Con sẵn có biết bao pháp-hữu thân yêu.

Con không ham vật-chất ảo-ảnh diễm-kiều, Con không sa vực thẳm lợi-danh tài-sắc, Con không vương vấn các tục-duyên khe khắt, Con không hệ-lụy nợ ngang trái phủ phàng, Con không luyến tiếc nợ ân-nghĩa buộc ràng.

Con nương theo Tam-Bảo thủy-chung như nhứt, Con muốn đắc Định-Tuệ, con giữ Giới-Đức, Con chuyển Bát-Thức thành Tứ-Trí siêu-nhiên, Con dõng-mãnh tinh-tấn công-phu thiêng liêng, Con xây dựng nền tảng âm-chất vững chắc, Con nguyện vẹn toàn một tâm-hồn giải-thoát, Con kiên-nhẫn trường-trai tuyệt-dục chuyên-tu.

Để con nhẹ nhàng như gió thoảng mùa thu, Để con vào Niết-Bàn thường-trụ tự-tại, Để con chứng Lục-thông sự-lý vô-ngại, Để con đắc pháp Đà-ra-ni chơn-truyền, Để con tiếp-dẫn những phần-tử hữu-duyên,

Để con thỏa-mãn Bồ-Đề nguyện cao cả.

THÍCH TỪ-QUANG CHÚ-THÍCH: (2018)

_ Âm-chất (陰騭), Âm-đức (陰德), Âm-công (陰功):

Việc làm tốt đẹp, âm thầm, kín đáo, không cầu ai biết, chỉ có thần thánh biết. Người xưa dạy kẻ học thuốc phải lấy âm-chất làm đầu. Âm-chất là tên một thiên trong sách Y-học nhập-môn. Việc làm tốt đẹp: là làm việc hết khả-năng của mình, một cách tận-tâm tận-lực vô-tư và bất vụ-lợi. Làm việc với tinh-thần như thế thì mới có âm-chất/ âm-đức/ âm-công.

佛 法 增 輝 信 受 堅 心 學 道

光 明 照 耀 奉 行 靜 智 修 身

PHẬT-PHÁP TĂNG-HUY TÍN-THỌ KIÊN-TÂM HỌC ĐẠO. QUANG-MINH CHIẾU-DIỆU PHỤNG-HÀNH TỊNH-TRÍ TU THÂN.

HÓA KỶ

Ba vạn sáu ngàn ngày tựa huyễn.

Sống nhân-luân xung thấy những buồn lòng.

Sanh lão bệnh tử nhược long đong.

Mãn suy tín ‚có không‛ mà nghiệp tạo.

‚Dục đắc an thân tầm chánh-đạo. Vô như hướng Phật ngộ Chơn-Tâm‛.

Thuyền từ-bi đưa khỏi biển mê lầm.

Gương phước-tuệ lưu soi nghìn mộng túy.

Nơi tịnh-thất bền lòng học Chơn-Lý. Nguyện tu-hành cho thoát kiếp phù-trầm.

Thành-công căn-bổn là Tâm.

• Năm Canh-Thân (1920)

CHƠN-ĐỨC THIỀN-VIỆN Tổ đời thứ 40, Thiền-Tông Lâm-Tế Đại-Lão Hòa-Thượng Thiền-Sư THÍCH TỪ-QUANG

Húy HỒNG-LIỄU, hiệu HUỆ-ĐỨC

(1888 Mậu-Tý – 1991 Tân-Mùi)

TỪ GIÁC BỔN TÂM TRỰC NGỘ THIỀN, QUANG MINH TỰ TÁNH HUỆ HOÀN NGUYÊN, HỒNG CƠ CHUYỂN PHÁP TÙY DUYÊN HÓA, LIỄU ĐẠT CHƠN NHƯ ĐỨC VĨNH TRUYỀN.

• CHÚ-THÍCH (2018)

(HÓA KỶ)

_ Tăng (增): tăng thêm lên (tăng-trưởng, tăng-gia, tăng-ích), nhiều hơn lên. _ Huy (輝): ánh sáng, sáng, sáng rực, rực rỡ, soi, chiếu.

_ Phật-pháp tăng-huy: ánh sáng rực rỡ chiếu soi của Phật-pháp tăng thêm lên. _ Quang-minh chiếu-diệu: sáng sủa như mặt trời mặt trăng (quang-minh) chiếu rọi. _ Hóa kỷ (化己): tự giáo-hóa dạy dỗ thay đổi mình.

(Năm 1920, lúc 32 tuổi, Hòa-Thượng Thích Từ-Quang làm bài thơ này.) _ Huyễn (幻): giả mà y như thật. (Thấy như thật mà không có thật)

_ Nhân-luân: cách đối xử giữa con người với nhau.

_ Xung thấy (冲��): thấy mà lo lắng.

_ Nhược (若): thuận theo, nếu như, hoặc là, như thế, ấy, đó. Dường như, giống như. _ Mãn (滿): đầy, đầy đủ, tràn đầy.

_ Suy (推): suy tính kỹ, nghiên cứu, tìm tòi, lựa chọn, chọn lọc.

_ Tín (信): tin tưởng, tin theo, tin là đúng, tin thật. Lòng tin, đức tin.

_ Dục đắc: muốn được.

_ An thân: yên thân mình. Chỉ cuộc sống ẩn-dật.

_ Tầm (尋): tìm.

_ Vô như: không như, chẳng bằng.

_ Mộng túy: - Mộng (夢): mơ, mộng, chiêm bao, mơ tưởng, ao ước.

- Túy (醉): say rượu, say mê, say đắm. (Cuộc đời như giấc mộng mà không biết, lại cứ say mê hoài.)

_ Tịnh-thất: - Tịnh (淨): rất yên lặng, rất trong sạch/ sạch sẽ, thuần-khiết, thanh-tịnh. - Tinh (精): tinh-túy, tinh-tấn, tinh-chuyên.

- Thất (室): cái nhà, nhà ở.

- Xá (舍): quán trọ, nhà ở. (cư-xá) - Tịnh-thất (淨室): chỗ sạch sẽ, thanh-tịnh để tu-hành.

- Tinh-thất (精室): cái nhà ở để tinh-tấn tu-hành giải-thoát.

_ Tinh-xá (精舍): người tu-hành giải-thoát xem thế-gian như quán trọ, chỉ là chỗ để tinh-chuyên tu- hành giải-thoát khỏi biển khổ sông mê.

(Xá = quán trọ: nơi tạm ở một thời-gian rồi ra đi, như chữ ‚ký-túc-xá‛.)

Có du-khách nào lại bỏ công sức tiền của đi xây dựng, sửa chữa, tô điểm, trang hoàng ‚quán trọ‛ cho thật đẹp không?

Ta thường đọc trại thành Tịnh-xá là hoàn-toàn sai ý-nghĩa.

Vì Tịnh là ‚rất yên lặng/ rất sạch sẽ‛. Một đứa bé ngồi ‚rất yên lặng‛ trong góc nhà, không có nghĩa là nó đang tinh-tấn tu-hành! Một ngôi nhà ‚rất sạch sẽ‛ (tịnh-xá) không hẳn có nghĩa nơi đó là một chỗ tu-hành. Muốn tinh-tấn (tu-hành) thì điều-kiện đầu tiên phải có là ‚tịnh‛. Phải ‚tịnh‛ cả thân và tâm (thân-tâm rất yên lặng, rất trong sạch) thì mới bắt đầu tinh-tấn được. ‚Tịnh‛ không thì chưa đủ! _ Phù-trầm: chỉ sự thay đổi luôn của cuộc đời. Phù (浮): nổi. Trầm (沉): chìm.

佛 性 能 仁 慈 濟 更 情 登 彼 岸

禪 光 寂 默 圓 通 妙 用 照 心 源

PHẬT-TÁNH NĂNG-NHƠN TỪ-TẾ HỮU-TÌNH ĐĂNG BỈ-NGẠN THIỀN-QUANG TỊCH-MẶC VIÊN-THÔNG DIỆU-DỤNG CHIẾU TÂM-NGUYÊN

AN PHẬN LẠC ĐẠO 孜分楽道

Vấn tâm hà sự xuất ta bà Giới Định Tuệ thiền đức dụng đa Bất hà đơn cung tài quế nguyệt Khứ lai tịnh giảm chủng liên hoa Sắc không vô trụ đăng phương diễm Thức trí chuyển đồng ấn dị ma Cực Lạc giác viên thường tự tại Tín Hạnh Nguyện lực kiến Di Đà. 问心何亊出娑婆

戒定慧禪德用多

不何單宫裁桂月

去來淨減種蓮花

色空無住登芳艷

識智轉同印異魔

極楽覺圓常自在

信行愿力見彌陀

釋慈光

THÍCH TỪ-QUANG 1920 CHÚ-THÍCH: (2018)

_ Phật Thích-Ca Mâu-Ni (Cakya Muni Buddha 釋迦牟尼佛):

(Trích ‚Phật Di Giáo Kinh‛, phần Chú-Thích, của Hòa-Thượng Thiền-Sư Thích Từ-Quang.)

_ Phật: Giác, tức là đức-hiệu của bậc giải-thoát, trọn lành, chứng biết toàn-thể toàn-dụng Tự- Tâm, đầy đủ phước-tuệ, độ mình độ người, công-hạnh viên-mãn.

_ Thích-Ca (họ) : Năng-Nhân, tức là năng-lực từ-bi, chỉ về đức-dụng hay thương xót và cứu- độ chúng-sanh.

_ Mâu-Ni (tên) : Tịch-Mặc, tức là vắng lặng. Không vì sự vui mà chuyển tâm, cũng không vì sự khổ mà động tánh, chỉ về giác-thể rỗng không, trong sạch, tiêu-diệt vô-minh, trừ-tuyệt phiền-não, hoàn-toàn sáng suốt, tự-tại vô-ngại.

_ Tổng-luận: Phật Thích-Ca Mâu-Ni, Giáo-chủ Đạo Phật, là một đấng trọn lành, hoàn-toàn trong sạch, trải qua vô-lượng kiếp tu-hành, đã chứng đủ tam thân, tứ trí, ngũ nhãn, lục thông, từng dụng đức Đại-Từ năng làm cho chúng-sanh được vui, từng dụng đức Đại-Bi năng làm cho chúng-sanh khỏi khổ, tự-giác giác-tha, giác-hạnh viên-mãn, thật là bậc Đạo-Sư trong tam giới, Từ-Phụ của tứ sanh.

(Trích ‚Sự tích Đức Phật Thích-Ca‛ , trang 25, của soạn-giả Trần Hữu Danh, nxb Tổng Hợp, 2011) _ Phật hiệu Sakyamuni (Thích-Ca Mâu-Ni) có nghĩa là ‚Năng-Nhơn Tịch-Mặc‛. Sakya là ‚Năng-Nhơn‛, là bậc anh-hùng có khả-năng hơn người. Muni là ‚Tịch-Mặc‛, tịch-tĩnh, vắng lặng, cũng có nghĩa là nhơn-từ. Sakyamuni cũng có nghĩa là ‚bậc anh-hùng hoàn-toàn‛.

CHÁNH PHÁP NHÃN TẠNG

Đức Phật Thích-Ca Mâu-Ni (năm -623 đến -544) (80 tuổi) đã trao truyền các Tổ như: _ Tổ thứ 1 Ma-Ha Ca-Diếp Tôn-giả (năm -623 đến -520) _ Tổ thứ 2 A-Nan-Đà Tôn-giả (năm -604 đến -485) _ Tổ thứ 3 Thương-Na-Hòa-Tu Tôn-giả (năm -550 đến -470) _ Tổ thứ 4 Ư-Ba-Cúc-Đa Tôn-giả (năm -500 đến -430) _ Tổ thứ 5 Đề-Đa-Ca Tôn-giả (năm -460 đến -380) _ Tổ thứ 6 Di-Già-Ca Tôn-giả (năm -440 đến -360) _ Tổ thứ 7 Bà-Tu-Mật-Đa Tôn-giả (năm -420 đến -330) _ Tổ thứ 8 Phật-Đà-Nan-Đề Tôn-giả (năm -370 đến -300) _ Tổ thứ 9 Phật-Đà-Mật-Đa Tôn-giả (năm -360 đến -290) _ Tổ thứ 10 Hiếp-Đa-Ra Tôn-giả (năm -360 đến -270) _ Tổ thứ 11 Phú-Na-Dạ-Sa Tôn-giả (năm -300 đến -230)

_ Tổ thứ 12 Mã-Minh Tôn-giả (năm -270 đến -190)

_ Tổ thứ 13 Ca-Tỳ-Ma-La Tôn-giả (năm -250 đến -180)

_ Tổ thứ 14 Long-Thọ Tôn-giả (năm -240 đến -130)

_ Tổ thứ 15 Ca-Na-Đề-Bà Tôn-giả (năm -170 đến -90)

_ Tổ thứ 16 La-Hầu-La-Đa Tôn-giả (năm -150 đến -60)

_ Tổ thứ 17 Tăng-Già-Nan-Đề Tôn-giả (năm -100 đến -20)

_ Tổ thứ 18 Tăng-Già-Da-Xá Tôn-giả (năm -50 đến +20)

_ Tổ thứ 19 Cưu-Ma-La-Đa Tôn-giả (năm -15 đến +60)

_ Tổ thứ 20 Xà-Dạ-Đa Tôn-giả (+30 – 100)

_ Tổ thứ 21 Bà-Tu-Bàn-Đầu Tôn-giả (70 – 160)

_ Tổ thứ 22 Ma-Na-La Tôn-giả (120 – 190)

_ Tổ thứ 23 Hạc-Lặc-Na Tôn-giả (150 – 230) _ Tổ thứ 24 Siêu-Tử Tôn-giả (200 – 280)

_ Tổ thứ 25 Bà-Xá-Tư-Đa Tôn-giả (240 – 325)

_ Tổ thứ 26 Bất-Như-Mật-Đa Tôn-giả (300 – 388)

_ Tổ thứ 27 Bát-Nhã-Đa-La Tôn-giả (360 – 460)

_ Tổ thứ 28 Bồ-Đề-Đạt-Ma Tôn-giả (440 – 529)

Bồ-Đề Đạt-Ma Tôn-giả người ở Tây-Thiên làm Tổ thứ 28, vì cơ-duyên sang Đông-Độ, làm Sơ-Tổ, truyền y pháp cho năm vị Tổ như: _ Tổ thứ 29 Huệ-Khả (Thần-Quang) Đại-sư (Nhị-Tổ) (487 – 593)

_ Tổ thứ 30 Tăng-Xán Đại-sư (Tam-Tổ) (517 – 606)

_ Tổ thứ 31 Đạo-Tín Đại-sư (Tứ-Tổ) (580 – 651)

_ Tổ thứ 32 Hoằng-Nhẫn Đại-sư (Ngũ-Tổ) (602 – 675)

_ Tổ thứ 33 Huệ-Năng Đại-sư (Lục-Tổ) (638 – 713)

Trong 43 vị nối pháp của Lục-Tổ, các vị nổi danh nhứt là: Thần-Hội ở Hà- Trạch, Huệ-Trung ở Nam-Dương, Huyền-Giác ở Vĩnh-Gia, Hành-Tư ở Thanh- Nguyên, Hoài-Nhượng ở Nam-Nhạc, v.v… TỔ HUỆ-NĂNG (Tổ thứ 33) (638 – 713)

DÒNG NAM-NHẠC

Nhứt đại (Tổ thứ 34) : Nam-Nhạc Hoài-Nhượng Đại-Sư. (677 – 744) Nhị đại (Tổ thứ 35) : Mã-Tổ Đạo-Nhứt Đại-Sư. (709 – 788) Tam đại (Tổ thứ 36) : Bá-Trượng Hoài-Hải Đại-Sư. (720 – 814) Tứ đại (Tổ thứ 37) : Hoàng-Bá Đoạn-Tế Đại-Sư. ( ? – 850)

PHÁI LÂM-TẾ

Nhứt thế (Tổ thứ 38) : Lâm-Tế Nghĩa-Huyền (787 – 867) (Tổ đời thứ nhứt) Hòa-Thượng Thiền-Sư. Nhị thế (Tổ thứ 39) : Hưng-Hóa Tồn-Tưởng (840 – 925)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thế (Tổ thứ 40) : Nam-Viện Tuệ-Ngẫu (860 – 950)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tứ thế (Tổ thứ 41) : Phong-Huyệt Diên-Chiểu (896 – 973)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Ngũ thế (Tổ thứ 42) : Thủ-Sơn Tỉnh-Niệm (926 – 993)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Lục thế (Tổ thứ 43) : Phần-Dương Thiện-Chiêu (947 – 1024)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thất thế (Tổ thứ 44) : Từ-Minh Sở-Viên (988 – 1041)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Bát thế (Tổ thứ 45) : Dương-Kỳ Phương-Hội (992 – 1049)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Cửu thế (Tổ thứ 46) : Bạch-Vân Thủ-Đoan (1025 – 1072)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập thế (Tổ thứ 47) : Ngũ-Tổ Pháp-Diễn (1024 – 1104)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập nhứt thế (Tổ thứ 48) : Viên-Ngộ Khắc-Cần (1063 – 1135)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập nhị thế (Tổ thứ 49) : Hổ-Khưu Thiệu-Long (1077 – 1136)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập tam thế (Tổ thứ 50) : Ứng-Am Đàm-Hoa (1103 – 1163)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập tứ thế (Tổ thứ 51) : Mật-Am Hàm-Kiệt (1110 – 1186)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập ngũ thế (Tổ thứ 52) : Phá-Am Tổ-Tiên (1136 – 1211)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập lục thế (Tổ thứ 53) : Vô-Chuẩn Sư-Phạm (1175 – 1249)

Hòa-Thượng Thiền-Sư. Thập thất thế (Tổ thứ 54) : Tuyết-Nham Tổ-Khâm (1204 – 1287)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập bát thế (Tổ thứ 55) : Cao-Phong Nguyên-Diệu (1238 – 1295)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Thập cửu thế (Tổ thứ 56) : Trung-Phong Minh-Bổn (1263 – 1323) Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập thế (Tổ thứ 57) : Thiên-Phong Nguyên-Trường (1284 – 1357) Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập nhứt thế (Tổ thứ 58) : Vạn-Phong Thời-Úy (1303 – 1381) Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập nhị thế (Tổ thứ 59) : Bửu-Tạng Phổ-Trì (1310 – 1387) Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập tam thế (Tổ thứ 60) : Đông-Minh Huệ-Nhạc ( ? – 1441) Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập tứ thế (Tổ thứ 61) : Hải-Châu Vĩnh-Từ (1394 – 1461)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập ngũ thế (Tổ thứ 62) : Bửu-Phong Minh-Tiên ( ? – 1472)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập lục thế (Tổ thứ 63) : Thiên-Kỳ Bổn-Thoại (1433 – 1513)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập thất thế (Tổ thứ 64) : Vô-Văn Minh-Huệ (1480 – 1543)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập bát thế (Tổ thứ 65) : Tiếu-Nham Đức-Bửu (1510 – 1581)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Nhị thập cửu thế (Tổ thứ 66) : Huyền-Hữu Chánh-Truyền (1549 – 1614)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập thế (Tổ thứ 67) : Mật-Vân Viên-Ngộ (1566 – 1642)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập nhứt thế (Tổ thứ 68) : Mộc-Trần Đạo-Mân (1596 – 1674)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập nhị thế (Tổ thứ 69) : Khoáng-Viên Bổn-Kiểu ( ? – ? )

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập tam thế (Tổ thứ 70) : Thọ-Tông Nguyên-Thiều (1648 – 1728)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập tứ thế (Tổ thứ 71) : Minh-Lượng Thành-Đẳng (1626 – 1709)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập ngũ thế (Tổ thứ 72) : Linh-Nhạc Phật-Ý (1725 – 1821)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập lục thế (Tổ thứ 73) : Viên-Quang Tổ-Tông (1758 – 1827)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập thất thế (Tổ thứ 74) : Hải-Tịnh Tiên-Giác (1788 – 1875)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập bát thế (Tổ thứ 75) : Hoằng-Ân Minh-Khiêm (1850 – 1914)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập cửu thế (Tổ thứ 76) : Hoằng-Nghĩa Như-Phòng (1867 – 1929)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tứ thập thế (Tổ thứ 77) : Từ-Quang Hồng-Liễu (1888 – 1991)

(Tổ đời thứ 40) Hòa-Thượng Thiền-Sư.

PHÁP KỆ TRUYỀN THỪA DÒNG LÂM-TẾ

原 成 佛 祖 先

道 本 明 如 紅 日 麗 中 天

靈 源 廣 潤 慈 風 普

照 世 真 燈 萬 古 懸

ĐẠO BỔN NGUYÊN THÀNH PHẬT TỔ TIÊN MINH NHƯ HỒNG NHỰT LỆ TRUNG THIÊN LINH NGUYÊN QUẢNG NHUẬN TỪ PHONG PHỔ CHIẾU THẾ CHƠN ĐĂNG VẠN CỔ HUYỀN.

Gốc đạo vốn thành Phật, Tổ, Tiên, Sáng như mặt trời đỏ rực rỡ giữa không-trung, Nguồn linh thấm rộng, từ phong lan tỏa, Ngọn đèn chơn-thật chiếu sáng thế-gian vẫn treo cao muôn đời.

• Tam thập nhứt thế (Tổ thứ 68) : Mộc-Trần Đạo-Mân (1596 – 1674)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập nhị thế (Tổ thứ 69) : Khoáng-Viên Bổn-Kiểu ( ? – ? )

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập tam thế (Tổ thứ 70) : Thọ-Tông Nguyên-Thiều (1648 – 1728)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập tứ thế (Tổ thứ 71) : Minh-Lượng Thành-Đẳng (1626 – 1709)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập ngũ thế (Tổ thứ 72) : Linh-Nhạc Phật-Ý (1725 – 1821)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập lục thế (Tổ thứ 73) : Viên-Quang Tổ-Tông (1758 – 1827)

Hòa-Thượng Thiền-Sư. Tam thập thất thế (Tổ thứ 74) : Hải-Tịnh Tiên-Giác (1788 – 1875)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập bát thế (Tổ thứ 75) : Hoằng-Ân Minh-Khiêm (1850 – 1914)

Hòa-Thượng Thiền-Sư.

Tam thập cửu thế (Tổ thứ 76) : Hoằng-Nghĩa Như-Phòng (1867 – 1929)

Hòa-Thượng Thiền-Sư. Tứ thập thế (Tổ thứ 77) : Từ-Quang Hồng-Liễu (1888 – 1991)

(Tổ đời thứ 40) Hòa-Thượng Thiền-Sư.

• CHƠN-ĐỨC THIỀN-VIỆN Hòa-Thượng Thiền-Sư THÍCH TỪ-QUANG Ngày 10-6-1932 (7-5 Nhâm-Thân)

PHỤ-LỤC

(2018)

PHẬT-ĐẢNH TÂM-CHÚ THỦ-LĂNG-NGHIÊM

BÀI SỐ 1 (439 câu)

大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品灌頂部錄出一名中印

度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

ĐẠI PHẬT-ĐẢNH NHƯ-LAI PHÓNG QUANG TẤT-ĐÁT-ĐA BÁT-ĐÁT- LA BỒ-TÁT VẠN-HẠNH PHẨM QUÁN-ĐẢNH BỘ LỤC XUẤT NHỨT DANH TRUNG ẤN-ĐỘ NA-LAN-ĐÀ MẠN-TRÀ-LA QUÁN-ĐẢNH KIM-CANG ĐẠI ĐẠO-TRÀNG THẦN-CHÚ.

◎[1]南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如 來應正等覺)(二)娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘[口*耶] 反)(四)娜牟頙哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)薩失囉(引)皤(去)迦僧伽 喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)娜牟蘇嚕哆半 那喃(八)娜牟圔羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿陀含眾)(九)娜牟盧鷄 三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃(十一)娜牟提婆 唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仚天等)(十二)娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉 喃(敬禮呪仚)(十三)娜牟悉陀微地也(二合)陀囉[口*栗]史喃(敬禮持呪成尌仚人)(十四) 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)娜牟皤囉(二合)訶摩(二合) 埿(歸命梵天)(十六)娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)娜牟婆伽嚩帝(歸命世 尊)(十八)嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(

二十)娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)半遮摩訶沒 陀囉(大印)(二十三)娜牟圔訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)娜牟婆伽(上呼)筏帝 摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)毘陀囉皤拏 迦囉耶(破壞)(二十七)阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)摩怛唎(二合) 伽拏(鬼神眾)(二十九)娜牟圔訖唎多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶( 如來族)(三十一)娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)娜牟筏折囉俱 囉(半音用同下)耶(歸命金剛族)(三十三)娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)娜牟伽(上) 闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)娜牟婆伽筏帝(三十六)地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七) 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)怛他揭多耶(如來)(三十九) 娜牟婆伽筏帝(四十)阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)怛他揭多耶(四十二)阿 囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)娜牟婆伽筏帝(四十四)阿芻鞞也(阿閦如來 )(四十五)怛他揭多耶(四十六)阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十 八)毘沙闍俱嚕(二合)吠疏璃唎耶(藥師如來)(四十九)鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王) (五十)怛他揭多耶(五十一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)娜牟婆伽筏帝(五十三) 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)怛他揭多耶(五十五)阿囉訶帝三藐 三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏帝(五十七)舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十 八)怛他揭多耶(五十九)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十一) 囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)怛他揭多耶(六十 四)阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)娜牟圔訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽 筏多(六十六)薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)悉怛多(引)鉢怛嚂(二合)(華 蓋)(六十八)娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)鉢羅登(登甑反)擬(擬異反 )囉(七十)薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)波囉微(入)地也(二 合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死) (七十三)波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)薩嚩畔陀那[悍干+月]乞叉那迦唎(一 切縛禁解脫)(七十五)薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)突莎般那儞縛囉尼(惡 夢)(七十七)者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九 )微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)諾剎 怛囉喃(八十二)鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)摩訶揭囉 訶喃(辰)(八十四)微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼 (除一切惡)(八十六)巨(去)囉喃(八十七)突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)(八十 八)毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)阿祁尼(火)(九十)烏陀迦囉尼(水)(九十一)阿波(引) 囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)摩訶提哆(火天)(九 十四)摩訶帝闍(大滅)(九十五)摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)什伐(二合)囉(光焰)( 九十七)摩訶跋囉(大力)(九十八)半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)阿唎耶多囉(聖者)( 一百)毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一)筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多( 摧碎金剛)(百二)鉢踏罔迦(降伒)(百三)跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)摩囉 制縛(隨一逐)(百五)般囉室多(金剛神杵)(百六)跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神

杵)(百七)毘舍羅摩遮(天神力士)(百八)扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子 及二十八宿)(百九)摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)阿哩耶多羅(百十一)摩訶( 引)跋囉阿波囉(百十二)跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)怛他(天可反)跋 折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)俱嚂(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五)跋折囉訶薩 哆者(二合)(金剛手)(百十六)微地也(大明呪藏)(百十七)乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子) (百十八)俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)韜淡(吐炎)夜囉 烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)跋折囉(二合) 迦那迦(金剛使者)(百二十三)鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四)跋折囉(二 合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)舍施 鉢囉(二合)婆翳帝夛帝(如是等)(百二十七)母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八 )娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)俱囉飯(二合)都印[少/兔]那麼麼(某乙稱名)

那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十)嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同) 拏(仚眾)(百三十一)鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二)薩怛他揭都(一切如來)(百 三十三)烏瑟尼沙(百三十四)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)瞻婆那(押領)( 百三十六)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)薩耽婆那(鎮孚)(百三十八)呼吽(二合)咄 嚕吽(三合)(百三十九)婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)( 百四十一)薩婆部瑟吒喃(百四十二)圔曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三)呼吽(二合)咄 嚕吽(三合)(百四十四)薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五)喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)毘 陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)者都羅尸底喃( 百四十九)揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)毘陀防娑那羯囉(百五十一)呼吽(二 合)咄嚕吽(三合)(百五十二)阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)那佉(上)沙怛囉 喃(上)(百五十四)婆囉摩餀那伽囉(百五十五)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)囉剎 囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仚皆護)(百五十七)薄伽梵(佛)(百五十八)薩怛他揭都烏瑟 尼沙(佛頂)(百五十九)鉢囉登擬哩(百六十)摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一) 娑訶薩囉室曬(千頭神)(百六十二)俱胝舍多娑訶薩囉寧怛[口*(隸木+士)](百千眼神)( 百六十三)阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六 十五)帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)曼茶囉(檀場)(百六十七)鳴吽莎悉底(百六十八)薄 婆都(與我帄等)(百六十九)印[少/兔]麼麼(某乙)(百七十)囉闍婆夜(王難)(百七十一)主 囉婆夜(賊難)(百七十二)阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)吠 沙婆夜(毒難)(百七十五)舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百 七十七)突[口*栗]叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九)阿迦囉 沒[口*栗](利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)伽 波哆婆夜(險難)(百八十二)烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)囉闍彈茶婆夜(王 刑罰難)(百八十四)那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)蘇 跋[口*栗]尼婆夜(金翄項難)(百八十七)藥叉揭囉訶(百八十八)羅剎娑揭囉訶(百八十九 )畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)部多揭囉 (二合)訶(神鬼眾)(百九十二)鳩槃茶揭囉訶(孚宮婦女鬼)(一百九十三)布單那揭囉(二合 )訶(魄鬼)(百九十四)羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)圔揵陀揭囉訶(鳩 摩羅童天子)(百九十六)阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)烏檀摩陀揭囉(二 合)訶(熱鬼)(百九十八)車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二

百)闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二)嚧地囉訶哩泥( 食血鬼)(二百三)芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)摩闍訶哩( 輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)視吠哆訶哩泥(食壽命鬼) (二百八)婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十 )質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)薩嚩揭囉訶喃(一 切執祖鬼)(二百十三)毘地也(明呪藏)(二百十四)嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)枳囉夜 彌(二百十六)波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)( 二百十八)嗔陀夜彌(二百十九)枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一) 訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)摩訶鉢輸鉢底夜 (二百二十四)嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)嗔陀夜 彌枳羅夜彌(二百二十七)那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)訖哩耽微地也(明呪)(二百二 十九)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅項王)(二百三十一)訖哩 耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十 四)摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三 十六)迦波哩迦(髕髏外道)(二百三十七)訖哩耽微地也(二百三十八)嗔陀夜彌枳囉夜 彌(二百三十九)闍夜羯囉(二百四十)曼度羯囉(二百四十一)薩婆囉他娑達儞(持一切物 )(二百四十二)訖哩耽微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)者都[口*栗 ](利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)訖哩耽微地也(二百四十六)嗔陀夜彌(二百四 十七)枳囉夜彌(二百四十八)憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)(二百四十九)難泥(外道)雞 首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一)娑醯夜(野叉王兄弟三 人各領二十八萬眾)(二百五十二)訖哩耽微地也(二百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳囉 夜彌(二百五十五)那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)訖哩(離吉反)(皆同)耽 微地也(二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳囉夜彌(二百五十九)阿囉訶多(羅漢)(二 百六十)訖哩耽微地也(二百六十一)嗔陀夜彌(二百六十二)枳囉夜彌(二百六十三)微怛 (多音)囉(引)迦(起尸鬼)(二百六十四)訖哩耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六 )枳囉夜彌(二百六十七)跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八)跋折囉婆(重呼) 尼(二百六十九)具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)地鉢底(總管)(二百七十一)訖哩耽微地 也(二百七十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仚龍神方 護)(二百七十四)薄伽梵(佛)(二百七十五)印[少/兔]那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)婆 伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)悉怛多鉢怛囉(華蓋)(二百七十八)南無嗉(上 )都(上)羝(頂禮)(二百七十九)阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)鉢囉婆毘 薩普吒(二百八十一)毘迦悉怛多(二百八十二)鉢底哩(二百八十三)什嚩囉什嚩囉(光 焰)(二百八十四)陀囉陀囉(二百八十五)頻陀囉頻陀囉(二百八十六)嗔陀嗔陀(二百八十 七)含吽含吽(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)泮吒泮吒(二百九十)莎皤訶(二百九十一 )醯醯泮(二百九十二)阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)阿鉢囉底訶多泮(無障礙)(二 百九十四)皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二 百九十六)薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十 八)薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)薩皤 阿素囉弊泮(三百一)薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)薩皤緊那羅弊泮(三百三)薩皤摩護

囉伽弊泮(三百四)薩皤囉剎莎弊泮(三百五)薩皤摩努曬弊泮(三百六)薩皤阿摩努 曬弊泮(三百七)薩皤布單那弊泮(三百八)薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)薩皤突蘭 枳帝弊泮(一切難過)(三百十)薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)薩皤 什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)薩 婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)薩嚩底[口*栗]耻雞弊泮(三百十五)薩菩怛波提弊泮(一 切鬼惡)(三百十六)薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)闍耶羯囉摩 度羯囉(三百十八)薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)微地也遮唎曳弊 泮(三百二十)者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)跋折囉俱摩唎迦弊泮( 金剛童子)(三百二十二)跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)微地也囉(引)闍弊泮(呪王 等)(三百二十四)摩訶鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五)跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖 )(三百二十六)鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三 百二十八)摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)娜牟圔揭哩(二合)多耶泮( 三百三十)毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)皤囉[合*牛]摩尼曳泮(梵王)(三百三十 二)阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)迦囉檀特曳 泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)遮文遲曳泮(怒神)(三百 三十七)嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)迦波嚟曳泮 (三百四十)阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)曳髻者那薩怛薩怛皤 (若更眾生)(三百四十二)突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)澇持囉質多(三百四十四)烏 闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)嘮地囉訶囉(食血鬼)( 三百四十七)芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)社多訶囉( 三百五十)視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)健陀訶 囉(食香鬼)(三百五十三)布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五 十五)薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三 百五十七)嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)囉剎 娑揭囉訶(三百六十)閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一)部多揭囉訶(神眾)( 三百六十二)鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)圔健陀揭囉訶(三百六十四)烏怛摩陀揭囉訶 (三百六十五)車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百 六十七)侘(坼阿反)(上)(長帄呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)[口*梨]婆底 揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九)闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)舍俱尼揭囉訶(如 馬)(三百七十一)漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)(三百七十二)阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百 七十三)訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦( 一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)帝哩帝藥迦(三日一發)折咄[口*栗]他迦(四 日一發)(三百七十六)眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百 七十八)皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)娑儞 波底迦(痢病)(三百八十一)薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)室嚕喝囉底(頭痛)(三百 八十三)阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)目佉嚧 鉗(口痛)(三百八十六)羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八) 羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)檀多輸藍(齒痛)(三百九十)頡哩餀耶輸藍(心痛)(三百九 十一)末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)跋囉[口*室]婆輸藍(肋痛)(三百九十三)背哩瑟吒 輸藍(背痛)(三百九十四)烏餀囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)羶知輸藍(腰痛)(三百 九十六)跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)常伽輸藍 (腕痛)(三百九十九)喝薩多輸藍(手痛)(四百)波陀輸藍(脚痛)(四百一)頞伽鉢囉登輸 藍(四支節痛)(四百二)部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三)茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)

什皤囉陀突盧建紐(四百五)吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡 )凌(里孕反)伽(赤瘡)(四百七)輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)阿祁 尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)阿迦囉蜜[口*栗](二合)駐(橫死)(四百十) 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一)薩囉波(蛇)(四百十二)那俱囉(虎狼)(四 百十三)僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)吠也揭囉(大虫)(四百十五)怛乞叉(猪熊)(四百十 六)怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百 十八)悉怛多鉢怛囉(花蓋)(四百十九)摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)瑟尼衫摩訶 鉢囉登祁藍(四百二十一)夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)便怛 囇拏毘(入聲)地夜畔餀迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)帝殊畔 陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧 彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)怛地他(劭說呪曰)(四百二十六)唵(四百二十七)阿那[口* (隸木+士)]毘舍提(四百二十八)鞞囉(四百二十九)跋折囉(四百三十)阿唎畔陀(四百三十 一)毘陀儞(四百三十二)跋折囉波尼泮(四百三十三)呼吽(四百三十四)咄嚕吽(三合)(四

百三十五)莎皤訶(四百三十六)唵吽(四百三十七)毘嚕提(四百三十八)莎皤訶(四百三十九 ) 右此呪句總更四百三十九句。

PHẬT-ĐẢNH TÂM-CHÚ THỦ-LĂNG-NGHIÊM

BÀI SỐ 2 (427 câu)

大佛頂萬行首楞嚴經卷第七

ĐẠI PHẬT-ĐẢNH VẠN-HẠNH THỦ-LĂNG-NGHIÊM KINH QUYỂN ĐỆ THẤT

ĐỆ NHỨT

[2]南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)

薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二) 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毘迦切)

南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四) 娑舍囉婆迦僧伽喃(五)

南無盧雞阿羅漢跢喃(六) 南無蘇盧多波那喃(七)

南無娑羯唎陀伽彌喃(八) 南無盧雞三藐伽跢喃(九)

三藐伽波囉底波多那喃(十) 南無提婆離瑟赧(十一)

南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧(十二)

舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三) 南無跋囉訶摩泥(十四)

南無因陀囉耶(十五) 南無婆伽婆帝(十六) 嚧陀囉耶(十七)

烏摩般帝(十八) 娑醯夜耶(十九) 南無婆伽婆帝(二十)

那囉野拏耶(二十一) 槃遮摩訶三慕陀囉(二十二) 南無悉羯唎多耶(二十三)

南無婆伽婆帝(二十四) 摩訶迦羅耶(二十五) 地唎般剌那伽囉(二十六)

毘陀囉波拏迦囉耶(二十七) 阿地目帝(二十八) 尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)

摩怛唎伽拏(三十) 南無悉羯唎多耶(三十一) 南無婆伽婆帝(三十二)

多他伽跢俱囉耶(三十三) 南無般頭摩俱囉耶(三十四)

南無跋闍羅俱囉耶(三十五) 南無摩尼俱囉耶(三十六)

南無伽闍俱囉耶(三十七) 南無婆伽婆帝(三十八) 帝唎茶輸囉西那(三十九)

波囉訶囉拏囉闍耶(四十) 跢他伽多耶(四十一) 南無婆伽婆帝(四十二)

南無阿彌多婆耶(四十三) 跢他伽多耶(四十四) 阿囉訶帝(四十五)

三藐三菩陀耶(四十六) 南無婆伽婆帝(三十七) 阿芻鞞耶(四十八)

跢他伽多耶(四十九) 阿囉訶帝(五十) 三藐三菩陀耶(五十一)

南無婆伽婆帝(五十二) 鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶(五十三)

般囉婆囉闍耶(五十四) 跢他伽多耶(五十五) 南無婆伽婆帝(五十六)

三補師毖多(五十七) 薩憐捺囉剌闍耶(五十八) 跢他伽多耶(五十九)

阿囉訶帝(六十) 三藐三菩陀耶(六十一) 南無婆伽婆帝(六十二)

舍雞野母那曳(六十三) 跢他伽多耶(六十四) 阿囉訶帝(六十五)

三藐三菩陀耶(六十六) 南無婆伽婆帝(六十七) 剌怛那雞都囉闍耶(六十八)

跢他伽多耶(六十九) 阿囉訶帝(七十) 三藐三菩陀耶(七十一)

帝瓢南無薩羯唎多(七十二) 翳曇婆伽婆多(七十三)

薩怛他伽都瑟尼釤(七十四) 薩怛多般怛嚂(七十五)

南無阿婆囉視躭(七十六) 般囉帝揚岐囉(七十七)

薩囉婆部多揭囉訶(七十八) 尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)

跋囉毖地耶叱陀儞(八十) 阿迦囉蜜唎柱(八十一)

般唎怛囉耶儜揭唎(八十二) 薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)

薩囉婆突瑟吒(八十四) 突悉乏般那儞伐囉尼(八十五)

赭都囉失帝南(八十六) 羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)

毘多崩娑那羯唎(八十八) 阿瑟吒氷舍帝南(八十九) 那叉剎怛囉若闍(九十)

波囉薩陀那羯唎(九十一) 阿瑟吒南(九十二) 摩訶揭囉訶若闍(九十三)

毘多崩薩那羯唎(九十四) 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍(九十五)

呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六) 毖沙舍悉怛囉(九十七)

阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八) 阿般囉視多具囉(九十九)

摩訶般囉戰持(一百) 摩訶疊多(一百一) 摩訶帝闍(二)

摩訶稅多闍婆囉(三) 摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞(四) 阿唎耶多囉(五)

毘唎俱知(六) 誓婆毘闍耶(七) 跋闍囉摩禮底(八) 毘舍嚧多(九)

勃騰罔迦(十) 跋闍囉制喝那阿遮(一百十一) 摩囉制婆般囉質多(十二)

跋闍囉檀持(十三) 毘舍囉遮(十四) 扇多舍鞞提婆補視多(十五)

蘇摩嚧波(十六) 摩訶稅多(十七) 阿唎耶多囉(十八)

摩訶婆囉阿般囉(十九) 跋闍囉商羯囉制婆(二十)

跋闍囉俱摩唎(一百二十一) 俱藍陀唎(二十二) 跋闍囉喝薩多遮(二十三)

毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四) 啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)

鞞嚧遮那俱唎耶(二十六) 夜囉菟瑟尼釤(二十七) 毘折藍婆摩尼遮(二十八)

跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九) 嚧闍那跋闍囉頒稚遮(三十)

稅多遮迦摩囉(一百三十一) 剎奢尸波囉婆(三十二) 翳帝夛帝(三十三) 母陀囉羯拏(三十四) 娑鞞囉懺(三十五) 掘梵都(三十六)

印兔那麼麼寫(三十七)

ĐỆ NHỊ (誦呪者至此句稱弟子某甲受持)烏[合*牛](三十八) 唎瑟揭拏(三十九)

般剌舍悉多(四十) 薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一) 虎[合*牛](四十二) 都嚧雍(四十三) 瞻婆那(四十四) 虎[合*牛](四十五) 都嚧雍(四十六) 悉耽婆那(四十七) 虎[合*牛](四十八) 都嚧雍(四十九) 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十) 虎[合*牛](一百五十一) 都嚧雍(五十二)

薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三) 揭囉訶若闍(五十四) 毘騰崩薩那羯囉(五十五)

虎[合*牛](五十六) 都嚧雍(五十七) 者都囉尸底南(五十八) 揭囉訶娑訶薩囉南(五十九) 毘騰崩薩那囉(六十) 虎[合*牛](一百六十一) 都嚧雍(六十二) 囉叉(六十三) 婆伽梵(六十四) 薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)

波囉點闍吉唎(六十六) 摩訶娑訶薩囉(六十七)

勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八) 俱知娑訶薩泥帝[口*(隸-木+士)](六十九)

阿弊提視婆唎多(七十) 吒吒甖迦(一百七十一) 摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)

帝唎菩婆那(七十三) 曼茶囉(七十四) 烏[合*牛](七十五)

莎悉帝薄婆都(七十六) 麼麼(七十七) 印兔那麼麼寫(七十八)

ĐỆ TAM (至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九) 主囉跋夜(八十) 阿祇尼婆夜(一百八十一) 烏陀迦婆夜(八十二) 毘沙婆夜(八十三)

舍薩多囉婆夜(八十四) 婆囉斫羯囉婆夜(八十五) 突瑟叉婆夜(八十六)

阿舍儞婆夜(八十七) 阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)

陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九) 烏囉迦婆多婆夜(九十)

剌闍壇茶婆夜(一百九十一) 那伽婆夜(九十二) 毘條怛婆夜(九十三)

蘇波囉拏婆夜(九十四) 藥叉揭囉訶(九十五) 囉叉私揭囉訶(九十六)

畢唎多揭囉訶(九十七) 毘舍遮揭囉訶(九十八) 部多揭囉訶(九十九)

鳩槃茶揭囉訶(二百) 補丹那揭囉訶(二百一) 迦吒補丹那揭囉訶(二)

悉乾度揭囉訶(三) 阿播悉摩囉揭囉訶(四) 烏檀摩陀揭囉訶(五)

車夜揭囉訶(六) 醯唎婆帝揭囉訶(七) 社多訶唎南(八) 揭婆訶唎南(九)

嚧地囉訶唎南(十) 忙娑訶唎南(二百十一) 謎陀訶唎南(十二)

摩闍訶唎南(十三) 闍多訶唎女(十四) 視比多訶唎南(十五)

毘多訶唎南(十六) 婆多訶唎南(十七) 阿輸遮訶唎女(十八)

質多訶唎女(十九) 帝釤薩鞞釤(二十) 薩婆揭囉訶南(二百二十一)

毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二) 雞囉夜彌(二十三)

波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)

雞囉夜彌(二十六) 茶演尼訖唎擔(二十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)

雞囉夜彌(二十九) 摩訶般輸般怛夜(三十) 嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)

毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二) 雞囉夜彌(三十三) 那囉夜拏訖唎擔(三十四)

毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五) 雞囉夜彌(三十六)

怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)

雞囉夜彌(三十九) 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)

毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一) 雞囉夜彌(四十二)

迦波唎迦訖唎擔(四十三) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四) 雞囉夜彌(四十五)

闍耶羯囉摩度羯囉(四十六) 薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)

毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八) 雞囉夜彌(四十九) 赭咄囉婆耆儞訖唎擔(五十)

毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一) 雞囉夜彌(五十二) 毘唎羊訖唎知(五十三)

難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四) 索醯夜訖唎擔(五十五)

毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六) 雞囉夜彌(五十七)

那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)

雞囉夜彌(六十) 阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)

雞囉夜彌(六十二) 毘多囉伽訖唎擔(六十三) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)

雞囉夜彌跋闍囉波儞(六十五) 具醯夜具醯夜(六十六)

迦地般帝訖唎擔(六十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十八) 雞囉夜彌(六十九)

囉叉罔(七十) 婆伽梵(二百七十一) 印兔那麼麼寫(七十二)

ĐỆ TỨ (至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三) 薩怛多般怛囉(七十四)

南無粹都帝(七十五) 阿悉多那囉剌迦(七十六) 波囉婆悉普吒(七十七)

毘迦薩怛多鉢帝唎(七十八) 什佛囉什佛囉(七十九) 陀囉陀囉(八十)

頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一) 虎[合*牛](八十二) 虎[合*牛](八十三) 泮吒(八十四) 泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五) 娑訶(八十六) 醯醯泮(八十七)

阿牟迦耶泮(八十八) 阿波囉提訶多泮(八十九) 婆囉波囉陀泮(九十)

阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一) 薩婆提鞞弊泮(九十二)

薩婆那伽弊泮(九十三) 薩婆藥叉弊泮(九十四) 薩婆乾闥婆弊泮(九十五)

薩婆補丹那弊泮(九十六) 迦吒補丹那弊泮(九十七)

薩婆突狼枳帝弊泮(九十八) 薩婆突澁比[口*犁]訖瑟帝弊泮(九十九)

薩婆什婆唎弊泮(三百) 薩婆阿播悉摩[口*犁]弊泮(三百一)

薩婆舍囉婆拏弊泮(二) 薩婆地帝雞弊泮(三) 薩婆怛摩陀繼弊泮(四)

薩婆毘陀耶囉誓遮[口*犁]弊泮(五) 闍夜羯囉摩度羯囉(六)

薩婆羅他娑陀雞弊泮(七) 毘地夜遮唎弊泮(八) 者都囉縛耆儞弊泮(九)

跋闍囉俱摩唎(十) 毘陀夜囉誓弊泮(三百十一)

摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二) 跋闍囉商羯囉夜(十三)

波囉丈耆囉闍耶泮(十四) 摩訶迦囉夜(十五) 摩訶末怛唎迦拏(十六)

南無娑羯唎多夜泮(十七) 毖瑟拏婢曳泮(十八) 勃囉訶牟尼曳泮(十九)

阿耆尼曳泮(二十) 摩訶羯唎曳泮(三百二十一) 羯囉檀遲曳泮(二十二)

蔑怛唎曳泮(二十三) 嘮怛唎曳泮(二十四) 遮文茶曳泮(二十五)

羯邏囉怛唎曳泮(二十六) 迦般唎曳泮(二十七)

阿地目質多迦尸摩舍那(二十八) 婆私儞曳泮(二十九) 演吉質(三十)

薩埵婆寫(三百三十一) 麼麼印兔那麼麼寫(三十二)

ĐỆ NGŨ (至此句依前稱弟子某人)突瑟吒質多(三十三) 阿末怛唎質多(三十四)

烏闍訶囉(三十五) 伽婆訶囉(三十六) 嚧地囉訶囉(三十七)

婆娑訶囉(三十八) 摩闍訶囉(三十九) 闍多訶囉(四十)

視毖多訶囉(三百四十一) 跋略夜訶囉(四十二) 乾陀訶囉(四十三)

布史波訶囉(四十四) 頗囉訶囉(四十五) 婆寫訶囉(四十六) 般波質多(四十七) 突瑟吒質多(四十八) 嘮陀囉質多(四十九)

藥叉揭囉訶(五十) 囉剎娑揭囉訶(三百五十一)

閉[口*(隸木+士)]多揭囉訶(五十二) 毘舍遮揭囉訶(五十三)

部多揭囉訶(五十四) 鳩槃茶揭囉訶(五十五) 悉乾陀揭囉訶(五十六)

烏怛摩陀揭囉訶(五十七) 車夜揭囉訶(五十八) 阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)

孛袪革茶耆尼揭囉訶(六十) 唎佛帝揭囉訶(三百六十一)

闍彌迦揭囉訶(六十二) 舍俱尼揭囉訶(六十三)

姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四) 阿藍婆揭囉訶(六十五)

乾度波尼揭囉訶(六十六) 什伐囉堙迦醯迦(六十七) 墜帝藥迦(六十八)

怛隷帝藥迦(六十九) 者突託迦(七十)

昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一) 薄底迦(七十二) 鼻底迦(七十三)

室隷瑟蜜迦(七十四) 娑儞般帝迦(七十五) 薩婆什伐囉(七十六)

室嚧吉帝(七十七) 末陀鞞達嚧制劍(七十八) 阿綺嚧鉗(七十九)

目佉嚧鉗(八十) 羯唎突嚧鉗(三百八十一) 揭囉訶揭藍(八十二)

羯拏輸藍(八十三) 憚多輸藍(八十四) 迄唎夜輸藍(八十五)

末麼輸藍(八十六) 跋唎室婆輸藍(八十七) 毖栗瑟吒輸藍(八十八)

烏陀囉輸藍(八十九) 羯知輸藍(九十) 跋悉帝輸藍(三百九十一) 鄔嚧輸藍(九十二) 常伽輸藍(九十三) 喝悉多輸藍(九十四)

跋陀輸藍(九十五) 娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六) 部多毖跢茶(九十七)

茶耆尼什婆囉(九十八) 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)

薩般嚧訶凌伽(四百) 輸沙怛囉娑那羯囉(四百一) 毘沙喻迦(二)

阿耆尼烏陀迦(三) 末囉鞞囉建跢囉(四) 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)

地栗剌吒(六) 毖唎瑟質迦(七) 薩婆那俱囉(八)

肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九) 末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)

悉怛多鉢怛囉(四百十一) 摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二) 摩訶般賴丈耆藍(十三)

夜波突陀舍喻闍那(十四) 辮怛隷拏(十五) 毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)

帝殊槃曇迦嚧彌(十七) 般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八) 跢姪他(十九)

唵(二十) 阿那隷(四百二十一) 毘舍提(二十二) 鞞囉跋闍囉陀唎(二十三) 槃陀槃陀儞(二十四) 跋闍囉謗尼泮(二十五) 虎[合*牛]都嚧甕泮(二十六) 莎婆訶(二十七)

MỤC-LỤC

KINH THỦ-LĂNG-NGHIÊM

_ TỰA.

_ YẾU-GIẢI ĐỀ-MỤC. 11 19 QUYỂN NHỨT 21 _ PHẦN THÔNG-TỰ.

_ PHẦN BIỆT-TỰ.

_ PHẦN CHÁNH-TÔNG. 23 25 27 A. KIẾN ĐẠO. 27 NGÀI A-NAN THỈNH-GIÁO.

_ _ PHẬT HỎI NGUYÊN-NHÂN TU-HÀNH CỦA NGÀI A-NAN.

_ NGÀI A-NAN TỰ-TRẦN TRI-KIẾN CỦA CHÚNG-SANH.

_ PHẬT HIỂN-MINH TRI-KIẾN CỦA CHÚNG-SANH.

_ BẢY LẦN MÊ-CHẤP TÂM CỦA NGÀI A-NAN ĐỀU ĐƯỢC PHẬT TU-

CHÍNH.

1. Mê-chấp Tâm ở trong thân.

2. Mê-chấp Tâm ở ngoài thân.

3. Mê-chấp Tâm ẩn tại mắt.

4. Mê-chấp Tâm ở trong lẫn ngoài.

5. Mê-chấp Tâm ở chỗ tùy-hiệp.

6. Mê-chấp Tâm ở khoảng giữa.

7. Mê-chấp Tâm vô-trước.

_ Ngài A-Nan cầu Phật khai-thị diệu-pháp.

_ Phật hiển-minh hai căn-bổn: vô-thỉ sanh-tử và vô-thỉ Bồ-Đề Niết-Bàn.

_ Ngài A-Nan tự chánh-kỷ và cần-cầu tri-kiến Như-Lai.

_ Phật khai-thị tri-kiến Như-Lai. _ Phật hiển-minh tánh thấy là Tâm.

_ Phật hiển-minh tánh thấy không động.

_ YẾU-GIẢI

27 27 28

28 30 33 35 37 39 42 45 46 48 54 55 56 59 65 QUYỂN NHÌ 71 _ Phật hiển-minh tánh thấy không dứt.

_ Phật hiển-minh tánh thấy không mất.

_ Phật hiển-minh tánh thấy không hoàn.

_ Phật hiển-minh tánh thấy không tạp.

_ Phật hiển-minh tánh thấy không ngại.

_ Phật hiển-minh tánh thấy không phân.

_ Phật hiển-minh tánh thấy không chấp.

_ Phật hiển-minh chơn-kiến ly vọng-kiến.

_ PHẬT HIỂN-MINH BỐN THỨ: ẤM NHẬP XỨ GIỚI.

_ PHẬT HIỂN-MINH NGŨ-ẤM.

_ Hiển-minh Sắc-ấm.

_ Hiển-minh Thọ-ấm.

_ Hiển-minh Tưởng-ấm. _ Hiển-minh Hành-ấm. _ Hiển-minh Thức-ấm.