Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
← Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經)Trang 32/33

Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 9

圓覺經大疏釋義鈔 (X0245)

Tác giả
唐 宗密撰
Thông tin
卍新纂大日本續藏經, tập 9, số 024513卷Mã CBETA: X09n0245

X09n0245_p0736b05圓覺經大疏釋義鈔卷第十三〔之上〕

X09n0245_p0736b06終南山草堂寺沙門 宗密撰

X09n0245_p0736b07道場加行章。此章文三:初、釋科文,次、指別科,三、開章正釋。得道之處名道場者,此含理事。事者,如佛於摩竭提國界大樹之下坐草而得菩提,便名菩提場,其樹亦號菩提樹。理如《淨名經》說:萬行皆是道場,謂直心等。又《華嚴》讚佛云:「身恒遍坐一切道場。」言一切者,謂智身遍坐法性道場,法身非坐而坐道場,色相報身安坐萬行道場,化身安坐水月道場。疏:障重者,釋加行也。心浮者,釋道場也。

X09n0245_p0736b14▲疏:「若約《四分》」下,二、指別科也,如前具敘。有證相者,至文當見。

X09n0245_p0736b16疏:「文四」下,三、開章釋也。可引前文者,前問法諸菩薩名,皆不令再釋。此特令再示者,正宗經終,結歸宗本,最須常要知故。因此總敘一經,血脉連帶,故此菩薩名是經題故。前文即序分中疏云:然此正宗中諸菩薩等與佛問答,本意欲顯圓覺,但緣節節過患未盡,義意未圓,收機未普,故表法菩薩未標圓覺之名。今有三意得名圓覺:一、前雖病盡理圓,仍恐下根難入,此,又曲開方便三期道場,即上、中、下機普歸圓覺。二、由前節級行解A1已圓,至此名為證極,證極之境更無別體,唯是圓覺。三、最初標圓覺為陀羅尼者,從本起末;今顯義A2已周,還至圓覺者,攝末歸本。表此三意,故圓覺菩薩當此門問。

X09n0245_p0736c04疏:躡慶前者,敘大智;明所為者,敘大悲。如世慈父得樂,即思其子;菩薩心行,悲、智常行。

X09n0245_p0736c06疏:正法、像法者,年數前A3已敘之。此二俱從佛滅後方說住世年載。若佛在日,即是法主,更不在言之緣。文中但言末法,故以佛滅後當其正像矣。疏:永揀餘性者,彼說五皆定性,皆是本有。本有二乘、外道性者,則永揀之;唯收大乘性者,故敘五位之初。1文云:「謂具大乘二種性者,略於五位漸次悟入:一、本性住種性,謂無始來依附本識法爾所得無漏法因;二、習所成種性,謂聞法界等流法A4已,聞所成等熏習所成。要具大乘此二種性,方能漸次悟入唯識。」彼五性宗有本不具大乘性者,故云要具。慈恩釋云:「但言大乘者,揀彼定性二乘及無種性,即知餘二乘無性及不定中一半是不具者,永無具義。」據此,即如今學《唯識論》人,五性之中未必皆是具者,應合有多分人枉功修學,必無解行、悟入之義故。若此宗中盡合習之,未曾熏習;無種之者,熏成種故;來生乃至幾生再遇緣,必發生故。然今剋志道場,且被A5已有種者,故云具大乘性。以未有宿種者,終不肯入道場故。疏:聞慧初開者,當三重因中第一重也。疏:菩提心發者,第二重因義也。隨分思察及道場加行,即第三重修菩薩行也。三重因義,在文殊章初本起因地文中也。

X09n0245_p0737a02疏:《法華》中官事者,文云:「譬如有人至親友家,醉酒而臥。是時親友官事當行,以無價寶珠繫其衣裏,與之而去等。菩」薩以度生為公家之事,以自利行為私A6己之事。如世上國家賢良大臣,以利濟蒼生為公事,以自A7己家產為私事也。疏:王、賊、命者,三種皆有難字,謂王難、賊難、命難,三者總名梵行難也。水、火等緣,亦屬命也。不同律中一一別開:或國王不信佛教,禁斷法緣;或賊徒草擾,難為安住;或種種障礙,涉於憂性命之緣,皆為他事。他者,總自不由A8己之義也。故知雖有此等礙緣,尚須隨分思察;若無此等,便合加行全功。今有人都無此等障礙,又無度生之緣,尚未能思察,況更道場加行耶?仍安然不驚,悠悠而過,甚為可愍!量剋三期,無別義者,有人胷臆說三期日數之義,大是僻局,必不得爾。天台曾立志加功百日,誓求證悟,便得旋陀羅尼。及乎習《法華》,禮懺道場唯製三七,般舟道場復製百日,方等經中道場法式又云:「當以七日為期,多則無妨,少不可減。」諸教之中說道場之文甚多,不可備引。皆日數不同,儀式亦異。豈可一一別有義耶?疏:長期下根者,障重難盡故。中中如中上,如次可知。反於此者,長期上根謂能精進,堪任勤苦,多時不退故;下期下根,謂性懈怠,不能久受艱勞,易即能行,難即便退,聞道日久,即不肯修。故佛俯就接引八十日,亦許中期中根進、怠處中,量力而制也。若約利、鈍而配,即兩勢俱通。且就利根者,謂聰利;懈怠者,下期。怠故,不肯久利,故障易盡;利而精進者,上期。進堪久故,障有麤、細,未成佛時,本、末盡故。就鈍根者,鈍而精進者,上期;鈍而怠者,下期。義意例上,可知。其中期者,一切皆取處中性也。佛意多含,且就大綱而製。然眾生根性、欲樂,種種不同,臨時製宜,不可判定,但量自、他之力,或上、中、下。疏:事理稱可者,有人但言:心淨即得,何必嚴淨外相道場?心不攀緣即得,何必局居一處,猶如囚繫?此乃但約道理而言,不細察自心難淨易淨,難安易安。且染心生起,必假染緣,如何淨心成就,不假淨緣耶?問:其中忽有上上利根,一悟之後,常與道俱,易淨易安,何妨他有此言耶?答:若是上上利根人,必悲、智具足,能護眾生心行,方便勸制,的不作此言。作此言者,終非此類。問:何妨他還遇上上根人作此言耶?答:此則屬前通、別觀行,誰抑他入此道場耶?然亦須安處徒眾,宴坐靜室,若通若局,終須令緣起心行與所悟理相應。故云事理稱可,謂內外俱淨,身心總安矣。

X09n0245_p0737b191疏:於中三節者,謂:初、佛在行相,次、佛滅行相,後、感應獲益。初中云當知等者,此兩句全是論文。彼標云正念者,當知唯心等,正思、正念義同,故以彼釋此。又唯心之義與此意同,為佛滅後設像而觀,即是帶境。佛在世時,根、緣俱勝,不假外境,直觀心、佛,故言唯心。言根、緣勝者,論云:「如來在世〔時勝〕,眾生利根〔根勝〕,能說之人色、心業勝〔緣勝〕,圓音一演〔顯緣勝相〕,異類等解〔顯根勝相〕。」

X09n0245_p0737c02疏:「若佛」下,二、明若滅後行相中又二:初備資緣,後正明行相。初中又二:先備正緣。言不覩真儀等,且佛在日,暫因昇忉利天,為母摩耶三月說法。優填王憶戀情切,猶使刻旃檀木為世尊像,禮拜供養。況佛滅後,不覩金容,而不能施設形像而觀瞻耶?豈道心不如丁蘭之孝心耶?況假之引心入法乎?引心者,因見丹青形像,便想得世尊化現生身之像,眼、目精靈,身、手動轉,慈顏喜色,言語靜默,處大眾中,巍巍堂堂,猶如目前。雖目覩丹青,而心注佛相。次因見此相,的知化現如鏡中像。像者,必依於淨明;佛相者,必依於寂照。喻中既目覩影像,心全見於淨明;法中目覩化相,心全見於法、報。法、報既爾,我心亦然。心同佛心,融心為佛。從此修於三觀,是何魔等敢惑亂耶?何空華之煩惱能障蔽於心耶?故次云相即無相,即見如來。金剛結示,其在茲矣。「亦可」下,重釋還同如來二句也。前釋者,以心注化現生身之相,昭昭如在目前,為同在世之日;此則以在日一期之化為常住也。今解者,則直以世尊理、智真身為常住也。故云亦可。就中,意在報身。報身眼、耳等,一一廓周法界,有身可說,不滅故,可仰慕故。

X09n0245_p0737c21▲疏:「懸幡」下,二、明助緣也。本意敬佛設像,因此莊嚴道場,誓期日數也。嚴飾壇場者,如下事懺中略引方等經疏。去其久近,無別所表者,此意如上三期之說。

X09n0245_p0738a01疏:稽首諸佛,正明用心行相。疏文有四:一、總明具闕,二、備述八種,三、明生起次第,四、結備述之意。初中又二:初闕,後具。闕者,注云《善戒經》者、《智論》者、《十住婆沙》者、闍王說者,《起信》亦同者,同五事也。彼是修行信心分中,初說信心,後說修行。修行,謂施等六度,於精進中有除障門之文。若人先世多有重罪業障,為邪魔所惱云云,乃至應當勇猛云云〔如疏〕。彼文既在精進,亦是加行之義,亦與此經意同也。

X09n0245_p0738a08▲疏:「其最」下,後具也。先通列八法,後別銷其文。云禮佛法經者,說禮佛方法也。經題既標禮佛,禮佛即是所宗。餘七皆是禮佛由緣,謂供讚是禮佛流類。懺勸喜是禮佛之意,由欲懺等,故禮敬以申懇志;七是都迴禮等功德,向於三處;八申陳意所希望。彼既題以禮佛,餘是方法。今經次云稽盲十方諸佛名字,即正舉所宗。懺者,總舉所申禮敬之意,理合具諸方法矣。此經宗旨在於文略,故略舉三,謂禮懺讚。文云名字,即當讚矣。

X09n0245_p0738a16△後、別銷文者,注中俱能遠離等者,但專精一事,皆具餘益。故前引諸教,數有少多,皆獲大益。餘皆同類因,感等流果也。詳義對說,其益昭然。一中尋常文云嚴持香華,如法供養等,其益可知。二中即尋常梵音文也,是勝鬘夫人歎佛之文。又上座別讚云佛真法身,猶若虗空等。三中則七佛、十方佛、二十五佛、五十三佛、賢劫千佛,乃至《佛名經》,隨意廣略,一一有經讚其功能。四、五A9已下,皆如尋常,依時禮懺。所唱亦或廣或略,唯晨朝禮最備。四中云十方無量佛,所知無不盡等,注云除三、四障者,文在次下。依、正具者,本所不具,是業所招。今洗懺罪業令盡,故依、正皆具矣。五中云十方諸如來,現身成道者等,注除謗者,此由謗之,不令說聽。今翻昔過,勸請長說。既請說法,必得自聞,故多聞增智慧矣。六中云昔嫉他,不招感徒眾歸湊,即今罪畢為人,受孤單報。今翻之隨喜,故得眷屬。七中云我所作福業,一切皆和合等,自貪局功德,不迴於他,故狹劣。今迴之向彼,故廣大。如迴聲入角,則遠聞也。八中云願諸眾生等,速發菩提心等,除退持行者,如前說。若無心願䇿,引行亦不成等,即是其義。

X09n0245_p0738b12疏:「供養者」下,二、備述八種也。今當第一,復有其三〔在疏〕:初、云內、外者,外財,則錢、帛、金、寶、衣、食等,如須達長者之類;內財,則頭、目、身、命等,如薩埵王子之類故。言事皆可知者,二意:一者、尋常處處俗講,皆說道、俗,無不知故;二者、既是事相之法,不假辯明義理。舉之,即知;為之,即是。何假苦言耶?疏:其法供者,一一正明。言十法行者,諸家言教,皆通而言之,皆是受持大乘教法也。華嚴藏和尚明受持大乘經,須知五法,如下流通分中所明。於教法者,且揀理、果及行也。書寫者,剝皮為紙等。轉施者,見他發於受持,無力可辦,遂轉施A10己有為他勝緣。聽聞者,自A11己聽他講解,或聽諷誦。披讀者,尋覽其文。受持者,攝為心要。然常人皆以讀誦便為受持,此乃大失本意。不知受持異於轉讀,亦異諷誦。故此披讀、諷誦、受持為三種法行。若不爾者,應唯二種。又無著菩薩釋《金剛經》受持、讀誦文云:「讚誦者,此說受持因故,為欲受故讀,為欲持故誦。」天親釋云:「受持、修行,依總持法故;讀誦、修行,依聞慧廣故。」至流通分中,當具解釋。開示者,講說。思惟者,觀智推察。修習者,或依之以為禪境〔無著釋《金剛經》修行之言,云三摩鉢底相應時〕,或依之以起萬行。故為十也。

X09n0245_p0738c07▲疏「又新《華嚴》」下,二、校量財、法勝劣。諸供養者,謂內財、外財,各有種種不同也。法供養最者,財施有限,法施無窮;財施施多則盡,法施施多轉增;財施世報,法施出世報。注云七行者,文中略列四種,等取餘三也。不文,具云:所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養等字,含中間三種也。然此七行含於二意:一、為如法修行,故捨財、食等供養,即名最勝。餘六例之。二、如法修行,即是供養。不待財等,方名為供養。餘六亦例之。

X09n0245_p0738c16▲疏:「然稱法」下,三、明財、法無別。故菩薩戒廣本文云:「財、法二施,等無差別。」《淨名》云:「於法等者,於食亦等。」言稱法施財者,有二意:一、為法故施財,亦名稱法;二、不計有能施之我、所施之物及受施人,三輪皆空〔輪者,摧輾義。執有,則摧無漏功德;達空,則摧無明障惑〕,稱於真法及夢、幻緣起之法。疏:如善德者,即《淨名經》中:「佛命長者善德問疾。善德白佛:『我不堪任。』便自說:『往於父舍,設大施會,供養一切沙門、婆羅門、外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日,彼維摩入會云:「夫大施會,不如仁者所施,當為法施之會。何用是財施會為?法施會者,無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會。」』」此中義意,如別卷釋。疏:喜見燒身者,即《法華經》第十〈藥王本事品〉說:「過去日月淨明德佛為一切眾生喜見菩薩說《法華經》。喜見樂習苦行,得現一切色身三昧,歡喜自念:『是聞經力。』入三A12昧,從空雨種種香華供養A13已,起定念言:『不如以身供養。』即服諸香,飲香油,滿千二百歲,香油塗身,於佛前天寶衣纏身,灌諸香油,以神通力而自燃身,光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讚言:『善哉!善哉!是名真法供養如來。若以香華、瓔珞等物,乃至亦所不及。』」釋曰:善德外財,喜見內財,以稱法故,即名法供養也。疏:皆稱真理者,然三輪本空,真理本有。此執三輪為有,故迷真理謂無。今既遠三空,須稱真理。真理即二空所顯之真如。例如人、法二空,不必真如;二空所顯,方是真如。諸教但言三輪體空,且約破執;今直云真理,方是顯性,況云稱之即三輪不待破滅,全體廓周法界,與真理不異,函蓋相當,故名稱也。如此,方成觀行之供也。故行相、功用逈異前二。等虗空者,顯示能稱、所稱之方劑也。全法之身者,是初一輪也;稱真之物,第二輪也;供養於佛,第三輪也。等者,次文云:「是故菩薩不虗行於所修,常值諸佛,恒不失時,一切供具常稱理而成就。何以故?法施於佛,稱真理故。」釋曰:准此,云一香、一華等,又云常稱理成就,即知經中所列,皆以稱理,即一之多等也。故修行者但安心觀行,物物自多,皆遍佛也。疏:彼經云者,即是〈普賢行願〉中第三廣修供養之文。我以普賢行願力,故法力也。彼經前文云:起深信解,自力也。自力因緣備具,故供等無量。疏:如須彌山者,取人間覩,高大無過。又四寶所成,而具十德,表供具一一具德相妙用也。如海水者,深廣也。稱理,故深;稱事,故廣。香華雲者,《華嚴》每列供具等,一一云雲。雲喻緣起,謂此供具色相顯然,智鑒無性,從法性空無生法起,能現〔觀行〕、所現〔供具〕迥無所依;應現而來,來無所從;用謝而去,去無所至;而能含悲,潤注法雨,益濟萬物,重重無盡,有雲像焉。

X09n0245_p0739b12疏:情發於中等者,借《毛詩.序》中文勢也。彼歌詠之不足,故不知手舞足蹈之;此則讚詠之不足,懇禱禮拜之也。諸經讚詞者,如龍女讚云:「深達罪福相」等,勝鬘夫人讚云:「如來妙色身」等,《寶積》云:「目淨脩廣如青蓮」等,世尊因地翹足讚底沙佛云:「天地此界多聞室等,乃至自在熾盛等,如來甚奇妙等,天上天下無如等。」《華嚴》部末云:「剎塵心念可數知,大海之水可飲盡,虗空可量風可繫,無能說盡佛功德。」

X09n0245_p0739b20疏:勒那三藏者,《華嚴纂靈記》云:「三藏是天竺人。既至此土,華音又通。講《華嚴經》,道、俗雲集。講次,忽有一人執笏,形如大官,云:『天帝令請和尚講《華嚴經》,都講、維那、梵唄,法事所須,咸須備具。』講席眾僧,悉同見。言訖,便隱。三藏及都講維那當時奄然,卒於法座。」疏:優、劣有七者,然於中兼含是、非。非中有二,即第一、第二也。此一向劣,仍是過患;餘五,則前前劣,後後優也。然此七中,脚注者,皆非三藏之文;當行者,雖是本文,亦有少則神。意在文略也。疏:我慢者,文有三節,謂:禮佛、禮僧及喻。初二句依時禮佛,謂:或圖名利供養,恐失德望,故隨眾倍行;或眾首點撿,不得A14已,故陪行,心無敬者;或本信心不全,苟避徭役;或圖供養,假託披緇者;或大底即不敢不敬諸佛,但輕於假設形像;或懈怠下,能念念運恭敬心,但率爾隨眾,心中無記者。皆是此也。次二句餘時禮僧,謂:見上座、阿闍梨,或傳法主,或有德及諸善知識,乃至在家菩薩中,或耆年、宿德之類,慮失自A15己大體德望,或慮以理責辱,不能不禮。然以我慢之故,對傍畔之人,自現貢高、尊重之相,偃蹇而禮,表我勝伊,非臣伏,但存體禮之也。縱知他有德有能,或恃高門貴姓,或恃勢力,耻於屈伏,歸心問法,故不能1卑恭敬禮。故云耻於下問。後一句總以喻顯相,可知也。故志公云:「行道猶如推磑,禮拜恰似客舂。」今時之人不得此意,一向毀於禮佛,而令後五種入理之禮亦同推磑之喻矣。豈不愚哉!疏:徒肅形儀者,稍勝於前。前則貢高我慢,此則恭肅形儀。然以心不稱身,故云徒也。無淨想者,內畜慢心,外現故相,是隱避詐偽之垢也。此以純真為淨也。高聲作相,激動人心,以招供養;或改轉聲音,移易文本,以就俗情。故云高聲喧雜,詞句渾亂。問:既知非儀,何必敘列同作觀門?答:舉過以訶說,非令止以就觀行也。疏:敬從心發,運於身、口者,如前讚佛處,疏云情發於中等,及鈔中結云:讚詠之不足,故懇到而禮拜之也。運身禮拜,運口稱名。五輪者,手、足及頭。注斷道等者,經中令一一發願,具云:「我今五輪於佛作禮,為斷五道,離五蓋,令眾生常安住五通,具足五眼。願我右膝著地之時,令諸眾生得正覺道〔右是順義,故成正覺〕;願我左膝著地之時,令諸眾生於外道法不起邪見。〔左是違逆義,故表邪見。〕願我右手著地之時,猶如世尊坐金剛座,右手指地,震動,現瑞,證大菩提。願我左手著地之時,於諸外道以四攝法而攝取之,令入正道。〔左、右表邪、正,如上。〕願我頭頂著地之時,令諸眾生離憍慢心,悉得成就無見頂相。〔皆發等流願也。〕」疏:無相禮者,自此A16已下皆述身、口恭敬禮時作此觀智,非謂身、口都不敬禮,但將無相等以當禮佛。善須思之!若以觀智便名禮佛,不須身禮,即第三中亦應但以恭敬便為禮拜,不合運於身、口。義例如此,豈不誤焉?問:大乘宗於意地,意起名犯,即名破戒。何妨例此心禮,即成功德?答:彼起意作念,的擬運身、口行殺、盜等,心念成就,竟無悔意。故今但的擬運身業禮、口業讚等,心志決定,竟無猶預。縱未遂嚴淨道場,作禮之間,灼然A17已生功德。若無意擬運,身、口元無功德。如本無意擬,殺等亦無罪也。然觀智既成,觀境常現,行、住、坐、臥,禮不間斷。但觀心不退,自然流注。如受惡律儀之人〔屠獵、劫賊等業之類〕,殺等之心,念念流注,不必正殺、正盜也。

X09n0245_p0740b01疏:發智、清淨及淨心,皆能禮也;佛境界者,所禮也。「深入」下二句,能、所俱寂也。細而論之,有兩重能:初謂發智者,能淨也;身、心者,所淨。後謂清淨身、心,能禮也;佛境界,所禮也。蕩蕩無礙,是離能、所,合法性之相也。疏:起用禮者,問:能、所皆如影像,如何得禮敬義成?答:謂先觀A18己身、心是無明勢分,從染緣起。今以正智觀之無性,即是一真法界。然後觀此法界不守自性,常能隨緣而起,遂禮拜、恭敬,一心歸投,託諸佛淨緣,引起身、心隨此淨緣而起,名淨緣起。如影從鏡現,不妨運行歷位,漸漸增進,而行行位位皆然,無有一法不依法界託緣而起,故皆如影。既身、心無性,合於法界,法界無所不遍,故我身、心隨所依法界,亦無所不遍,無所不禮也。故云遍禮一切。疏:身內佛者,如塵中大千經卷,如弊布囊真金,如焦模中佛像,如樂器中之鍠音等。不緣他佛者,不取相也。若外有可觀者,以色見我也。邪人行逕者,是人行邪道,不能見如來也。返照者,正是內觀也。注云顯實宗者,此教中有二義:一、即於諸法中約空、有互奪雙融,便為法性,天台大師宗此義也;二、直顯真性,逈出空、有,方為中道佛性。前起用禮,約此初義中即空之有,故如影也;即有之空,故不離法界。疏:見佛可禮者,雙遮外境佛及身內佛。身內佛者,同《中論》說如來在五陰中。破云:如來應小,五陰應大。故偈云「此彼不相在,亦是邪見者。」中論宗正破二乘邪也。亦可即《金剛》「是人行邪道」,此雙遮內、外佛故。「觀身」下二句,《淨名經》也。安心寂滅者,前絕待靈心觀文中,一一皆云寂滅。名平等禮者,結歸所標實相也。文殊云者,《入佛境界經》中文也。問:古德集此,名無相禮。何不於第四門引之?答:古德但揀取著事相,通名無相。無相之言,通此四門。或古人唯知有法相、無相二宗,不開此等權、實。今既開之,則此偈義當此門,以無相正是所觀之理,不別得名。無所觀等者,等餘九偈,一一皆云敬禮無所觀也。疏:大悲禮者,隨一一禮普代眾生也。謂前雖觀智圓明,未顯大悲利益,豈名菩提薩埵之禮乎?故此明以同體大悲,物、我無二。我既禮也,即眾生禮;我離慢也,眾生皆離。總攝者,攝前六門〔不攝初二,以非義故〕以為一。觀帝網者,若佛若禮,重重無盡。如天帝殿網,百千之珠,交相涉入,重重無盡。如注引經,即其類也。順其宗者,《華嚴》所說法門,一一以十為數。注行願經者,乍觀此所引經,若以一一佛前皆現多身,即似身多佛少;若以一一身遍禮多佛,即似身少佛多。稱實而言,身佛應等。經文緣欲明一多無礙,故於身佛互舉一多。若令相對義備,應有四句:一、一身禮多佛;二、一佛對多身,即所引二句經文是也;三、一身禮一佛,不壞相故,事法界也;四、多多之身禮多多之佛,如帝網也。據華嚴宗,一一身前本有多佛,佛前本有多身,但以執境迷心,致令都不見也。故〈出現品〉說:「佛入善覺三昧,於一身現一切眾數等身〔證身佛數等〕。」即果門入也。又云:「眾生心中,念念有佛成正覺。」及此所引經,以普賢觀行而見之,即因門入也。因果雖異,所入之境無殊,故因果交徹。盡虗空者,引文略也。A19已具如普覺章末答發心處具引說。

X09n0245_p0741a04疏:懺悔中文五:一、釋懺悔名,二、明懺障,三、明所起之由,四、正明懺法,五、翻罪為福。初中,此云悔過,此釋則翻懺為悔,但是一義也。別說者,即懺、悔兩字各是一義。懺名陳露者,翻懺字,如《佛名經》云:「懺是懺謝之名,悔以悔責為義。」西塔《律疏》云:「興善伐惡為懺,追變往愆為悔。」意亦大同。餘如別卷。

X09n0245_p0741a10疏:「滅除三障」下,二、明懺障也。成淨戒善者,有二意:若約偏懺惡業,即成有漏善;若就過患,俱懺三障、四障,則成順理稱性無漏善也。《佛名經》者,是先德於一切經錄出佛、菩薩、羅漢等名及懺悔之文,集為一處。秦中俗號馬頭羅剎佛名經,有十六卷;蜀中但號佛名經,有十五卷,具一萬五千三寶之名。其文具云:「然其罪相雖復無量,大而為語,不出其三:一者、煩惱,二者、是業,三、是果報。此三種法能障聖道及以人、天勝妙好事,是故經中目為三障。所以諸佛、菩薩教作懺悔。」又云:「此三障者,更相由藉:由煩惱故,以起惡業;惡業因緣,故得苦果。〔六道皆苦行,苦遍三界故。故論中通云業繫苦相。〕是故今日先懺煩惱。諸佛、菩薩、入理聖人種種訶責,名此煩惱以為怨家。何以故?能斷眾生慧命根故;〔故注云怨斷慧命,是撮略注記。〕亦名此煩惱以為怨賊,能劫眾生諸善法故;〔故注賊劫善法。〕亦名此煩惱以為暴河,能漂眾生入生死海故;亦名此煩惱以為羈鎻,能繫眾生於生死獄故。〔故注云暴河羇鎻。〕所以六道牽連,四生不絕,當知皆是煩惱過患。」疏:二、業中,注文有四:一、釋所懺之業,云巧作六道者,六道形相,各各不同,塵沙種類,皆是業力。故《華嚴》云:「心如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造。」又云:「若人欲了知,三世一切佛,當觀法界性,一切唯心造。」亦能畫佛也。且如但就人道中,唯取南閻浮提一洲之人,1早A20已有爾許多面孔,千千萬萬,箇箇不同。非但橫覩現在不同,亦乃竪想過去、未來人面各別。且如一人中,曾祖不同高祖,阿翁又殊曾2門。文有異祖身又異,父子又異身,孫復殊子。定知未生之孫出來,必是各別。一人既爾,盡世界皆然,一一是業力。知此巧能分布,令各各別,實難思議。故有經云:「業巧能生種種形。」閻浮人中一色尚A21已難言,況東、西、北州!又形相、面孔更別,都說人道A22已然,況天道、鬼、畜、地獄、人別?就畜中,或飛走,或多足、無足,乃至微細蟲豸,何可言之?皆是業能巧布。故云巧作六道,令各不同也。畫師之巧,實不可比。尋常見壁畵三百五百人施主或社家,大都欲令肥瘦、大小、黑白之殊,然不免多皆相似。故志公呵張僧傜云:「毗婆尸佛早學畵,亘到如今猶未妙。」雖是變家隨俗撰作,然乃暗與理符。

X09n0245_p0741b21△注懺之有三下,二、正明懺業之相也。一、伏者,伏業懺也。所謂自揆道力,劣弱宿業,或今業深厚積多,不敢希望直滅而不受,遂且悔責身心,永不相續。其A23已作負命等怨債,且願以止觀及諸善力伏之,不起現行,得定慧力增,堪忍諸趣,即將身償他。如才學廣博者未達,聞貧賤之時負債。若今償他,苦惱之甚,癈求榮達之路,遂氣延至榮達之時,百倍償之,亦不難矣。如杯渡禪師遠就梁武帝之死,二祖可大師故往鄴都受仲倫之斃也。佛示現受金槍、馬麥之類,蓋亦表此義矣。雖云示現,不妨遠遠劫來,曾有此因。但似鏡影,故云示現。又以於受與不受,皆得自在,但是故意,非業所牽,故云示現。且如一人之業,從無始來,有何邊畔?但以發菩提心後,念念熏修者,便不潤之,則悉不受之,便至證真成佛。即知過云曾作之事何限。然斷障既盡,業則A24已無,不妨依宿世所作事而受,即名示現也。二、轉者,轉重罪而輕受。謂自知未發心前所有過罪,道力既小,不敢望其直滅,恐命終後墜三惡道,障於修道,遂3顛轉向今生,便令償却。便償即輕,待來生即重。故《十住婆沙論》云:「於三惡道中,若應受業報,願於今身償,不入惡道受。」經云:「設有惡道報,頭痛即得除。」《金剛》亦云:「受持讀誦此經,則為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨菩提。」《涅槃經》說:「智者造罪,重造輕受。」亦是此意也。三、滅者,悟理精深,發心猛利,念念觀諸法性,心心順性修行。罪體既空,倒心又正,染心復止,本末念念俱懺,理事了了徹源。如是之人,豈有業累更餘在耶?故經云:「煩惱如空無所住。」志公云:「煩惱何處安脚?」故云滅也。若雖發心猛盛,不達罪源,或雖悟理,不能息業,云欲懺悔,竟何益歟?

X09n0245_p0742a02△注然小乘下,三、明大小乘深淺之相。言時定報不定者,以遇懺心猛利,善力強盛,應受而排敵之。以時定故,A25已過其時,則一差永差。以報不定故,容可懺滅而不受。然此時報相對,義有四句,及三報義,並在彌勒章中廣述說,可更撿而敘之。大乘一切皆滅者,如下所明。

X09n0245_p0742a07△注又善心下,四、料簡對治品類。總有三種對治:一、懺治罪,二、智斷障,三、善防惡。懺中云上、下品類敵對者,罪若深重,還須發猛利勝上心,懺之方滅。中、下隨類可知。智斷煩惱者,上品麤障易遣,故初心下品之智即能治之;下品細障難除,故須利根久修上智,方能除也。如羅縠之障,非十地、等覺之智,何能斷之?防罪亦爾,謂四重罪,重而易防,初發善心及劣善心即免;餘篇轉輕小,轉難防1項。故南山鈔主未免吉羅,優波毱多尚翻油鉢。故須上品善心,方便可防制。疏:三、果報者,注中之文,亦是《佛名經》中之偈,謂有四梵志知得五通,忽聞空中有聲云:「汝等十日皆的命終!」此四人倚恃神通,擬不伏死,俱來辭佛避死,意騁神通:一人入海底,一人在空中,一人入深山、巖谷、非人所到之處,一人常在千千萬萬人聚集閙處,日滿俱死。佛說偈言:「非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫之2而不受報。唯有懺悔力,乃能得除滅。」故釋提桓因五衰相現,恐懼切心,歸誠三寶,五衰即滅,得延天年。又如《尊勝經》說:「善住天子亦五相現,以陀羅尼懺悔力故,亦延天壽。」彼經別相懺報障中,先懺阿鼻,乃至三惡,次第而懺此三能障等,是彼經中先標三障之文。具云:此三滅者,則六根、十惡乃至八萬四千塵勞,皆悉清淨。疏:加一見障者,此是《華嚴.隨好品》中懺悔之文,列所懺悔障,云業障、煩惱障、報障、見障,故云加一。注云見及煩惱利、鈍者,貪、瞋、癡、慢、疑是五鈍使,直云煩惱;餘身見、邊見、邪見、見取、戒禁取是五利使,即名見障。若通而論之,總名煩惱。或亦所知障是見障也。

X09n0245_p0742b10疏:「然欲懺」下,三、明所起之由也。不覺者,根本迷也。故《佛名經》云:「獨頭無明為煩惱種。」今雖A26已覺,倒習猶行,亦長須悔恨。起貪、瞋、癡者,然煩惱雖有其十,猛利發業是此三毒故。故注偏指之,云是業因也。發身、口、意者,能發是身業,所發是身具,所造是善、惡、不動業也。皆思為體者,論云:「大乘三業,皆思為體。謂動身之思、發語之思及思當體,自是三業也。」造業具者,此異熟無記之身、口及深污意根,此是造業之具度。如工巧之業,而錐、刀器不是業也。開之成六者,彼經云:「身,身業;語,語業;意,意業。即是六也。」經文自釋:身渾濁、臭惡、虫聚等,身業即行、住、坐、臥、屈、申等,語即風息、吐納、高低等,語業即起居、問訊、讚說、毀說等,意即覺、觀、思、惟等,意業即憂、喜等。評曰:經中約相見、可見聞等而顯之,不尅體說思為業,可以意趣中求矣。注善、惡、不動及順現、生、後等,皆在彌勒章中A27已具釋。說三三者,身等三具善等三種業、現等三種報也。合九種者,前、後不相離。從三煩惱生者,即貪、瞋、癡也。此是根本。

X09n0245_p0742c03疏:「然懺有二」下,四、正明懺法也。於中又二:一、總,二、別。總中云:責心者,悔恨無始A28已來不早親近善友,發菩提心,而乃執認身、心、我等相,縱恣貪、瞋、嫉妬,分別見、慢,造種種業,如蠶作繭,自纏,自縛,苦苦,壞苦,行苦,無有出期。

X09n0245_p0742c07▲疏:「若就」下,二、別也。善、惡、不動三種業中,唯別懺惡業也。謂善及不動,但以迷心取相求有,故成過患。若離其病,不除其法,故此不懺。若惡業背理招苦,一向須斷,故此懺令滅也。二種者,遮則佛之遮制,違制成罪;性則法爾,犯之有罪,十惡是也。准小乘宗,四重、八重不通懺悔,僧殘A29已下四篇方許。餘如別卷。作法者,小乘懺要請大比丘為證。對大僧具五法:一、袒右肩,二、右膝著地,三、合掌,四、說罪各種〔罪名謂僧殘、波逸提。種是種類,如於僧殘中自弄、媒嫁等十三〕,五、禮足。若對小夏,闕無禮足,但行四法。若僧殘罪,須請二十清淨僧,令六夜行摩那埵,供給承事。七日滿,僧為羯磨,除罪還成,令戒淨。如本所受,尼則集當眾四十清淨大德。若輕罪,則一日承事,不必集也。大乘亦有作法。次下引方等經中是。

X09n0245_p0742c20疏:復須等者,於作法懺中兼復起行也。事、理者,此中文四:一、事,二、理,三、雙明,四、總結。初中如方等者,注中撮略說之,今更廣之。謂彼經令先嚴淨道場,香泥塗地,及室內作圓壇,彩畫,懸五色幡,燒海岸香,然燈,敷高座,請二十四尊像,多亦無妨;設餚饍,盡心力;新淨衣服、鞋履,無新洗故;出入著脫,令無參雜;七日長齋,日三時洗浴,初日供養僧。起意多少,別請一明了內、外律者為師,受二十四戒及陀羅尼,對師說罪。要月八日、十五日,當以七日為期。此不可減。若能更進,隨意堪任。十人A30已還,不得出此。俗人亦得。須辨單縫三衣,備佛法式,旋遶一百二十匝,却坐,思惟等。廣如經說。疏:《佛名經》者,方等多明作法,兼起行;《佛名》多明起行,少說作法,又兼理也。注云歸三寶者,具云:「夫欲懺悔,必須先敬三寶。所以然者,三寶即是眾生良友福田。若能歸敬,滅無量罪,長無量福,能令行者離生死苦,得解脫樂。先當興七種心以為方便:一者、慚愧云云〔如注列〕。後結云:生如是七種心A31已,緣想十方諸佛、賢聖,擎拳合掌,披陳至到,慚愧改革云云。」

X09n0245_p0743a13△疏:理如《淨名》下,二、理懺也。文二:一、正明。即優波離為二犯律比丘懺悔。維摩詰呵云:「無重增此二比丘罪,當直除滅,勿擾其心。所以者何?彼罪性不在內,不在外,不在中間。如佛所說:心垢,故眾生垢;心淨,故眾生淨。心亦不在內云云。如其心然,罪垢亦然;諸法亦然,不出於如。如優波離以心相得解脫時,寧有垢不?」我言:「不也。」維摩詰言:「一切眾生心相無垢,亦復如是。唯,優波離!妄想是垢,無妄想是淨。〔顛倒取我例知。〕諸法皆妄見,如夢,如焰,如水中月,如鏡中像,以妄想生。其知此者,是名奉律。」乃至時二比丘疑悔即除,發阿耨菩提心。餘如別卷具引釋。疏:「難曰」下,二、通妨也。罪違等者,真性本離一切過患,本具過恒沙福德、智慧等故。設有漏福,亦是性之起用。故論釋用大云:能生世、出世間善因、果。但是計執之心乖性福、善之相,無違性罪,即必違真性。故一切教中未曾說有無漏惡及無漏罪也。是能治者,如明與暗,定不俱生也。是能生者,如鏡淨明,影像無盡。所以《華嚴關鍵》中明性起、緣起不同。緣起法界通於善、惡、染、淨,性起唯善唯淨。具如別卷所釋。引《金剛》者,人多誦得,意亦易知,不能具載。

X09n0245_p0743b08△疏:「《普賢觀》」下,三、雙明理、事也。初、雙標二經,各具二懺也。初、觀經者,初令晝夜六時對十方佛、普賢菩薩遍懺六根,故云事也。「觀心」下,可知。「若欲懺悔」下,具云:「一切業障海,皆從妄想生,若欲懺悔者,端坐念實相。眾罪如霜露,慧日能銷除,是故應至心,勤懺六根罪。」〔此是重頌。〕

X09n0245_p0743b14疏:〈隨好品〉者,具足文云:「以盡法界眾生數等身,以盡法界眾生數等頭,以盡法界眾生數等舌,以盡法界眾生數等身業、語業、意業,悔除所有諸障過惡。」既運三業而懺,即當事也。然是全理之事,以皆云盡法界等故。彼經懺悔因由在別卷中。疏:觀諸業性至理懺者,則連次經云:「時諸天子心大歡喜,而問之言:『云何悔除一切過惡?』〔先A32已教懺,而後問者,意明理懺為用心也。〕天皷告言:『菩薩知諸業不從東方來,〔不從十方來,正顯空義。〕但從顛倒生,無有住處。〔釋空所以。〕菩薩如是,不從南、西、北方、四維、上、下來,而共積集,止住於心,〔非先有體。〕決定明見,無有疑惑。』」〔上皆別觀業空也。業為報障親因故。〕後有經文對業觀報云:「諸天子!如有頗梨鏡,名為能照,清淨鑒徹,與十世界其量正等。諸國土中一切山川、一切眾生所有影像,皆於中現。彼諸影像可得說言:『來入鏡中,從鏡去否?』答言:『不也。』『諸天子!一切諸業亦復如是,雖能出生諸業果報,無來,無去。』」〔喻雖有而無也。謂像依鏡現,像非去、來;報從業生,何來,何生?〕

X09n0245_p0743c05△疏:「事懺除」下,四、1總結事、理也。因迷理而起惑業,故理懺為根源也。然雙除之妙,固不在言。若難具者,必須先訪善友,令解理懺。何者?根拔枝存,容漸枯朽;若枝盡而根在,千迴斫而還生。智者詳焉。疏:二、順逆中,初雙標,次別釋,文三:先順,後逆。今初,順有十:一者、自從無始來,顛倒昏迷,妄計人、我,故起於身見。二者、內具煩惱,外值惡友,勸惑我心,倍加增盛。三、內、外惡緣既具,能內滅善心,外滅善事,故於他善都無隨喜。四、既不喜善,則樂惡也。五、如好獵者,於萬般禽獸,總帶殺心;慳貪者,舉世資財,無一不要。事未必遂,而心常然。六、前橫,此竪。七、纔修一善,則表白再三;積歲過非,未曾上紙。八、言虜扈者,不尊敬貌。九、十,可知。「從無始」下,結云:2若自及他無,皆爾。是為十種順生死流。昏倒造惡,如廁蟲樂廁,不覺不知;生死浩然,而無際畔。二、「次起」下,顯能治逆生死十心也。彼云:今欲懺悔,應當逆此罪流,用十種心翻除惡法:一者、先須信因、果決定。孱然業種,雖久不能敗。經云:「終無自作,他人受果。」轉識善、惡,不生疑惑。是為深信,翻破一闡提心。二者、天見我屏罪,是故慚天;人見我顯罪,是故愧人。以此翻破無慚、愧心。三者、人命無常,一息不還,千載長往。幽途綿邈,無有資粮;苦海波深,舩筏安寄?聖賢可呵,無所恃怙;年事稍去,風刀不賖。豈可安然坐待酸痛?又《佛名經》云:「若不懺悔者,大命將盡,地獄惡相皆現在前。當爾之時,悔懼交至,不預修善,悔何及乎?當爾之時,欲求一禮一懺,豈可更得?眾等莫自恃盛年財寶勢力,放逸自恣,死苦一至,不令人知,盛年壯色無得免者。」怖心起時,如履湯火,六塵五欲不暇貪染。如阿輸柯王弟聞旃陀羅振鈴,一日A33已盡,六日當死。雖有五欲,無心愛念。行者怖畏,苦到懺悔,不惜身命,如彼怖王。以此翻破不畏惡道。四者,根露條枯,源乾流竭。若覆藏罪,是不良人。迦葉頭陀令大眾中發露其餘行法,但以實心向佛像改革。如隱處有癰,覆諱不治,則致於死。以此翻破覆藏罪心也。五者,若懺A34已更作者,如王法初犯得恕,若更作則重。初入道場,罪則易滅,更作難除。A35已能吐了,云何更噉?以此翻破惡心相續。六者,昔日自安危人,遍惱一切境。今廣起兼濟,遍虗空界,利益於他。以此翻破一切處起惡心也。七者,昔三業造罪,不計晝夜。今善身口意䇿勵不休,匪移山岳,安填江海?以此翻破縱恣三業。八者,即昔自滅善,亦滅他善,不自隨喜,亦不喜他。今守護諸善,方便增廣,不令斷絕。1以此翻破無隨喜心。九者,昔親押惡友,信受其言故。今念十方佛,念無等慈,作不請友;念無等智,作大導師。以此翻破順惡友心。十者,如前理懺。若不善解此十心,全不識是非,云何懺悔?設入道場,徒為苦行。《涅槃經》云:「若言勤修苦行,是大涅槃因緣者,無有是處。」即斯意也。

X09n0245_p0744b04疏:「然上理事」下,五、翻罪為福也。注中指《行願經》者,證惡業無邊;《婆沙論》證懺悔福亦無邊也。《行願經》云:「菩薩自念無始A36已來,由貪、瞋、癡,發身、口、意,造諸惡業,無量無邊。若此惡業有體相者,盡虗空界不能容受。」注《婆沙論》者,彼說懺悔功德云:「此一念善及形色者,三千大千世界所不容受。以非色故,所能容受。」〔彼論但指一地之境,故且以大千為量。量雖通、局,意不殊此也。〕故知一念懺悔功德,便與無量劫所造之業分量齊等。如室中一須臾燈光之明所遍分量,與此室千年之暗分量齊等。

X09n0245_p0744b13勸請中揀云凡小者,凡夫、小乘也。請轉法輪,注中偈云云者,即《婆沙》偈云:「十方諸如來,現身成道者,我請轉法輪,安樂諸眾生。」然請義有二:一、隨相請,二、稱性請。隨相可知。稱性者,如疏說也。謂須恒悟一切聲如空谷響,緣起無性,非斷非常,一一全真,無非法界。既聞無所聞,則終日聞法,心觀如此,是請法輪。故云知聲如響等也。此是《大經.出現品》轉法輪門中之文也。其文具云:「知聲如響而請轉法輪,了於諸法真實性故,於一音中出一切音而轉法輪,畢竟無A37主故。」又云:「菩薩欲知如來所轉法輪,應知如來法輪所出生處。佛子!如來隨一切眾生心行,欲樂無量,出若干音聲而轉法輪。」釋曰:既隨眾生之心,即知願請轉法輪,須令自心稱法。心若不稱,請亦不聞故。「即常請」下二句,是藏和尚緣起章第六請轉法輪門中文也。具云:「由一切諸佛唯智唯德,菩薩即以窮法界之智而請佛說法,是故一切諸佛無不雨大法雨。然菩薩唯願唯行,諸佛即以甚深願力而加所請,是故菩薩無不獲於大益。當知菩薩常請,諸佛常說,未曾失時也。」疏:請佛住世中,注偈云云者,彼偈云:「十方一切佛,若欲捨壽命,我今頭面禮,勸請令久住。」唯《行願經》者,文云:「所有盡法界、虗空界一切諸佛,將欲示現般涅槃者,及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學,乃至一切諸善知識,我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎微塵數劫,為欲樂利益眾生。」稱性請者,謂眾生心淨,見佛常住;眾生業重心垢,見佛捨命。佛無生、滅,隨機見故。故知心淨觀佛,佛則常住,為真請也。眾生心垢等者,設有心開解發,曾得見佛,而情識習氣忽起,還不現前。故今勸請者,但依智離識,常作佛觀;心清智明,即常見佛,不曾涅槃。若瞥爾起心,塵勞相續,觀智間斷,即不見佛,名為佛滅度也。故〈出現品〉涅槃章中云:「如來常住清淨法身,隨眾生心,示現涅槃。佛子!譬如日出,普照世間,於一切淨水器中,影無不現。佛子!於汝意云何:彼影不現,為日咎不?答言:『不也。但由器壞,非日有咎。』『佛子!如來智日亦復如是,普現法界,無前無後,一切眾生淨心器中,佛無不現。心、器常淨,常見佛身;若心濁器破,則不得見。』」釋云:法身無像,故無器而不形;聖智無心,故無感而不應。像非我有,自彼器之虧盈;心非我生,豈普現之前、後?持戒器破,定水無依;菩提器破,智水寧止?無信清珠,故心、水渾濁,何由見佛?又緣起章中明佛出世間門中云:「非是佛身潛隱而不出現,但有智見之,則言佛出;無智者不見之,則云不出世。當知未曾有世間而佛不現者,此現與不現,由有智與無智,非佛行藏而有出、沒。但常照一法界,則一切諸佛常現在前。」故知請佛當淨其心也。疏:此義如下者,彼以佛出世、涅槃相對作二重:一、約真實釋,二、重約對機釋。對機釋中一半A38已如上引說。由常作觀,常見佛故。《行願經》結請佛文云:「虗空界盡,眾生界盡,我此勸請,無有窮盡,念念無間,無度厭也。」

X09n0245_p0745a13疏:隨喜者,翻多生嫉妬障也。故云由昔不喜他等。准《行願》等者,文云:「十方三世諸佛如來,從初發心為一切智〔揀二乘及凡夫心也〕,勤修福聚云云〔具列因、果之行〕,乃至般涅槃分布舍利,所有善根,我皆隨喜;及彼十方一切世界六趣、四生所有功德乃至一塵,我皆隨喜;一切聲聞、辟支佛、有學、無學所有功德,我皆隨喜;一切菩薩所修苦行,志求無上菩提廣大功德,我皆隨喜。」〔今有學大乘教或頓禪之人,多譏毀人、天、小乘之行,悉成罪過,除為發激迴心。〕疏:《法華》則唯等者,緣彼有〈隨喜功德品〉說隨喜,展轉直至第五十人,猶過於以七寶等施與四百萬億阿僧祇世界六趣眾生百千萬分之一,道、俗多讀誦此經故。因辨彼所以隨喜功德至多者,由隨喜如來權、實功德也。是功德多之所以權、實者,經云:「此法華經開方便門〔權也〕,示真實相〔實也〕。如來智慧甚深無量〔實也〕,其智慧門難解難入〔權也〕。世尊法久後,要當說真實〔實也〕。佛以方便力,示以三乘教〔權也〕。於一佛乘,分別說三〔從實開權〕。十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說〔會權歸實〕。」故二十八品三周之文,但如來權、實知見。生公云:「此華不有則A39已,有則華、實雙含。此經不說則A40已,說則權、實雙辨。」既終窮極唱,難信難解。今能隨喜,故德難量。

X09n0245_p0745b09疏:向於三處者,向實際中有二:一、迴事向理,二、迴行布向圓融。向菩提中有四:一、迴因向果,二、迴劣向勝,三、迴比向證,四、迴世間向出世。眾生中有三:一、迴自向他,二、迴少向1少,三、迴自因行向他因行。然此三處不出隨相、離相二義:眾生菩提隨相,實際離相;又眾生隨相,菩提離相,實際非離非隨。若闕隨相,即墮二乘;若闕離相,即同凡夫。疏:「所以要此」下,釋三所以。所以有三:具悲、智、離相故。謂大悲下化者,迴向眾生也;大智上求者,向菩提也;「而離」下,向實際也。「又此三」下,二互相資故。言一即具三者,謂為證實際,須向眾生,離色證空,非真實際故;須向菩提,速證菩提,成一切智,斷於二障,乃窮實故。又為2救眾生,須證實際,於惑自在,方能化故;若自有縛,不能解他縛故;須向菩提,有智,方能廣利故。又為迴向菩提,須向眾生,不為眾生,終不證大果故;須向實際,不證實際,非菩提故。

X09n0245_p0745b24疏:四弘者,如常可知。為對四諦故,亦如發菩提心義門中釋。然今更略言:觀苦諦,故願度眾生;觀集諦,故斷煩惱;觀道諦,故學無過法門;觀滅諦,故願成菩提,證真寂滅也。五、願者,亦如前述,即不取斷煩惱,而加如來無邊誓願本、福智無過誓願集。

X09n0245_p0745c05疏:「然上八重」下,大文第三、生起次第也。供養,〔一也,先須發心供養。〕口讚,〔二也,西天之禮,見即發言;讚歎情發,於中不覺形言故。〕身禮,〔三也,隨言即禮,不必且強然住立。〕次洗滌法器,〔四、懺悔也,懺淨身、心,為求法故。〕欣求法雨,〔五、勸請也,請轉法輪。〕攝他同A41己,〔六、隨喜也。〕迴向三處,〔七也,諸行皆是,方迴此行向三處矣。〕願皆成佛。〔八也,自、他事圓。〕十種者,一、禮敬佛,二、稱讚,三、供養,四、懺業,五、隨喜,六、請轉法輪,七、請佛住世,〔此於勸請中開為二,分合為一。〕八、常隨佛學,〔迴向菩提也。〕九、恒順眾生,〔向眾生也。〕十、普皆迴向。〔義當實際。上三於迴向中開,今合為一。〕開別義者,各如側注說。彼闕行願者,以十門都是普賢行願矣。

X09n0245_p0745c14疏:「若不」下,第四、結意感應中三:初、略銷文。或見等者,所見無準,或佛摩頂,或種種華光說法等,故言或也。見者,或於定中心忘身、處之相,而忽見之;或於觀中見真性隨緣,成如此相。據義理,雖成一切不唯此相,然且當時與此相相應,或眠、夢中見如是等,總明遇善境也。不作聖心者,《佛頂經》中說諸勝相,皆結云:「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」今用此語也。輕安,義如前釋。此中但顯當時身、心行相矣。

X09n0245_p0745c21▲疏:「論中說」下。二、引例以證。

X09n0245_p0745c22▲三、「天台止觀」下,別釋諸禪。第九門中善根發相者,八門A42已如前說,故此當其第九。或重者,如物鎮壓;或輕者,身如欲飛。餘皆可解,但文略也。廣如別卷。

X09n0245_p0746a02疏:「然論與經」下,二、會通也。除惑等者,惑業在心,如塵泥在水。今懺除之,如水去泥滓。攝動者,謂雖除惑業,不貯心中,掉舉浮散,任運流動。或種種思慮,修習何成?如四病云:作如是言:豈是貪瞋?豈使結業?又前云:虗妄浮心,多諸巧見。皆同此說。故須攝念澄心,如水清而澄渟也。空者,由除惑業故。寂者,由攝馳散故。方能等者。如水現像。

X09n0245_p0746a09疏:自終期限等者,疑也。疏:毗尼經者,今取意撮略引之。但證二戒不同,非證道場之事。彼經云:「聲聞乘人雖淨持戒,於菩薩乘不名淨戒;菩薩乘人雖淨持戒,於聲聞人不名淨戒。優波離!聲聞人不應乃至起於一念欲更受身,則名淨戒於菩薩乘最大破戒;菩薩乘人於無量劫堪忍受身,不生厭患,名清淨戒於聲聞乘最大破戒。又菩薩不盡護戒,聲聞盡護;菩薩持開通戒,聲聞持不開通戒。」更有要文,別卷具引。疏:六、和者,梵語僧伽,正翻云眾,義兼和合。若但言眾,何異鄽肆多人聚集,或軍營群吏皆集同一處,互相侵謀,爭名競利?若唯云和合,何妨二人同心,或共謀惡,或夫、妻之類?故須具云眾和合也。和合有六,謂:身、口、意、戒、見、利。

X09n0245_p0746a22疏:陳詞句中三:初、正銷文。怖魔者,初出家時,魔宮震動,比丘是能怖,魔是所怖,非謂怕他魔也。謂令魔驚怖,名怖魔。如云驚軍動眾,乃是軍眾驚動也。乞士者,上從善知識乞法以鍊神,下從檀越乞衣、食以資身。淨戒者,有表而受,無表而持,緣具心真,故名淨也。有人加淨命、破惡,以為五義。今以乞士是乞食,正命離邪,如法而活,即是淨命也;淨戒不犯,即破惡也。故不別列。優婆,此云近事;塞、夷,則是男及女;夷、尼,皆是女聲。《四分律》又云婆、私,皆梵音,小異耳。寂滅行者,理實而言,既修三觀,即有至靜、起幻、寂滅等三行。今通言寂滅者,正是中道圓覺,逈異二乘,兼含揀權教菩薩故。疏,八識等者,本章A43已釋。四智者,菩提章中A44已釋。其銷經義意,詳之,可見,但逐難略指。五識取塵等者,卒爾眼識、同時意識等也。

X09n0245_p0746b11△疏:「然小、大」下,二、料揀大、小也。八對皆上小下大,務其文略,不能一一指之。然所對小乘之行,皆約結大界內眾和合。若依法之行,其中或有難緣,或別事故獨居者,或二、三人居者,此不對之,以事稀故,非佛教本意故,是別行法故。疏:所依者,若據嚴淨道場,亦是所依緣。經云「以大圓覺為我伽藍」,故取圓覺也。又道場日滿,夏日未滿,不妨東、西,故不取道場。又修觀之時,忘於身及處所之相故也。文中示現安居及實相住持、自稱名字等,皆是經文。示現者,陳詞句及標心也。其中小乘定實,事相對首,如常可悉。然心不起念,念起背本,不間斷覺,無上菩提等。設不安居,道場、觀門本亦如此。今取以為安居相者,有二意:一、明言示現安居;二、因說安居,便形對小乘說故。

X09n0245_p0746b24△「問大小」下。三、對辯寬狹也。

X09n0245_p0746c01疏:誡取邪者,文二:初、定所證境,是加行中之所證也,故云總標等。謂加行尅修三觀,雖在後段說之,此是道場中修證儀式,故總標舉誡修三觀之人。若證現境界,非先所聞,不得取著。

X09n0245_p0746c04▲疏:「非彼」下,二、正解釋。然斯文甚要,餘處所無。至於天台辨禪門修證最備,亦無此誡。若得此意,天台覺魔事一門及邪禪善根發相一段,都無所用也。若失此意,則縱全用彼二處之文,亦說邪、魔之相殊未盡也。別異境相,有何窮盡?故唯除實相,餘皆魔事。故有證有得,皆名邪故。願諸學者諦思念之!始終不異者,謂信若不信圓覺,餘信皆邪。如三聖圓融觀說。由此義故,經云:發心、畢竟二不別文,及初發心時,即成阿耨菩提。又云:因該果海。古今傳云:初發心時,與佛齊功。皆斯意也。若不解此,義如何會?如上等文,文中易見,隨難釋之。

X09n0245_p0746c15疏:幻觀中云前威德段中圓說者,具二利也。願廣心真者,心實欲行佛、菩薩種種門修行,方始外發大願,故云真也。亦如前云情發於中等也。

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.