圓覺經大疏釋義鈔 (X0245)

X09n0245_p0614b05圓覺經大疏釋義鈔卷第七〔之上〕

X09n0245_p0614b09圓覺經大疏釋義鈔卷第七〔之下〕〔始法空章中終世間諸法〕

X09n0245_p0614b10終南山草堂寺沙門　宗密撰

X09n0245_p0614b11疏：「心者」下，二、別釋此章。此章謂眼識也。於中二：一、隨文釋根、識，二、開義釋八識。初中三：一、含釋七、八二識，二、正釋六根，三、正釋六識。初中又二：初含第八以釋心字，後含第七以釋見塵字。初中五：一、約染時出體，謂以通名牒起經文，偏約第八指其體也。詳其經文，含總、別故。總即我心，別即賴耶。言總相者，染、淨和合故。約帶染說，即當第八；約淨體說，即上鏡明之喻。

X09n0245_p0614b17▲疏「成唯」下，二、就通相指名。言四種名者，彼文具云：「然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。〔於有情中有成就此名，有不成就此名故。〕謂或名心，由種種法熏習種子所積集故。〔梵云質多，此名心也。《攝論》云由種種法積集種子等，即集義是心義，起義是心義，以能集生多種子故。或能熏集於此識中，既積集諸法，故說此識名為心義。心，意識中之心也。何以得知心是此識？《攝論》等云：心體第三，離阿賴耶識，不能得故。《對法》第二亦有心義，與此不同。彼攝法異，據一邊說。〕或名阿陀那，〔梵語〕執持〔唐言〕種子及諸色根，令不壞故。〔此通凡、聖。《攝論》云：為取所依，唯在凡夫一分染義說，非通諸聖。然此亦能持根依，今但云根，據勝說也。〕或名所知依，能與染、淨所知諸法為依止故。〔所知者，即三性。與彼為依，名所知依，即《攝論》第一〈所知依品〉，是此所知阿賴耶之別名也。故《中邊》云：虗妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。是故三性法，皆依此識有〕。或名種子識，能遍任持世、出世間諸種子故〔即與諸法為種子義。前第一名心，是積集種在其中義；今此取能生諸法義。故二差別，《攝論》無皆一名，《雜集》、《瑜伽》此有此名也〕。此等諸名通一切位〔等者，等取小乘，名根本識。《攝論》名第八識，亦名意。此通有漏、無漏，若凡、若聖，名一切位。就三位中，即是相續執持位也〕。」上所引釋，^A26已消疏竟。然彼論次云：「或名阿¹賴識，攝藏一切雜染品法令不失故，我見、愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生、有學、非無學位，不退菩薩有雜染法執藏義故〔義如次下說〕。或名異熟識，能引生死善、不善業異熟果故〔此意顯是引果義故。有漏、無記名為異熟，與因異故，從異熟因所生起故。無漏是善，非名異熟，非與因異及異熟因生故〕。此名唯在異生、二乘〔有學、無學〕、諸菩薩位〔第十地^A27已，還問金剛心菩薩：如何有此名？答：若^A28已捨，何不名佛云云〕。非如來地，猶有異熟，是無記故〔純無漏善〕。」

X09n0245_p0614c15▲疏：「迷時」下，三、釋轉名所以。言由執藏等者，《成唯識》云：「初能變識，大、小乘教名阿賴耶。〔此云藏也。〕此識具有能藏、所藏、執藏義故。〔《攝論》云：謂與染法互為緣故，為染末那所緣義故。〕謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。〔能持染種子名所藏，此識是能藏；是雜染法所熏、所依染法名為能藏，此識為所藏。《攝論》為雜染第七等之所執藏以為內我，名執藏識。即此與雜染互為緣者，解能、所藏也。諸有漏法，皆名雜染，非唯染法。有情等者，解執藏義。唯煩惱障義，非所知障義。不爾，無學應有此名。此不別執為其我所及與他我，名自內我。此即正解阿賴耶義。義雖具三，正以執藏為名。不爾，二乘、八地菩薩應有此名。三藏闕一，即不得此名。若爾，七地^A29已前，二乘有學入無漏心，我愛不執，應捨此名。如彼後文所辨。〕此即顯示初能變識所有自相。〔自體相也。但言藏識，即持業釋。問：言與雜染互為緣者，說為能藏，即是因義；亦為所藏，即是果義。因、果之外，豈更¹〔無別〕自體相耶？故答云：〕攝持因、果為自相故。〔自相是總，因、果是別，攝持別相為自體故。攝是包含義，持是依持義。問：若爾，自相應是假有？答：不然。謂若條然，因、果兩相合之為自相，自相可成假。既離自相，無別因、果相。因、果相即自體之上別說，故非假也。〕」疏：「今觀智」下，若據法相宗，即大、小二乘、阿羅漢位，方捨此名。〔大乘八地是阿羅漢位，小乘可知。〕若約終教，初發心住即捨。若約圓宗，本無此名，但虗妄顛倒故。今此頓宗不立地位，但觀行成就，即全同佛故。但是覺、智相應心品，不云賴耶，故云沒賴耶名也。沒名者，明非沒其體也。《唯識》亦云：「然阿羅漢斷此識中煩惱麤重，究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我。由斯永失阿賴耶名，說之為捨，非捨一切第八識體。」釋曰：彼以煩惱究竟盡故，故云永盡。今但取觀成，在觀不執，故但云沒名，不云永也。

X09n0245_p0615a12▲疏：心既清淨，同無垢識，四、結同佛位。謂有漏名賴耶，通名為心；無漏名無垢識也。故彼論次云：「或名無垢識，最極清淨，諸無漏法所依止故。〔唯無漏依，體性無垢故。〕此名唯在如來地，有菩薩、二乘及異生位，持有漏種可受熏習，未得善淨第八識故。如契經說：『如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。』〔此即《如來功德莊嚴經》頌也。〕」

X09n0245_p0615a18▲疏：「故此」下，五、指下文證，亦是通難。難云：無垢識是佛位，如何同之？故引證通云：此頓宗中觀行成就時，全同佛也。故下科云：頓同佛境。彼有六門成佛之義，皆有教據，至文當見。又若約自性清淨名無垢者，亦通凡、聖。故《密嚴經》云：「心有八識，或復有九。」又下卷：「如來清淨藏，亦名無垢智常，住無始終，離四句言說。」又《決定藏論．九識品》云：「第九阿摩羅識。」真諦三藏釋云〔亦是此三藏譯也。〕：「此有二種：一者、所緣，即是真如；二者、本覺，即真如智。能緣即不空藏，所緣即空藏。〔二皆如來藏也。〕」《楞伽》中真識即無垢識，如下引釋。又古師亦立第九識，慈恩破云：「非也。兼會釋云：然《楞伽》有九種識，彼說真如為第九，名無垢識。今更會之。設是真如，亦不乖古師所立，由真如是生滅門中本覺。又論以一心為真如，又云：真如自體有真實識知義故。〔餘如下引。真諦所釋，正是真如。〕」良由慈恩不了生滅門中真如，故偏以一家之義而破也。

X09n0245_p0615b10疏：「見塵」下，二、含第七，以釋見塵也。文五：一、約外以出體，二、合本以出體，三、合末以出體，四、總結內、外，五、顯經文勢。初中四：一、正辨也。若約《唯識》中說，第七一向內緣，則不執我，所以彼說八識各別出體。今據《起信》，前七但第八差別功能。〔如普賢章八門唯心中^A30已說。〕故此經無正第七，但帶第八、第六而說也。〔《起信》說第六云：「分別六塵，名為意識，亦名分離識。」經約分離義，故取見、聞等名也。〕今云我心計執者，〔能執之體。〕見一切色相者，我所也。〔連帶所執而論。〕即見等是塵正體也。

X09n0245_p0615b17△疏：「不單」下，二、遮局也。不局之義甚顯，尋經可知。

X09n0245_p0615b18△三、「尋此」下，²四以體釋名。此云我執之心者，含我、我所。別立名者，名見塵也。據立名意，即約我所。四、「又亦」下，收別為總也。此中根字，七為第六根也。境字，我、我所也。識字，帶六、七也。如五蘊等者，引例釋成也。〔蘊中之我，通於假者，及凡夫所執。〕

X09n0245_p0615b23▲疏：「若以意」下，第二、合本以出體。文二：一、正指也。轉相是所執，七是能執。合為此見者，且不帶我所見而說，以但且出體，非釋名故。經以意趣中求，疏論之家須剋性而說。

X09n0245_p0615c02△疏：「《瑜伽》」下。二、引證也。由二必相應，故舉八^A31已自含七，是以此中無正七也。

X09n0245_p0615c03▲疏：「又亦六」下，第三、合末以出體〔末即六也〕。文三：一、正釋也。既為其根，豈定分內、外？故經中自能起之根名見，塵所起之識但名識。問：若以是根便合說者，如眼等根亦應能執。前應合說，以眼等識亦同意之識故。答：然意之識言雖依主釋，是帶持業之依主，不同眼等色根是異類依主。異類依主如父之子等，帶體依主如金之鐶、釧等。且如金團打著物碎，豈可唯是團打，不關金耶？彼論務在分析法相，故一向簡；經是意趣，故包含說。故佛言如我說者，義語非文。又天台云經富論貧，是此意也。注梵云等者，四惑之義，下章當釋。言恒審思量者，《成唯識》釋第二能變云：「是識，聖教別名末那〔七意〕，恒審思量勝餘識故。〔於聖教中別名末那，是別科揀。八識總、別，具在下章。又諸識皆名為意，而此標意，餘識不然。雖標總稱，即別名也。故云別名末那也。問：何故諸識不別名意？次下答云：恒審等也。謂思慮第八度量為我法也。八恒非審思，六審思非恒，餘五俱非，故唯第七恒審也。《瑜伽》云：若末那恒思量為性，相續而轉，佛說出世末那，云何建立？答：名假施設，不必如義。此義意言，出世末那，更不思量，任運知故，無麤惑故，無散慧故，不名末那，即唯有漏，非在無漏。此一解也。又云：遠離顛倒，正思量故。此意言，遂雖顛倒思量，有心思量故，即通無漏，亦有此名。〕此名何異第六意識？〔以總名識，別名意，合名意識，與第六名同，故有此問。〕此持業釋，如藏識名，識即意故。彼依主釋，如眼識等，識異意故云云。〔可知。〕然諸聖教，恐此濫彼，故於第七，但立意名。〔而不名識也。第一釋也。次云：〕又標意名，為簡心〔第八〕識〔前六〕積集〔心〕了別〔識〕，劣餘識故。〔據增勝釋也。第二釋也。〕或欲顯此與彼意識為近所依，故但名意。〔第三釋也。近所依者，以相順故，同計度故，六緣境時，七與力故，所以¹〔七〕無漏。²〔云〕無漏、有漏亦爾，非七緣境，第六與力，故云名識。七但名意，為簡第八亦與力，故云近也。由八有七，七故有六。又有釋云：以相續思量，故但名意。第六間斷，故加識名也。〕」

X09n0245_p0616a03△疏：「故此」下。二、出經意。

X09n0245_p0616a04△三、《起信》下，引例。於中，初論，後經。初中，梨耶次說者，說梨耶三細^A32已，便以有境界故，復生六種相：一者、智相，依於境界，心起分別愛與不愛故等〔餘五云云。分別境界愛、不愛等，非末那之行相矣，是六識也〕。又下說生滅因緣云：「以依心〔本心〕、意〔五意也。初三是第八，後二是第六〕、意識〔總前六也〕轉故。以依梨耶，有無明不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故說為意〔標云意，釋云識〕。此意復有五種名：一者、名為業識；二、轉識云云〔不能具引〕；三、現識，所謂能現一切境界云云〔即梨耶三細也〕；四者、智識，謂分別染淨法故；五、相續識，以念相應不斷云云〔上二皆第六，下四總前六〕。言意識者，即此相續識，依凡夫取著轉深，乃至分別六塵，名為意識。〔雖云云識，即是前六。〕」釋曰：據上兩處論文，於梨耶次便說前六，行相照然。疏：「《楞伽》」下，二、引經也。清淨心等者，清涼釋云：「約不與妄合，如來藏心為真識，現即第八。〔故彼經下云：如鏡見物現，識處現亦復如是。〕餘七皆名分別事識。」今疏釋云舉外等者，即藏和上《起信疏》文也。藏和上約非尅體，局是第七；清涼則約義，合於七故。二釋意亦不違。故前釋云：令轉相為見塵，或見六、七合為見塵。正緣是義勢含隱之文，故不指的別配也。又明言舉外，起前事識，不言起事識，然後舉外，前但約能舉能起義邊以釋見塵〔同清涼也〕，今但約說所起事識，非末那也〔同藏和上教也〕。良由六、七非即非離，故前後說相望小差。

X09n0245_p0616b01▲疏：「然此」下，彼第四、總結內、外也。此者，《圓覺》；彼者，《楞伽》。「由此識故」下，即藏和上《起信論疏》作此釋也。義意如前所明。彼先假問云：三細屬梨耶，六麤屬事識。如何不說末那識？答：有二意故：一者、前既梨耶、末耶必執相應，故不別。《瑜伽》云：賴耶識起，必二識相應故。又由第六緣外時，必內依第七為染污根，方得起故。又說六塵必內依七，故亦不說。二者、以義不便故。謂無明動真心，成梨耶；外境牽心起，執染、淨。第七俱無此義，故不說。亦可計內為我，屬梨耶；計外為我所，屬六塵。故不說也。問：七不外緣，何言計外？答：義在下文。注云不乖思量者，合內、合外，皆亦思量之義。

X09n0245_p0616b12▲疏：「若不」下，第五、顯經文勢也。謂《成唯識》但排頭各各分析八箇心識汗相，故別出第七。今此經、論等本不是欲解釋諸識，論中但欲敘染法生起論次，經中但欲顯觀行成時。覺既曰明，心即清淨。展轉相躡，顯心皆清淨之義。故須連前帶後，相躡而起。然論及《楞伽》約隨流說，此經約返流說，其生起論緒則無差異也。

X09n0245_p0616b19疏：「眼等根」下，第二、正釋六根也。於中文二：一、釋名也。等者，等於耳、鼻、舌、身、意也。眼者，照矚為義。《瑜伽》云：「屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。耳者，能聞。鼻者，能𭊴。舌者，能甞。又能除飢渴、羸瘦，敢發言論，表彰呼召。唐、梵相翻，具在別卷中也。身者，梵云迦耶，此云積聚。〔此一根，唐、梵俱異本名，故獨翻出。〕雖諸根大造，並皆積聚。身根為彼多法依止，積集其中，獨得身稱。」故《瑜伽論》云：「諸根所隨，同遍積聚，故名為身。意者，思量，如前所釋。此中眼體即是其根，乃至意根，皆持業釋〔謂眼即根等〕。總名根者，如疏所釋也。謂增上出生，名之為根，由前五識藉彼為增上緣而得生故〔識等雖各從自種生，為親因緣，而必藉相為增上緣也。又具五義，名之為根，謂嚴、續、依、發及遍別故〕。遍現、比量，此無六釋。若總云六根，帶數釋。」

X09n0245_p0616c07▲疏：「前五」下，二、出體也。言從自種者，眼從眼種子生現行眼根，乃至身從身種子生現行身根也。四大等者，謂能造之四大〔地等〕，所造之四塵〔色、香、味、觸〕。今此二種，總有八法，為五根體。言淨色者，有對、不可見也。揀扶根四塵，亦有論云：眼如葡萄朵，耳如卷樺皮，鼻如雙爪甲〔經云雙垂爪〕，舌如偃月刀，身如³來珠寶光〔《佛頂經》云：「身如腰皷顙，意如幽室見〕，未詳是否意根。」下云由此者，正釋根義。准前《楞伽》、《起信》等意，即此末那。緣內義邊，是第七識〔意即識故〕；舉外境時，名第六識〔意之識故〕。

X09n0245_p0616c16疏：「眼等識」下，第三、正釋六識也。文二：一、隨末，二、就本。初中三：一、總對根、境，二、唯依根，三、唯依境。初云隨六等者，是總標六識隨根、隨境而立名也。以所依根及所緣境各有六別，名種類異。識隨彼異，故非多少〔不五不七〕。亦如定別。又明此識既隨根、境有六數定，明得名時非唯據一，即於根、境二處得名。《瑜伽》亦說隨根名識，隨境名識，乃至名青等識〔基釋云爾〕。

X09n0245_p0616c22△疏：「由具」下，二、唯依根也。應先問云：既辨識得名，實通根、境。何為諸論依根得名？謂名眼識乃至意識。故此答云由具等也。勝於境故，偏從根稱。文二：一、總釋六識。言五義者，但論列云五，謂依、發、屬、助、如根，而無解釋。今所釋者，據《對法論》〔第二卷也〕，謂依於根，根之所發屬於彼根，助於彼根如於根故〔根字貫於五色〕。一、依根之識，彼有二義：且如眼識，眼中之識，故名眼識；依眼處所，識得有故；及由有眼，識得有故〔但舉眼者，餘皆例知。下皆倣此〕。且如意識，如何意中隨七無色處所，而意亦依彼？同無色所依，在無色所依中也。又由有第七故，得有意識，非是境色得識住中。不由有色，識定生故。且據麤相，以盲冥者不能見故。雖知有色，識不必生。二中，彼云眼所發識，故名眼識云云。五根如文。第七如何？謂由有此第七識故，第六相縛，不得解脫。即其事復，七若無漏，六必無漏故〔然七無漏時，必由第六斷惑引起〕。三中，彼云屬眼之識，故名眼識。此謂生依，非染污依及根本依、引發依也。由此，故知七於六有勢力，謂六種子隨七種子。七種子生現行時，六方得起，與彼力故。不爾，不生。非色種子，識種隨之，此如何等？問：此色有時，必識所變；如有識時，必根所生。何得識種不隨色起？答：色是外法，根是內法，根恒相續。色即不然，不可為例。四中，彼云：助眼之識，故名眼識。謂由根合識，有所領受，令根有損益，非境界故。謂由根含識，令根有損益；非由色合識，令色有損益。離識之色，雖無損益，色有損益故，如為他損色。如第六識，俱無漏故；第七損有漏，成無漏故。五中，彼云：如眼之識，故名眼識。二法等者，六、七亦爾，唯內攝故。隨根五義，從勝多說，依根得名。疏：「雖六」下，二、通第六獨名意識難。難曰：等無間〔通釋異名〕中，六識皆依意。何故第六獨名意識？意識既然，眼等亦爾。此依論通云：雖六識等，初二句牒所問，後二句正釋。謂若如所問，六皆依意。然唯第六獨依第七不共意根，餘五即無貪。今依不共，以立其名。意識，論次云：「如五識身，無相濫失。〔謂如五識身亦依於意，依不共根以得稱故。彼名眼識，不名意識。此亦如是，立義具故。問：如前說依，五、八依故七，何故第六稱不共根？答：若染、淨依及俱有依，七望五、八，俱是所依。然近、順生不共識者，即唯第六。今言不共意，顯近而順生，以六種子必隨七故。餘五不然，故此得名無相濫失。此為一解。〕或唯依意，故名意識。〔謂眼等五識，亦依眼等五有色根及等無間意，并第七眼。此第六識，若等無間，若依等七，皆唯依意，故得意識名。五通意、色，二所依故。若爾，七、八二識亦唯依意，或第八識唯依於意。第七依心，應名心識，或名意識。論次通云。〕辨識得名，心意非例。〔謂識有六，相望辨名。第八名心，第七名意，非此所說。故例非成，不望彼故。若望心、意，六得名者，彼三各據一義勝故：心攝藏法，集起法勝；意量境，恒行計度勝；意識了境，從所依勝。問：何故七、八不從所依以得其名，意識即爾？答：七、八相續，當體彰名；六有間斷，從依得稱。七、八據依，亦有此義。諸論但依自勝立名。六對七、八，次得識名。兼釋七、八，得名意別。此下六識，從境得名。〕」

X09n0245_p0617b15△疏：「或名色識」下，三、唯依境也。初二句者，以初、後例中也。亦依主釋，能緣彼彼境之識故。後二句者，謂了境名識，即隨境立名，順通、別名識之義故。故論次云：「謂於六境了別名識。〔釋順義也。〕」問：眼識所了，色亦是法；意識所了，亦有色等。何故眼識不名法識，第六不名色識？論次答云：「色等五識唯了色等。〔境使故，不名法識。〕法識通能了一切法。〔境寬故，不名色等。〕」論又一解：「或能了別法獨得法識名。〔謂十二處中別名法者，謂第六外處別名為法，不與餘境共同名故。此之別法，第六能了。從獨所了以得彼名，故唯第六名法識也。亦從不共得法識名。此能了言，即是見分；別法之言，即是相分。非謂別上有了字，故遂言別也。〕」論結云：「故六識名無相濫失。」〔互有短長，無相濫之過失。《俱舍》云：「雖色等境通皆名法，但法界名法，餘不名法。雖標總稱，而即別名。意能了此，故名法識。」〕注依未自在位說者，應先問云：六識得名，依根、依境？為唯凡夫？為通三乘？論答云：「此後隨境立六識名，依五色根未自在說。若得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境。但可隨根，無相濫失。」〔釋曰：此料簡也。隨境立名可爾。然前五識依五色根未自在說，《薩遮尼乾子經》是此論證，《正法念經》違此應會。地眼聞聲是正量部義，非大乘義。大乘不然，故不違也。若得自在，根互用故，可名自在。如《佛地論》轉五識時，總有二解：或從初地即名自在，無漏五識現在亦然；或成佛時成所作智彼方起故。然有別義，入地菩薩無漏五識雖不現前，得後得智引生五識，於淨土等中現神變事，何妨五識一一通緣一切異境界？不思議力所引生故。或有別義，七地^A33已前偏有煩惱現行不絕，未殊勝故，不名自在；入八地^A34已去煩惱不行，純無漏起，引生五識可得互緣，方名自在。〕

X09n0245_p0617c11▲疏：「若依起」下，二、就本也。文三：一、指論標舉六識；二、「故論釋」下，約七、八釋。六識雖帶七、八，而釋本意唯釋前六。其中義意^A35已在注釋。若有猶不解者，撿《起信鈔》所言分為六和合者，即《佛頂經》判觀音從聞證入圓通之文也。如前^A36已引之，謂返聞性，餘即皆通。其文具云：「一根既返源，六根成解脫云云。聞復翳根除，塵銷覺圓淨云云。如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽〔即論中一識應六根也〕。息機歸寂然，諸幻成無性，六根亦如是，元依一精明，分為六和合，一處成休復，六用皆不成，塵垢應念銷，成圓明淨妙〔文顯，可解〕。」

X09n0245_p0617c21△疏：「此五」下，三、會前所釋。第七云體不孤生者，必帶第六、第八也。

X09n0245_p0617c23疏：「然八識下」，第二、開義釋八識也。言多門者，外乃包羅萬像，內則能、所俱成。言十五者，一、釋名，二、出體，三、緣境義寬、狹，四、行相開、合，五、遍計有、無，六、煩惱有、無，七、業行有、無，八、果報有、無，九、心所多、少，十者、三性具闕，十一、假、實分別，十二、界、地分別，十三、染、淨分別，十四、所依，十五、具緣多、少。今初，言通論者，約緣慮以解心〔俱能緣慮自分境故，如緣境中說〕，等無間以解意〔離聞導依，必不轉故。義如下釋也〕，了別〔輕清呼之〕以解識也。別者，約集起解心，集諸種子起現行故。或云積集，謂含藏積集諸法種故。雖有能集、所集之義，唯取能集名心〔二解皆以種子為所集，第八識為能集，即是心義〕。問：起現行言但由種子，何以此義解第八心？答：種子生現行時，由第八有力與，故以此義解於第八。思量解意，意以思量為行相故；了別〔重濁呼之〕解識，謂各能了別別境故。故《入楞伽》云：「藏識說名心，思量性名意，能了諸境相〔六塵〕，是說名為識。」二、出體中云自名者，於百法中，八箇心法各即是體；言隨相者，但有為也。注三科者，謂五蘊中，識蘊為體；十二處中，意處為體；十八界中，意根為七、八二識之體；餘六識各為其體。疏：就實等者，前據法相宗，心法唯是有為；今據法性宗，前七皆藏識差別功能，無別自體。藏識即如來藏心，如來藏心是在纏法身，體是無為，合由於生、滅，現有為相。故《楞伽》云：「如來藏藏識。」此塵義，如普賢章萬法唯心門中所釋，可撿說之。

X09n0245_p0618a22三、緣境寬狹中，五識意識所緣可知。《唯識》亦云：「然六轉識所依所緣，麤顯極成，故此不說。」〔顯頌中不說依緣，共根下說，且顯不共依。頌中不說者，一是麤而且顯，二乃諸論皆有，故此極成。故本頌文更不別說。謂本頌中，初能變識，唯明所緣，不明所依。第二能變，俱明二種。此之六識，開無所依，不明所緣，以麤顯極成故也。〕七、緣賴耶者，論頌云：「依彼轉緣彼。」彼謂藏識，此識但緣藏識，見分非餘。彼無始來，一類相續，似常似一，唯執彼為自內我故。得轉依^A37已，亦緣真如及餘諸法。八、緣等者，即《唯識論》初能變識所緣門中，頌云：「不可知執受處是^A38己執〔攝義、持義〕受〔領義、覺義，攝為自體，持令不壞，安危共同，而領受之。能生覺受，名為執受，領為境也。〕」有二：一者、種子，謂諸相、名、分別習氣〔即有漏三性法權也。無漏法種，雖依附此，非此性攝，故非所緣。然不相離，如真如性，不違唯識。〕二者、有根身〔諸大造等，合聚名身，或依止名身，即一形之極稱。以根發細，偏言於根。〕謂五色根及根依處〔但言緣身，恐無根色，故以別根為首，揀其總身。即顯緣彼五根，扶根色盡。總身之中，有別根故，名有根身。又成身者，以根為主，身是通名。以主標首，而稱於身，名身有根身。根通五根，唯自身者，依處即是諸根五處，不執於聲。《對法》第五，說非執受，故唯為外境緣，然實亦內緣。又緣他五境等，即非執受〕。此二皆是本識執受，攝為自體，同安危故〔釋執義云，義云者，同安危故〕。處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。執受及處俱是所緣。阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器〔顯由親因種及業緣種變內外相〕，皆是識之所緣相分。此相分中現行有二：一、變外器，謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別，而相相似處所無異，如眾燈明各遍似一，即是現在及當生者異熟識變〔意如唐國內有情變，外國不得當生者方得難。世界初成，上色界初禪有情未下至欲界，國立誰變？設云上界初禪有情變，唯識論不許，隔界變故。又世界壞時二十滅劫，十九劫滅有情，第二十劫壞器界。既無有情，誰變此器界一減劫〕。二、有根身，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色。然共不共，准《瑜伽論》四句料揀，如理思之〔一、共中共，山河；二、共中不共，田宅；三、不共中共，扶根；四、不共中不共，淨根〕。若定通等所變，則不決定不可知者，由執受境極微細故，外世間量廣難測故。注云現量等者，因說所緣，便注三量及假實之義，附於下文也。謂五、八唯緣現量，第七唯緣非量〔我體都無故〕，第六通緣三量。又五、八所緣是實法，七緣假法，六通假實也。

X09n0245_p0618c07四、行相開合中言開合者，謂諸識各皆或四分或三分或二分故，以西天諸師所立分數多少各有理故。於中且就第八說者，即論頌中了字也。了謂了別，謂異熟識於自所緣〔即所變影像，是親所緣相分別攝〕有了別用，見分所攝。然有漏識〔通說八識也，護法、來出、安慧等皆立一分〕自體生時，皆似所緣能緣相現〔依他二分，似遍計、所執二分〕，彼相應法應知亦爾〔心所〕。似所緣相說名相分，似能緣相說名見分〔此說能似攝於見相〕。若心心所無所緣相，應不能緣自所緣境，或應一一能緣一切〔自境如餘，餘如自故〕。無能緣相，應如虗空，故必二分相見所依。自體名事，即自證分〔謂相離見無別迢然，各別自體。此二若無一總所依者，相離見應有，是二法故，如心與所。然無別體，但二功能，故應別有一所依體。起二用時，由此有體，故言相見。自體名事，即自證分〕，相見必有所依體故。此若無者，應不自憶心心所法，如不曾經境必不能憶故，故必三分所量〔相分也，如絹布等〕、能量〔見分也，如釋文〕、量果〔果是成滿內義，自證分如解數之智。能量無果，量境何益〕別故。心等量境，類亦應然。若細分別，復有第四證自證分。此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故〔立量云：第三分應有能證之心，心分攝故，猶如見分。見分及此，義無能照〕。又自證分應無有果，諸能量者必有果故〔見分為能量，第三為量果。第三為能量，立誰為量果〕。見分或時非量非第三果〔恐救云：見分為第三果故。此破之云爾〕，證自體者必現量故〔此結成識體。自緣皆證自相，果亦唯現量。見分緣相分，或量或非量，故不應言見分為果，不可量法為現量果故。不可見分或緣於相是比非量，返緣自證許是現量。難曰：見分緣相成量或非量，一向現量自證以為果，何妨自證現量能量亦得比量或非以為果？解曰：現量證自體，比非量果可。唯現比非二種非證體，何得能為現量果？現果為比果，比不為現果。問答亦然。夫證自體必現量攝，故不可說見分緣相或量非量為自證果，不可見分一時之中為量、為非量，以相違故。縱許見分或比非量為第三果，亦不定故。現量為果，義即定故。一心之中相違故，不可成量或非量。故立第四，義亦如前。〕此四分中，前二是外，後二是內。〔此釋見分若時現量，應為第¹〔二〕果難也。但由見分似外見外，故名為外，非體是外，故此現量亦不緣三。後二名內，體是內，緣內故。〕初唯所緣，後三通二，謂二緣第一，三緣二、四，四緣第三。故心、心所四分合成，具能、所緣，無無窮過。非即非離，唯識理成。問：准上文義，皆具四分，何得今疏中有三、二之言？答：緣唐三藏到天竺那爛陀寺，遇戒賢論師承習護法門下，故偏建立四分道理，云是正義。然無著、世親並不立四分，西天諸師各有道理。且有為心數皆是虗妄分別，推其所歸，但一如來藏心。今疏不剋定，又並不破之，故云四、三、二也。故彼論次此亦云：「或攝為三，四入三故；或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝；或攝為一體，為無別故。」今略此者，以一體之義便是真心。若論識義，必須能、所，故不可一。安慧菩薩是法相宗，即以八識為諸法本。故就實理，唯言一分，以彼說八識外無別真心故。

X09n0245_p0619a23五、遍計有無中，略為四句：一、遍而非計，即第八識，遍緣三境不計度故，亦兼無漏八計。二、計而非遍，即第七識，唯緣賴耶而起計故。三、亦遍亦計，即第六識，遍緣一切起計度故。四、非遍非計，即五轉識，唯緣五塵，無計度故。

X09n0245_p0619b04六、煩惱有、無中，謂根、隨煩惱。且根本中，六通俱生與分別起。分別起者，見道初斷；若俱生者，修道方除。隨惑二十亦通俱生及分別起，隨根本惑勢力起故。由此亦通見、修二斷。疏：第八、全無者，《唯識》初能變識性俱門，多是無覆、無記覆染法，障聖道故。此識非染，故無煩惱。疏：第六皆具者，最寬通也，所緣遍故，通三性故，全具六位心所故。備如下釋。疏：俱生四惑者，此是染污意故。〔如前注，梵云訖利瑟吒耶末那，此云染污意。〕頌云：「四煩惱常俱。」論云：「此中俱言顯相應義，謂從無始至未轉依。此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應，謂我癡、我見并我慢、我愛。」〔此四如下心所中釋。〕疏：俱生三毒者，分為六和，合時皆有，任運貪、嗔、癡故。論云：「此十煩惱何識相應？藏識全無，末那有四，意識具十，五識唯三，謂貪、嗔、癡，無分別故，由稱量等起慢等故。」〔義如下釋。〕疏：其所知障，數同用別者，所知總以法執為體，煩惱總以我執為體。又所知但障聖道，不招生死；煩惱亦障聖道，亦招生死。又所知唯障大乘聖道，煩惱通障三乘聖道。言數同者，俱生、分別，頭數雖同，名稍有異。所知應言法貪、法嗔乃至法見取、法戒取，忿等二十應云法忿等。

X09n0245_p0619b23七業中可知。

X09n0245_p0619b23▲八、報中云總別者，論云：「異熟習氣為增上緣，感第八識翻引業力，感前六識酬滿業力。」故《俱舍》云：「一業引一生，多業能圓滿。」釋曰：六中唯取六識無記心、心所名別報，隨別根先業所引故。由此六識善惡隨現緣起，非名報也。

X09n0245_p0619c04九、心所中，法云恒依心起等者，《唯識》文也。略以三義，解心所之總名。初句總顯心所依心起。心若無，必不生，要心為依，方得生故。即揀無為，無為不依心起，故非心所。問：若由唯依心起名心所者，色不相應亦依心起，應名心所。故次句答云：與心相應故。夫心所義，與心相應。色不相應，雖依心起，不與心相應，故非心所也。問：由相應故，名心所者，心與所相應，應名心所。故後句答云：繫屬於心故。謂心王雖與心所相應，不繫屬心所，故不名心所。云由此心所，繫屬心故〔明心所名。由斯三義，故餘四聚，非名心所〕。如屬我物，立我所名〔上解心所義，此釋心所名。謂遍行等六位，是心家之所有，名心所有也〕。注心緣等者，心取境之總相，但總取而^A39已，不別分別。如言緣青，但總取青，不更分別〔以是主故。若取別者，即心所故。了總者，如縣令，如亟尉等〕。心所於彼，取總、別相故。問：何以心王唯取總，心所兼別？論次答云：「助成心事，得心所名。」便次注中所引云：「如畫師資，作模填彩。」釋曰：助成心事，亦心所故。如師作摸，畫形況^A40己。弟子填彩，彩依模填，不離模故。如取總相，著彩色時，令媚好出。如取別相，心、心所法，取境亦爾。論云：「離諸心所，名、義無與，而有六位種類差別。謂：遍行〔五〕，一切心中定可得故〔謂不問何心，但起必有〕；別境〔五〕，緣別別境而得生故〔別即是境，或別謂五等相望境，即是所緣〕；善〔十一〕，唯善心中可得生故〔此世、他世俱有順益，性離𠍴穢，勝過惡法，故名為善〕；煩惱〔六〕，性是根本煩惱攝故〔能生隨惑〕；隨煩惱〔二十〕，唯是煩惱等流性故〔用隨體起，故是根本之等流。等流者，同類所引，義非前、後等流〕；不定〔四〕，於善、染等皆不定故〔三性心中皆不定故。此簡唯染心所。等者，等取非遍心起，非遍地有。如次簡遍行、別境二心所矣。此六心所，即用心王同時相應而為體、性〕。」然《瑜伽》合六為五根，隨俱是染故。復以〔亦《瑜伽》也〕四一切辨差別，謂：性〔三性之處，皆得生故〕、地〔或三界、九地，或有尋等三地。此解為勝，輕安不遍故也〕、時〔或一切有心，皆有；或無，如不斷；或緣一切境，故總言時。若百法，疏即云時者，謂諸心所同剎那¹〔時〕起，即一切俱，謂定俱生故。若百法，疏三俱者，即遍八識〕。五中，遍行具四別境初、二〔非相續等，故無時；不必並生，故無俱〕。善法唯地〔尋等三地〕，染法皆無〔從多分說，如無明及貪，通三界、九地等〕，不定唯性。

X09n0245_p0620a11疏：第八、有五所謂遍行者，論偈云：「常為觸作意、受想思相應〔百法以作意為首，依《瑜伽》也〕。」謂阿賴耶識無始時來乃至未轉，於業果位常與此五心所相應，以是遍行心所攝故。觸謂根、境、識三和合〔根、境、識體異名三，不相乖反，更相交涉，名和合。如識不生，根、境或起，名為乖反。又如耳根、眼識、香境，三法乖反，不合不和。若相順者，三必俱生；既不相違，故名和合。根可為依，境可為取；識二所生，可依於根而取於境。如此交涉，名三體故〕，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。觸依彼〔彼三〕生，令彼和合，故說名依。〔二義故，單名三和：一、依三和生觸；二、含三合，即單之果。問：境在未來，根住過去，識居現在，觸如何和合？答：各相隨順，為依，為取，為二所生，即名三和。豈是合三令住一處，方名三和？〕和合一切心及心所，令同觸境，是觸自性。既似順起心所功能，故以受等所依為業。作意，謂能警覺應起心種，引令趣境，故名作意。〔謂作意等並未生位。其作意種，義警應生心之種子可起趣境，非警一切心之種子。彼未逆緣，不定生故。作意警心有二功力：一、令心未起而起，二、令心起^A41已趣境。故言警覺應起心種，引令趣境。故正理師說：作意之用在未來起，此在種子義勢亦同，由作動意立作意名。〕受謂領納順、違、俱非〔非違非順〕境相為性，起愛為業，能起合離非二欲故。〔謂於樂受未得希合，^A42已得復有不乖離欲；於苦受未得有不合欲，^A43已得之中有乖離欲。欲者忻求即通三性，此業可通有漏無漏。今唯依無明觸所生受說，此唯是愛依染分說。〕想謂於境取像為性，施設種種名言為業。謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。〔此中安立取像異名，謂此是青非非青等。依此分齊而取共相，名為安立。由取此相便起名言，此是青等。性類眾多，故名種種。諸論說名為其想者，從因而說；說想為名，果而而說。如世人言：汝想是何？名是何等？此業但是意俱之想，餘識俱想不起名言。故沒疎起名亦無失者，第八識俱如何起名？由此故和此業不遍。〕思謂令心造作為性，於善惡品役心為業。〔可知。〕此五既是遍行所攝，故無藏識決定相應。〔無心起時無隨一故。〕此五與異熟識行相雖異，而時〔剎那定圓一世故。〕依〔依根也，即俱有無間，至下當辨。不取種子為依，以各別故。〕同〔時依定一，故云同也。〕所緣〔今約見分為行相，影像相分為所緣。〕事〔自體名事。〕等〔等者相似義，體各唯一境相相似，故所緣事皆名為等。以觸等五託質相生，所緣既相似，故名為等。唯識為字，不約本質，名為所緣。亦如影像，名為行相。依此四義，故說相應也。故《瑜伽》云：由四等故，名說相應。又此各有所簡，謂時簡前後，依簡別識，緣簡別見，事簡釋了也〕。如何此識非別境等心所應〔下釋不與餘相應也〕？互相違故〔總答也。下別答云〕。謂欲希望所樂事轉〔隨何世境，樂便有欲〕，此識任運，無所希望〔不樂觀境〕。勝解印持決定事轉〔印持曾猶預境，今得決定印〕，此識瞢昧，無所印持〔非先不定，今可須印〕。念唯明記曾習事轉，此識昧劣，不能明記〔恒緣任運現在之境，不能明記曾所受境，故無有念〕。定唯令心專注一境〔定雖影像相分，剎那新新起，其加行時，所觀本質，前後相續，恒專注緣〕，此識任運，剎那別緣〔任運不作加行，專注本質，恒緣現在影像所緣，但新新起。又定行相，一一剎那，深取專注，趣²〔而〕所緣。此識浮疎，行相不爾，故那定俱？言任運者，是隨業縛〕。慧唯揀擇德等〔等失及俱非〕事轉，此識微昧，不能簡擇〔可知〕。故此不與別境相應〔總結也。下簡善等云〕。此識唯是異熟性故〔異熟必非通善染故〕。善〔十一〕、染污〔六及二十〕等〔等取餘善等法，即不定四也。既通三性，亦在其中〕，亦不相應〔通結也。問：不定中無記，何非此識相應？故次答云〕。惡作等四無記性者，有間斷故，定非異熟〔非直異熟，不遮異熟生，亦有惡作等，非一切時常相續故〕。至無漏位，即與二十一心所相應。故論下云：「然第八識總有二位：一、有漏位，無記性攝，唯與觸等五法相應，但緣前說執受處境〔十地菩薩、二乘無學^A44已前諸位，無記異熟攝也。雖無學位^A45已斷諸業，先業招故，舊業勢分亦名異熟，唯與觸等五³〔斷〕相應，但緣前說執受根、身、種子處境故〕。二、無漏位，唯菩薩攝〔此唯如來地，非菩薩、二乘。果未圓滿，功德劣故，四智未得故。此無漏唯是如來，如來無有異熟法故，非業、煩惱所招身故〕，與二十一心所相應〔假、實通說故。若實而論，唯有十八，謂捨及不放逸、不害，三皆假故〕。謂遍行、別境各五，善十一。與一切心恒相應故〔遍行也〕，常樂證知所觀境故〔故有欲也〕，於所觀境恒即持故〔故有勝解〕，於曾受境恒明記故〔念也〕，世尊無有不定心故〔定也〕，於一切法常決擇故〔慧也〕，極淨信等常相應故〔善十一也〕，無染污故〔無根、隨煩惱〕，無散動故〔無不定四〕。」

X09n0245_p0620c15疏：七、有十八，謂五遍等者，《唯識》最後正義云〔彼論先敘，諸師或云：此意心所唯九，或十五，或十九，或二十四。論中皆破非理。今皆不敘，但敘最後正義云〕：「然此意俱心所十八，謂前九法〔即五遍、四惑也。彼最後敘，故指前也〕、八隨煩惱，并別境、慧。五遍行者，如上^A46已釋。無別境中，前四者，如下因釋慧字處說。無善十一者，善是淨故，非此識俱〔此識唯染污故〕。」言四惑者，《唯識》頌云：「謂我癡我見，并我慢我愛」，從無始至⁴未轉依，此意任運，恒緣藏識，與四根本煩惱相應。我癡者，謂無明愚於我相，迷無我理〔所引論，皆略於彼文〕。我見者，於非我法妄計為我〔亦名我執〕。我慢者，踞〔倚恃〕傲〔傲恃〕恃所執我，令心高舉。我愛者，於所執我染生染者〔亦名我貪。此四委釋名義，如下六根本中〕。此四常起擾濁內心，令外轉識恒成雜染，故名煩惱。彼有十種，此何唯四？有我見故，餘見不生，無一心中有二慧故〔通答〕。二、取〔見及戒禁〕、邪見，但分別生，唯見所斷。此俱煩惱唯是俱生，修所斷故。我所、邊見依我見生，此相應見不依彼起，恒內執有我，故要有我見〔我所見及邊見依我見後生，此識相應不依彼起，任運緣內相續而生，不假他起〕。由見審決，疑無容起，愛者我故，瞋不得生，故此識俱煩惱唯四〔結也〕。問：《瑜伽》說：貪令心下，慢令心舉。如何俱起？答：有四義：一、分則不俱，俱生容俱起。二、緣外境則不俱，緣自我則俱起。三、所凌、所恃別故。若凌彼起慢，必不起愛；若自恃起慢，心必高舉。四、麤猛愛慢不俱細有，可得俱起。

X09n0245_p0621a13疏：八隨者，注私記之，其名未備。備名惛沉、掉舉、懈怠、放逸、失念、散亂、不信、不正知。此八遍與一切染心相應故。煩惱起時，心既染污，故染心位決定皆與八隨煩惱相應而生。〔此上皆論文略，兼不次耳。彼以破諸師義，故節節明之，非一處說也。〕八名之義，皆如下釋。無餘隨煩惱者，謂忿等十行相麤動，此識審細，故非彼俱；無慚、無愧，唯是不善，此識無記，故非彼相應。疏：并慧者，別境中慧也。問：慧即我見，何以別說？答：我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中義有差別，故開為二。問：何無餘四？答：欲者，希望未遂合境〔所樂之事，名未遂合〕；此識任運緣遂合境〔常是我故〕，無所希望。勝解印持曾未定境〔但能即前疑不了之事而生故〕；此識無始但緣定事，無所印持〔此恒決定計我非餘，非先有疑及曾未了方印可故〕。念唯記憶曾所習事〔《瑜伽》云：於串習事，念方生故〕；此識但緣現所受境，無所記憶。定唯專注一境〔別作意繫，專心一境。由加行心，趣求一境。唯緣本質一法，不作別緣。前後念解，亦非常解〕；此識任運，剎那別緣。既不專一，故無有定〔不深趣求，專緣一法，剎那別也。故《瑜伽》云：於所觀事，其定方生。任運緣者，即無此定〕。問：何無不定四法？答：惡作追悔先所造業，此識任運，恒緣現境，非悔先業。睡眠必依身心重昧，外眾緣力，有時蹔起；此識無始一類內執，不假外緣〔睡眠若起，必依身心，況重惛睡，此是內緣。外眾緣力，即起病等，或涼風等。有時蹔起，即此間斷，非相續義〕。尋伺俱依外門而轉，淺深推度，麤細發言；此識唯依內門，一類執我〔尋伺二法，並依外境生故。此二多依身語門轉故。尋則淺推，伺則深度。尋則麤發言，伺則細發語。此識唯依內門，依內我生故。一類執我，無淺深推度，麤細發言，故不與彼俱〕。故皆無我也〔總結〕。

X09n0245_p0621b12疏：第六、皆具者，具五十一也。遍行、別境、行相，如上所說。次善法有其十一〔今世、他世，皆順益故〕。頌曰：「善，謂信〔於諸諦理及三寶真實之德，世、出世功能，深忍樂欲，心淨故〕、慚〔崇重賢善〕、愧〔輕拒暴惡〕、無貪〔於有、有具無著也〕、等〔等無嗔、癡。無嗔者，於苦、苦具無恚；無癡者，於諸理、事明解〕、三根〔總結〕、勤〔精進也。於善、惡品修斷事中勇捍〕、安〔輕安也。遠離麤、重，調暢身、心，堪任。上八皆實，相用別故；下三是假，無別體故〕、不放逸〔即精進及三根，於所修斷，皆能防修〕、行捨〔即上四法，令心平等正直，無功用住〕、及不害〔於諸有情不為損惱，無嗔為性〕。」根本煩惱有六性，是根本攝，故得煩惱名。頌曰：「煩惱，謂貪〔於有、有具染著〕、嗔〔於苦、苦具憎、恚〕、癡〔於諸理、事迷闇〕、慢〔恃^A47己於他，高舉凌忽〕、疑〔於諸諦理猶預〕、惡見〔於諸諦理顛倒推度。此見差別有五：一、身見，於五取蘊執我、我所；二、邊見，即於彼隨執斷、常；三、邪見，謗因、果作用實事及餘邪執；四、見取，於諸見及所依蘊執為最勝，能得清淨；五、戒取，於諸見、戒禁執為最勝〕。」隨煩惱二十，唯是煩惱分位差別，等流性故〔此亦煩惱，但隨於根本故〕。頌曰：「隨煩惱謂忿〔對現前不饒益境憤發〕、恨〔因忿結怨〕、覆〔於自作罪恐失利譽而隱藏也〕、惱〔因忿恨追觸暴熱〕、嫉〔徇自名利不耐他榮〕、慳〔躭著財法不能惠捨〕、誑〔為獲利譽矯現有德〕、諂〔為誷他故矯設異儀〕與〔語助〕、害〔心無悲愍損惱有情〕、憍〔於自盛事深生染著。此十各別起故，名小隨煩惱〕、無漸〔不顧自法輕非賢善〕及無愧〔不顧世間崇重惡暴。此二遍不善故，名中隨煩惱〕、掉舉〔令心於境不等〕與惛沉〔令心於境無堪任〕、不信〔於實德能不忍樂欲心穢為性〕并懈怠〔於善惡品修斷事中嬾惰〕、放逸〔於染淨品不能防修縱蕩為性〕及失念〔於諸所緣不能明記〕、散亂〔於諸所緣令心流蕩〕、不正知〔於所觀境謬解。上八遍於染心，名大隨煩惱〕。」不定四者，於善染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故。頌曰：「不定，謂悔〔悔謂惡作，先惡所作後即追悔〕、眠〔睡眠也，身不自在心極闇劣，昧略一門轉故〕、尋〔尋求也，令心境忩遽於意言境麤轉〕、伺〔伺察也，上麤此細，餘同〕二〔一悔眠、二尋伺〕各二〔上二種二各有其二染不染，非如善染各有一故〕。」

X09n0245_p0621c11疏：五、三十四下，前五識中所有心所之數也。遍、別、善全者，遍行、別境各五，善法十一，皆全具也。根本三惑者，貪、嗔、癡也。中大隨等者，中隨煩惱二，大隨¹煩八，亦皆全也。此等三十四法義相，^A48已如上釋。然五識雖無增上希望〔欲也〕、審決〔勝解〕、明記〔念也〕、專注〔定也〕、揀擇〔慧也〕，而有微細欲等五數。未自在位，此五或無；得自在位，此五定有。具善十一，可知。六根本中無慢、疑、見者，無分別故，由稱量境起慢等故。無十小隨者，此十麤猛故。中、大相通，五識容有、無。曰不定者，義亦可知。然此八識心所多、少，依未轉依位說。若^A49已轉依，則各與二十一心所相應。〔遍行、別境善等，如上所說。〕

X09n0245_p0621c22十、有記無記中〔記者，善惡有果而可記別〕，八、七無記者，所依細故。故論賴耶偈云「是無覆無記」，末那偈云「是有覆無記」。六、通三性者，兼善惡也。

X09n0245_p0622a01十一、假實中云八皆實有者，各從自種生故。注就性皆假者，依法性宗會八識相，皆歸如來藏性，藏性方實，故八皆假。

X09n0245_p0622a04十二、界地中分別者，界是因義、持義、分義。今取分義，謂欲、色各有分界，地是即欲界及八定也，謂：一、欲界五趣雜居地，二、離生喜樂地，三、定生喜樂地，四、離喜妙樂地，五、捨念清淨地，六、空無邊處地，七、識無邊處地，八、無所有處地，九、非想非非想處地。地是生長義、依止義。今取依止，不約生長。疏：眼、耳、身三，二界、二地者，二地，則合；二界，則欲界合色界少分，以色界有曰地，此三識唯遍初禪故。故注云地全，界不全也。問：二禪^A50已上起三識否？答：起既言起，如何說無？但是借力，地繫因無。謂借初禪尋、伺，引起二禪三識，緣上地三塵。問：上地等六不與尋、伺相應，如何引得三識？答：雖不相應，但是借力無妨。又初借時，要假尋、伺；若久起者，不假尋、伺，為串習力故。問：起此三識，依何地根發？答：二禪^A51已去，第八識有地種子，依上地根、識起，了境無失，但是借力用也。疏：鼻、舌兩識，一界、一地者，以上地無段食，無香、味二境，無境可緣，故無二也。問：既無五識，何有五根？答：增上福報之力感此莊嚴身相故。其六、七、八識通遍三界、九地，照然可見。

X09n0245_p0622a22十三、有漏無漏分別中，漏者，煩惱現行，令心連注，流蕩不絕。損污處廣，立以漏名，略如前釋。其三漏體、四漏義、漏出、漏入、損污等義，具有章門，在補闕卷中。今且略明八識皆通之義，謂凡夫識強智劣，八皆有漏。諸佛轉成四智，智相應識皆唯無漏。若地上菩薩證理及在觀即無漏，出觀散心即有漏。言轉識者，六、七因位轉，五、八果位轉。因轉者，地前皆是有漏，至初地見道，能斷分別二障，顯得二空真如。六、七齊轉，成妙觀察智、平等性智，皆是無漏。若出觀時，還是有漏。第六至八地，二執永伏，永得無漏。第七我執亦永伏滅，捨賴耶名，名異熟識。五、八果轉者，八是總報主，能持三界無漏三性種子及有漏根身，故十地滿心最後解脫道中方永棄捨，齊證般若解脫法身，純無漏界大圓鏡智，盡未來際。前五者，由根是第八相分，第八因中有漏，有漏根不發無漏五識，故至果位，與第八一時轉為圓鏡，成所作智。其餘諸義及問答通妨等，亦並在補闕卷中。

X09n0245_p0622b15十四、所依分別中，謂心、心所託三所依，而藉九、八等諸緣，方能了別，作諸事業。故此辨依，下即辨緣。然所依法總有三種，即四緣中之三也。為緣即寬，為依即狹，緣劣，依勝。且四緣者，一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。四中所緣緣即下九緣中境，唯緣，非餘依；三通依。疏：依因緣者，諸有為法，皆託此依；離自因緣，心不生故。然因緣通種子、現行，此依唯種，非現。亦得說為種子依，謂諸緣心各從種生故。有云：種子滅，現行果生，如末那種也。應如焰炷。疏：增上者，然增上緣則寬，通有力、無力，順之與違，皆是增上緣故。若言增上緣依，即內六處唯是有力及順。亦得說為俱有依，謂識不起則^A52已；起則根、識定俱。時有二增上緣。注五依、五根及六、七、八者，此即俱有依。八識多、少不定。五識俱有所依定有四種，謂五色根、六、七、八識。隨闕一種，必不轉故。同境〔色根〕、分別〔第六〕、染淨〔第七〕、根本〔第八〕，如次配之。注六依七、八者，第六意識俱有所依，唯有二種，謂七、八識，隨闕一種，必不轉故。注七、八互依者，第七依第八，第八依第七，隨闕一種，必不能轉。〔末那頌曰：「依彼轉緣彼」。〕總為頌曰：「五四六有二，七八一俱依」。疏：等無間者，等無聞緣依也。此緣通於心、心所等。若取為依，唯王非所，亦名開導依。謂前念心、心所滅，開闢、引導後念心、心所生。〔前念心滅有二義故：一、開闢義，二、引導義。〕謂此八識前滅後生，不論多少時節，但元自類心，於中為隔，名無間緣。諸心、心所力用齊等，具五種勝能，相應齊等。雖心、心所異類並生，而互相應，和合似一，定俱生滅，事業必同。一開導時，餘亦開導，故展轉作等無間緣。今說開導依唯王非所者，就勝而言，故不應疑。八王行相皆同，更無別義。

X09n0245_p0622c19十五、具勝緣多少中以頌配之，謂眼識一種具九緣生，如注所引，今以次第釋之。今易辨兼易記後後所除之數，謂一空〔障不見故〕、二明〔黑夜不見故〕、三根〔色根〕、四境〔色塵〕、五作意〔心所也，警應起心種故〕、六根本〔第八〕、七染淨〔第七〕、八分別〔第六〕、九種子〔第八中種〕，九中隨闕其一即不生故。注除明者，耳識明暗俱聞故不假明，但藉九中餘八也。三七者，鼻舌身等三種識各唯七緣也。除空者，三識皆是¹含中知覺也。後三者，第六第七第八等三識也。五三四者，次配六七八也。五者〔牒疏中五字也，後云三者四者亦然〕，第六具五緣也〔除染淨者即是根也，謂第七與六為二緣，一根一染中今唯取一也。除分別者即是當體，不可身為緣也〕。三者第七識三緣也〔更除根境者，於五緣中又更除也。根境俱是第八，即是根本故。故本頌云：「依彼轉緣彼」，彼謂第八。以第八與七作三緣，一根、二境、三根本。今除二留一，兼作意種子以為三也。或四緣生，即取境也，於第八中唯取見分為境〕。四者即第八具四緣也〔更除根本者，即是自體，不可自為緣也。却取根境者，根是第七，境是根身器界〕。若加等無間〔諸心心所必皆前滅後生故〕，於前各增一，即如次十〔眼也〕、九〔耳也〕、八〔鼻舌身也〕、六〔六也〕、四〔七也〕、五〔八也〕諸緣而生。問：天眼具九緣否？答：不具。不藉空明而亦起故。又問：畜等亦是肉眼，不藉空明不？答：有。由此應作四句分別：第一、約明四句：一、晝見夜不見〔人也〕，二、夜見晝不見〔蝙蝠也〕，三、俱見〔畜中云眼也〕，四、俱不見云云等。二、約空四句：水見陸不見等云云。又問：前說種子、增上、開導三依，與十緣中種子緣、根緣、無間緣、分別染淨根本緣，有何差別？答：體雖無二，約用有殊，依義緣義別故。餘四空、明、境、作意，此四非依、非常有故。又問：七八何故常恒？眼等六識寧非相續？答：由七八生，所藉緣少，易辨常恒。眼等識生，藉緣多，難辨非續。由此頌言：「依心根本識，五識隨緣現，或俱或不俱，如濤波依水。意識常現起，除生無想天，及無心二定，睡眠與悶絕。」

X09n0245_p0623a23疏：通即塵者，坌污善法故，亦坌污心識故。六衰者，衰人善法故。無義者，無善義理故。眼等者，謂眼所取，故名之為色；乃至第六意所取，故名法。故次云對根明境等也。疏：如根各為體者，例前釋也。謂色即色為體，聲即聲為體故。疏：唯眼所取者，揀五色根及聲等五塵也。有見有對等者，顯者，青、黃等相，顯然可見。此是實色，對餘色時，不改自相。〔如青色對黃時亦青，對赤時亦青，不對餘色時亦青也。〕此色種數，諸論開令不同。〔或三，或二十五，或三十一，或九十三。〕然但眼所取者，總是色境，豈能定得幾種為指的耶？固宜不令定數也。請勿虗勞心力，勘會閑事，而妨觀慧。今所標三種，於中開三十一者，略舉類例而^A53已，非有定限，亦無所表。其青等相，亦不合解釋，以舉世共見、共識辨故。有人一一強作行相訓釋，實是徒煩。且如解云深碧曰青，丹色曰黃者，此乃易中強為難也。夫疏論說釋，唯要舉可見邊，曉喻深隱。豈有將難見而釋易見物耶？如云青，云黃，聞者便取得其相；若聞深碧、丹色，却不能辨得指的。況深碧與青，又有少異；丹色與黃，亦不全同，丹却多赤。如云朱研益丹，即是；若云益黃，即非。設云朱色名赤，亦何異眼名目也？況餘所釋，皆翻易為難。且如要索圓物，直言圓者，即無人不曉。若云圓無四角者，豈不却須審思，或悟、不悟耶？餘皆例此。智者詳焉。注中空字，是空一顯色。謂於上虗空，更無餘色。所見青等〔等者，亦有云標也〕，為空一顯色〔唯此尋常所論，故略示之〕。疏：形者，假色也。謂於有色之物，說其分段。亦是眼觀，故亦名色。今略列十種，為類例也。此長、短等，都無定准。且如有一物，對長物即短，對短物即長；或截長令短，續短令長；削方令圓，研圓令方；或舉之令高，壓之令下。餘皆例知。疏：表者，約有情身相，有所表示也。亦是眼所取故。疏：聲者，然此所列色、聲、香、味四塵，多依《雜集論》也。因執受者，具云因執受大種聲。因，謂因由假藉之義。謂因賴耶所執受四大種〔能生一切故，故大種〕所發之聲也。即有情言音。疏：等者，等於餘二。謂因不執受大種聲〔不因賴耶說受大種所發之聲也。即風、鈴等聲〕，因執受不執受大種聲〔因說受四大，不說受四大共發之聲也。擊皷、吹角、吹笛等聲也〕。疏、邪、正教者，謂諸外道執心安立言教之聲，名邪教聲〔論云「遍計所執聲」也〕；諸聖者成立教理引發之聲，名正教聲〔論云「成所引聲」〕。疏：并可意者，情所欲樂，名可意聲也。并字助句等者，等於餘二，謂不可意聲〔情不欲樂〕、俱相違聲〔情中非樂非不樂也〕。上來所敘有八種也。然彼論更有三種聲〔都為十一〕，謂世間共成聲〔謂世俗間共立言聲，今且全在可意等三中〕、聖言量所攝聲〔見言見，不見言不見，聞、覺、知等亦然，今且含在正教聲中〕、非聖言量所攝聲〔見言不見等，今且含在邪教聲中〕。《顯聲論》又加一響聲，《五蘊論》中唯有初三，《瑜伽論》中唯有前六，合以諸聲種類，亦開、合無準。設更開三十、五十種，亦不剩長；設但合為初三，亦不欠少。都是耳所取，即為聲故。今表無定數，遂依《瑜伽》而加二，就《雜集》而減三，且示八種為類例也。疏：香者，略列六種，一一合有香字。文字雖略，讀者須知。好者，殊妙也。約境，即沉、麝之流；約心，即隨自識變，稱^A54己意者〔隨自識變者，約心不定，以香却臰，以臰却香，如蛆、虱等。臰却者，臰中存活者處。²〔不生〕人反上，故云約心〕。惡者，約境，則臰、爛、屍等；約心，准上。平等者，非存非無。俱生者，如注，謂當體無來香也。此若就境，亦通好、惡。如沉等即好，伊、蘭等即惡也。和香者，和合諸香，共成一香，如今時百和香是。〔京¹〔化〕度等為其上也〕。變易者，如諸瓜、果，未熟不香，熟時即香。故云變易。疏：味者，初六，世人皆識，不須解釋。有云燋為苦者，黃壁、生瓜之類，豈必炎上燋耶？又云不甘名苦者，立石、瓦、水之類，不甘甜者，何必苦耶？又既以甘釋苦，應以不苦釋甘，乃至以不白釋黑，黑釋不白等。何不然耶？又醋味、酸味稍殊，亦不應直以酸而釋醋。又以有鹽、無鹽分醎、淡者，即苦、醋、甘、辛之物，皆名淡味。何云苦等？故知六味本自昭然，不應迴改拗²度。疏：及俱生等者，更有六味，義例同於六香。故但標一，等於五也。其六者何？謂俱生〔木、草之流〕、和合〔飲、食之類〕、變易〔瓜、果等。上三名義全自，但物體或果〕、可意〔稱意〕、不可意〔不稱情〕、俱相違〔與二相反。上三同香中，好、惡平等。彼約心、境，此唯約心〕。疏：觸謂地、水、火、風者，堅、濕、煖、動為性，各有內、外，如下廣釋〔釋後科經即是〕。身所覺之觸不離此四，故《瑜伽》於此四大上約對境、對緣、乖阻、順適，更立二十二法，都為二十六觸，謂：滑、澁、輕、重、耎、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇也。今以所觸之境種類無邊，不可說盡，故但取境相麤顯、敵體相違者四對八事，并本四大以為類例。其相昭然，不必訓釋。熱、痛二事，《瑜伽》中無。今以此二觸相最顯，故要立之。然熱觸亦即火，火今別列者，以火有乎平、和、暖之觸，人多不覺。其有身逼炎火滅處，或炎暑擁塞，違情苦境；麤顯之熱，發動心數。故要別列，以為冷、熱相違之對。疏：「法者」下，第六、法塵也。此是第六識所緣之境，故極寬通，通於色、心、內、外、三世、三量非無此境，故云皆是百法。論以餘法各有名、位，故但舉法處所攝。色處界門中以十一處、十七界^A55已攝十八，故唯八十二；今唯以六塵所攝，故但除五塵，餘皆總取，即九十五也。若直就第六心境能緣、所緣而言之，即九十九法，皆是意之所緣法也。此法塵種類既通一切，不可具釋。心王、心所及餘色法并六無為，^A56已如前、後所解。其法處所攝五種色及二十四不相應行，在補闕卷中略說。

X09n0245_p0624b11疏：內、外四大中云即於根、塵等者，於根取內四大，於塵取外四大也。故云直取四大之體。根，謂扶根四塵也。〔以扶根故，亦為發識之疎緣。〕縱清淨四大，五色根亦含在此所指內四大中。不取發識牽心之義者，不取發識意，明於根中揀義；不取牽心意，明於境中揀義。疏：「《寶積》」下，即第七十三中〈六界差別品〉之文，佛為淨飯王說也。文云：「爾時世尊告父王言：『我所說法，初、中、後善，其義深邃，其義亦善，淳淨無雜，清白無染，顯梵行法。何者梵行？所謂分別六界法門。言六界者，即是丈六觸入，亦是丈夫十八意識境界。〔法性宗十，皆是計執，離執皆空，故是意識界也。〕何者六界？所謂地、水、火、風、空、識。〔今唯取四大也。〕所言觸入，謂眼觸入見諸色故。〔耳等亦爾。〕十八意識境界者，謂眼見可意色、不可意色、捨色，以意想分別而生思覺。〔耳等亦爾。〕』」疏：四大各二者，不取空界、識界也。此經唯四故。注皆無所等者，彼經一一界皆說相^A57已，便顯本空。故一一云：「生時無所從來，滅時無所去處。」然彼經本意為淨飯王於根、塵、識、內、外六界推求，都無實體，令悟一切法空，捨離執著，趣於聖道。是彼經宗，不是要釋內、外六界行相。今所引者，又却但要內、外四大名數、相貌，復不為法空之義，此經首、末自有宗故。然彼推內、外，顯眾緣假合，各無自性，以明空義。又法、喻要妙，謂於內、外六各大都有十二節，各取當科內、外、地、水等同類譬喻，隨說生、成、滅、壞，便顯本無生、滅。文相既要，不可棄之，又不可間雜。此中文次引之，遂錄入補闕卷中，令智辨明。利者因講此文之次，方便引說，勸發行人助生破執觀慧。今此引者，且一向引四大之相也。疏：「地界」下，取意引之。其文具云：「大王！地界有二種：有內，有外。何者為內地界？謂自身內所有得、有取，彼彼身內〔彼彼即他多，他身不一，故云彼彼〕所有得、有取〔取，執也；得，受也。執、受以為自體，同安、危故〕、堅者、強者〔強者，意取礙義，地以堅礙為性故也〕，所謂髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、脾、腎、肝、肺、大膓、小腸、大便、胞、膜、胎、腋，是等名為身內地界。何者為身外地界？謂諸身外所有不得不取〔不執受也〕堅者、強者，是名身外地界。」疏：土、石等，此是疏補之，以顯其相。彼經闕也。疏：淚、汗等，等取次文，涕、唾、膿、血、瘡、汁、肪、䐧、髓、乳、膽、小便〔《圓覺》大、小便皆在水大，《寶積》則大便屬地大也〕，如是等物名身內水界。疏：雨、露等，疏補闕也。彼經闕。疏：消飲食等，等於次文。云身中所有溫、煖、熱、蒸，入於熱數者。疏：身外熱等者，文云：「身外所有不取、不受者，所謂火、火體、火相、溫、煖、蒸、熱云云。」疏：四¹肢等者，文云：「所謂住身四肢者是風，住𦝩者、行五體者、行諸子肢者、通行大小肢者、出入息者〔句句云亦是風〕。略而言之，遍身行，悉皆是風。」疏：身外體等，具云風、風體、風名；速疾、速疾體、速疾名。此是外風界。疏：「而此四大」下，此是疏家攝前四大一一空無之文，都結判也。從生時、住時^A58已下，各全是經文。疏：蓋一義耳者，雖云一義，彼經但明緣合、緣離，生、滅無體；此經則但是圓明覺性，故皆清淨。

X09n0245_p0625a09疏：「然內、外」下：明心外無法，以成萬法唯識之宗也。亦是通於伏難。恐外難云：各說內、外四大之珠，豈非心外實有境也耶？故此通云必由內變。內謂根、識，變義如前。

X09n0245_p0625a12疏：世間諸法中文七：一、釋處也。言生門義者，六識依內六根，緣外六塵，而得生長，故上句云是生識處。門即六門。疏：六數等者，諸經亦多云六處也。相對者，根、塵相對，方共生識，故但云六處。

X09n0245_p0625a15▲疏：一根門中等者，二、釋界也。謂一²問有三、六門，故成十八。此乃六、三為十八，非以三、六為十八也。注云眼與識為界等者，揀非眼與耳為界等也。疏：因義者，六識因六根而發，因六境牽生。其根與境，又因識所變，而有萬法。無不因此，故云因也。疏：種族者，如山中虎、鹿諸獸，種數各殊；海中魚、鱉之流，族類各別。每一類中復有多數。此十八法亦爾，每法自有眾多。如一色法，便開十一；或一眼識，便開四分及心所等。

X09n0245_p0625a23▲疏：「前為六二」下，三、辨觀利益，通明佛於一切教中皆說處、界之意也，非局讚此。言六二者，每一門中根、塵相入也。迷界義，故識與之混合不分，故但成二矣。《二十唯識論》中亦云六二法也。言息業者，悟解此法根、塵各殊，心、法又別，意、識明了，不與相入，無我無主，即不起業，便得解脫。言治我執者，五停心觀，各治一病。於中文云：「為著我眾生說界分別觀。」但悟根、塵、識、界各有所歸，自覺都無主宰，即無我可執矣。

X09n0245_p0625b07▲疏：「兼之」下，四、指蘊以標三科。言四重二諦者，義在懸談。言真諦者，彼說第一重云：軍、林、瓶、盆為俗諦，蘊、處、界為真諦也。言前說等者，辨此世間諸法文中不列五蘊之所由也。

X09n0245_p0625b10▲疏：「然此三科」下，五、釋三科之義。言上、中、下者，為上品略說五蘊，即解色、心等法行相，自通處、界之義；為中根說十二處，方解諸法，即通餘二；為下品人須具說十八，方解諸法。疏：或下、中、上者，此對三品之人，乃反於前也。謂上人根智慧明利，能廣預覽，故具說十八；其中根人稍能預受，故說十二；下品之人根性愚鈍，不能記持眾多法數，故且說五蘊。問：此二說何以敵體相違？答：雖各有由，義不乖阻。謂前上根聞蘊，即通三科；乃至下根聞界，方解三科。此皆使通一切色、心諸法。後言為上根說界，乃至為下根說蘊者，且言解所聞之法，不說因此備通。故二說不乖也。疏：樂有三品者，樂略即說略，中、廣亦爾。疏：迷有三類者，謂迷三心所，故佛為開之，作三種名相，云：此是受，此是想，此是行。不迷心、色，故但說一色、一識，故名五蘊也。復有迷色，故佛為開，作十一種說，謂五根、六塵。不迷心及心所，故但說一意字，故名十二處也。復有俱迷色、心，故佛為開色為十種半〔謂法界中但取所攝色也〕，開心為七，謂六識及意。不迷心所，故含在七心中；或法界中不顯名、義，是名十八界也。

X09n0245_p0625c05▲疏「然將此三科」下，六、配百法也。蘊唯攝九十四〔蘊是積聚義，無為非積聚，故非蘊門攝也〕，餘二皆具攝盡。言色攝等者，謂色蘊攝得百法中十一種色，受蘊、想蘊各攝彼遍行中³本名之一，行蘊攝彼七十三法，謂遍行三〔二^A59已如上〕、別境五、善十一、本惑六、隨惑二十、不定四、不相應行二十四，故成七十三也。識有其八者，八識也。下二准之。言意當八識者，謂意處也。法八十二者，於前七十三中加六無為及受、想二法，並本法處所攝色也。言意攝二識者，七識、八識也。法則同上。

X09n0245_p0625c13▲疏「二十五有」下，第七、釋諸有，文二：初、正釋。言四洲者，東弗婆提等。四趣者，地獄、鬼、畜、修羅。四禪及無想等三，皆是色界。四空者，無色界。六欲者，地居二天，雲居四天。此等名數，皆在彌勒章中開章廣釋。此但指二十五類，皆是有也。略而言之，但是三有，謂：欲有，色有，無色有。

X09n0245_p0625c18△疏：「然梵王」下，二、通難。難云：上列四禪，^A60已收無想天、淨居天、大梵天，何得重列？故疏牒起難詞，云然梵王等也。梵有見者，計劫初時，都無眾生，唯有我天。後見欲界^A61已下，漸有眾生，便計云是我能生於彼，故有見也。外道無想者，六欲、四禪，皆有心想。唯此類別，故別列之。淨居唯聖者，第四禪中第三釋，分為二路：一、凡，二、聖。凡則無想天，聖則五淨居也。多是阿那含人居，亦有諸聖。後言異餘天故者，正是結成別舉之理也。