圓覺經大疏釋義鈔 (X0245)

X09n0245_p0459a09No. 245-A 大方廣圓覺經大鈔序

X09n0245_p0459a11茲鈔自唐至今，固有年矣。異域雖模方板，中國未甞印行，副本爭傳，三寫烏馬。因獲高麗印本，與寫本參校，竊見互有得失，遂根其所出經論祖文，三復對詳，一成楷定，方事刀筆。苟無證據，多從印本。如序中晉偉廬峯次下，疑有脫落，則不敢妄加。或用字不同，俱有出處，亦不敢擅改。如解識，如患夢，患字與《略記》幻字有異，則準《成唯識論》及《原人論》，與印本既同，故今循之。或繕寫筆誤，如云先釋名題，錯題為顯，又云有字有義，訛字為宗，此皆據寫本而正之。其餘未安，留俟鎔裁矣。

X09n0245_p0459a20旹紹興戊午歲孟春初六日平江府崑山能仁院¹沙門義和穎脫軒校定。門人　元譿。

X09n0245_p0459a23夫大道圓通，大千無體，六情既作，六合成形。妄惑盈而真智虧，虗相現而實性隱，遂使衣藏至寶，全有而全無；手執金鐵，本得而本失。繇是如實覺者，啟運垂方。雖四心等觀，而三根各異，故設漸頓之教，仍開權實之詮。豈夜月生心，偏落於清沼；朝陽有意，先照於高山者哉？此《圓覺經》者，頓示真源，故婆伽婆居淨土說，備彰疏序，無煩此云。然桐參散木，驥渾駑駘，非伯喈則長匿五音，非伯樂則永群千里。緬昔穿鑿，方今剸犀，徒有多家，曾無少當。我和尚維缶之靈，杲日之明，默承一印，懸通眾經。至如四人同化，七眾歸誠，半偈而息心猿，一句而調意馬。辭榮落^A1䰂，摧慢投針，慕義承聲者，風馳丈室；搆疑畜思者，霧廓晴天。此吾師於度人有方也。至如逃名而反著於名，晦德而却招其德。晉偉廬峯蹔辭法主，人王目擊而知道，紫衣三讓而重賜，白法再陳而樂聞。心燈點於紫宸，法鏡懸於黃屋。六宮欽德，聞所未聞；三仕伏膺，得所未得。禪心自靜，不惑浮華，永言無覊，其誰若是？此吾師於名位不住也。至如理窮一味，教善三宗。及門者過千，陞堂者盈百，各收髻寶，共啜醍醐，分無盡燈，星布華夏。大師以善附屬，却憶舊山，樂在一峯，坐遺萬事。屢表聞於北闕，請歸隱於南山，明詔下而允依，朝臣就而禮送。此吾師於二利不偏也。昔仲尼曰：吾志在春秋。今大師云：余心宗圓覺。但以競辨屈於妙義，龍藏𤷄於靈文，顯性之教沉埋，名相之宗皷舞。由是革舊風規，成新教化，挫權抑小，立頓張圓。使第一義天，星辰羅列，大圓鏡智，影像昭彰。況復偏宗此卷，誓廣弘宣，二十餘年，三復玄致。輪王髻寶，大雲心傳，長者家財，清涼手授。所以內依智觀，外託誠文，冥^A2己身心，隨應解釋。疏成三卷，條貫一經，錯綜異同，編連始末，文則簡略，理則周圓。欲言其少，義無闕遺，欲言其多，詞無剩長。有玄之又玄之致，損之又損之方，豈真義修三宗，文含五色而^A3已。若乃教起因緣，申當經之由致。藏乘分攝，通諸教之所歸。權實對彰，三宗開合。競執則朱藍定別，會攝則水乳倐同。分齊幽深，詮至一心之法；所被根器，通收五類之機。忘詮修心，須明契證之說；依文演讚，要敘飜傳之由。然後先釋名題，理越群詮之目。後解句偈，義彰一軸之文。釋佛身則法報不分，明淨土則自他無別，說時則心境雙泯，聽眾則主伴互融。答本起因，三重展轉；提究竟果，一理圓明。使千朵義華，頓生翰苑；百川法水，全會天池。實謂窮此經之宗骨也。若乃二空八識，斷惑緣生；四智菩提，六波羅蜜。罄法相宗之源流也。若乃寂光土義，如來藏章，盡無明根，究貪愛本，十心成佛，五教證如，暢法性宗之本末也。若乃解文殊章，未心境雙亡；釋真空觀，初根塵普淨。藉澄神而相泯，因尋伺而我空，兼般若宗之玄致也。若乃分折四大，防禁六根八定；厭折四果，伏斷五重十善。大小安居，該調伏藏之規模也。分三重於法界，《華嚴》之旨現焉；開二門於一心，《起信》之意著矣。事兼二教，暢孔李之玄樞；禪會兩宗，申秀能之祕旨。夫舜若多神，日出身現；素怛覽藏，疏成理昭。使尋文者離文，住相者融相。自非心真心海，師法師安，鍊智鍊神，精理精教，¹就能豪鋒纔舉，義海不窮；談柄一揮，懸河無滯。據此文也，三根備收，覽之習之，無不霑益。但恐闕百遍之功，須憑轉釋；乏三乘之學，要引明文。大悲不倦於曲成，探集又修於義鈔，成一十八軸，編五卷，別行文一千餘紙，初中後善。且自古出鈔，多是後人，致使學流，未免諍論。今既自釋，何所疑焉？又諸家集鈔之儀，多引別文別義，後習者但依舊語，致使或謬或訛。今則雖引他文，意成自義，以之為丹青粉飾，不在其類例繁多。又諸鈔引文為證，為證者是義，引²朱者是文。義則或任相當，文必不應一種，不解相當之義，但出各別之文。後學初心，機智漸劣，就能於文象之外，解甚深之義，以古對今，此例多矣。今大師意謂宗通佛心，理須實證；說通文教，貴在適時。機分勝劣之殊，則張以淺深之教；理有分圓之別，則論以半滿之文。依之則無塞不通，弘之則無機不被。寔謂班倕之巧，曲直皆材；偏鵲之醫，草木皆藥。苟得其用，莫匪誠言。元譿叨承宿幸，忝會此生，躬獲聽聞，親蒙印決。鷲峯宿世，難忘繫珠之恩；衡嶽此生，信慶賜車之遇。不蒙示教，長懷下劣之心；既得指南，誓決終焉之志。或恐百千年後，世異人凋，訛弊逾增，玄旨斯墜。所冀淳源不離，宗習有憑。且以厥由，敘於鈔序，務出其實，朴而不文，仍多闕遺，將俟來哲。

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X09n0245_p0460b04圓覺經大疏釋義鈔卷第一〔之上〕

X09n0245_p0460b05終南山草堂寺沙門　宗密撰

X09n0245_p0460b06將解一部疏文，大分為四：一、總標宗意，二、歸敬請加，三、開章釋文，四、慶讚迴向。

X09n0245_p0460b07初中有四：一、顯理；二、「我佛」下，明教；三、「噫巴歌」下，敘疏；四、「大者」下，判題。初中又二：初示覺之心體，後示心之覺相。初中復二：先辨其要，後正顯示。前中又二：初約果德標指心源，後明修心成其果德。此當段皆先舉類，後方正明。謂乾卦之四德，究其所從，始從一氣而有類。佛果常、樂、我、淨之四德，根本在乎一心。又彼以始於一氣，故修鍊者專於一氣。佛德既本乎一心，則理宜修一心，方成佛果也。當段皆先舉類，意在此也。

X09n0245_p0460b16疏元亨至始於一氣者，前段中先舉類也，謂舉《周易》乾卦之德而為類例。然此國之俗所宗者，群典極於《周易》，萬物極於乾道。〔世之萬物莫大於天地，就中天統於地，天尊地𢍉，乾道是天，故取為類。〕取則在於儒流，故舉儒學所知之道，以類至覺之理，令其曉矣。既移儒士之風，自偃群鹿之草。餘喻𤨏碎，難類真法，首標乾德，其在茲焉。然元、亨、利、貞既是乾之四德，今先顯乾道。乾者，卦之名，即《周易》最初之卦也。⟨hình⟩〔乾卦如此，萬物皆始於乾，故為首也。故《繫辭》云：「乾知太始，坤作成物。」〕謂之卦者，《易緯》云：「卦者，掛也。」言懸掛物以示於人，故謂之卦。但二畫之體雖象陰陽之氣，未成萬物之象，不得成卦。必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦。故《繫辭》云：「八卦成列，象在其中。」是也。但初有三畫，於萬物³有未盡，故更重之而有六畫。備萬物之形象，窮天地之能事，故六畫成卦。此乾之卦本以象天，天乃積諸陽氣而成，故此卦六爻皆是陽畫。〔一長為陽畫，二短相對為陰畫。〕此既象天，不謂之天而謂之乾者，天是定體之名，乾是體用之稱〔即體之用〕。故《說卦》云：「乾，健也。」言天之體，以健為用。謂聖人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。天以乾為用，運行不息，應化無窮，此天之自然之理。故聖人常法此自然而施人事，亦當應物成務，云為不^A4已，終日乾乾，無時懈惓。是以因天象以教人事。故《大象》曰：「〔天以純剛，故有健用。今畫純陽之卦，以此擬之，故謂之象。〕天行〔運動之稱〕健〔強壯之名也，天之自然象也。萬物壯健，皆有衰怠。唯天日行一度，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退。劉表云：然則天是體名，乾是用名。健是其訓也。〕君子以自強不息〔用卦象自勉勵，不可止息，故云健也〕。」《文言》末云：「〔夫子作《文言》，以釋正經也。〕乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」又云：「大哉乾乎，剛健〔性也〕中〔二五〕正，純粹〔六陽〕精〔精靈〕也。」於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君父也。以其居尊，故在諸卦之首，為易理之初矣。元亨利貞者〔文在卦辭〕，乾之功能，運用雖多，統唯四德，故取之也。元是初始義，亨是通暢義，利是和而成益義，貞是終畢幹了義。謂此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得亨通，能使物性和諧，各有其利，堅固幹濟，有始有終，故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物而為元也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為亨也。又當以義恊和萬物，使各得理而為利也。又當貞固幹了其事，使物各得終成而為貞也。是以聖人法乾而行此四德，故曰元亨利貞也。《文言》曰：「〔夫子第七翼也。此下論乾之四德。但乾之為體，是天之用。天地運化，自然而爾，因無而生有也。天本無心，豈故造元亨利貞之名？但聖人以事託之，謂此自然之功，為天之四德，垂教天下，使後世人君法天之所為，故立天之四德以設教也。〕元〔仁木春〕者，善之長也。〔莊氏云：天之元德，始生萬物。善之大者，莫大於施生。如父母之恩最重，良由能生此身也。故辜其恩不報者，五刑之屬三千，罪莫大於不孝。若報恩者，孝順之福，亦世之最大者。古來至孝者，皆感天動地，即知能生人命，世之上上善也。故佛教云：造千箇佛國，不如活一人命。然萬物雖各有所生之處，展轉推窮，至於最初，是乾陽為始生之本。故目乾之功德，名為元也。即知元者，是善之長也。〕亨〔禮火夏〕者，嘉之會也。〔天能通暢萬物，使之會聚，故云爾也。〕利〔義金秋〕者，義之和也。〔天能利益庶品，使各得宜而和同也。〕貞〔信水冬〕者，事之幹也。〔天能以中正之氣，成就萬物，各得幹濟。莊氏之意，以此四句，明天之德。元是物始，於時配春。亨是通暢，於時配夏。利為和義，於時配秋。秋既物成，各合其宜。貞為事幹，於時配冬。物成收藏，事皆幹了。於五行之氣，唯少土地。土則分王四時。四氣之行，非土不載故也。自此^A5已下，明人之法天，行此四德也。〕君子體仁，〔仁故春也。〕足以長人。〔體包仁道，汎愛施生，足以尊長於人。此法天之元德也。〕嘉會足以合禮，利物足以和義，〔皆可准知。〕貞固足以幹事。〔貞正堅固，令物得成。此使事皆幹濟也。〕君子行此四德者，〔元仁亨禮利義貞信為四德。不論智者，行此四事，並須於智。故又乾鑿度云：水土二行，皆兼信智也。〕故曰：乾，元亨利貞。〔結。文王作易云：乾元等之言，^A6已欲使君子法之故也。然行四德，則與天同功，非聖人不可。云君子者，但易之為道廣為垂法，若限聖人恐不逮餘下，故總云君子，使諸候公卿等皆悉行之。但聖人行之能逮至極，餘各量力而為多少，各有其分也。但乾卦象天，故以此四德皆為天德也。但陰陽合會二象相成皆能有德，非但乾之一卦，是以諸卦之中亦有四德。但餘卦四德皆劣於乾，故乾卦直云四德，更無所言。欲見乾之四德無所不包，其餘卦四德之下則更有餘事業，以四德勝劣，故以餘事繁之。如坤卦云坤元亨利牝馬之貞等，餘數十卦之例及以四德配於六位，並在補闕卷中〕。」然今以乾喻佛者，乾既是動用不息之義，是陽氣之精粹，不同陰體凝靜。亦如佛是覺者，是菩提之智，不同涅槃寂滅之體。以元亨利貞喻常樂我淨者，然乾陽功用雖廣多無畔，利天下萬物，而實體之德唯此四故：具五常故〔攝盡儒宗〕、具五行故〔攝盡陰陽術數休咎等也〕、具四時故〔攝盡一周天〕。如上所釋，佛德亦爾，雖無量無邊，實體之德亦唯有四。由此四故，逈超凡夫外道二乘境界，廣如下釋。又乾是總名，元等是別，別德之外無別乾體。佛與四德例此亦然，故以為喻。

X09n0245_p0461b12疏：始於一氣者，推究此乾道之德所從之始，始於一氣。一氣者，道之所宗，陰陽天地之根本也。謂天道未分，陰陽未¹泮，未有天地人物^A7已前，但是淳元之一氣也。〔未分陰陽之二，故云一也。《淨名．楷疏序》云：「一氣冥曚。」天后《華嚴．序》云：「造化權輿之首，天道未分。」〕一氣始分為陰陽二氣，陰濁陽清，清氣上騰為天，濁氣下凝為地，和氣為人，〔人最靈也。〕謂之三才。故乾坤有三畫也。夫為人王，法於乾道，故王字橫三畫表乾卦，竪一畫表一氣。故有人作《日中王字賦》云：「三陽列位，配乾道以成三。一氣貫中，表聖人之得一。」又《易鈎命訣》云：「天地未分之前，謂之一氣。於中轉有五運，〔運謂運數，謂時改易，取易義也。〕謂太易、太初、太始、太素、太極。氣象未分，謂之太易。元氣始萌，謂之太初。氣形之端，謂之太始。形變有質，謂之太素。質形^A8已具，謂之太極。轉變五故，故名五運。」既於一氣中轉有五，故云始於一氣。〔結釋疏文。〕是以儒道至教，皆宗於一。《老子》云：「視之不見，聽之不聞，²搏之不得，不可致³語，故混而為一。」又云：「不皦不昧，愡恍不可隨迎」等。河上注老，皆指一為體，以釋其義。又《黃庭．內景》云：「殊途一會，歸要於一。」〔梁丘子注云：「同歸一氣。」〕又云：「五行相推大歸一。」又云：「一之為物叵卒見。」《莊子》云：「通於一而萬事畢。」又云：「一之所起，有一而未形。」〔郭云：一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無。此意云：非無者，玄妙一氣。〕《繫辭》云：「一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神，乃至百姓日用而不知。」〔注云：一謂⁴〔無〕也。在陰為^＊〔無〕陰，陰以之生。在陽為元陽，陽以之成。故一謂之道。疏曰：在陰之時，而不見為陰之功。在陽之時，亦不見為陽之力也。〕又云：「天下之動，貞夫一者也。」肇公云：「巍巍之形，內神外靈。中有想慮，真一闇冥。」此等所言一者，皆謂氣也。〔但幽玄無相，故云一也。故孔釋一陰一陽云：虗無不可分別，故云一也。〕故《老子》云：「冲氣以為和。」〔河上云：萬物中皆有元氣，得以和柔。〕肇公云：「元氣含於大象，大象隱於無形，為識物之靈。靈中有神，神中有身」等。乾卦象曰：「潛龍勿用，陽在下也。」孔釋云：此一爻之象，專明天之自然氣也。又《文言》云：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」此釋初九，亦唯指氣為本。

X09n0245_p0461c19疏：「常、樂」下，二、正明也。然佛德無量，今特指此四者，略有五意：一者、是佛實體之德故；二者、對簡凡夫妄執常等四倒，又飜破二乘無常等四倒故；三者、是四念處觀究竟果故；四者、諸佛雖說無量法門究竟，為顯此故；五者、如來在娑羅樹四雙八隻中間而般涅槃，只為表此理故。初、言實體德者，謂如來藏、法身、真智本來常、樂、我、淨故。故論云：「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減。從本^A9已來，自性滿足一切功德，所謂：自體有大智慧光明義故，乃至常、樂、我、淨義故，名為如來藏，亦名如來法身。」釋曰：自性本有，故名實體之德。又是究竟真實果德，涅槃經中廣說，如下略引。

X09n0245_p0462a06△二、對簡凡夫、二乘者，謂諸眾生亦本有四德，以迷之故，妄計五蘊常、樂、我、淨。故佛於種種經中，令修不淨觀、苦觀、無常觀、無我觀。且治所執生死五蘊常等，未顯所迷法身常等。故聲聞等稟此修行，雖各得果證，尚迷法身常等四德。是以佛於諸了義大乘經中，廣破此見。故《涅槃經》第二云：「〔此有因緣，在補闕卷中。〕一切眾生，為諸煩惱、無明所覆，生顛倒心。我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義。如彼醉人，於非轉處而生轉想。〔合前敘迷之過失之喻也。此正破諸聲聞無常等四倒也。〕我者，即是佛義。常者，是法身義。樂者，是涅槃義。淨者，是法義。〔正顯真實四德也。〕汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？〔責其計常等也。〕汝等若言我亦修習無常、苦、無我等想，是三種修，〔比丘所敘略不淨者，就勝說故也。〕無有實義。〔責其執無常等。〕我今當說勝三修法。〔上標許說真實四德，次下且廣敘兩重倒執之相云。〕苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法。無常計常，常計無常，是顛倒法。無我計我，我計無我，是顛倒法。不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知，正修諸法。〔此上雙結凡夫、二乘四顛倒也。〕世間亦有常、樂、我、淨，出世亦有常、樂、我、淨。世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想倒、心倒、見倒故。〔云云。次說以三倒故成四倒，及彼經疏釋三倒，並在別卷中說也。下正說其實云。〕何等為義？無我者，名為生死；我者，名為如來。無常者，聲聞、緣覺；常者，如來法身。苦者，一切外道；樂者，即是涅槃。不淨者，即有為法；淨者，諸佛、菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故，知字、知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。〔次下比丘承言請佛住世，佛答等在別卷中。今且敘佛答，次云：〕汝等當知，先所修集無常、苦想，非是真實。〔此下以春池覓寶，競捉瓦石，喻前燈無常等不真云。〕譬如春時，有諸人等在大池浴，乘船遊戲，失瑠璃寶珠，沒深水中。是時諸人悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得瑠璃珠，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見^A10寶珠故在水下，猶如仰覩虗空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常樂淨想。復應當知，先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常樂淨想。〔次下約法約喻，對二乘四倒重顯四德。謂聲聞難佛，先說無我等法。佛以舊醫用乳，新醫斷乳，後復用乳。以況外道說我，如未破我，復說我等。並在別卷久講者，須撿敘之。今且但取佛因法合云。〕汝等當知，如來亦爾，出世降伏邪醫，外道唱言無我，無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。是諸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。故佛唱言無我。為調生故，為知時故，說有我者，如彼良醫善知於乳。非如凡夫所計吾我，或言如大拇指，或如芥子，或如微塵。如來說我，悉不如是。是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易者，是名為我。汝當修習。〔下更引第五者，顯有真我之體。非但無我便名真我，即如有云但空寂不動等即是佛性者，未是顯出得本性體也。〕」第五卷亦云：「又解脫者，名曰不空。如水酒酥蜜等瓶，雖無水等，猶名水酒等瓶。解脫亦爾，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱一切有為行，如瓶無水，則名為空。不空者，謂真實善色，常樂我淨，不動不變，猶如彼瓶色香味觸。〔既以四德為真實體，如以四塵為瓶體，即知四德是實體之德也。此當第一意中所說也。此下又引第七者，顯四德是一切佛法之本，故迦葉迷之便成邪見，今悟方名正見。又更廣釋四德行相，令眾洞達，知佛意偏在，再三辨說。文云〕。」第七卷〈如來性品〉亦云：「佛告迦葉：『謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒。非苦者，名為如來。生苦想者，謂於如來無常變異，捨此苦身，入於涅槃〔云云。餘三倒云：世間說我無有佛性，佛法有我即是佛性云云。如來非雜食煩惱肉身也〕。』迦葉言：『我從今日始得正見。自是之前，我等悉名邪見之人〔云云。無我為邪見，我為正見〕。』」後說先教眾生修無我者，為除世間諸妄見故，計我虗妄非真實故。如女人以苦味塗乳，令子不飲〔子病服藥，忌乳故也〕。後洗乳喚飲，子疑不飲等云云。我今亦說如來藏〔云云。迦葉又難，佛又以額珠喻示。次下更說外道橫計我大小諸相，如米豆等。第三十又廣說大師子吼者，唯說常樂我常，乃至外道^A11迴心，乃至引彼經義，決釋兩重四倒五門之義，並在別卷，可撿之。評曰：據上重疊數番，即知常樂我淨是諸佛究竟實德。涅槃一部，首末廣辨諸實教，大乘亦然。以涅槃是窮終極教，會權入實，故偏引之〕。上來釋第二意竟。

X09n0245_p0463a01△三、是四念處觀究竟果者，四謂身、受、心、法。念謂念慧，身等為其念慧所安住處故。謂觀身不淨等〔等於觀受是苦，觀心無常，觀法無我〕，除計淨等四倒，觀身畢竟空等。《無行經》云：「觀身畢竟空，觀受內外空，觀心無所有，觀法但有名。」《智論》等亦爾，除不淨等四倒。兩重四倒既遣，即顯自體具真實常樂我淨法，故名為如來法身〔如前引《起信》之文也〕，故云究竟果也。天台云：深觀念處，即坐道場，更不須餘。機宜不同，故說餘品〔四正勤等〕。故如來臨終遺誡，唯令依此而住〔廣如下序分之初所說也〕。據四念處，既是對治四倒，與前四觀，義亦不殊。但緣此四，是三十七品之首，修行要門。一切眾生，從凡至聖，通大小乘，無不修習。故天台別有四卷念處之文，佛又臨終遺囑〔此四念處行相，備在三十七道品章中〕。然四念處，以不淨、苦、無常、無我為次者，對治之門，從麤至細故〔身色最麤，受領外境為次，法最為細，麤者易治，故先也〕。四倒以常樂我淨為次者，從重至輕為次故〔常為次者，由計心王為常，故生邪見等，無因無果。樂者，但計妄樂，不必邪見，故次也。我者，主宰，主宰不礙，有修行故。計身為淨，但生貪愛，無大過故〕。

X09n0245_p0463a17△四、諸佛雖說無量法門，究竟為顯此故者，《唯識論》究竟位頌曰：「此即無漏界，不思議〔總標也〕善〔淨也〕常〔常也〕安樂〔樂也〕解脫〔亦是淨也〕身，大牟尼名法〔我也〕。」

X09n0245_p0463a20△五、如來在娑羅樹間等者，《涅槃經》第三十卷云：「『善男子！以是因緣故，我於此娑羅雙樹間大師子吼。師子吼者，名大涅槃。善男子！東方雙者，破於無常，獲得於常。乃至北方雙者，破於不淨，而得於淨。善男子！此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常、樂、我、淨。此四雙樹，四王典掌。我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。善男子！娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生。我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者，名大涅槃。』師子吼言：『世尊！如來何故二月涅槃？』『善男子！二月名春。春陽之月，萬物生長，種植根栽，華果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心故，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；陽春如液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常、樂。我、淨亦爾，如來為破世我、世淨故，說如來真實我、淨。』」言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常，入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如來常樂我常。然兩重四倒，總有八倒。四念處觀，既有性相兩重，治於八倒即成八行，終至成佛即名八德。謂法身常等四德是實德，示現色身無常等四德是權德。〔納耶輸等，現不淨也。受金槍等，現苦也。隱八自在，現無我也。下生入滅，現無常也。〕故天台云：娑羅雙樹，四枯四榮，正表於此。〔枯榮之說，檢經無文。或大師義立，或別譯別行經本也。〕謂法性之色，〔約《大品經》說。〕實非是淨，凡夫計淨，是名顛倒。實非不淨，小計不淨，亦名顛倒。今觀色種即空，空中無淨，云何染著？則凡淨倒破，枯念處成。色種成假，假智常淨，云何滯空而取灰斷？言色不淨，是名二乘。不淨倒破，榮念處成。觀色本際，非空非假，非淨不淨，乃名中道。佛表此理，故於中間而般涅槃。餘三類此。〔觀受心法，苦無常無我等例之。〕故云常等。然此真實四德，既具上諸門，義理不同，故偏舉云佛之德也。

X09n0245_p0463c04△疏：本乎一心者，上所引論中真如四德之文，是立義分中論主總立一心為本。於中有真如、生滅二門心。真如具常等四德，心生滅中始、本不二為究竟覺，亦是四德。《勝鬘》等意皆然。故知倒、正常等，並不離心，佛亦無非一心。廣如《華嚴經．夜摩偈讚品》，引在別卷。及此疏下釋普賢章初種種幻化，皆生如來圓覺妙心。文中所說，可檢敘之。

X09n0245_p0463c11疏：專一氣等者，後明修心成其果德也。先云專一氣而致柔，是舉類也。乾道四德既始於一氣，故道門修鍊專於一氣。《道經》云：「專氣致柔。」意云：元氣是自然大道，性本靜默柔弱，故能生於動，〔老又云：靜為躁君。〕能生剛強。〔又云：弱勝強，柔勝剛。〕庶人不能安靜默，守柔弱，故乖於道，不能保壽命，不能成萬事，不能為人君主和於天下。〔故《老子》云：「強梁者不得其死。」又云：「富貴而驕，自貽其咎。」又云：「飄風不終朝。」又云：「馳騁畋獵，令心發狂」等也。〕故達道之人，專注其志於至靜至柔一元之氣，〔夫子云：志於道也。〕合於自然大道，勤而行之，保雌守弱，綿綿不^A12已。〔故老子令人為而不恃，長而不宰，挫銳解紛，知白守黑，勿矜勿伐，若拙若訥，抱一為天下式，如水處眾人之所惡，如嬰兒之未孩。此上皆撮略道經中之文也。儒道二教，其意皆然，不可具引。〕功用既著，而致於柔名，名為成道也。〔修成之時，還成本道。故《道經》云：「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。」又云：「復歸於無極。」此如佛教中反本還源，為究竟果。〕道成則能保壽命、成事、子育萬物。既合於乾道，則各正性命，保合大和，乃利貞也。故《老子》云：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」又說：「當其無，有器之用。外其身而身存，終不為大，故能成其大。」《周易．謙卦》中說：「謙如水而下，故百川歸之而成大海。」《西昇經》云：「柔弱莫過於氣，氣之柔弱莫過於道。道所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎？〔根本者，柔弱也。〕」據上諸文，皆云道至柔弱，故今云專一氣而致柔也。〔專一氣是修行，而致柔為成道。故下正明云修一心而成道，以對此也，但文異耳。〕所言一者，若論根本，即是元氣，以未分清濁，故云一也。若約修鍊，即是和氣，謂胎息法。綿綿若存，不縱不抑，絕諸造作，不運心機，合本元氣，離太急、太遲、太麤、太沉等，名為和氣。陰氣陽氣，和通不二，故云一也。故《道經》云：「冲氣以為和。〔得氣和柔，如骨中有髓等。〕」又云：「谷〔谷，養也。〕神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」又云：「抱一能無離乎？〔一者，道始少生，太和之精氣也。〕專氣致柔，能嬰兒乎？」〔鈔曰：上柔下強，可以得失相對說之。〕又云：「心使氣曰強，〔心當專一為和柔，而神氣實，內形柔弱。若使氣妄有所為，則和氣去於中，而能形體剛強，斯為失之。〕是謂深根固蔕。〔人以氣為根，以精為蔕。〕」又云：「天得一以清」等，〔地寧，神靈，谷盈，萬物生，王候正。〕是以聖人抱一以為天下式。《莊子》云：「一其性，〔飾則二也。〕養其氣，〔不以心使之。〕合其德。〔不以物離性也。〕」《黃庭．內景》云：「殊途一會，〔同歸一氣。〕歸要終一志，不久昇虗無。〔學道專一，與虗同體，則神仙可致也。〕」又云：「正一含華乃充盈。〔存氣守一，神氣𦯕華也。〕」肇公云：「守真抱一，不染外物，清虗太一，其何有失？」《繫辭》云：夫乾，「其靜也專，〔專，一也。〕其動也直。〔直，剛正也。〕」釋曰：上所引文，皆是儒道修鍊之門，專一氣而為要妙之義也。〔脚注者，皆各是本注，謂河上注《老》，郭象注《莊》，韓康伯注《繫辭》，梁丘子注《黃庭經》。〕

X09n0245_p0464b03疏：修一心而成道者，正明也。佛果之德既本乎一心，若不修一心而乃別修者，豈成佛道？如磨甎不成明鏡，鍊鐵鑛不得真金等。故清涼大師云：「所說萬行並不離心，但能覺了自心現量畢竟清淨，即一念之中萬行備足。心不起，止也；知不起，觀也；不緣萬境，捨也；止妄不生，戒也；安心諦理，忍也；心無間斷，進也；心體離念，法也；心之本覺，佛也；體相無違，僧也。六度、三寶，並一心故。」又《華嚴經》云：「菩薩修諸佛法，淨諸佛剎，積集妙行，調伏眾生，乃至得大菩提，悉不離心。是故應以善法扶助自心，應以精進堅固自心，應以忍辱坦蕩自心，應以智證潔白自心，應以智慧明利自心，應以佛自在開發自心，應以佛平等廣大自心，應以佛十力照察自心。」又云：「菩薩應知自心念念常有佛成正覺。何以故？諸佛如來不離此心成正覺故。如自心，一切眾生心亦復如是。」據上等文，故知願成佛道必修一心也。而言一者，是總相心，通於染、淨、因、果等也。

X09n0245_p0464b19疏：「心也者」下，第二、正顯示也。文八：一、標舉，二、直顯，三、竪通，四、橫徧，五、真常，六、絕跡，七、不變，八、隨緣。今初也。心即如來藏自性清淨心也。或云一心，如《華嚴》、《起信》也。汎言心者，總有四種，梵語各異，飜譯亦殊：一、紇利陀，謂肉團心；二、緣慮名心，謂八識俱能緣慮自分境故；三、質多，此云集起心，即第八識集諸種子起現行故；四、乾栗陀，謂堅實心。今辨此也。

X09n0245_p0464c02疏：「冲虗」下二句，二、直顯也。上句自性體也，下句自性用。故禪宗云：空寂是心，即上句；知是用，即下句。冲者，深玄也，和也。《華嚴疏．序》云：「汪洋冲融。」《新疏．序》云：「包納冲邃。」疏云：「冲深包博。」故《老子》云：「道冲而用之。」或不盈虗者，非質礙故。妙者，在染而不染故。如蓮華雖在淤泥，不為所染，故喻法之妙也。天台解妙有十義。《天長疏》云：「非麤非妙，方名至妙。」故下文云：「種種幻化，皆生如來圓覺妙心。」粹者，精純也。在雜亂中而不雜故。簡非雜染之法，故云妙粹。若作邃字，即訓幽深，義亦通在。炳煥者，俱是至明之相。炳者，著也；煥者，爛也。故《華嚴疏．序》述十玄門中微細相容安立門云：「炳然齊現，猶彼芥瓶。」意取歷歷分明，不錯亂之狀。《論語》云：「煥乎其有文章。」注云：煥，明也。靈明者，若但云明，未簡日月之類，故云靈也。意云：心之明者，其在無法不知，而無分別；無法不現，而無差別。幽靈神聖，寂然洞然，故曰靈明。即此靈明，而炳著煥爛。

X09n0245_p0464c18疏：「無去」下二句，三、竪通也。無去無來者，謂此心不遷向前際去，不從後際來，亦不於現在住。現在住者，是諸有為法。《成唯識》云：「住表此法蹔有用。」今不同彼也。以此真心無相，無能、所故，不可見之於現在。《淨名》云：「但以數故，說有三世，非謂菩提有去、來、今。」良由菩提亦無自性，即同真心，故非三世。若就菩提當相，則有始無終，豈免初際冥通三際者？由不屬三際，故俱通也。且如今日眼識不能見昨日色者，以隨所見色，皆^A13已過去也。今以真心不隨諸法遷向過去，故於今時向真心中能現前際諸法影像歷歷，亦能預現未來之法歷然。然雖通於三際，三際求之皆不可得，與所知、所現三際之境而不可分，故言冥也。《華嚴》云：「法性徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」前三句通三際也，後一句冥也。此乃入三世而無跡矣。

X09n0245_p0465a09疏：「非中」下兩句，四、橫遍也。非中非外者，有二意：一、不在身中及中間，亦非身外。若在身中、中間，則有處所；若在身外，則非我心。根、塵、識三皆不可得，何說有內、外、中間者耶？故佛以神得內瀉，¹微破阿難執心在內；以針治內障，^＊微破阿難執心潛在根內，即中間也；以靈膏反脇，^＊微破阿難執心在外。廣如《佛頂經》及疏，具在別卷，可撿之。

X09n0245_p0465a15△二、謂此心非有、無二邊，故非外；二邊既遣，中道亦亡，故非中。非中非邊，是絕待靈心也。此言非中，所謂非是中，非謂是非中；言非外，所謂非是外，非謂是非外。洞徹十方者，心有所在，則有所不在；以無在故無所不在，故徹十方也。然洞徹者，通論其義，二字不殊。若對冥、通之言，則二文文勢稍異，謂洞然透徹，無所不遍。意顯次定，舉體全遍，非莽鹵隨宜而說也。然冥與洞，各於句中互相影略，二皆備矣。

X09n0245_p0465a23疏：「不滅」下二句，五、真常也。真心不變，故不生、滅。故《起信》云：「所謂心性不生不滅。」然不生、滅，三性不同，謂遍計性無體可生可滅；依他起性即生不生，即滅不滅；圓成實性自體本有，不待新生，盡未來際，究竟常住不滅。今即當此自性不生不滅，不同前二。前二即如《般若心經》云諸法不生不滅是也。若三性相對，各據自相說者，即遍計之法妄生妄滅，圓成真心不生不滅。依他則相同遍計，故似生似滅；性同圓成，故不生不滅。《華嚴》云「一切法無生，一切法無滅」等，以依他無別自性，故全同圓成也。一切大乘經說一切諸法不生滅，寂滅常住等，皆此義也。豈四山之可害者，明此心不生不老不病不死也。《涅槃》二十九云：「如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「有四大山從四方來，欲害人民。」王若聞者，當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，唯當專心持戒布施。』我即讚言：『善哉大王！我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人，云何大王不修戒施？』」今云害者，以經云欲害人民也。若就經文法合，云生老病死常來切人者，今即應云豈四相之可切，亦通。

X09n0245_p0465b18疏：「離性」下二句，六、絕迹也。離性離相者，諸法無性，皆空即性也，謂色即空等；緣生諸法，即相也，謂空即色等。今以真心雖空無一物，而體非空，故離性；雖隨緣成一切色等諸法，而體非色，故離相。相離離性，故名中道性也。奚五色之能盲者，奚，何也。五色者，《道經》云：「五色令人目盲，〔貪淫好色，則傷精失明也。〕五音令人耳聾，〔好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲也。〕五味令人口爽。〔爽，亡也。人嗜於味，則曰亡言於道也。〕」然五色者，青、黃、赤、白、黑。文中但舉此五正色，餘例可知。五音者，宮、商、角、徵、羽。五味者，甘、辛、酸、鹹、苦。今疏意者，夫色能盲者，只能盲對色之識。今真心離相，不與色對，彼豈能盲？若對色，色即空，復誰能盲？道教中以虗無寂莫為道，亡情絕智為修，故觀色聆音，即盲聾失道。今真心離性，不滯空無，故見色聞聲，聲色不能盲昧之也。如鏡明現色，色何翳明？

X09n0245_p0465c08疏：「處生死」下四句，七、不變也。四句兩對中，皆上句以法標之，下句以喻顯之。珠在水，喻迷時隱也；月在空，喻悟時顯也。初云生死流者，謂無始生死漂溺有情，故如流；無邊無底，故如海。涅槃是第一義天，高超彼岸之義，故有岸天之言也。生死雖有分段、變易二種，今正取分段，義兼變易。涅槃雖有大、小兩乘，今正取大乘。驪珠者，驪龍頷下有明月寶珠，光明洞徹，雖在海中，光明不滅，不同燈燭入水則滅。然不能遍照海中所有一切，故云獨耀。眾生雖處生死之中，此心靈鑒不昧，然且迷之不覺，不能通達一切，但照體獨立，如珠獨耀。故梁武帝製達磨大師碑文，標意首云：「滄海之內有驪龍珠白毫色，天莫見、人莫識，我大師得之矣。」滄者，水之深廣幽遠之貌。如天蒼蒼，是高遠之貌也。踞涅槃岸者，涅槃，此云圓寂。一切諸法皆空，心本無念，融為一真。心體無別生死喧動，故真心圓滿，皆寂靜也。踞者，安然而居之謂也。故時人皆呼憍慢為踞慠也。《法華》云：「遙見其父，踞師子牀，寶几承足。」慤云：若非蓮藏化主，孰踞其源？《論語》云：「原壤夷俟。〔馬曰：原壤，魯人，孔子故舊。夷踞，俟待也。踞待孔子。〕子曰：『幼而不¹遜悌，長而無述焉，老而不死，是為賊。』」桂輪者，月也。月中有桂，故目之為桂輪。碧天者，謂第一義天，無諸惑業雲霧，故云碧也。既諸法皆空寂，則心之本覺大智慧光明，遍照法界，離諸分別，故云孤朗。然月在晴天，無所不照。是以心圓寂時，如天之月，不同海珠。又前云獨者，約就迷時，但能自照，不能普照一切。今云孤者，約晴霄秋天，唯月普照天下。星等燈燭，皆不可類。如即體體之智，非對待始覺之智可比。

X09n0245_p0466a11疏：「大矣哉」下二句，八、隨緣也。大矣哉者，仰歎之詞，《周易》文勢也。或在所歎之上，即「大哉乾元，萬物資始。」又云「大哉乾乎，剛健中正，純粹精」等是也。或在所嘆之下，即「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」又「隨時之義大矣哉。」又《繫辭》云「盛德大業至矣哉」等是也。今兼兩勢，謂略述此心竪窮三世，橫遍十方，於諸法中無不通徹，述之不可窮盡，故結歎云大矣哉；兼欲述下能生起萬法性、相無礙，深遠、廣博之德，故標歎云大矣哉也。萬法資始者，正明此心不守自性，隨緣生起世間一切染、淨諸法也。今且先明迷此真心成有漏染法；後方約次下疏文顯此心離倒，本具恒河沙功德妙用，性、相無礙，元是無漏之法。且初染者，謂諸眾生雖本有此清淨心，由無始^A14已來迷之不覺〔論中根本不覺也，即獨頭無明迷真之義。論云謂不如實知真如法一故等也〕，故妄認四大緣慮為^A15己身心〔下文云妄認四大等〕，故展轉生起枝末。枝末自有三重：一、由前根本無明故，起種種煩惱；二、由煩惱故，造種種業；三、由業成故，受六道種種生死苦。《佛名經》云：「獨頭無明為煩惱種。」又云：「此三障者，更相由藉。由煩惱故，以起惡業；惡業因緣，故得苦果。」一、從無明起煩惱者，略說煩惱麤相，唯貪、嗔、癡。謂既妄認四大、五蘊為自身心，自然便貪一切榮樂之事，欲以潤之；便嗔一切違情之境，恐損害之。愚癡之情，種種計校。如上煩惱，皆由迷真執妄起也。二、從煩惱造業者，既貪、嗔猛盛，即造十惡等業。或貪來生富樂之報，造諸善業；或厭下苦麤障，忻上靜妙離，修四禪、八定不動業。由迷第一義故，善、惡不動，俱是有漏染業也。三、從業受報者，然聲、響、形、影之報，纖毫不差。由前惡業成，則有地獄、餓鬼、畜生等種種苦報；由前善業成，則有四洲及六欲天等種種樂報；由前不動業成，則有色界、四禪、無色、四空等種種差別之報。皆所受苦、樂之身，是別業正報；所居勝、劣器界，是共業依報。然萬法展轉有所親依，唯初不覺親依清淨心性，即知萬法就最初始起，必藉真心，故云資始，不言資生。如乾云資始，坤云資生，地親生故。後明此心具河沙德用者，如次疏說。

X09n0245_p0466b22疏：「萬法虗偽」下，第二、示心之覺相也。文三：一、會妄顯真以標指，二、即體之相以圓收，三、結歎覺體超名、相。今初至目之圓覺，即第一收也。上云萬法，通於染、淨；此云萬法，且約染相。會染皆空，方顯淨相。淨相與性，即無礙也。釋此一段之文，作四重分別：一、具釋，二、配屬禪宗，三、配屬諸教，四、辨所用之文字。初且具釋。所言虗偽者，虗妄，詐偽也。謂但有其妄相而無實體曰虗，隱其虗相詐現實狀曰偽。故論云「三界虗偽」也。

X09n0245_p0466c06疏：「緣會而生」者，應先問：何以得知萬法虗偽？答：必待眾緣相會，方能生故。故云緣會而生。緣有其四，謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。且就因緣解者，有其內、外。外者，如穀、子、水、土、人、時，而芽得生；泥、團、輪、繩、陶師，而器得成。內謂過去^A16已熟之業為因，此世父母為緣，而身得生。未有一物不假內因、外緣而得生者。故《中論》云：「未曾有一法，不從因緣生」也。此上猶且對小乘宗說。若窮究緣生之義，從本起末說者，清淨心性為因，根本無明為緣，生三細；業識為因，境界為緣，生六麤。

X09n0245_p0466c14△疏：生法本無者，既屬眾緣，自無其體。當知一切生法不待滅而本無，故云生法本無。故《中論》次前句云：「是故一切法，無不是空者。」又云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」《肇論》云：「一切諸法緣會而生。緣會而生，則未生無有，緣離則滅。如其真有，有則無滅。以此而推，雖今現有，有而性常自空，乃至實相自無。非推之使無，故名本無。」又解：生法即二執也。生空、法空，故云本無。

X09n0245_p0466c23疏：一切唯識者，應先問：既一切本無，何以現見諸法？答：唯是自^A17己妄想心識所變現故，故云一切唯識。〔以意識想外塵成時，想無而境有，或想有而境無，即知心識所想無定，以喻五識緣五塵亦然。〕故《成唯識》云：「彼我法相，〔我有種種相，法有種種相。此我、法二種攝盡一切世間諸法也。〕皆依內識〔識體〕所變見、相〔二分也〕而起假說，〔隨假相而立假名也。〕非依離識實有我、法。」又云：「變謂識體，〔自證分也。〕轉似二分，〔見分、相分也。然有漏識自體生時，智似所緣、能緣相現。似所緣相，名為相分；似能緣相，名為見分。此有二釋：一云：識體是有，二分是無。無而似有，故云似也。二云：二分亦有，是依他起。所言似者，似遍計實有之二分也。〕相、見俱依自證起故。依斯二分施設我、法，彼二離此，無所依故。」《二十唯識》偈云：「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。」《起信論》云：「一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。」又云：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」問：若無外塵但妄見者，應一切時處皆見有色，或皆不見。何故於有色時處眼則見色，餘無色時處則不見耶？答：如人夢中所見境界諸物，雖一切是無，但從想起，然亦不妨見有物處、見無物處，或先見後不見，或初不見後見，非處處皆見，亦非一期長見。心識變起諸法無，而見有亦然。又問：若爾，何故多人同處同時，皆同於有處見有、無處見無，有時見有、無時見無耶？答：如百千餓鬼同依業力，皆於無膿血猛火等處同時而見，豈清流河水實有猛火等耶？故知一切唯是心識。

X09n0245_p0467a21疏：識如幻夢者，先問曰：既是心識變起諸境，諸境雖無，心識還有。何以前云生法本無？有為心識，豈非緣生法耶？故此答云：識如幻夢，亦即是無。然《成唯識論》亦有此喻，而所用之義不同。彼云：「我法分別熏習力故，諸識生時，變似我法如幻夢者。幻夢力故，心似種種外境相現。緣此執為實有外境。」彼釋意云：患夢所見之物雖無，其患夢則不是無，故有力變起妄境。今就無相及法性宗中所釋，意即不然。二喻之中，且約夢境說。謂夢想與夢境，俱是無法。若言一有一無者，則夢想與所見物應異。異則夢不是物，物不是夢。覺來夢滅，其物應在。如莊周睡時，夢見身為蝴蝶，在華園中。蝶若非夢，夢又非蝶。則窹來夢滅，蝴蝶應在。以二物真、妄別故。又蝶若非夢，應是真蝶。夢若非蝶，以何為相？以此而推，夢想與蝴蝶，雖似能見、所見之殊，其實一體。所言夢者，但是莊周睡時，本有心識由昧略故，怱然妄現倒想及蝴蝶、華園等相。即呼此想及相而為夢也。於此虗妄一夢之上，似有內、外、身、心之殊。內心，則蝶想既全空無；蝶身，則蝶相；外，則華園之相。理實而言，想即蝶，蝶即想。蝶相既全空無，蝶想豈獨是有？又所執蝶相，分明似有。既非有，能執之想亦分明似有。豈使有耶？又若能執之想窹來雖無，不妨未窹之時且是有者；所執蝶相窹來雖無，未窹時亦應是有。若爾，即是心、境俱有，何言唯識？今窮本末，以法合喻，謂所言唯識者，但是迷人〔合睡〕本有性淨〔真〕真心〔合莊周睡時本心也，故次句踈云但是一心也〕，由不自了悟故〔合於睡時〕，遂有三細六麤等現〔合於蝶相〕，即呼此等云唯識也〔合夢〕。於此一類妄識之上，似有內外之殊〔內合蝶想，外合蝶相〕，其實境是識境，識是境識〔合蝶即想，想即蝶也〕。故傅大士云：「未有無心境，曾無無境心。」一一對喻，昭然可明，智者審思矣。佛於權教說唯識理，良由未顯出性淨真心，且含在第八識中，故泯境存心。至終教了義經中，顯出真心本覺，方言心境俱空也。《成唯識》亦云：「為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。」若約病患之喻說者，如人為本有淨眼，被風熱等翳〔恨本無明也，無眼之人必不患翳，無佛性物必無妄想〕，即見空華種種相貌〔六塵境也〕。《成唯識論》釋意云：空華雖無，其見華之翳眼非無。今意即云：離於本眼，無別見華之眼〔如離真淨心性，無別八識之殊也〕。翳是熱氣，熱氣復云何能見？故能見所見，皆是虗妄。但以翳故，本淨之眼虗妄見華，即知境識皆空。但以迷故，真淨心中虗妄見境，但言識無，不言不迷；但言本眼外無別翳眼，不言不翳。餘諸風熱惛狂等患，皆例此知。亦於本心之外，無別狂心等也。

X09n0245_p0467c15疏：既但是一心者，先問：既如夢皆是無，誰是見無之者？且如真理，本無見有之者，故見有為妄。今若亦無見無之者，見無亦應是迷。又雖夢想、夢蝶不實，還有作夢之人；識雖不實，亦應有起念之者。夢蝶既託莊周妄識，妄識復託何而起？故答云：但是一心。夢想兼蝴蝶二相，但是莊周一人，無別二相；妄識兼妄境二法，亦但是真實如來藏一心，無別二法。云何妄識、妄境皆是一心？答：故眼、身、器界及心、心所，一切皆空，無非一真心也。諸大乘經、論皆說萬法唯心，是此義也。然唯心之言，淺、深有異。若法相宗言唯心者，心但是有為心識，緣慮積集，了辨別境為相，即是此上來云一切唯識是也。若法性宗云唯心者，直是真如之心，無為無相，離諸緣慮分別，緣慮分別亦唯一心。故《起信論》云：「心真如者，即是一法界大總相體云云。乃至離言說名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」此中云緣慮分別等亦唯一心者，例如彼法相宗中說諸外境唯八識也。問：若爾，則諸佛、菩薩豈但見無相真心，更無境界等耶？答：理實如此。故經云「離一切相，即名諸佛」等。但得妄想，根、識、塵、境之執都盡，則成融通自在，身、智、國土染、淨無礙。如下覺相中說。

X09n0245_p0468a12疏：心寂而知者，先問：真心既非色、聲、香、味等相，復無分別、緣慮、愛惡等相，未審何者是此真心？真心自體有何勝能？云何表顯的有真心？凡欲釋諸法門，皆須釋名出體，不可但言一心，不出體、相。故答云：寂而能知也。寂者，即是決定之體，堅固常定，不喧動、不變異之義，非空無之義。故經云：「一切空寂法，是法寂不空。」若無真心之體，說何物寂，何物不動、不變耶？知者，謂體自知覺，昭昭不昧，棄之不得，認之不得，是當體表顯義，非分別比量義。上言不喧、不動、不變等者，只說此知寂而不變等耶？寂是知寂，知是寂知；寂是知之自性體，知是寂之自性用。故清涼大師云：「靈知不昧，性、相寂然。」又云：「以知、寂不二之一心，契空、有雙融之中道。」此經云：圓覺普照〔知也〕，寂滅無二〔寂也〕。《瓔珞經》說：「等覺照寂，妙覺寂照。」《金光明經》、《攝大乘論》說：「佛果無別色、聲、功德，唯如如〔寂也〕及如如智〔知也〕獨存。」荷澤云：「即體而用自知，即知而體自寂，名說難差。體用一致，實謂用而常寂，寂而常用。知之一字，眾妙之門，恒沙佛法，因此成立。」《華嚴．問明品》說：「佛境界知，佛境界知，二相各別。」偈答知云：「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。」開示諸群生者，即同《法華》開示眾生佛知見等。然此真心，有二種用：一自性用，二應用。今言知者，即自性用，不待對緣，本自知故。應用者，即一切分別種種心識差別智慧，及一切所作為，成辨一切事業，以必待對緣方發現故，方能成辦故。如大摩尼寶，能現一切色像，亦能隨意出生一切所要之物，名應用也。若無意願，即不出生，於所不對物，亦不能現故。其珠之光明，即衣裏透徹，常自照曜，對物不對物，明無增減。此明堅實瑩淨，內外無瑕，縱影像有無種種變易，明亦不變，常自堅淨，即喻心之寂體也。堅淨者，即明而堅淨也。青黃種種差別者，即明對境能青黃等也。

X09n0245_p0468b19疏：目之圓覺者，結成此經所詮法也。若於寂知之境，但見身心外塵生死變動之相，及頑¹礙念念之相，即不名覺。故論云：「一切眾生不名為覺。」於此身心空有等中，覺有能知之心，不屬諸物，常自能知，雖似覺相，亦不名圓。以空有等法不即覺故，覺心之外仍有空有等故，故非圓也。今此良由從萬法展轉推逐，悉無一法體存，但是一真之心，竪窮橫遍，心外無別一法，盡是覺心，故名圓也。故下文云：「證得諸幻滅影緣故，爾時便得無方清淨無邊虗空，覺所顯發，覺圓明故，顯心清淨，乃至一切覺。」故《首楞》云：「若有一人發真還源，十方虗空一時消殞。」又云：「寂照含虗空，却來觀世間，猶如夢中事。」故今觀推萬法，度幻如夢，本空心體，即名圓覺矣。上來具釋竟。

X09n0245_p0468c08次第二、配禪宗者，初五句是空，次但是一心是寂，次一句即寂而知，最後一句部都結。

X09n0245_p0468c10次第三、配攝諸教者，初二句當小乘教，知法從緣，即不執我及自然故；次二句大乘法相宗；次識如患夢一句，心境全空，即大乘破相宗。合此二宗為始教也，兼後三句為終教，單取後三句為頓教。又此後三句中，初終教，次頓教，最後一句結成經宗，義當圓教。以此經但分同《華嚴》，故不的配。

X09n0245_p0468c16第四，配顯所用文字者，然此段文句，皆有所憑。唯目之圓覺一句，是自結成矣。謂論云：「三界虗偽，唯是一心。」今以躡前萬法之言，故但改三界字為萬法字耳。緣會而生，及本無之言，即是《肇論》。《肇論．宗本義》中標云：「本無、實相、法性、性空、緣會，一義耳。」釋云：一切諸法，緣會而生。緣會而生，則未生無有云云〔如上所引〕。乃至有而性常自空，故謂之性空。性空故，故曰法性。法性如是，故曰實相。實相自無，非推之使無，故曰本無。生法二言，法相宗經論章疏之常談也。一切唯識，識如患夢者，《成唯識論》文。但是一心者，《起信論》文。唯改唯字為但字矣。

X09n0245_p0469a03疏：「彌滿清淨中不容他」下，二、即體之相以圓收。文二：初、二句離過，二、具德。今初也。上推心、境俱空，顯得圓明知覺。既無一塵一念之相，即廓周法界，彌然畟〔音測〕滿，無有邊涯，唯是一味之覺，無不清淨。故下文云：「爾時便得無方清淨，乃至一身、多身，一世界、多世界，盡於虗空，圓褁三世，一切清淨。於此淨覺境中，無別一塵之法。何以故？色乖空故，如火乖水，水不容火。」故云中不容他。此即法界觀中真空絕相觀也，於中正當泯絕無寄觀矣。亦不可言即色不即色，即空不即空等。故又云：「生心動念，即乖法體，失正念故。」即是不容他之義也。亦應云：以容他物，即乖法體。亦是理事無礙觀中以理奪事門。彼文云：「事既攬理，遂令事、相皆盡，唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。」據此，即上推萬法顯虗偽，乃至寂知，即當事能顯理門也。又會色歸空觀云：良由會色歸空，空中必無色故。然中不容他之言，此是《佛頂經》文勢，彼云：云「何是中更容他物？」

X09n0245_p0469a20疏：「故德、用無邊，皆同一性」下，二、具德也。於中二：初法，後喻。法中，初二句總標具德，後四句釋成性、相無礙。謂根、塵、識等一切諸法若是實有，即乖覺性。故《華嚴》云：「未曾有一法，得入於法性。」今以一切清淨不存一微塵之自體，故無邊淨。覺中所有一切諸法，莫不一一盡是法性之德相、性之業用。如金之器，器器皆金；如鏡之像，像像皆鏡。故云皆同一性。此是會事歸理也。言德、用者，德即相大，用即用大，皆同一性即體大。然此德、用盡收色、心、境、智、時、處、教、義、行、位一切諸法，不同論中飜譯對妄染本空，但顯自性之德。言無邊者，有二義：一、事法教多，過於河沙，無有限量；二、謂此諸法無自體故無有分限，名無邊矣。

X09n0245_p0469b08疏：「性起」下四句釋成性、相無礙。理、事交徹，事不異理、理不異事，互相融故。謂覺性¹雖前執計之過，故能全體起為一切諸法。如金出鑛，方為諸器；如鏡垢盡，方現萬像。性外無別一法為能、所起，起唯性起。故晉譯《華嚴經》有〈性起品〉，《華嚴關鍵》有性起門。縱說諸緣互相資發，就此門中，緣起亦成性起。然法相宗所說真如一向凝然不變，其緣起法自是有為色、心。若此法性宗所說真性洞鑒靈明，全體即用，故舉體常為萬法，舉體常自寂然。寂然即全萬法之寂然，不同虗空、斷空、頑凝而^A18已；萬法是全寂然之萬法，故不同遍計、倒見、定相之物擁隔阻礙。境、智歷然者，一切諸法雖其數無量，不出色、心收盡，但倒執之時，色等諸法是五根、六塵，心、心所法是情、識、緣、念。今無能、所之執，故成無邊妙境，無盡量智慧。此二句即當依理成事門及理如事現門。

X09n0245_p0469b22△疏：相得性融，身、心廓爾者，即是事如理遍門。謂諸事、相既全性起，起不異性，故隨所依性廓周法界。故下文云：「身、心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。」又云：「覺性遍滿，圓無際故。」當知六根遍滿法界，乃至六塵、四大、陀羅尼門，一一云遍滿法界。

X09n0245_p0469c03疏：方之海印，越彼大虗者，第二、喻說也。謂香海澄停，頓現萬像；如法性清淨，舉體緣起。故《大經．賢首品》十種三昧門中第一圓明海印三昧門云：「或現童男童女形，天龍及與阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂皆令見，眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」又云：「海有希奇殊特法，能為一切平等印。」又〈出現品〉云：「如海普現眾生身，以此說名為大海，菩提普印諸心行，是故正覺名無量。」《大集經》云：「閻浮提一切眾生身及與外色海中皆有印像，故名大海印。菩薩亦爾，是為菩薩海印三昧清涼。」以十義釋：一、無心能現義，註云：無有功用，無分別故。二、現無所現義，經云：「如光影故。」〈出現品〉云：「普現一切眾生心念、根性、欲樂，而無所現故。」三、能現與所現非一義。四、非異義，經云：「大海能現、所現異，故非一；離水求像不可得，故非異。」顯此定心與所現法，即性之相，能、所宛然；即相之性，物、我無二。五、無來去義，水不上取，物不下就，而能顯現。三昧之心亦爾，現萬法於自心，彼亦不來；羅身雲於法界，未曾蹔去。上之五義，與鏡喻大同。六、廣大義，經云：「遍十方故，普悉包容，無所拒故。」明三昧心周於法界，則眾生色心皆是心中物，用周法界，亦不離此心。七、普現義，經云：「一切皆能現故。」〈出現品〉云：「菩提普印諸心行故。」此與廣大異者，此約所現，不揀巨細；彼約能現，其量普周。又此約所現，無類不現；彼約能現，其量普周，無行不修。八、頓現義，經云：「一念現故。」謂無前後，如印頓成。九、常現義，非如明鏡有現、不現時。十、非現現義，非如明鏡對至方現。經云：「現於四天下像故。」四兵羅空對而可現，四天下之像不對而現，故云非現現也。以不待對，是故常現，緣三際也。具上十義，故稱海印。諸佛窮究，菩薩相似。

X09n0245_p0470a08△疏：越彼太虗者，有二義故越：一、若以目覩，空尚與色為邊際故。二、若以智觀，空是識所變，但是覺性之中一分義故。又真覺融色，故彌遍。太虗不能融色，故不遍。〔既不融，即相礙。〕故《佛頂》云：「空生大覺中，如海一漚發。」慤云：《首楞》歎虗空之小，《圓覺》嗟法性之寬。比之常談，海形牛跡。

X09n0245_p0470a14疏：「恢恢焉」下，三、結歎覺體超名相也。恢恢者，廣大曠遠之狀。《老經》云：「天網恢恢，疎而不漏。」〔天所羅網恢恢甚大，雖自疎遠，白察人善惡無所失也。〕《莊子》云：「恢恢焉猶有餘地。」《論語》云：「小人不知天命而不畏。」〔注云：恢疎故不知畏。〕

X09n0245_p0470a17△疏：晃晃者，日光熾盛，照曜輝赫，天之貌也。恢恢，體也，寂也，圓也。晃晃，用也，知也，覺也。

X09n0245_p0470a19△疏：逈出思議之表者，不可思議也。何名不思議？心言不及故。謂理圓言偏，言生理喪；法無相想，思則亂生。故《金剛三昧》云：「千思萬慮，不益道理，徒為動亂，失本心王。」故知心王言語道斷，〔名是言語道路。〕心行處滅。〔相是心之行處。〕故古德云：「口欲辨而詞喪，心將緣而慮息。」則逈出於言象之表矣。云心言不及者，法無名，故言不及；無相，故心不及。於所緣境，非定名、定相，故於心、口不可思議。復有三義，故不思議：一、於人超凡、小及權教菩薩，二、於心非三慧及報生智之境，三、顯法體佛、菩薩亦不可思議。逈，獨也，唯此法超於言、思故。又借斯云絕，以遣言、思，非有無言可為摟託。故《華嚴》云：「雖復不依言語道，亦復不著無言說。」況言相本寂，云絕亦亡。斯則言與亡言，相待亦寂。何法不思議？即圓覺性、相無礙也。何故不思議？即染而淨。〔凡、聖、通、局之類，一一例之，又非性、相故。〕何用不思議假名？〔假名引導尚恐難，又今泯絕縱跡，何益眾生？〕顯法超情，令亡言故。謂法體實離思議之境，若令住思議，永不能入。今說離言超情，眾生即¹云言絕慮，言象之外求之，自然入也。故²云七祖師皆有善、惡、不思量等言。

X09n0245_p0470b13疏：「我佛證此」下，明教。文二：一、總敘教起因緣，二、別敘此經宗趣。初中二：一、明佛悲念，二、敘佛化儀。今初四句明佛悲念也。我佛證此者，此謂前不思議融通法也。佛證此法，得無上安樂，愍一切眾生，皆是此安樂之法。而乃迷之，橫受虗妄之苦。故賢首云：「真樂本有，失而不知；妄苦本空，得而不覺。」故《十地論》云：「佛初成道七日未說法者，顯自受大乘法樂故，復捨如是妙樂，悲愍眾生為說。」故知證唯證此，說唯說此。故《法華》云：「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至於一人，我即墮慳貪，此事為不可。」

X09n0245_p0470b23△疏：再歎奇哉者，即《華嚴．出現品》云：「佛子！無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。〔凡夫妄想權小，執著顛倒通二。〕若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。」便舉一塵含大千經卷之喻。後合云：「如來智慧亦復如是，具足在於眾生身中。但諸凡愚，不知，不覺，不得利益。爾時如來普觀一切眾生，而作是言：奇哉，奇哉！〔故云再也。〕此諸眾生云何具有如來智慧，迷惑不見？我當教以聖道，令其永離妄想，自於身中得見如來廣大智慧，與佛無異。」

X09n0245_p0470c08△疏：三思大事者，佛初成道，未轉法輪，再三思惟所證妙法可說、不可說。然三思之言，有其二意：一者、《十地經》是佛初成道第二七日說。於初七日，先且思惟。彼論判云：「時勝，謂成道第二日七說故。〔問：若以初表勝，初七何故不說？論次答云：〕初七思惟因、行〔能說之智〕、緣〔所化之機〕、行故。〔欲將所得妙法以逗物機，故思惟行也。〕本為利他成道，何故七日思惟？〔論問意云：在法身地，見機可化，方應出世，何用更思之也？〕顯示自受大法樂故。〔法樂即所得智慧，即上云證此無上法樂是也。〕何故顯^A19己法樂？為令眾生增長愛敬心故，復捨如是妙樂，悲愍眾生為說。〔即上云愍物迷之是也。〕」釋曰：《十地論》但云思惟。今云三思者，外有文而內有義。有義者，夫思惟、忖度、審諦，必飜覆三思以為後軌，如三請、三禮之類也。外有文者，即《論語》云：「季文子三思而後行。子聞之曰：『再思可矣。』〔注云：文子忠而有賢行，其舉事寡過，不必乃三思也。〕」今借此語以對上再歎之言也。二者、《法華經》云：「我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事。〔今云三思者，三即三七日，思即思惟如是大事。〕我所得智慧，微妙最第一，〔即大事也。後當具引本文。〕眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？〔故下云悟有易、難，今此但是難者也。〕」

X09n0245_p0471a01△言大事者，經云：「諸佛世尊，唯為一大事因緣故，出現於世。所謂欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世」等。義如下釋。

X09n0245_p0471a04疏：「既全十力」下，敘佛化儀。文三：一、明利濟心等，二、明隨器頓、漸，三、明頓、漸之相。今初，四句明心等也。既者，^A20已也，躡前證此之言也。謂前云證此，又云三思等，^A21已是摧魔軍、全十力訖。今為顯演教度人儀式，故却牒起成道之相，故云既也。全者，揀菩薩十力。《智論》說菩薩亦有十力，故今云全，即佛智也。然摧魔時入慈心三昧，不必唯用智力，以是摧敵之義，理應云力。縱以慈降之，慈亦是力〔《涅槃》說慈善根力〕。然如來唯說一諸法實相智力，此力有十種用，故說為十。總名力者，能摧怨敵故，不可屈伏故。其十種別義，在下普眼文中有十力章廣釋。樹下者，即菩提樹下也。《華嚴》云：「其菩提樹高顯殊特，金剛為身，瑠璃為幹」等。若准《西域記》，樹高百尺，即畢鉢羅樹也。

X09n0245_p0471a16△疏：能摧魔者，《本行經》說：「悉達太子臨成道，在菩提樹下，心念欲度魔波旬，放光照三千界。波旬自然聞偈聲說：『太子欲證大明，空汝境界。』波旬即敕軍眾詣菩提樹，各出自力，示現可畏云云〔刀、杖等〕。太子唯思念法，心不擾亂云云。刀、石、山皆粘乎，或住空成蓮華等。乃至魔退，諸天喜讚。佛即於此夜成道。」其降魔之相，在別卷中。問：據此說，佛即先降魔，而後成道。何得疏以十力在降魔之前？答：此但取文便，非謂成道在降魔之前。力是能降，魔是所降。以能降所，故云既全十力，能摧等也。

X09n0245_p0471b01△疏：爰起四心者，爰是發語之詞。《爾雅》云：「爰，曰也。」起謂發起。四心者，謂慈〔與樂〕、悲〔拔苦〕、喜〔慶彼得樂〕、捨〔怨親平等〕，四皆無量。菩薩從初乃至成佛，常運此四心，教化眾生。四心各具三緣，謂生緣，法緣，無緣。《涅槃》十五云：「眾生緣者，世尊慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子、親屬。以是義故，名眾生緣。法緣者，不見父母、妻子、親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、捨心，亦復如是。」佛既降魔成道，愍物沉迷，故發起慈、悲、喜、捨而救濟也。

X09n0245_p0471b10△疏：寶藏者，《涅槃》第七因說常、樂、我、淨。迦葉菩薩便問云：「世尊！二十五有，有我不也？」佛言：「善男子！我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本^A22已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子！如貧女人，舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，語貧女人：乃至我知方便，能示汝寶。女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出真金之藏。女人見^A23已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見。如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏，不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。而諸眾生見是事^A24已，心生歡喜，歸仰如來。」善方便者，即是如來。貧女人者，即是一切無量眾生。真金藏者，即佛性也。《涅槃》十八又云：「善男子！《大涅槃經》悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性，不說如來常樂我淨、諸佛世尊不畢竟涅槃，是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故，故名為藏。如人七寶不出外用，名之為藏〔藏喻云云〕。藏者，為未來世諸惡比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅槃云云。」《如來藏經》有九種喻：「如來智慧隱在眾生，名如來藏。」此當第五喻也。經云：「譬如貧家有珍寶藏，寶不能言：『我在於此。』既不自知，又無語者，不能開發此珍寶藏。一切眾生亦復如是，如來知見大法寶藏在其身內，不聞不知，耽著五欲，輪轉生死，受苦無量。是故諸佛出興於世，為開身內如來法藏。」九喻中義意并餘八喻文義，並如下文殊章廣釋。

X09n0245_p0471c15疏：「然迷頭」下，二、隨器頓、漸也。二喻皆喻眾生迷失本性，謂為本無，故輪迴生死，是佛所化機也。機有二類，故舉兩喻。

X09n0245_p0471c17△言迷頭者，《佛頂經》第四云：「富樓那言：『我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴。今得聖果，猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？』佛告富樓那：『汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責^A25己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？』富樓那言：『是人心狂，更無他故。』佛言：『妙覺圓明，本圓明妙。既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因。從迷積迷，以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如窹時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？』」

X09n0245_p0472a12△言捨父者，《法華．信解品》，須菩提等四人，聞〈方便品〉及〈譬喻品〉未曾有法，以喻領解。〔全取意撮，略敘之也。〕大意云：如人年少，捨父逃逝，久住他國，至五十歲。年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量。窮子傭賃，展轉遇到父舍，住立門側。遙見其父，踞師子牀，寶几承足。諸婆羅門、剎利、居士，恭敬圍遶。以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身。吏民僮僕，手執白拂，侍衛左右。窮子恐怖，悔來至此。竊念疑是國王大臣，恐逼驅使，疾走而去。長者遙識，心喜念言：「財有附屬。」遣人往捉。窮子稱怨，自念無罪，而被囚執。父知彼下劣，方便遣憔悴人，徐徐語言：「此有作處，倍與汝直，雇汝除糞。」父著麤弊衣，持除糞器，語言：「勤作，勿復餘去。我如汝父，汝如所生子。」呼之為兒。窮子雖喜，猶謂作人，故二十年當令除糞。後相體信，入出無難，然其所止猶在本處。父疾臨終，命子集會親屬、王臣，付以財寶。後法合言：「世尊！大富長者即是如來，我等皆是佛子云云。我等於生死中受諸煩惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我思惟，蠲除諸法戲論之糞，得至涅槃一日之價。心喜為足，便謂弘多。佛便縱捨，不為分別：汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方便說如來智慧，我等從佛得小涅槃，以為大得，於此大乘無有志求。又因如來智慧為諸菩薩開演，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子，今我方知世尊於佛智慧無所恡惜。若我樂大乘，佛則為我說大乘法，於此經中唯說一乘。是故我等說本無心有所悕求，今法王大寶自然而至。」

X09n0245_p0472b15△疏：悟有易難者，迷頭者，如狂心歇，歇即菩提，此為易也。捨父者，二十年中，除糞猶在本處，不肯早信是長者子，故為難也。

X09n0245_p0472b18△疏：故仙苑等者，由前根有易悟、難悟之殊，故佛說頓教、漸教之異也。仙苑者，鹿野苑也，是古昔仙人之所住處。故《普曜經》云：「佛成道訖，至第六、七日，於波羅奈國仙人鹿苑度阿若憍陳如。佛唱：『善來！苾芻。』便發戒品。」《附法藏經》云：「佛住波羅奈鹿野苑中古仙住處，為五比丘初轉法輪。」《開元錄》第十三亦云：「始乎仙苑，迄彼金河。」王勃製《素律師疏．序》云：「仙苑創基，因善來以調物；提河滅迹，憑淨戒以為師。」覺場者，梵語菩提，此云覺也。《華嚴疏》云：「即能證大智，圓明究竟也。」場者，證覺之處，即天地之中摩竭提國王舍城西二百里菩提樹下金剛座上。約法，則萬行皆是道場，理、智相會之所。故為表所說如所證，故不移其處而說頓教。頓教最初，即《華嚴》也。經云：「如是我聞：一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺，乃至有十世界微塵數菩薩摩訶薩所共圍遶。」

X09n0245_p0472c08△疏：教興頓、漸者，對上易悟之機，即菩提場初成正覺，不移其處，便興頓教；對上難悟之機，故即往波羅奈仙人住處而興漸教。漸教之始，即五比丘所聞四諦法輪，中間三時、五時漸次而說，處、所各別，終至《法華》、《涅槃》，皆名漸教。頓教者，如下所明。二教之始，各於此一處，自後即各有諸處，餘時不唯此二處也。今指二處，但論根元最初起也。

X09n0245_p0472c16疏：「漸設五時」下，三、明頓、漸之相。五時異者，佛初成道，三七思惟^A26已，便往仙苑及諸住處，十二年之間說諸有為法緣生無我，然猶未說法無我理，名初時有教，即《阿含》等一藏小乘經是。第二時中依遍計所執，說諸法空，然於依他、圓成，猶未說有，名為空教，即諸部《般若經》是。第三時中說法相大乘，境空心有，名中道教，即《深密》等經是。第四時中開示一切眾生如來知見，會三乘為一乘，會權入實，萬善悉趣菩提，名同歸教，即《法華經》是。第五時中臨入涅槃，說一切眾生乃至闡提皆有佛性，凡是有心，定當作佛，常、樂、我、淨，名常住教，即《大般涅槃經》是。從始至終成就一類之機，故總名為漸教。

X09n0245_p0473a03△疏：空、有迭彰者，迭，遞也。謂約我、法、心、境、真、俗，或先後，或同時，遞至相對。彰，謂顯諸法空、有之義也。且初心、境有兩對空、有，謂：第一時教，心、境俱有；第二時教，心、境俱空〔上二先後遞互〕；第三時教，境空心有〔同時遞互〕。約真、俗者，自有四句，謂：第二時教，俗有真空；四、五時教，俗空〔破世間常、樂、我、淨故〕、真有〔顯出世常等故。故經云：「空者生死，不空者涅槃。」〕；第三時教，四重、二諦，前後相望，互為空、有。若二、三時教相望，第二時真、俗俱空，第三時真、俗俱有。約我、法者，亦有四句，謂：第一時教，初人、天乘，我、法俱有；中間大乘，我、法俱空；次初小乘，我、空法有；最後涅槃，我、有法空〔彼經破小乘無我，顯說真我故〕。上來總有十對空、有，皆約法、約時，遞互隱、顯，故云迭彰。〔此下雖更說空、有相對，無心力者，亦不用敘之。〕若約諸教說空、說有，辨深、淺者，如說諸外境，取第一、第二時教相望：一、有，二、空，空深有淺。若說依他、緣起心、心所法，自有兩對，謂：二、三時教相望：二、空，三、有，空淺有深；三與四、五相望：初有、後空，空深有淺。若說我者，初、後相望：初三云空，後二云有，空淺有深。又人、天云有，前三時教云空，空深有淺。餘諸深、淺，皆例此知。由此諸教，或破有讚空，或毀空讚有。不得此意，難解聖言。

X09n0245_p0473a22△疏：頓無二諦等者，但顯中道第一義諦。第一義諦有其二釋：一、雙融明中，即真、俗相即而不二，便為第一義也。故《仁王》云：「於諦常自二〔真、俗〕，於解常自一〔真即俗，俗即真〕。通達此無二，入真第一義。」故昔人云：二諦¹並所少者，即略抄也。故不補之也。