圓覺經大疏釋義鈔 (X0245)

X09n0245_p0602c08圓覺經大疏釋義鈔卷第七〔之上〕〔始法空章中終世間諸法〕

X09n0245_p0602c09終南山草堂寺沙門　宗密撰

X09n0245_p0602c10疏：第二、法空中二：一、略銷文。云此非色滅空者，《淨名經》也。緣生即空，《中論》偈意也。餘皆可知。二、然法空中廣釋義。於中四：一、舉意；二、「所言」下，標宗〔外者，心外實有之法〕；三、「凡夫者」下，牒釋；四、「如上執」下，結名。三中二：一、境空，二、心空。境中二：一、凡夫，二、宗計。凡中四：一、敘能〔有情〕所〔心外實法〕計執，二、約倒正明空，三、牒釋空義，四、結理勸修。初中四生、六趣，至下彌勒章中當釋。未必師承者，不妨。或亦因世人倒執巧智，妄說心外之法生起因由、禍福之理，令後幼稚之流展轉相習，亦似涉師承之義。故今但云未必。未必之言，含兩勢也。問：上開凡夫及宗計二章，然^A1已自揀訖。此中何不但言不因師承？答：然此類但是習俗生常，又不成典教，未為世訓，故不同後儒、道宗計也。無始俱生者，法執有俱生、分別二種，此是俱生；後宗計者，即是分別。分別俱生之義，如別卷說。力有餘者，亦任撿敘，不敘亦好。觸、向皆執心、心所之有，緣慮愛、惡〔去聲〕；執色、聲等有，變礙好、惡〔入聲〕。

X09n0245_p0603a01▲疏所執下。二、約倒〔情也〕，正〔理也〕，明空也。

X09n0245_p0603a03疏：「情有」下，三、牒釋空義。文二：一、敘情有，次破倒情，二、顯理無以成正覺。初中又二：一、釋，二、結。一中二：一、直釋唯識本。偈云：「由假說我法，有種種相轉，彼依識所變。」據彼疏釋二種假中，今當世間無體，隨情假也。故當情有〔餘一是聖教施設假〕，但是情想所變似有故，如夢所見物。^A2已如前釋。《起信》者，文云：「一切諸法唯依妄念而有差別〔唯是妄情所作，本來無實，如病眼見空華等〕。若離心念，則無一切境界之相〔疑云：何以得知依妄念生？釋云：此聖智無妄。既無此境，即知定從妄生〕。」注云心等生者，亦是《起信》也。此在列釋五意訖。後結¹蹄心云：是故三界虗偽，唯心所作〔順結也。三界是前一心，隨無明動，作五種識故，故說三界唯心轉也。虗偽之狀雖有種種，然窮其因緣，唯心所作〕，離心則無六塵境界〔反結也。離彼現識，則無塵境，反驗塵境唯是心也〕。此義云何〔現有塵境，云何唯心〕？以一切法皆從心起〔以一切法皆是此心隨熏所起，更無異體，故說唯心。又疑云：何以此心作諸法耶？故下釋云〕，妄念而生〔由忘念熏故，生起諸法也〕。一切分別，分別自心〔境界唯識，無外實法，是故分別但分別自心。此一句顯無塵唯識義〕，心不見心〔既塵無相，識不自緣，是故無塵，識不生也〕，無相可得〔能、所俱寂也。《攝論》云：「無有少法能取少法〕。當知世間一切境界，皆依眾生無明〔根本〕妄心〔業識〕而得住持〔以一切境由此而成。若無明未盡^A3已還，此識住持，境界不息。此則結相²〔為〕心也〕。是故一切法如鏡中像，無體可得〔離心之外無體，又即心故無體。又疑云：既其無體，何以宛然顯現？故下釋云〕，唯心虗妄〔此並真心之上虗妄顯現，何處有體而可得取？問：何以得知心上顯現？下答云〕。以心生，則種種法生；心滅，則種種法滅故〔反驗唯心顯現成妄也。以心生、法生等故知也。此中以無明力不覺心動，乃至現一切境等，故言心生，種種法生。此則心隨熏動，故云生也。若無明滅，境界隨滅，諸識分別皆是滅無餘，故言心滅，則種種法滅。此則心源還淨，故云滅也。既心隨不覺，妄現諸境，即驗諸境唯心無體也。今疏但引心生、法生等，取唯心之文顯也。其義並在鈔中，須具釋之〕。」疏：《二十唯識》云者，最初偈便是論宗。長行釋云：初句立義，謂但有內心，無色、香等外諸境界。問：以何驗知色等法無，但內心妄見？次句答云：以無塵妄見，謂畢竟無色等境界，但有內心妄生分別能見諸境〔釋破半云〕。譬如人目，或有翳、熱、氣、病等，是故於空中妄見種種諸事，毛輪、第二月及夢、幻、乾城等〔長行³〔淥〕山喻，則毛月也〕，實無前事，但虗妄見，而有受用。色、香、觸等外諸境界，皆亦如是。無始世來，內心倒惑，妄見有用。

X09n0245_p0603b10▲疏：「問：若無」下，二、通難也。亦皆是彼論文，但引之撮要耳。文六：一、能、所見不不齊難，二、夢、鬼見不不齊答，三、法、喻有用、無用難，四、喻中亦有妄用答，五、法、喻有體、無體難，六、法中悟亦無體答。初中，彼先有偈云：「若但心無塵，離外境妄見，處時定不定，人及所作事。」今疏但是彼長行釋此偈之文，以偈文義隱，故不引之。今難出之，令知講時亦不須引。文中二：一、一能望多、所不齊，二、多能望一、處不齊。今初也。時、處等者，若就時難，應云：晝無日輪，但妄見者；夜無日輪，亦應妄見。或冬時應見華、葉榮茂，夏時應見霜、雪凝凍等。約處難者，應云：空中無日輪，但妄見者；地上無日輪，亦應於地上妄見。或脊後皆見眉、眼等。故云應一切時、處皆見有色也。言我皆不見者，約時，應云：夜無日光，既不妄見日光；晝既無日光，亦不應妄見。或應冬不妄見霜、雪等，夏不妄見華、葉等，以晝、夜、冬、夏同，皆一切無故。約處，應云地無日輪。既不於地上妄見，空中無日輪亦不應妄見。故云或皆不見也。「何故」下，指目覩現量事結難也。論文具云：「何故於有色處，眼則見色；餘無色處，則不見色？又若色等但妄見者，何故取彼見處於有色時，眼則見色；於無色時，則不見色？」意云：何故偏於空中，則見有日輪；於地面⁴一，即不見有？又即彼空中於晝時即見，夜即不見。疏：「又多人」下，二、多能望一處不齊也。論文具云：「且如空華本無，而翳者妄見。故淨眼者，多人同處、同時皆不見之。既一切色等皆空，但迷心妄見者，何故多人共集，同處、同時於有色處〔空中是日輪處也〕則見色，於無色處〔地面是無日處也〕則同不見？」

X09n0245_p0603c12△疏：「彼論偈」下，二、夢、鬼見不，不齊答也。上半却定義宗，後半正答所難。長行釋意云：謂如夢中雖無實境，或有處見村、園、男、女等〔或於某州、縣界內見〕，非一切處〔不於餘州、縣境內見〕；即於此處，或時見有彼村、園等，非一切時常見。此雖離識無實境，而處、時定非不得成。此通一能望多所之難也。餓鬼等者，通多能望一所也。長行釋云：謂如餓鬼，或百同業，或千同業，同見河中悉皆是膿，或皆是血〔小便、大便、流鐵例之〕；或見清水，則兩岸被人執刀杖防守，不令得飲。法合以答，意皆可知。色

X09n0245_p0603c21△疏：「問：翳見」下，三、法喻有用〔法也〕、無用難也〔喻也〕。諸若色等諸法如空中華、夢中物，離心本無，但妄見者，何故樹上之華有結果之功用？不似翳見空華無功用。又諸色等各有功能，或損或益，不似夢物都無損益等用耶？

X09n0245_p0604a01△疏：「偈答」下，四、喻中亦有妄用答也。長行釋云：夢中之境，實無女人，而夢與女人身交會，漏失不淨，通暢夢情，損失精血等用。眾生無始來，由此雖虗妄受用香味等，皆亦如是無。離識實境，而有虗妄作用義，故成。〔又迷心妄見有用，而理實推之，而謂有用。亦如夢中之相，亦謂有用。〕

X09n0245_p0604a06△疏：「問：世夢」下，五、法喻有體〔法也〕、無體〔喻也〕難也。

X09n0245_p0604a07△六、「若得」下，法中悟亦無體答也。謂作此疑難者，無是迷夢之人，豈是悟也？故令待得出世對治無分別智，方名如實覺了。由彼論據大乘始教，猶計地前一向未如實覺，似待修習福智滿一僧祇劫，方得出離世智。若以圓頓宗說，得出世智有二意：一、解悟，謂初發心時，頓悟實法，了達生死煩惱本空，元是菩提涅槃，即名夢窹。二、證悟，謂雖頓解當體全真，然多生妄執，習^A4已性成，故心行難符智解。須以頓悟之力，習氣漸息，聖力漸通，登地證悟。八地^A5已去，無相無功，念念不間，方名出夢。具上二者，如《華嚴》說。

X09n0245_p0604a16▲疏：「由斯」下，大文第二、結也。

X09n0245_p0604a18疏：「言理無者」下，二、顯理無，以成正見也。文二：一、標；二、「析色」下，別釋。文云如疏。初中二：一、破麤也；二、「又推」下，破細色。今初也。〔此中雖不有破塵等言，而但約不念方便，未推塵體，故且云麤。〕言折色者，無著《金剛般若論》破色有二方便：一、細末方便，二、不念方便。以釋經中三千世界所有微塵等。又唯以不念方便破世界，即非等。初、細末者，是破色影像第一方便。論云：「彼不限量攀緣作念菩薩恒於世界攀緣作意修習，故說三千界中為破色身影像相故。」釋曰：此意是明諸小菩薩不作限量攀緣世界。此世界是有情界〔彼以眾生為世界也〕，不了色身自性空寂，是故攀緣。為離攀緣，故破色身影像無矣〔此下六句是《唯識》文，大略引之，但三、五字別耳也〕。謂諸瑜伽師〔瑜伽者，此云相應。此有五義，故不別翻，謂：一、與境，二、與行，三、與理，四、與果，五、與機相應也。雖有多說，今唯以禪定為相應也。師者，即觀行人，是師之稱，如云禪師〕，以假想慧〔不待刀斧破斷，但以慧想其各離〕，而於麤色〔所析之色〕漸次分折，至不可折，名為極微〔謂初折一身為兩段，段各為二，成四段，段又各二，漸次乃至大如一指節。又折一指節為七麥，每一麥為七虱，一虱為七蠛，乃至七微，每微為七極微。極微隣虗，不可折也。故慈恩云：「半半破之，漸次而折，從麤至細，至不可折，假說極微。」不同小乘，體無分而不可折〕。是定心中了見細色〔非散心境〕，若更折之，便似空現。故至細極，名之為微。色相攝塵，是意識境。法處所攝，是極細略色。從麤至細，名細末矣。彼經云：「如來說非微塵者，第二不念方便。謂於微塵色離微塵念，則於定中微塵不現。故二方便，色影無矣。」餘如別卷。

X09n0245_p0604b15△疏：「又推極微」下，二、破細色也。《成唯識》云〔彼破小乘，今雖引用，意通一切〕：「謂諸極微若有質礙，應如瓶等，是假非實〔瓶等積微塵成，故是假也〕。若無質礙，應如非色〔無為不相應行心、心所也〕，如何和集成瓶、衣等？〔恐有異計，復說無礙，故說破之。〕又諸極微若有方分〔方即分也〕，必可分折，便非實有〔同喻如麤色等〕；若無方分，則如非色，如何和合承光發影？〔以薩婆多宗計極微等即是和合色，和合色外無別極微，極微色外無別和合，故作此破。量云：汝和合色等不能承光發影，無方分故，如非色等。〕日輪纔舉照柱等時，東西兩邊光影各現〔東邊承光，西邊發影〕，承光發影處既不同，所執極微定有方分〔若無方分者，應日照東處，兩邊有光方分，故應無所攝〕。又若見觸、塗等物時，唯得此邊，不得彼分。既和合物即諸極微，故此極微必有方分。又諸極微隨所住處，必有上下四方差別。不爾，便無六和集義。或相涉入，應不成麤。由此極微定有方分云云。乃至許有極微，尚致此失，況無識外真實極微！由此定知自識所變。乃至然識變時，隨量大小，頓現一相，非別變作眾多極微，令成一物。為執麤色有實體者，佛說極微，令其除折，非謂諸色實有極微。」諸瑜伽師以假想慧，於麤色想漸次除折，至不可折，假說極微。〔如前細末方便也。又令知是假說，故復以不念方便破之。〕雖此極微猶有少分，〔以此極微體即是分，而體有乃，故言極微猶有方分。分有二義：一、方之分，二、方即分。麤其二種，細唯後一。〕而不可折。若更折之，便似空現，〔若更除折，則心相變，似虗空相現，不作色相現。所折之物，即非極微。非極微細，故不可折。非如心等，故有方分。方即分故，非更有分。〕不名為色。故說極微是色邊際。〔以此微相與空相隣，故諸經論皆說極微是色邊際。邊際者，是窮盡義。邊此更折，便為非色。此微非肉天眼境，唯餘三眼境。唯慧折之，非實有故。此下更有論結文云云。〕諸有對色，現有色相。以理推究，離識尚無，況無對色，理無色相，而可說為真實色法？〔結前說破無對。〕《二十唯識》亦破極微。論頌曰：〔唐三藏所譯之本也。此下三頌，別破小乘。然今䟽意，但通破執有微者。〕「極微與六合，一應成六分。若與六同處，聚應如極微」等。廣如別卷引長行及彼疏釋。疏：二、體色中，約因緣說。故肇公云：「緣會本無。何者？謂一切諸法緣會而生。緣會而生，則未生無有，〔既待緣會，即未遇緣，諸法本無。〕緣離即滅。〔既藉緣生，緣離即滅。〕如其真有，有即無滅。〔若是實有者，雖緣離而不滅。今緣離既滅，即顯非有。〕以此而推，故知雖今現有，而性常自空，乃至實相自無。非推之使無，故云本無。」釋曰：達者體之即無，不待分折。故云體色明空，異於前也。疏：謂自、他、共等者，即《中觀論．因緣品》中偈云：「諸法不自生，亦不從他生，不共無不因，是故知無生。」是直就法釋。一切皆無生者，謂如空華，若是眼、目能生，彼華應不假熱氣之翳；若熱翳能生，熱氣衝耳、鼻等，餘處應亦生華。若言眼及熱翳共生華者，亦無此理。何者？若各有能生之力，和合故能生。既各全無生理，何以共即能生？若言各少許生力，以劣故不能生，要共併力方能生者，即未併力之時，各有皆生得少分空華；既各推求，不得生得分豪之華。故知併、合二種之無能，豈成全能乎？如熱氣與眼，既各全不能生，故相共之時，亦都不生。又惑者猶執云：雖自與共，皆無能生之月，然不妨定有幻華撩亂生起。此亦非理。何者？若無生因，華得生者，遍一切時、處，遍虗空界，皆應常生幻華，以皆無因故。由此幻華無所從生，故是無法。雖見之撩亂滿空，一一皆無也。世間一切內、外諸法，〔內謂十二因緣，外謂種子為自因，水、土為他緣。〕一一皆無所從生。〔一一皆於四處推徵，無能生之理故。〕當知法本無生，今無可滅，故皆空也。〈破苦品〉中亦云：「自作及他作，共作因作，如是說諸苦，於果則不然。」若對諸宗計破四句皆不生者，自有其四：一、約破外道，謂《十二門論．¹觀作者》第十偈云：「自作及他作，共作無因作，如是不可得，是則無有苦。」長行以因緣門釋，則通小乘、大乘，大意同上所說。次、約破外道，先總敘云：如經說：「有裸形迦葉問佛：『苦自作耶？』佛默不答。『世尊！若苦自不作者，是他作耶？』〔自、他作耶？無因、²〔先〕緣作耶？問而不答，一一例上〕。」釋曰：論破有二意：一、約性空結云：如是四問，佛不答，當知苦則是空。二、約破外道，謂彼迦葉計神所作，神常清淨，能作好、醜、苦、樂，還受種種身。以是邪見問佛，佛不答者，苦實非我作。若我是因，則無解脫。何以故？我若作苦，離苦無我。能作苦者，以無身故。若無身而能作苦者，得解脫亦應是苦〔上破自行了，下破他作云〕。他作苦亦不然。何以故？若從自在天作者〔彼作此計〕，性相違故，如牛還生牛。若萬物從自在天生，皆應自在，是其子故，又不應以苦為子〔上皆論文，云云甚廣〕。破共作有上二過，故非共作；假因和合，故非無因。四皆邪見，故佛不答〔破梵天能生，例同自在。上初門論破外道了〕。二、約小乘，非同類因自作，亦非異熟因他作，以皆相待，無自性故。三、約因、緣相待，謂《對法論》云：「自種有，故不從他；待眾緣，故非自作；無作用，故不共生；有功能，故非無因。」〔斯則以因為自，以緣為他；假因遣緣，假緣遣因；假無因以遣共，假有功以遣無因。〕《十地論》亦云：「四、約以因望果」，則相宗說。謂《中論．破空品》云：「自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。」此即初總標之偈。皆自、他言，含於二意：一、以果為自，以因為他。論云：「果法不能自作^A6己體。」〔此則青目釋上〈因緣品〉中不自生義。〕次偈釋破自作云：「苦若自作者，則不從緣生〔縱其因作不成，則不從因生也〕。因有此陰故，而有彼陰生〔示其因緣，明非自作。〕」次偈破他作云：「若謂此五陰〔今也〕，異彼五陰〔後也〕者，如是則應言，從他而作苦。」〔此但反顯不他，以今此陰必不異後，故不他作。必若今異因，則異果因、非因。自作、他作，俱不從緣，如何得果？以待於因，故不可也。〕次偈釋共及無因云：「若彼〔他也〕此〔自也〕共成，應有共作共〔破共也。離既不成，合亦不成〕。彼此尚無作，何況無因作。有因尚不成，無因何得成〔破無因，可知〕？」二、以因為自，以緣為他。此明不從因緣，無果待對故。〔此雖同《雜集》，《雜集》即因、緣相奪。此即當句以辨緣生無果待對，正釋偈中於果則不然也。〕疏：「未曾有」下，總證約緣生，體色空也。

X09n0245_p0605c05△疏：「三、空中必無」下，第三、辨空違色也。亦名空色凌³達奪。虗空無有等者，以空三義破於色也。一、無邊際義，謂空若有邊，則有色法在空界外。空既無有際畔，則占盡十方邊量，無有其外，更於何處而有色等法耶？二、無壞義，謂惑者云：空雖無外，何妨色等只在空界之中？故以無壞義破之。謂若有物入於空中，則隨此物大小分量，穿破虗空，以容其物。如栓入地中，釘錐之類入於木中，皆隨栓等大小分量，穿於色地等。若地等不破，則不容栓等而入。〔救曰：如水不可穿破，而容物入水中何妨？虗空亦爾。破曰：水雖不破，然物入時，隨物大小分量，排之容物。以水性至柔，不妨流動移轉故。虗空量同此彼，排之轉動⁴〔耶〕？〕三、無雜義，謂惑者又云：空界無外，空體無壞，不妨萬物皆在空中。以空是虗通，無罣礙故，能含容故。破曰：若物在空中，空又不壞不轉，其物與空即應相雜。如一團堅密之物，方停一尺。此一尺分量之空，既不壞不轉，無在本一尺分量之處，則與此一尺之物，豈非雜耶？若言不雜，則須一去一存。若言俱存又不雜者，則一尺之分，各占五寸之地，如此轉不應也。若言俱存，俱遍一尺之分，理亦不然。何者？以空與色，有二相違，不應全體同遍當處。何者二違？一、空是無物，色是質礙，不可一尺分中，言全是無有物。二、空是虗通，色是質礙，不可一尺分中，言全是無物，復言全是有物。不可言全是虗通，復言全是質礙。豈有此理耶？是知虗空既無邊無壞，無壞無雜，即空中必定無有色等。故云：若有色體，空則壞雜等也。然空中必無色一句，是法界觀門，真空絕相觀中之文也。具云：良由會色歸空，空中必無色。《般若心經》亦云：是故空中無色，無受想行識，無眼界，乃至無三科、四科、十二緣等。問：既空中無色等，何故如今歷然現見？答：豈不前云皆是情有，如夢等耶？良由據實道理的無，故知定是情有矣。是則理無故是情有，情有故是理無。但約前後二義，早^A7已更互相成。況二門中，各有多義。問：凡夫妄情，計云妄見色等。諸賢聖智者，豈可都不見一物耶？答：情執既盡，都不見計有定實之物、質礙之物。所見之色，色色皆空，一一皆是全空之色，如鏡像、水月、海印文等。故色與空，都不相違。且如水火相違之法，不可二物同處俱¹存。然若一虗一實，即不相違。謂如水中有一尺火影，癡孩子見一尺之外皆是清水，一尺之分𦦨𦦨炎赤。聞智人云：一尺之分，體全是水。的不信之，以情有火故。若智者了之，不待去火，火本全空；不待益水，水體全遍。以火是虗相即空，故不礙水；水是實有，故能現火。如此則火即是水，水即是火；火不異水，水不異火，以一虗一實故。若便兩實俱存，火水的不可同一尺之處，以相違故。如經中所言：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」者，良由從緣之色全虗，而般若之空全實故。若使俱實，豈得無礙？以相違故。如此見者，方是真空之理。問：疏云虗空無有邊等，何故今云真空？答：為欲破所執色，故立無物之空。今以破色之理成就，義勢連環，便至真空，故云爾也。若見色外之空，亦為妄執，故下文中亦破空也。

X09n0245_p0606b07疏：「故諸凡夫」下，大文第四、結理勸修也。《淨名》等經令依智不依識，其在此矣。上來多義不同，總當通破一切凡夫竟。〔中間釋義，雖亦有對破宗計，蓋是因便傍來。疏家本意在通破一切。〕

X09n0245_p0606b10疏：諸宗計中文三：一、標列，〔餘乘即小乘也，顯是此大乘之餘。〕二、外「道小」下，敘破，三、總結。二中又二：一、破邪小，二、破儒道。初中又二：一、通破，二、心別。今初也。〔言通破者，有二意：一、則今外道、小乘一處破之，故云通，通邪、通小故；二、別邪、小，各自有通、有別，今於二中各通，非別。〕此亦《唯識》之文也。謂破所執之法通三聚法，除心、心所，為簡自許依他起性、心及心所、所變色等諸法法性、真如，與心等法不一、異等，不同彼執一向異故，無過失也。謂立量云：外道、餘乘所執三聚，如前諸法，是有法也；異心、心所，非實有性，即是法也。合名為宗。因云：是所取故。喻云：如心、心所。〔若心、心所，亦是所立。今此比量，即有一分相符之過，故今除之。〕此成所取也。疏：「能取彼覺」下，成能取亦不緣彼。謂薩婆多言：若境無實，云何緣時生心、心所？今立量云：汝言能取彼色等覺，亦不緣彼色等諸法，是能取故，知緣此覺之所有覺。覺者，心、心所之總名；此者，即是心、心所也。緣心等心，即他心智等。〔然有法中先言：汝所執法能緣之覺，不緣於彼。故無自，豈相違？又無違自宗等，不許緣彼心外實法生心。故前我執亦有此結。〕

X09n0245_p0606c01△疏：「然西域」下。二、心別也〔止而不述〕。謂《成唯識論》及疏文，廣敘西域十三家外道、二十部小乘宗計，一一破之。百紙^A8已上，緣是偏僻屈曲之義，繁雜²劫雜，於深法³柱無限心力，都無所益耳。夫藥無貴賤，差病為先。法無淺深，當根者妙。則所設藥，意在其病。無病服藥，藥即為病。今大唐國說計典教，與彼不同。彼所計者，此無其事，何必虗設？若迴此功夫，學大乘深經，自合解得一本要妙之法。今覺此弊，故不敘之。前所敘者，皆是通途之執，皆涉著一切人意，故略敘也。請智者審詳此損益如何。問：外道宗教雖多，不出自然、無因、邪因等計，亦通此方道教等類，及諸不信因緣業果等。阿妨例破，防塞其源？答：約彼例破，何如當顯自敘儒道，分明推徵，破之顯邪？問：小乘宗教傳於此方，何不敘破？答：雖有其教，而無其執。謂此方小乘學人，盡知是半字不了方便淺教，盡皆深信大乘。不同西域執小毀大，二宗阻隔，分河飲水。故知《成唯識論》廣引教理，立有大乘經典，亦是徒煩也。問：北方佛法，外人亦有不信大乘經者，何妨敘之？答：彼論所引，故理成立。大乘皆約小乘所信之教。此方諍法之人，兼小乘不信引破，有何益耶？

X09n0245_p0606c21疏：儒道二教中文云：一、述所以，二、破其計，三、存其教。今初也。攸，所也。是此國之所遵，故依病處方也。

X09n0245_p0606c23疏：「雖二宗主」下，二、破。計中又二：一、敘，二、破。一中又二：一、標，二、列。今初也。二、宗主者，孔、老二聖也。設教不同者，孔教忠、孝、仁、義、禮、樂，益國榮親；宗樂於名行；老教棄於榮名，外於禮、樂，養性保身而逍遙，屏繁慎靜也。「而皆」下，所計天、地、人、畜萬類之所從生也。此即二宗不殊。

X09n0245_p0607a04△疏：「老云」下，二、列也。又二，謂道與儒。今即道也。有物混成，先天地生者，河上云：謂道也。無形混沌，而混成萬物，乃在天地之前。次文云：「寂兮〔無音聲〕，寥兮〔空無形〕，獨立〔無雙〕而不改〔無化有常〕，吾不知其名，強字之曰道〔我不見道之形，答不知當何以名之。見萬物皆從道所生，故名之曰道〕，強為之名曰大〔以其高而無上，羅而無外，無不包容，故強名大也〕。大曰逝〔非若天常在上，地常在下，反乃復逝，云無常處〕，逝曰遠〔遠者，窮於無窮，布氣天地，無所不通〕，遠曰返〔遠不越絕，乃復返在人身〕。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而生王居一焉〔八極之內也〕。人法地云云〔如下所引也。側注者，皆依河上也。〕」疏又云：「道生一等者，一者，冲氣。謂道初動，出冲元之氣〔即道生一〕。於生成之理未足，又生陰陽二氣〔一生二也〕。陰氣下凝為地，陽氣上騰為天，和氣中為人倫〔二生三也〕。三戈成八卦，萬物生焉〔三生萬物〕。若河上注，即冲氣生陽氣〔一生二也〕，陽氣生陰氣〔二生三也〕。陰陽含孕，冲氣調和，然後萬物生成〔三生萬物〕。此但增一，名為一生二，二生三。」詳義似闕，故別為前釋。

X09n0245_p0607a19疏：人法地等者。河上云：「人謂王也。王者先當法地安靜；既爾，又當法天運用生成；既爾，又當法道清淨無為，令物自化。人若能爾者，即合道法自然之性。」箋云：「由前所說，人從天地生，天地從道生，故為人王者，還法於本也。」如佛教說，一切凡聖從法界生，故稱法界，而修萬行以證法界也。今引此者，成上道生一等也。

X09n0245_p0607b01疏：「易云」下，二、儒教也。太極生兩儀者，韓注云：「夫有〔兩儀〕必始於無〔太極〕，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得名，取其之所極，謂之太極。」孔疏云：「太極者，天地未分之前，混而為一，即是太初、太一也。老子道生一，即此太極之謂也。混元既分，即有天地，故云太極生兩儀，即老子一生二也。不言天者，指其物體，下與四象相對，故云兩儀，謂兩體容儀也。」若准例，是《列子》有太易、太初、太始、太素。太易者，未見氣也；太初者，形之始也；太素者，質之始也。彼注云：質，性也。又釋：太易指周易，太極便成，太極在初。若准《易鈎命訣》，說有五運，前四同《列子》，第五名太極，太極則非初也。釋與《列子》大同。運請運數，易謂改易。元氣未分，謂之太易；元氣始散，謂之太初；氣形之端，謂之太始；形變有質，謂之太素；質形^A9已具，謂之太極。雖小異同，皆是元氣生天地也。疏：兩儀生四象等者，謂木、金、水、火稟天地而有，土則分生四時，又地之別，故唯四象。生八卦者，謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時。又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之在，為八卦。八卦既立，爻象相推，有吉凶，故生大業。謂萬事皆有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。

X09n0245_p0607b20▲疏：「若以自然」下，第二、破也。文三：一、破邪因，二、破無因，三、雙敘例破。今初，又二：一、指，二、破。今初，指也。由道生一，是道自〔更不從諸法生故〕常者，非新生也，即是不可道之常道矣。遍者，如《莊子》中說：「道遍於稊、稗，乃至屎、尿」等。邪因者，正指也。言邪者，次下自釋邪之所以。

X09n0245_p0607c01疏：「若法能」下，二、破也。又二：一、直破，二、質破。今初也。若法能生必非常者，如地、水、火、風四大種能生一切，而四大亦無常。〔餘法能生他者，必從他生。唯四大唯是能生，故成同喻。〕應立量云：自然大道決應非是常，是能生故，如地、水等。〔若對淺智目觀物者，如母能生子，草、木生華、果等，乃至地生萬物等，皆非堅固。若道能生萬物，道即非常。〕問：若爾，佛教中真如能生一切，應亦非常？答：無明為因，生一切染；悟、修為因，生一切淨。故無明如夢中人，醒不可得，修、證無別。始、覺之異，皆是無常。真如非能生，能生但隨緣應現，所現染、淨，始、終皆空。故真如元來不變，是常住也。道教都無此義，故不應例。非常必不遍者，初以能生而破於常；成無常^A10已，即以為因而破於遍。立量云：大道決定非遍，以非常故。〔^A11已上破所執常說，故得為因。〕如瓶、盆等物，現見草、木、人、畜千般萬類無常之物，皆不同太虗遍一切處也。不遍非實者，既非常遍，實義不成。^A12已破遍說，又以不遍為因，破真實也。還以瓶等為喻主。三量，可知。此一段，疏借《唯識》破計自在天能生之文。前陳雖別，常、遍能生之宗同故。下質破亦有彼義勢，而文小異。疏：「本來」下，二、質破。文二：一、反徵所以。言一因者，自然道也。因是一種，果即多類，故成難也。如一粟種為因，生麥、豆、爪、菜等種多類；或如一桃為因，種之，生李、㮈、松、桂、蒺、䔧、荊種多類；或如一棘。豈有是理？言多果者，愚、智、貴、賤、貧、富、苦、樂。疏：「若能生」下，二、縱之出過。文三：一、縱其能生，成無窮過。頓生者，人、畜、草、木萬類，皆應一時齊生，日日時時常合如此，以有自然之道常為能生因故。能生既^A13已辨定，不應無所生故。不應有生時、不生時，生此物、不生彼物。遍生者，能生之因既遍一切處，則處處皆應生一切人、物等類，不應有生處、不生處。疏：「若待時」下，縱待時、緣，成失宗過。汝復若謂體雖遍常，以待時故，不一切時生；及待緣故，不一切處生者，自違汝宗。汝宗云：唯大道一法為因。何故復言待時及諸法緣即多法為因量？豈不便違自一因義？疏：「或時及」下，三、彰其無窮，結指因過。謂設許待時、緣，早^A14已違於自宗，況推時、緣，展轉成過！謂此時、緣復從何生？若從大道之外別法而生，即不得言萬物皆從道生。若時、緣從大道生，大道常遍，故應一切時常生時緣，一切處遍生時緣。例如上說。何得更有所待？

X09n0245_p0608a13△疏：「若謂萬物」下，二、破無因也。不因別緣，自然而生，故云若謂自然而生，即是無因也。謂若自然生，不待時緣，亦一切時處常生遍生，以無所待故。

X09n0245_p0608a16△疏：「若謂一陰」下，三、雙敘例破。此即用《周易》中義也。彼文具云：「一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。」韓〔即韓康伯〕注云：「道者何？無之稱也，無不通也，不由也。況之行道，寂然無體，不可為象，必用之用。用極而無，無而功顯。故至神無方，而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生。在陽為無陽，陽以之成。故曰一陰一陽之謂道也。」孔〔不是夫子，即孔穎達也。造諸疏也〕疏云：「一謂無也，無陽乃謂之道。一得無名者，無是虗無，如虗空不可分別，唯一而^A15已。故以一為無也。若有境即有彼此，相形即有二三，不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功。在陽之時，而不見為陽之力。自然而有陰陽，自然而有營為。此則道之謂也。故言之謂一謂道。以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開道謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虗無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，以立稱號。」疏：變易能生等者。正是疏家用文之意。若立此大道為本，能生萬物，則是邪因。若救云：道體虗無，何有邪正可得？誰言是因？然不妨萬物生者，即是無因。皆應頓生適生，例上立理。故云同前也。

X09n0245_p0608b12疏：「然但破」下，大文第三、存其教也。破執不破教，破解不破行，以教行是治國養親忠孝之至道，修身慎禍仁讓之宗源，但破其病，不除其法，況儒資戒律，道助禪那，唯於慧解證入有累而無益，故有破有存也，亦大同會二乘入一乘之意矣。文中云但破謬執，萬物生因者，是破謬解；「不責」下，是存教行。勤行之言，義即貫通。下二文即是《老經》云：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」五常者，儒教所詮之行也，即仁、義、禮、智、信。君子常行此五事，造次必於是，顛沛必於是，不欺闇室，故云常也。常即勤義。然此五德大同五戒：仁是愍物，博施恩慧，廣濟患難，即不殺戒也；義者，有志有準，非理不為，即不盜戒故也。臨財無苟得，臨難無苟免，義然後取，不義而富且貴，於我如浮雲，非義之財尚與而不取，況偷盜耶？故盜戒亦云不與取戒。禮者，別尊卑，息譏嫌，分內外，禁諍亂，即不邪婬戒也。邪婬，非禮之極也。信者，發言無二，不虧其約，即不妄語戒也。智者，識達分明，即不飲酒食肉戒也。唯此戒與智不得全同，然亦是其事類，謂飲酒昏亂，識鑒不明，飽食羶腥，臟腑穢濁，神不爽利故也。然孔子所制法則，皆恭謹謙順，與佛戒律無所乖背。道德者，道教所詮之行也。老經有道德二篇，道經首云：「道可道，非常道。」其德篇首云：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」又云：「道尊德貴。」孔子云：「志於道〔志，慕也。道不可體，故志之而^A16已〕，據於德〔德有成形，故可據也〕。」此亦尊於道德也。

X09n0245_p0608c13疏：「由上所計」下，第三、結也。上來破所執外境竟。

X09n0245_p0608c14疏：「諸心、心所」下，大文第二、明心空也。仍恐許心等實有，故復破之。此亦《唯識》之文，然意即全取破相宗。心、境俱空之義，^A17已如懸談中辨。〔傅大士云：「未有無心境，曾無無境心，境亡心亦滅，無境亦無心。」〕於中四：一、正明諸心、心所非實有性，依他起故，如幻事等。今且據此論中比量，應云：諸心、心所非真實有〔宗也〕，依他起故〔因也〕，如幻事〔喻也〕。

X09n0245_p0608c19△疏：「為遣」下，二、通妨。謂有難云：若心、境俱空，更無差別，何故乃說唯有識耶？故彼論為此釋也。為遣外道、凡夫心、心所外執實有境，故說唯有識，非唯識言便為實有。

X09n0245_p0608c22△疏：「若執唯」下，三、出過患。由是理故，但應是彼心外之境同兔角無，能緣彼心如幻事有，故少不同，非謂即心亦是實有。量云：執心所取真實唯識〔有法〕，體非實有〔宗也〕，執所取故〔因也〕，如所執色等〔喻也〕。執實唯識心等〔有法〕，不是法執〔宗也〕，執實有法故〔因也〕，如執色等心〔喻也〕。上三段論，皆慈恩法疏所釋。

X09n0245_p0609a04△疏：「故金剛」下，四、引證。其側注者，皆依經之論也。今更以彼論備釋之。言本無本處者，謂一切心相，種子為本。求此種子，永不可得，三世皆無理故。又生滅心生，必依本處。本處既無，即不得生。此本處者，五色根色〔上種子是一切本，今色根但是生滅心本〕有力、無力，皆無理故。空寂無生者，既本無種，復無本處，故無生也。「若心無生」下，觀無生時，能觀心亦無所生，是時即入空寂。空寂即是一心，一切所依，名之為地。空心、心空，二語無異。據此經文，是破妄心空無，顯真心地實有。然今所引者，證此妄心空無，便密預證後段所顯真也。

X09n0245_p0609a14疏：「如上執情」下，大文第四、結名也。

X09n0245_p0609a15疏：「大文」下，顯理中文二，無釋義；後文中二下，釋文。疏：尋伺如實者，前二空觀也。此顯理一門，還是文略而易，意深而要。前眾多科段門戶破執，本為此也。善須明示。〔若隱略而過，如飢餓人喫盡一甕漿水，到甕底，一椀飯便休喫。〕生起法界觀之初，疏印前者，前二空觀也；顯後者，法界觀也。此科甚要，可明示之。〔要意甚多，謂不執我、法一毫之相，方堪修法界觀等云。又法相宗以此二空觀為宗極，今乃以之為前方便，即深、淺可知也。故前云：權教之中無實果。且法界觀，彼宗尚無況處，況有佛果耶？〕

X09n0245_p0609a22疏：我空法寂者，依蘊即離。所計之我，一向是無；依倒情橫計，故直云空。蘊、界、處及餘一切諸法，雖無其執，不壞其相，故但云寂。故《法華》云：「諸法從本來，常自寂滅相。」寂滅相故，一切融通，根識塵大，清淨遍滿矣。

X09n0245_p0609b02疏：初、喻中文四：一、釋標告之意；二、「謂摩尼」下〔此云如意。得此珠者，如意中所欲，無不遂故〕，正釋此喻之相。青、黃等者，五方正色，經云：「隨方現故。」三、以之合法，四、簡二喻別。三中二：初、「然此」下，標；二、「言印前」下，釋。文二：一、釋印前，又二：一、正釋文。言五色喻五道者，此有二釋：一、直依本配之。黑喻地獄，黑黑業故。青喻饑鬼，鬼多面青，故餓瘦，帶青色故。赤喻畜生，天台《止觀》云：「血塗之道故。」黃喻人道，黃是中方之色〔《易》云黃裳，取其中也〕。人道不在天上之樂，不在三塗之苦，處其中故。白是天道，純善白業所感故。二、約《正法念經》，於白色中開出白白，以配六道。彼經云：「心如畫師，手畫出五彩：黑、青、赤、黃、白及白白。」清涼大師如次配地獄、鬼、畜、修羅、人、天。三塗同前。餘則黃配修羅，修羅非天非人，處中間故；白配於人，多善業故；白白配天，因、果俱善故〔《華嚴》九地中亦說〕。「故華嚴」下，證於見色迷珠之喻。但以經文合之，意即顯矣。謂初句中諸法合青、黃，凡夫見合愚人；次兩句但見合，令是青、黃；後句合，則不見珠體。疏：「若以」下，二、配三性。言前所顯者，二空所顯真如也。前幻者，文云：幻滅亦滅等也。前塵垢者，文云：垢盡明現。又云：當知身、心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。身、心等相者，從我今此身四大和合^A18已來，盡二空觀矣。

X09n0245_p0609b22△疏：「言顯」下，二、釋顯後也。於中，初且結印前之意，以起後圓淨之義勢。次「若無計」下，正明此門之義。然此印前顯後一段之意，結撮至此，美而復妙，文勢亦甚易見。宜可在意，以前後經文乃至一切清淨遍滿等而發揚之。

X09n0245_p0609c02▲疏：「然前之鏡」下，四、簡二喻別也。相對說之，亦甚易甚妙，必須再三分明，顯此深意。此經宗要，文相於是乎大¹影。疏：論云一切等者，是本覺體相之因，顯覺性圓淨之義。故以彼證此，彼顯四種大義與虗空等，猶如淨鏡〔此亦云清淨寶珠〕。一者、如實空鏡，遠離一切心鏡界相，無法可現，非覺照義故。二者、因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現〔明一切法離真心外，無別體性，如鏡現像，正同此摩尼現色也〕，不出〔明心待熏故現，非於²〔中〕有色自出，同此隨方各現〕、不入〔離心無別能熏，故不從外入〕，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染云云，即疏所引是也。但證當科之文。言染法不能深者，以性淨故。雖現染法，染法所不能污。非直染不能污，亦乃由現染故，反顯本淨。如鏡現穢物，反顯鏡淨，豈污鏡也？正同此疏云顯圓覺雖現，非是定實故也。智體不動者，以本無染，今無始淨，是故本覺之智未曾移動。又雖現染，不被所染，即不動之義。具足無漏等者，此本覺中恒沙性德無所少也。又與眾生作內熏之因，令起厭求等故。論次此文云：三者、法出離鏡，謂不空法出煩惱礙，離和合相，智淳淨故。〔同此摩尼清淨也。彼約障盡而顯，此約觀成而顯。然所顯法，俱是性淨本覺。〕四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。〔同此映於五色，隨方各現；及法中現於身心，隨類各應也。然鏡有四義，摩尼亦然。所顯圓覺，亦同彼具四義。但疏恐繁，不具引。〕

X09n0245_p0610a01疏：拂迹入玄者，為欲入生佛平等稱性圓淨究竟之法，故宜拂前垢、淨迷情，始修分限之迹也。此一段疏文甚深，甚妙，甚當，甚顯，甚易，可發揚其美。文中二：一、釋文，但一一以疏屬當經文，文自顯矣。言對垢者者，經末者字貫於此也。故疏皆云者。

X09n0245_p0610a05▲疏：「然上人、法」下，二、配對。言各三者，人是三能，法是三所。言三對者，一、眾生是能執，垢是所執；二、菩薩是能離，垢是所離；三、佛是能說，執離、垢淨、人法等名數，皆是所說。六隻單數，可知。並是經文，非別建立。

X09n0245_p0610a10疏：言一真等者，文二：先釋科文。然此逈異諸宗，非二諦、三諦、八諦、五法、三性所能配屬。然強以三諦配者，一真是中道第一義諦；未明理、事、空、有者，真、俗二諦〔境界難齊，故云強也。謂此一真融下三重法界歸於此一，量此一外更有三重。三重尚不出一真量，況更有真、俗二諦與此相對而說乎？故云逈異諸宗也。問：天台說一境三諦，空、假皆中，豈異此耶？答：三諦融攝，方成下三重中第二理事無礙觀也。事事無礙，重重無盡，尚未顯著。問：此云未明理、事，豈總攝耶？答：正由合為此一而未開顯，故未明也〕。

X09n0245_p0610a17疏：「今初」下，舉經消釋。釋文又二：一、釋初六句。言外見東、西者，肇公《寶藏論》云：「夫約天、地為上、下，約日、月為東、西，約身為彼、此，約心為是、非。」今取意，隨便用之。謂若不約身以對日、月，日、月何準？彼舉四事，故得相對。今單取身對方以釋，無我即無方，故宜云爾。

X09n0245_p0610a22疏：「虗空」下，二、釋無邊下二句也。疏撮二句為一句牒之，文二：一、破空，二、顯覺。謂前二破二執，顯於空、理；今又超空、理，至於覺也。初中四：一、標；二、「若言有」下，釋；三、結；四、證。二中二：一、開闢；二、「若體」下，牒破，又二：一、破體一，二、破體多。初中又二：一、合色、不合色破，二、在色、不在色破。前中又三。今初，各與法合，成多失故。初二句牒外計。「隨能」下，二、正難成多。以虗空容受色等法，隨其一一色等諸法合虗空體，故應成多。次二句釋成多所以。如前一處色所合空處，餘處色不合故；如餘處色，餘處色合處，彼色不合故，體非是一。虗空亦應爾，故云體應成多。〔且如瓶與虗空合時，餘盆等即不與此合。瓶之空相合，如盆合處，瓶不合故。〕然此一段是一比量，但闕喻故。謂初二句是有法，次二句宗法，後二句因也。應立喻云：如餘處色。疏：「不爾諸」下，三、通與法合雜亂失。謂若非此處色合時，餘處色不合〔釋不爾字〕，即色等法應亦相遍。以此處色合時，餘處色亦合，此處色即餘處色故。一一色等應互遍，隨彼虗空，其量遍故。〔此明虗空合一色時，餘亦合餘色，即此一色便是。若色如此彼空，故成相遍也。據諸法互遍，但有其宗。若將不爾字為因立量，亦得即此彼空為喻。應云：諸色法是有法，應互相遍，是此宗法。此色合空，餘色亦合，故如此色處空及餘色處空合也。〕疏：「若謂」下，三、不與法合非受失。謂合是容受義故，如鏡水等。清明容受萬影，故與影相合；不容受外質，故不與外質相合。設外質久水，水開避故，不名合也。即知受即必合，合即必受。應立量云：虗空不容受諸色，不與色合故，如水不合炎火之質。彼論以餘二無為為喻者，對小乘故。

X09n0245_p0610b22△疏：「又色」下，第二、在色不在色破也。初二句審於外計，後二句有無並難。若色有空，色體與空體應相雜，豈云色中虗空體應？即色處無別故。如此處色體相離者，是一切義。若此色體中無有虗空，空應不遍一切法。不遍一切法故，應是有為，如地、水等。

X09n0245_p0610c02△疏：「若體」下，第二、破體多也。此有三過：一、有品類，二、非遍，三、非受。初、謂體若是多，應有品類，此處空非彼處空故，如色等法。二、謂色等中無，故非是遍。三、謂無色處方有，故非容受。

X09n0245_p0610c06▲疏：「故知」下，第三、結也。結空無體，歸於識矣。謂有問云：今現見虗空遍一切處，無生滅變異。又諸經亦說有虗空，如何破之？故此破^A19已，法歸唯識。《唯識》亦說虗空，略有二種：一、依識變假施設有，謂曾聞說虗空等名，隨分別有虗空等相。〔聞佛、菩薩說名，隨名起分別心，有虗空相以為緣力。〕數習力故，心等生時，似虗空現。此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。〔所顯空相，前後相似，無有變易，唯有一類豁虗之相，故假說之為常及無常等。如極微等，定無本質，唯心所變也。〕二、依法性假施設有，謂空、無我所，顯真如有、無俱非，心、言路絕，與一切法非一、異等。〔此上總顯法性之理。〕是法真理，故名法性；〔上皆顯所依訖。〕離諸障礙，故名虗空。〔此顯能依也。即此真如離諸障礙，故名虗空也。下因說餘無為法。〕然此上破空之疏，皆《唯識》文。亦依彼疏所釋，兼或注助，令其易見。然所用之意，稍與彼殊。彼正破薩婆多¹業諸部，計心外實有三種無為，空是其一。今即俱通對一切凡、愚，空相不融，色相不泯者也。以此土無的定堅執宗計，但有汎爾妄想之計故。幸諸智者詳其存癈之利害、用功之多少、²取悟之難易、修證之遲速，即見餘之深志焉。前後用之，意多如此。

X09n0245_p0610c23▲疏：「故《首楞》」下〔《佛頂經》也〕，四、引證也。據文，似俱證無空。若以義求，亦證識現。言發真者，真發也。謂真性開發，正同此覺。故顯發還源，始覺合本覺也。然佛有覺、照二義，上覺此照矣。殞者，滅也。虗空既從心識分別熏習相現，今破和合識相，顯發真淨覺智，故所變空相殞滅矣。即《起信》中心滅則種種法滅之義也。問：若一人還源，十方空滅，今何皆見空相耶？答：上豈不云自識變耶？何不自覺分別之念，却嫌空相在耶？

X09n0245_p0611a08疏：「謂迷情」下，第二、顯覺也。文三：一、破計執之空，故覺顯。覺處見空者，如人有摩尼寶珠置於瑠璃幢上，當其所處座之前，焚香啟願。珠出萬般珍寶遍於一堂，保惜之甚，自守護之。忽然睡眠，夢見珠及所現寶等并^A20己堂屋、庫藏及城郭，一切空無所有。夢中意云：曾經失火，焚燒千萬之家。故四面瞻顧，坦然露地，無一礙物；蕩蕩虗豁，唯一段空〔識現之空，正同夢所現也〕。心生苦惱，歎憶寶等。及乎寤來，此空都無，但見幢上如意寶珠及諸珍寶、堂屋、城郭，千家、萬家，連簷接宇。法合，可知。故有人云：魚不見水，人不見風，迷不見性，悟不見空。「顯謂」下二句，上句慧解脫，下句心解脫。故覺現心開，非重言也。問：經說所泯之空無邊耶？為說所顯之覺無邊耶？故疏答云：翻覆俱無邊也。謂無邊之空既亡，無邊之覺即顯。

X09n0245_p0611a21▲疏：「故《首楞》」下，二、合依他相。空故覺顯，約經釋也。即佛敕文殊判二十五聖所得解脫，唯觀音菩薩從聞中入，獨得圓通。其文具云：「聞非自然生，因聲有名字，旋聞與聲脫，能脫欲誰名？一根既返源，六根成解脫〔旋聞，¹〔音〕脫也。此雖非所引，要之生起文意〕，見聞如幻翳，三界若空華，聞復翳根除」云云。〔次五句兼此一句，即疏中是也。次下云：〕「摩登伽在夢，誰能留汝形〔了喻超塵也〕。」首末之文，如別卷具引及釋。注空生²大覺中者，此却是何？前之文謂文殊欲判二十五聖，先標宗說偈云：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙〔標湛本源〕，元明照生所，所立照性亡〔發照遺真〕，迷妄有虗空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生〔述相生故〕。空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆從空所生〔喻真生妄〕，漚滅空本無，況復諸三有〔妄起即空〕。」釋曰：今所引者，但證空亦是無，依覺妄現耳。

X09n0245_p0611b10▲疏：「是知空」下，三、尅體指覺，便是結上絕待之文矣。

X09n0245_p0611b12三重法界中三重者，即四法界中之三也。一、真空等者，初即理法界，後即事事無礙法界，二則名同。其事法界，即經中根、識、塵、大、世、出世間一切法數，乃至八萬四千是也。經依此等說三重義理，名三法界也。〔事如前陳有法，三重如後說宗法，謂眼、根等是有法，定皆清淨絕相是宗法等。〕疏：全同《華嚴》等者，題云修〔熏習造詣〕方廣華嚴〔所依經也〕、法界〔經所詮法也，是《華嚴》所說之法界，非餘經所說之法界也〕、觀〔泯情照彼法界也，是華嚴法界之觀，非數息等觀〕、門〔門即教也，是所製述七、八紙^A21已來文書名句文也，故《法華》亦指教云其智慧門〕，有三重〔如上引〕。京終南山杜順作〔姓杜，名法順，是華嚴宗源之師，即文殊化身也。瑞德甚多，具在傳記。其師所居處，今見置華嚴寺，寺有和上塔廟〕。今此一段經意，正令諸菩薩及末世眾生修習此觀，故與彼同，但文句之異耳。

X09n0245_p0611b23疏：先示觀門者，但取義意，撮略顯示，不具其文。今亦俱消現文，更不能繁引本文也。真空者，即靈妙心源。但約不虗妄，故言真；非色相，故云空。〔經前二等者，具在文中。〕復四者，前三簡情，後一顯理。前中，一、簡斷空，二、簡實色，三、簡影像。觀門之中，每上句一一云不即者，正是遮簡之詞也。初中斷空者，非真實心性故，自體不知故，不應諸緣故，即空豁斷滅。謂離物所顯之空，色滅所顯之空也。故《中論》云：「先有而後無，是則為斷滅。」然外道斷滅歸於太虗，〔故《楞伽》云：「若心體滅者，不異外道斷見戲論。」〕二乘斷滅歸於涅槃。〔故肇云：《涅槃論》云：「大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪華」等。〕言色不即者，謂諸經中云色即空者，不是即於此斷空也。〔上句〕謂是即於心體離相之真空也。〔下句〕何者？謂諸色法本從真心所現故。推之一一無體，理合還真心之空，不歸斷空，以本非斷空所現故。如水結成氷，鎔之歸水，不歸地、風、火等〔遍計空也〕。鏡明現色，推之無體，即歸於明，不歸餘物〔依他空也〕。故上引外道、小乘所歸，如歸水、火等也。疏：青等、非是等者，簡實色也。謂諸經所言色即空者，此色是真心所現虗幻之色，非謂定有實色可說空也。若定有色，即須待滅了方空。良由是真心所現無體之色，故下句云即真空也。若實青、黃、長、短等定實之色，豈是真空之理？故云非也。然此中無體之言，正是遮簡文也。然文中唯標青、黃顯色云等者，以實況假也。謂顯色是實，尚即是空；況長、短等者是假，豈不空耶？有人不曉此意，見文中有青、黃等言，便科文云：一、簡形色，二、簡顯色，不應理也。此簡顯色云青等，前簡形色應云長、短等。又非真空理之言唯簡顯色，豈長、短等是真空理耶？疏：色不等者，簡影像也。謂聞前所簡，^A22已免謂是斷空實色，知是真空幻色。然猶帶幻色之想，未得逈然洞徹真空體相。故此更簡之云空中必無色等，令真空絕相觀行成就〔此四句十門雖有空、色二名，而宗旨唯顯空相。故第三句云色盡而空現等文，總名真空絕相觀矣〕，方能不住諸相。不住諸相，故於一切事相自在無礙，故成下理事無礙，周遍含容等也。故此經觀門之首亦云：「證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。」據此，則覺圓明故，顯心清淨等文，^A23已是觀成之相。顯示此成相，令諸菩薩及末世眾生觀未成者，倣之而修。故此三重，全同法界觀也。今云空中必無色者，正是徹底簡盡之詞也。如水中必無火等，故云必也。若向水中見火，定知此火全無矣。問：若必無色，何以經云非色滅而後空？故下句云以會色無色，無色故無可滅壞，故云非色滅及不壞色等。由無色可滅故，本來但是真空，非謂有幻影之色可說是真空也。若有幻影之色，雖非定體質礙，且還有長短分限。如鏡中見青處，不遍於青；二寸短影，不得云丈尺長影，豈得眼耳鼻舌周遍十方世界耶？故知欲成下兩重無礙之觀，必須不帶幻色之想，方能造詣矣。問：欲得成下無礙，亦不應作空想，何以偏云簡色？答：若有空想，即是斷空，前^A24已簡訖。為有色想，對色便成空想。色想既亡，自然無想，即下泯絕無寄也。又以世人凡見諸境皆有色等之想，未曾有人對諸境時見空相也。故唯委細重簡影像云色。注上三句以法¹簡情者，法是所執之境，情是能執之心。由見有境，故執計之。但簡諸境本無，了悟法空，自無情執，故云以法簡情。然上三句亦可簡三種空。亂意菩薩三種者，《寶性論》云：「地前菩薩於此真空有三種疑：一、疑空滅色，取斷滅空〔此失空如來藏，即損滅也〕，初句簡之；二、疑空異色，取色外空，第三句簡之〔若云空中有色，色則無空，異也。以色無，故不異也〕；三、疑空是物，取空為有，第二句簡之〔謂空若是物，物應是空，物非空理，故云青黃之相，非是真空理也〕。」故《十地經》明地智同相云〔對次下經不同相〕：「自性本空寂，有不二不盡。」亦是簡三種空也。彼論云：「釋上句總，下句別。總中是彼智相，故云自體。此智自體以何為相？謂以本空寂。何以言同？此則淨性涅槃，上同諸佛，下同眾生，一切眾生皆有此故。橫同諸法，諸法如故，此如即是自然空故，智性色性本性無差故。」下句別者，論云：「此智空寂，其相云何？謂離三種空攝，是真空相。初云有者，即離謗攝〔即此初句，謂此空是實有之法，但以無相，故云豈非斷滅之空，斷滅即是謗也〕。不二者，即離異攝，不謂異此空智，更有異空智〔即第三句，空中有色，便成二也。空中必無色，故云不二。彼論云：智者，十地智也。謂若有色，則別有觀色空之智。空中既無色可觀，即空體本自能知，便名為智。故云不謂異此空智，更有異空智也。此釋經中不二也〕。不盡者，離盡滅攝，不謂有彼此自體，彼此轉滅故。」清涼釋云：「此明非滅有體之智，成有體之空，亦非空有物可轉滅也〔第二句也。謂若有青黃可說，此青黃性空，即青黃消滅時，性空亦盡。今以即此本無，青黃本無，本是真空，故經云不盡也。論云：離滅盡也。無色體可觀為空，故無智體可滅轉也〕。」

X09n0245_p0612b23△疏：「四、凡是」下，第二、顯理也。謂一切法本無自性，元是真空。〔從緣故，依他無性，即是圓成。〕但以情執於實，故前簡云即、不即等。今簡情既盡，即非滅色、離色、存色，不即、不離，故色即空也。注云一切皆然者，謂色是法相之首，五蘊之初。故《大般若經》每以一門之義，歷八十餘科法數，皆以色為頭也。如云色清淨、一切清淨等。若據今經，云一切者，即根、識、塵、大，乃至八萬四千等也。應云眼不即空，以即空故等。一一歷之，可知矣。

X09n0245_p0612c08疏：第二、明空即色中亦二，謂簡與顯及簡中三，皆同前名。一、二之中全翻前段一、二，唯第三中文異於前。前云：空中必無色。若敵對翻之，應云：色中必無空。今不云爾者，不應理故。謂空中無色，有理、〔真空絕相，故水中現火相時，水中必無火故也。〕有文。〔經云：是故空中無色，無受、想、行、識，無眼界等。〕色中無空，文、理俱絕。〔未曾見有此經文，故真體遍法界，不應有一法中無真空故。〕故不翻前，而乃約能依、所依簡也。謂真空隨緣現色時，色依於空，故空名所依；所依非能依，故不即色。又非別有色自體來向空中而現，但是真空全體而現，故即色。詳之，可知。故觀門云：是所依，故不即色；是所依，故即色。因同而宗異。此義實為玄也。照之有味。然此文亦兼反顯，不應翻對云色中無空之意。謂真空隨緣現色時，全體不變，故前云：空中必無色。以若有色，即是此空變為色故，豈名不變？如水現火時，水中必無火；以現火時，水全不變，故必無火。據此後意，則雖文勢非翻對之例，而亦當簡影像之義矣。可去情，思之。〔簡情唯上。〕

X09n0245_p0612c23▲疏「四、空即」下，第二、顯解也。以真空之理本不可以空相、色相而取，但以情計於色，故簡云不即色等，令簡情既盡，故空、色相即俱無等也。以色非情計之色，故前第四句云即空；空非情計之空，故此第四句云即色。如水中現火，智者見之，計為火。火非情計之火，故即水；水非對眼根顯之水，故即火。兩處第四句結成般若經文色即是空，空即是色也。言顯解者，顯真實道理，令生解也。故雖云即色，不名顯事。下句釋之。以是法無我，理非斷滅者，有二意：一、以色非自體之色，但是真空之色，故不斷滅；二、以真空不守自性，故雖不變，而能即色，云非斷滅。〔注例一切，亦准上知。〕

X09n0245_p0613a11疏：第三中，即當《般若經》色不異空，空不異色也。互不相異，故云無礙。色舉體全空者，無分毫是空。有色盡空現者，既色等蕩盡，三界、十方更無一切，唯是一段真言蕩蕩無邊，非心識境。問：《勝鬘》云：「如來色無盡。」云何此云色盡？答：正以色相舉體自盡，不待壞，本無所有也，故全同真空；同真空，故無斷盡也。故《華嚴》云：「分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義。」然此色等非思議境，故《勝鬘》前偈云：「無比不思議。」亦有本云：色不盡而空現，即離情之色也。二文皆通。既非情想之色，即與真空無分毫之異，故次云空舉體不異。色全盡空之色，空不隱也。若餘情計之分毫不盡也者，焉得真空之不異也？又焉得真空不隱一味耶？可去想而觀之，故觀門具足。本云：是故看色無不見空，觀空莫非見色，無障無礙，為一味法也。

X09n0245_p0613b01疏：第四中言所觀真空等者，雖云不即色、不即空，然本說真空，非說色也。故特標之，方云不即等，乃至逈絕無寄也。不可言即色者，就法、就人，各有二失故。就人者，一、聖應同凡見妄色，以聖見真空時即是色故；二、凡應同聖見真空，以凡迷見色塵時即是真空之色故。就法者，一、壞真諦過，以空是青、黃，即無真諦無相之空故；二、壞俗諦過，既即以真空為色，即別無青、黃、長、短俗諦之色故。疏：不即色者，若云不即，就人、就法，亦各二失故。就人者，一、聖智不成過，以取色外非真空故；二、聖不從凡過，以空異色，聖自聖故。就法者，一、壞真諦過，以色外斷空，理非真故；二、壞俗諦過，以空非色，妄無依故。疏：即空、不即空者，若但此所標真空為前陳云即、不即者，則唯是拂迹離言。若翻上空即色等，云色即空、不即空者，則亦就人、就法，各有二失。色即空，就人二失者，一、凡迷同聖過，以凡夫所見妄色即是見真空故；二、聖智同凡過，以所證真空即是凡所見之色故。法者，一、壞俗諦過，以青等色即是真空，則無別俗故；二、壞真諦過，既即以青等為真空，則無真空故。疏，不即空者，若云不即空，就人、就法亦名二失。就人者，一、凡迷不成過，以所見色非顛倒故；二、凡無悟聖過，以所見妄色永隔真空故。就法者，一、壞俗諦過，以色非無性，待緣不得有故；二、壞真諦過，以不會色歸空，則無真故。疏：「一切法皆不可」下，皆展轉拂迹無遺，故云非言及所也。上皆不可以識識，非解所到者，不可以智知，是為行境定心之境也。「以生心」下，釋成不可識知之意也。謂真如自體本自有實識知，大智慧光明遍照法界。若更別生心起解，志乖本體，故云爾也。注：初二句入門等者，文皆可知。然初云顯解，但是聞、思、信解也。行者，定也。正成解體者，從定發慧也。解絕者，聞、思、信解不存也。亦始覺合本之意矣。又此四句中，一、簡情顯解至色即空，是空觀，觀真諦；二、簡情顯解至空即色，是假觀，觀俗諦；第三、雙照；第四、雙遮。皆明中觀，觀第一義諦。以義取意，撮略顯示觀門^A25已竟。

X09n0245_p0613c11釋經義中，疏：「此下皆云」下，文二：一、通釋七段，二、別釋此章。初中十¹一。今初，指文標解也。二、空觀乃至垢盡，明現摩尼清淨，為遠方便。拂迹文云：「垢盡對除，即無對垢。」及說名者，滅影文云：「證得諸幻，滅影像故。」此等為近方便，故同觀門解絕也。虗空覺所顯發者，行起也。故云泯絕無寄。問：若即此段經文但同觀門泯絕無寄中行起之言，其前三句簡情顯解，自同前段，何得以觀門配此段耶？答：經與觀門拂迹、泯絕、行起等觀門皆無前後，但文不頓彰。故約相由之意，似前後耳。故鈔前云此經是觀成之相也。

X09n0245_p0613c20▲疏：「故《智論》」下，二、引證也。

X09n0245_p0613c21▲疏：「意言」下，三、釋所引也。《大般若》等者，即《難信解品》云：「善現！色清淨故，即般若波羅蜜多清淨；般若波羅蜜多清淨故，一切智智清淨。若色清淨，若般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。」如是歷受、想、行、識、十二處、十八界乃至無上正等菩提八十餘科，世、出世間一切諸法，悉同此例也。《大品》即直云空者，但改清淨云空，其所歷諸法即無差別。今引此二處經文，證清淨與空同是絕相離過之義，證成此所科七段之經色相空、淨矣。

X09n0245_p0614a05▲疏：「若就」下，四、就心釋。謂若心顛倒、妄想，即七段中所歷根、識、塵、大一切諸法，皆是定有，有則不淨。但心無妄計，則此諸法皆無所有，故清淨也。故論云：「心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。」

X09n0245_p0614a09▲疏：「由前幻」下，五、指文結成。文二：一、正結；二、「《智論》」下，引證。言觀待斷者，證所結云能觀之智又亡也。

X09n0245_p0614a11▲疏：「覺圓」下，六、通釋。初句出清淨因也。言通釋者，此一句經總為七段中清淨之因也。

X09n0245_p0614a13▲疏：「顯心清淨」下，七段通次句，成清淨義也。唯此清淨二字，義通、體別。義通者，心及下根、識等法，皆由覺圓明，故得清淨也。體別者，准此云：心清淨異餘根、識等法。根、識等法以空無體性，故名清淨，如鏡中青、黃等也。若實有體，即污於鏡，故此青、黃等即名不淨之物。今以青等但是影像，都無分毫之體，故一一清淨，如前引《智論》及《大般若》、《大品》等說。今云心淨異於此者，如此鏡明體，於中若有塵垢，非唯塵垢不淨，即此明鏡自體亦名不淨。〔故疏云：「此迷覺心，心中執法。」〕若無塵垢，但是影像，非唯影淨，即此明鏡之體亦自得名清淨。〔故疏云：「今見法性，法即皆空」等。〕是如鏡淨是有體，說此體清淨；影淨是無體，無體方名淨。豈不異乎？

X09n0245_p0614a24▲疏：「七段」下，八、例下也。此但例義通，不例體別，善自詳而說之。

X09n0245_p0614b01▲疏：「然展」下，九、指下也。

X09n0245_p0614b02▲疏：「今且」下。十、標此也。謂標其所釋七段之名數，非謂唯此初章。