圓覺經大疏釋義鈔 (X0245)

X09n0245_p0663a21圓覺經大疏釋義鈔卷第九〔之上〕

X09n0245_p0663b04圓覺經大疏釋義鈔卷第九〔之下〕

X09n0245_p0663b05終南山草堂寺沙門　宗密撰

X09n0245_p0663b06疏：此上十中下，大文第三、懸判其義也。然世親一一以三觀釋十重緣起：前約大悲觀，隨文略顯說；今約餘二觀懸判，則三觀具矣。所以要具用三者，由此三觀從增勝說，詮三諦義：一、相諦差別觀，詮真諦〔釋成無我，故總結云第一義中俱不可得故〕，當一切智；二、大悲隨順觀，詮俗諦〔可知〕，當道種智；三、一切相智觀，詮第一義諦，當一切種智。若偏用一觀，即一義意不圓，故俱用也。二觀即為二段：初、約第一相諦差別觀，二、約第三一切相智觀。初約第一觀者，此觀曲有三門，以攝經中十重緣起也。

X09n0245_p0663b15△初門觀我執緣相，即攝第一重也。此中觀兩種法：一、觀我執者，即前所注云：世間受生，皆由著我等。如此觀之，我執即除。二、觀緣相者，即前注云：於第一義不了等。如此觀之，即不迷實諦。以識因緣者，生起行相故。故注釋令對前經文詳之。

X09n0245_p0663b19△疏：次門前半者，第二重中，經文自有二門：一、推末歸本門，二、本末依持門。〔文在前第五門中。〕今云前半，即是推末歸本，故云觀第一義諦。注云：緣性也。〔十二因緣之性。〕見緣性，方脫緣縛者，緣性即是一真心也。如人從夢而起，認得自^A85己本身，方脫夢身、夢事相障縛也。疏：餘半等者，雖觀世諦因緣行相，然意在觀之無性，即入於真。故論云：「云何世諦差別？隨順觀世諦，即入第一義諦。」故注云爾。疏：六、觀者，論次上總標之文，便云：此觀有是染之依止觀，〔謂此觀令觀察何者是染法，何者是染所依止。此是徵所觀法，非徵觀名。今疏略於上句。〕二、因觀，〔觀染因也。故䟽加染，便免解釋。〕餘四依疏所列。注因緣有分等者，用本論之文釋染字。論次於列六觀之文，便牒釋初觀，云：「是中染依止觀者，因緣有分，〔釋染字也。分即支義。〕依止一心故。〔釋依止也。論注云：如來所說十二因緣分，皆依一心。〕」今便兼義注之，令人易見，故加謂染及染相等言。謂染分十二是能依，一心是所依。說此染分依於一心，方得止住，故云染依上也。注以純下，釋真、妄、本、末依持之義。論總指此一段，經云：「此是二諦差別：一心，〔真諦；〕雜染，〔俗諦也。由此第一相諦觀中宗旨是會妄歸真之門，故但約遍計所執以觀俗諦。〕和合因緣集觀。」今釋云以唯真不生等，在文，可見。

X09n0245_p0663c14△疏：三、四兩門者，三、自業差別門，四、不相捨離門也。染因者，謂^A86已知十二染法依一心而有，未審於一真淨心中，因何有此眾多雜染？故此二門令觀之也。即上明所依起處，此明生起之因也。注三、他因者，〔論云：因觀有二種：一、他因觀，二、自因觀。〕第三、自業差別中，經云：「此中無明有二種業：一、令眾生迷於所緣，〔即自業也。〕二、與行作生起因。〔即與他作因也。全賴前支生後支故。然二業總判，名他因者，特由無明迷於所緣，方為行因。若了所緣，寧起妄行？故自業與他為因。又初明自業，顯是他義；二明生起後，顯是因義。〕行亦二種：一、能生未來報，二、與識作生起因。〔此下十一支他因之義，皆倣無明而思惟也。〕乃至老死，皆有二業。」其文具在前第三業用門中。注四、自因者，其經文如前側注。由唯從無明生於行，故名為自因。此簡餘因能生於行，亦猶於酪，定從乳生，不從石出。今此若離前支，無後支故。如不離無明有行等，則無明唯是行自因也。

X09n0245_p0664a03△疏：攝過者，對經詳之甚顯。注中苦因者，惑與業也。

X09n0245_p0664a04△疏：護過中，注文有三：一、指經以標，二、明過，三、明護。初中云觀三世者，如前第六二世三門中引經具釋。防護三過者，標也。注一、多身下，二、明過也。論云：「云何論護過觀？若言因緣生者，分別有三種過：一者、一切身一時生過。何以故？無異因故。〔由前說自因，故有此過。謂既唯無明為識等因，更無異因。有異因行多種，何以不得六道齊生？〕二者、自業無受報過。何以故？無作者故。〔由前段三道門逆觀經文：如是三道，離我、我所，但有生、滅，猶如束蘆。從此經文成下二過，云：離我、我所，是明無作者，但緣生。今此意云：既無作者，即無受報也。〕三者、失業過。何以故？未受果，業^A87已滅故。〔上引經云：但有生、滅，是明無常緣生。今此意云：既緣生無常，生^A88已即滅；未受果報，業即^A89已謝。故云失也。〕」注護者下，三也。潤、未潤者，防第一過也。^A90已潤，即受生報；未潤，則受後報。豈得六道一時齊受？等者，等於任運所起，非故意思。設爾有思，又不起身、口，或得對治〔消文^A91已竟，更和會論文〕。然論中本無潤、未潤之言，是疏家意在易會，約義而說也。論云：「有三種義，故過去業不得報：或有未作，或^A92已作未得報〔即此是未潤也〕，或得對治斷。」又云：「諸業有^A93已作、未作，有得果〔即此是^A94已潤也。或^A95已得，或定得，皆名得也。定應得果，即是生報也〕、未得果〔同上未得報，皆是未潤，當後報故〕，有^A96已斷〔即上對治斷〕、未斷〔不得對治〕。若如是，則無一切身、一切生過。」此文難會，故疏不列。如何難會？且如云未作者，未作則都是無業，說何受耶？然此義乃在《瑜伽論》中。論第九云：「不作業者〔即此云未作，彼云不作也〕，謂若不思業〔任運所起，非故意思〕，若思^A97已，不起身業、語業〔設爾有思，不起身、口。上解等闇用此論三句中義〕。」故第九地釋表、無表云：「作、無作，作即身、口，無作即意。」〔如殺、盜等，心雖欲作，不形身、口，故不受報。上來所引，義易文難，義不出於前所釋故，故前但取義說。〕又《瑜伽》復說有十種不增長業〔亦是不受報之義也〕：一、夢所作業，二、無知，三、無故思〔即上所說〕，四、不利不數，五、狂亂，六、失念，七、非樂欲〔上六亦一一有所作業字〕，八、自性無記業，九、悔所損業，十、對治所損業。此十名不增長業。除此十種，所餘諸業名為增長。注非他身者，防護第二自業無受過也。論云：「若自作業，果報不失〔雖無我而緣起〕，非他自受故〔雖無我而緣起假者造業，故不失也。謂是自^A98己五蘊假者而造，非他假者所造，豈令他身受耶？故自業不失〕。若如是，則無自業不受報過，他不作故〔釋非他受〕。」注勢力續者，防護第三過也。謂若^A99已作業，不得對治，潤則便生，知業不失。因雖先滅，勢力續故，現見得報，不可言失也。而論但云：「離彼三事〔前所列未作、未報、對治等也〕，業定得果。若如是，則無失業過。」故論釋經云：「無明緣行是作〔簡不作等諸業〕，行緣識乃至受，是作^A100已得報，愛、取、有不斷，此不得對治。若斷愛、取，雖有作業，則無明緣行不能生有。」

X09n0245_p0664b18△疏：不厭厭中云苦苦、壞苦等者，此門明三苦。故論云：「云何不厭厭？觀厭種種微苦，〔微細行苦，二乘不厭。〕分別取有受，〔三受也。〕皆是苦故。〔二乘雖知捨受行苦，不窮委細。故《涅槃經》云：『苦有無量相，非諸聲聞、緣覺所知。』既不委知，肯能盡滅？〕及厭種種麤苦故。〔苦苦、壞苦，凡夫不厭。今令菩薩觀察厭離也。凡夫、二乘所不厭，故名不厭厭。〕」

X09n0245_p0664b23△疏：八、九、十門深觀厭中，注云四句等者，即《中論》偈中不自生、不他生〔第八門也〕、不共生〔九也〕、不無因生〔十也〕。破邪顯理者，自、他等四是邪計，不之一字是破顯〔此論中云非〕。然此經意，生、不生無礙〔經云因緣生滅等故〕，方是破邪顯理，故深也。注八因緣等者，論云：「深觀者，有四種：一者、有分〔有支也〕，非他作自因生故〔此以不他生釋經因字，謂如行支唯從無明，故云有因，即上自因觀也〕；二者、非自作緣生故〔此以不自生釋經緣字，謂行支但假無明為緣，非有行支自體在無明中，從自體而生也，即上他因觀也。故次指經云〕。如經無明因〔初句也〕緣〔次句〕能生諸行，餘亦如是等〔因緣二字，是四句中之二也。故注總云內因緣生，故不自他生也。上釋第八門竟〕。三者、二作〔二謂自他俱也，即不共生〕，但隨順生故〔隨順因緣也，注略云隨緣〕，無知者故，作時不住故〔此句釋上句也，謂如河水湍流奔逝，故無相知〕，如經無明緣行是生繫縛等〔釋第九門竟〕。四者、非無因作，隨順有故，如經無明因緣行是隨順有觀等〔等於逆觀，今引大經，故云無所有也。似異論經，然不相違。大經約緣生無性，論經約無性緣生，二義無礙也。故此注中雙明之，顯非無因也〕。」論次云：「若無因生，生應常生，非不生，以無定因故；亦可恒不生，以無因故，此非佛法所樂〔是邪解故〕。」

X09n0245_p0664c15▲疏：「又初門」下，二、約第三一切相智觀也。迷真起妄者，此有兩段經文：前段迷無我而執我，經云：「世間受生，皆由著我，乃至起於妄行等云云〔十二支〕。」後段迷諦理故，次第為十二緣，經云：「於第一義不了，故名無明等云云〔亦十二〕。」注前半示染、淨相者，此觀中復有九觀〔疏中不能一一列釋九觀，但各以義、相略示，合則具出之〕，論云：「一、染、淨分別觀，著我慢〔染也，經云：『世間受生，皆由著我故』〕，離我慢〔淨也，經云：『若離此著，即無生處故』〕，染、淨故。〔雙結也。今但取意，撮云亦染、淨相〕。」疏：次門真、妄依持者，經云：「三界所有，唯是一心〔真也〕，如來於此分別演說十二支〔妄也〕，皆依一心，如是而立等〔依持也。如前所釋〕。」注上餘半者，前兩段經，後一段也。并此者，全此第二門。亦染、淨依者，論云：「二、依止觀，此因緣集〔能依也〕。依何等法〔第一義一心為所依也〕？如經：是菩薩復作是念：『不如實知諸諦第一義，故名為無明等〔大部中云於第一義不了等，文異義同，乃至三界唯一心等，皆是此觀。十二因緣順、逆、迷、悟，即染、淨也，皆是能依也。第一義諦真實一心為所依。〕』」疏：次五者，從三至七妄法義門者，一向明此能依十二緣起義也。注云三、四建立染法者，第三、第四重經也。三因者，第三門經各有二業：初、釋無明，云與行、作生起因，十二皆例知，故云因也。論云：「三、方便觀因緣，有支二種業能起因緣事，如經云云。〔謂若滅前前，即不生後後，解脫方便。〕」四緣者，第四門中經云：「無明等為緣，令行乃至老死不斷故，故云緣也。」論云：「四、因緣相觀有支無作故，如經云云。」五、染過者，三道不斷故，是輪迴因、果相故。論云：「五、入諦觀三道苦、集故。〔業、惑集諦，餘是苦諦，逆觀為滅、道諦。〕」六、力、無力者，論云：「六、力無力，信入依觀先、中、後際化勝故。〔謂此三際為因義邊，皆名有力；為果義邊，皆名無力。以斯二際化彼凡夫，令信入依行化中之勝。〕」七、慢、非慢者，論云：「七、增上慢非增上慢，信入觀不如實知微苦我慢故。〔謂我^A101已超苦，故名增上；若知微苦，名非增上；不知令知，名為信入。〕」疏：後三者，八、九、十也。妄緣空幻者，八、九二門顯因緣如幻，而空第十門不壞幻相。注云八、九窮之。無始者，論云：「八名無始觀。中際因緣生，故後際生。舉第八門，隨順縛故。〔舉第九門〕但一念從緣生，即是不生，故無始也。不言初際者，意顯無初故。今不起妄，即不生故。〔今即中際不起愛、取，何有後際生、老死耶？〕隨順縛故生，即非本有也。」然觀名無始，有其二意：一、若約俗說，因緣為生滅之本，生死無際，故因緣無始。〔《中論》云：「大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。」〕二、約真說，見法緣集，無性可依，故名無始。〔《淨名》云：「從無住本，立一切法。」〕故染、淨真性，皆無始、終。顯染可除，但云無始。又俗諦無終者，約多人說法故。今直就事明，但有無始。真諦亦但無始者，人謂無明從空而起，故但遮云無始。注第十、無而種種者，論云：「九種種觀，隨順有故，有欲、色、無色愛等。」〔此即世諦觀。由隨順有故，有欲、色、無色愛等之殊，故云種種。約《大經》云：「隨順無所有者，真、俗無礙，泯同平等。」〕

X09n0245_p0665b10疏：「上十門」下，四、具指其義也。逆、順者，若准《對法》第四，此中逆、順，彼名染、淨。染、淨之中各有逆、順，〔彼論云：「雜染逆、順故，清淨逆、順故。染中順者，無明緣行等故；逆者，誰老死集，乃至無明清淨。順者，無明滅，即行、識等；逆者，由誰滅無，故老死滅無也。」〕則成四十。〔若以三觀歷四，此十又成百二十重也。〕今以易故，經中略無，但二十重。疏：三觀者，緣經初標三悲觀，故論須經以三觀釋。三悲觀者，經云：「此菩薩如是觀^A102已，〔牒前觀十平等之文故。〕復以大悲為首，〔是初起義，先起大悲而觀緣故。故論云：『不捨過去、未來，大悲攝勝故。以雖同一切智觀，觀三世流轉，厭離有為，而以大悲為先，故勝二乘也。』此是空觀也。論約此立相諦觀。〕大悲增上，〔論云：『一切法中智清淨故。謂以道相智觀，不唯但觀三世，而遍了諸法，故云一切法中。以此導前，令悲增上。故下經云：大悲轉增。此是假觀也。論約此立大悲隨順觀。』〕大悲滿足，〔論云：『一切種微細因緣集觀。謂以一切種智委照無遺，故名微細。此是中觀也。』論依此立一切相知觀，三悲為次，後後轉深，智轉勝故。初下同二乘，次自顯菩薩，後上同諸佛〕，觀世間生滅〔上句三悲，此句智也。於初一字為能，後四字是所觀也。前滅，後生故；染生，淨滅故〕。」疏：六十重者，雖法體不出十二，而觀察義門各別，觀察亦殊，故成六十也。古人兼取後三空觀觀之，則有一百八十重觀於緣起。言三空者，經次十重緣起文云：「菩薩以十種相觀諸緣起，知無我，無人，無壽命，自性空，無作者，無受者，即得空解脫門現在前；觀諸有支，皆自性滅，畢竟解脫，無有少法相生，即時得無相解脫門現在前；如是入空、無相^A103已，無有願求，唯除大悲為首，教化眾生，即時無願解脫門現在前。」注三觀等者，列名及指配。其相照然，不假更釋。然不先於十重之前便列名者，以若標舉科段而列經文，即門戶繁多，隔斷疏文意勢故。直至此因總結指義數，標舉三觀，方注其名也。即尋覺者，不覺倦也。

X09n0245_p0665c11疏：「若從染、淨」下，第五、融攝性、相也。謂染是全性之染，則舉染，無淨而非染；淨是全性之淨，舉淨，則無染而非淨。故云無礙交徹。染、淨相攝既爾，淨中一切各互相攝，染中一切各互相攝亦然。隨舉一法，即具一切染法、一切淨法。互相如是，故云涉入重重也。如前法界章中所說。疏：若依染、淨等者，謂全性之染，則染外無淨，為融淨也；全性之淨，則淨外無染，為融染也。同時俱融，非染非淨，是真如門。言、思不及，故云寂寂。「法性」下，結成極致。

X09n0245_p0665c20疏：「即此因緣」下，六、配四因性。謂《涅槃經》云：「佛性有因〔十二因緣也〕，有因因〔了因緣之智也〕，有果〔菩提〕，有果果〔涅槃也〕。」^A104已如正宗之初三重、四重因果處設。

X09n0245_p0665c23疏：「緣起大義」下，七、都結其要也。此當總歎一章緣生之義，非局第八權、實具彰一門，故云都結。但以隨文次之便，故科之在此門之末。於中，初二句結歎，後二句辨要。意顯此彌勒一章唯明輪迴，理須究了十二緣也。

X09n0245_p0666a04疏：「次釋文」下，有三：初開章科經；次「此同《唯識》」下，指例具支，謂彼論云：「復次生死相續由惑、業苦者，發業〔無明〕潤生〔愛、取〕煩惱名惑，能感後有諸業名業〔行、有〕，業所引生眾苦名苦。乃至此惑、業苦，應知總攝十二有支，謂從無明乃至老死。」如論廣釋〔指《瑜伽》第九、第十、第十三，《對法》第四，《十地論》第八十二因緣論等〕。然此十二支略攝為四：一、能引支等〔彼論釋本頌：由諸業習氣，二取習氣，俱前異熟既盡，復生餘異熟。異配三道，便開為十二支。況今經具明本、末輪迴，三道昭著，豈不事須具釋十二？智者詳焉〕。

X09n0245_p0666a11▲疏：「亦可」下，三、別為科釋。初一者，四中第一、指愛為本之經文也。餘三者，二、欲助等也。「其五性」下，展轉迴換科段，謂前科五性經文答有機種性之問，今以欲助等展轉乃至起業受報，並是答種姓了，則五性經文未有收處，即合是答修佛菩提之問也。

X09n0245_p0666a17疏：初、約貪欲標指中文三：一、配有支以釋貪愛；二、「《首楞》」下，三經證愛是本，舉喻令斷；三、「欲者」下，銷釋餘文。

X09n0245_p0666a19疏：當於宿惑等者，此有二釋：一、以無始除為無明支者，《俱舍》頌云：「宿惑位無明，宿諸業名行。」今云始際當於宿世之位，故云含無明支也。又前釋云：無明是迷本際義故。疏：或無明等者，此第二、釋也。指無明在前文殊章中，此無始愛但是愛支也。疏：愛增之相者，《華嚴》云：愛增為取。如前引釋。今意云：種種貪欲即是愛增。故配為取支也。疏：今約貪者，愛細，貪麤，以貪顯。疏：流愛者，謂無始愛之習氣任運流注，相續不斷。言為種者，如女人欲受胎時，必藉男之種胤。納想者，前是俱生之愛，此是分別之愛，分別之愛方能潤業受生故也。如《俱舍》說：「男胎於母，如妻相，而忌於父；女胎於父，如夫想，而忌於母。」遘者，遇也，交遘是種子現行也，互相資熏和合之義。吸引者，因緣相牽，如磁石吸鐵。同業者，是宿所造之業成熟，今為若人、若畜等也。故云以是因緣有生死矣。餘涅槃、佛名，文皆可見。疏：欲應是心等者，然諸教所指欲字，不局定一義，或以為心，或以為境。如舍利弗偈云：「世間妙境非真欲，真欲謂人方別貪。」則取心也。餘文皆以五塵為五欲，即是境也。故此合而釋之。疏：由於欲境等者，難曰：下云由於欲境，何妨欲是能欲之心，境是所欲之境？何以定、斷二字俱云是境？答：若一向是所欲之境，即非違情。今次句云起諸違、順，即知指色等五塵，於中方有違有順，所以疑焉。又上^A105已云不應單取，誰言定、斷？又《無常經》云：「常求諸欲境，不行於善事。」即知通約順、違二境起不善業，不可唯於順情造業。故知欲、境二字通說五塵。今引彼經云等者，等於下句。疏：言種種者，文二：初離釋，後次釋。初中二：初正釋，後料揀。正釋中天屬者，父子之道，天性也。謂天生自然相屬親愛，非由族結情愛也。「劉尚云」下，緣生得無屬親骨肉、仇讎結方寸。餘文皆可知矣。疏：六親者，父母、男女、夫婦。然人間亦有六親，不得任運相愛者，今從多而說矣。疏：因敬者，如敬信佛法心深之人，見三寶、和上、闍梨、諸善知識，本因為法敬重，漸成心深情愛。諸益雖足，亦不忍去離。餘文可解。疏：恩非愛等，此四句中，一、恩非愛，如人曾得他種種重恩，前人但是機心結託施恩，本亦不因情愛。此受恩人他日或失權位，或漸窮貧，其施恩人又更窮乏之。其遠來相授此人，此人忽見，心大生惱，將何以報？何有愛耶？故云恩非愛也。二、愛非恩，如多欲人遇端正可意之女，¹怜愛難堪，何有恩耶？三、亦恩亦愛，如得明友情人重恩，或得情深女人重恩，每相聚會，難忍別離。四、非恩非愛，即是尋常外人，乃至怨家。疏：貪與愛四句者，一、貪非愛，如人貪性，不是愛任。又如買苦口治病之藥，秤量不免貪多，何曾愛之？二、愛非貪，如人愛看相殺、相打，何肯貪求之？又如見他外人可意孩子或猫、狗等，亦何必貪求？假與之，即未必肯受。三、亦貪亦愛，即名、利、財、色之類。四、非貪非愛，即一切違情境及平平境。疏「若對治」下，二、料揀也。謂約治無始惡習，揀所愛之境有順道、乖道也。如聞善淨真法，流注於心，得其滋潤，愛之不^A106已，是順道也。愛父母〔孝也〕、伯叔〔義也〕、兄弟〔悌也〕亦然。若愛名、利、女色等，是乖道也。約妄揀心者，據不達理，但隨迷妄之情，即起心動念，即是乖道。至於厭生死，愛涅槃，亦爾。問：《瑜伽》云：菩薩厭患生死，過聲聞百千倍。如何今云愛涅槃，厭生死，皆為過患？答：明言約妄，誰論菩薩？但是悲、智心中所為，一切非此所揀也。疏：「又唯」下，第二、次釋也。其中指所愛境，亦不出前。然此中意有二別：一、前就句數雜雜，備而列之；此就損益、輕重，倫次言之。二、前或說愛之因由，或說愛境違、順，或說愛心迷、悟；今則直論愛之體、事，若善，若惡。言禽荒等者，《尚書》說太康未邦因由云：「外作禽荒〔遊獵等〕，內作色荒〔婬亂等〕。」此三重愛：初一有苦報之損，後二有樂報之益。益中善愛劣，法愛勝。又初二順有漏之損〔有漏施、戒，第三生怨〕，後一順無漏之益。損中惡愛重，善愛輕。且據漸次誘引，作如是說。若就前約妄揀心及下所引經文，則三皆是障。若將此三對所引經，又成一對損、益，謂前三乖性之損，後云法愛不存心稱性之益。疏：後約受生以結定者，既世界四生皆因婬欲方得受生，即決定知愛是生死之本，以婬欲必是愛故也。四生文三：初、釋此四為受生緣，次、以此四配六道，三、問答通妨。初云受生差別者，㲉等四異，故云差別。皆是眾生所託受生之處，故

X09n0245_p0667a18疏：思、業因等者，動身之思、發語之思及思當體，是行業也。此為眾生善、惡親因，託㲉等為緣，故得生也。㲉是卵㲉。濕生者，不因父母，但託濕氣而生，如微細蟲豸等。染者，是化生。化生無別所託，但依染心及業受生也。故《俱舍》頌云：「倒心趣欲境，濕化染香處。」疏：「若以四」下，第二、配六道也。鬼子者，是鬼子母兒，謂母從子稱，兒約母名。諸家疏論，皆如此標號。余意謂不必如此重疊，故但言鬼子而^A107已。既有女子，即是胎生也。故有鬼母白目連曰：「我晝夜各生五子，隨生自食，雖盡不飽。」地行羅剎者，揀飛空羅剎，則非胎生。三十二子者，或云五百，然三十二多定。又鹿母夫人生大肉顆，棄於池中，開成五百肉卵，各生一子。亦近此類也。捺女者，有說從枯老捺樹中濕處而生。或云菴羅女，即是菴羅樹也。或西國此一果二名。或前後翻譯不同，未詳本末。若此方者，有人云：「王梵志從王家庭前林檎樹中生。」亦未詳虗實。劫初者，成劫之初。一、增減劫中，世界成^A108已，未有人、物。二禪天福盡者，下生人間。此是化也。畜具四者，《正法念經》云：「化生金翅鳥能食四生龍，如此濕胎卵生金翅鳥能食三生〔濕胎、卵〕、二生〔胎、卵〕、一生〔唯卵〕等。」龍謂劣生者，即不能勝生者。據此，即知金翅及龍皆具四生。餘獸皆胎等者，然諸餘水陸禽畜之類，或亦更有具四生者，亦應甚多，未見佛說，不能具悉。以此且據常人所見極多者，撮配云皆胎皆卵，故次云然著地飛空乃至不可具分品類流。「問：何以」下，第三段也。問意云：化生最勝却在末，卵生最劣却住初，何也？答中云：卵必具四者，藏在㲉中，蘊養亦是胎義。㲉中必濕，初生時亦從無忽有。胎三者，胎生具胎、濕、化三也，唯除卵矣。濕二者，亦例此解。化不兼餘者，不因胎藏卵㲉濕處也。本識者，第八識也。蘊在藏識者，如在母腹中生、熟二藏之間，故云胎也。愛潤者，是濕義。問：經云四生，豈即是此無明等？答：內心數中有此意義，故外感如此形質相貌，內、外相資也。經文但意舉外質愛生，以定愛為其本，釋義則須內、外俱明。注《地論》但云業染者，待撿備具之文。疏：六、受欲等者，忉利天但相交而^A109已，都無遺洩；夜摩相抱，欲情即足；兜率執手，化樂戲笑；他化相視而^A110已。故云輕、重也。最後婬字貫通於上，謂交婬、抱婬乃至視婬。疏：餘諸異類者，大乘四洲異生也。婬、欲之相各不同也。心染氣傳者，如¹鴉以觜傳，鵲以枝傳，乃至鷄、鴨之類。疏：受性、稟命等者，釋經中因婬而正性、命。此中性字不定真靈之性，意說人中性、命也。既性、命由婬下，釋經中當知下二句。

X09n0245_p0667c12疏：²愛種子者，愛心對境發現行時，必親依種子。亦可愛性者，是愛之自體。故佛說心境如黑、白二牛，非黑牛縛白牛，亦非白牛繫黑牛，乃是犁具羈鞅。縛二牛令捨離不得，覊鞅如貪愛也。

X09n0245_p0667c16疏：欲謂貪婬者。問：前云欲是五塵，此復云貪婬，何也？答：前段^A111已云非定屬心，非偏是境，或是塵欲，或是貪欲，或是婬欲，或是善欲。或今經云欲因愛生，通於貪、婬二也。詳之，可解。

X09n0245_p0667c20疏：四、起諸業報中二：一、義，二、文。四中三：一、釋名標意。注五見中一者，五謂身邊邪及戒見，二、取五通名邪。然撥無因、果，又尅體持，名邪見者，是最重也。

X09n0245_p0667c22▲疏：「今尋本末」下，二、開章。

X09n0245_p0667c23▲三、「初中」下，牒釋。於中文二，即所開章也。初、窮根元；又二，亦如疏列。疏：「儒、道」下，初、辨非也。於中又二：一、總，二、別。今初，總也。道法自然者，《老經》云：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」釋曰：法者，倣教，取前則也。人法地者，地，寂靜也；人，當如也。寂靜其志，守道待時，不患人不知，自能功成事遂矣。地法天者，天行健壯，生成萬物，無有衰怠。地不得天，無以生成。天尊地卑，故法之也。理實而言，人法天、地，不唯於地。故《易》云：「天、地變化，聖人効之。」天法道者，天雖運行不息，盡是常道，無為而無不為，故法於道而無為也。道法自然者，即大道無所從來，名為自然。非別有自然，而令大道法之也。但以究尋天道之源，乃覺自然而^A112已，更無根源因由。故云法之矣。疏：生於元氣者，老云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」釋云：一是混沌本無之一氣。一氣與道亦非二體，但一氣是展轉生成之義，道是自然之義。又道是非本非末義，一氣是根本義。故《莊子》云：「為積散非積散，為本〔一氣〕末〔三生萬物等〕非本末〔道也〕，故云道生一也。」疏：元氣生天地者，即上一生二也。《易》云：「易有太極，是生兩儀。」此是元氣五運十質形也，具名太極也。疏：天地生人畜萬物者，即上三生萬物也〔二氣、二儀，通為三也〕。義如下釋，故愚智等可知。稟於天者，義在後文。疏：由時命者，計謂變通趣時也。故云：「得時而四時百物生〔失時反此〕，六龍乘時。」又云：「與時偕行，時行則通，時上則塞。故雖天地，不得違時。」又云：「盈虗不違其度，動靜不越於時。」又云：「夫存亡者命，進退者時。隨時進退，逐命存亡。安天而不憂，樂命而不喜，非聖人不能。故云：其唯聖人乎！」又云：「與時消息。」又曰：「先天而天不違，後天而奉天時。天且不違，而況於鬼神乎？」又曰：「順時爭讓。在時天，且不在讓爭。」上所引文，多是《周易》及疏，亦有諸子、諸典。緣文少而名題多，故不能一一指其名也。疏：却歸天地等者，《禮記》云：「魂氣歸乎天，骨肉歸乎地也。」言復其虗無者，歸本也。即《老經》云：「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」

X09n0245_p0668b08疏：「外計」下。二、別也。文四：一、道，二、命，三、自然，四、元氣。前三各二，第四有三。今初，第一中道也，二段可見，即敘之也。今初，敘云道者虗無，非有非物者，子書曰〔不記的名〕：「夫道，虗也，無也，非有也，非物也。非物不可以物徵，非有不可以有詰。若具而言之，非天非地，非陰非陽云云，乃至白黑玄黃、角徵宮商、長短圓方、幽明暗光、盈虗卷張、生死出亡〔一一如天地陰陽，皆有非字〕，一切皆非也，一切皆無也。無也不可詰，非也不可窮。」疏：杳然等者。老云：「杳杳冥冥，其中有精。」言視聽不得者。老云：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希」等也。疏：老云等者，引諸子書也。老云者，是《老子》也。莊云是《莊子》，文云是《文子》，列云是《列子》。餘類此知。疏：恢形詭狀者。恢〔恢，大也〕是塊然硉砙麤大之相。意取形相硉砙，人皆見也。詭謂詭譎詐異。意取狀貌萬翻，不可止定。如詭詐之人，委曲千翻，不可定得。故《禮記》云：「人心不同，其如面焉。」故次云異性殊方。此二句都目天地之間，人畜山川，眾多品類之物，無非道也。疏：覆天載地等者，謂天地是萬物之本，既覆載萬物；大道是天地之本，故又覆載天地也。次行星等，亦例此知。謂道行於星，能翔於鳥。若無道者，星不能行，鳥不能翔，明不能暗，賢不能愚，癡不能賤，通不能貴。故結云：無非虗無之道也。故云：夫道者，非明而能明於明，非暗而能暗於暗，非有而能有於有，非物而能物於物，無生而無不生，無死而無不死等。非天地者，能為天地；非陰陽者，能為陰陽。〔乃至〕白、黑、圓、方等，一一如上所列。非字又皆能也。皆非者是本，而能者是末。故知道非本末，而通本末。如前所說，一氣為本，二、三萬物為末也。疏：通既是生死等者，由上而觀，一切是道，而能為之。則知是生死源，賢愚本等也。疏非之曰：「道既是」下，二非也。二皆倣此之二。源、本、基、府者，此四字文異義同，皆喻道也。謂源出生死之流，本出賢愚之末。基者，為一切屋宅等根抵，喻道為禍福等之物基也。府者，藏諸財貨之庫藏也。今以喻道前能出吉凶等事。疏：既其是常者，彼以道為常。又欲服食，制其死，令不死；設教，教其愚，令不愚。乃至欲除其凶，滅其禍。如存源，欲便絕流；存根本，欲便無枝葉等也。今老、莊之聖不除根本，不去基府，而欲除禍、除亂、棄惡、棄愚，亦如是也。疏：何用老、¹莊教？若賢愚、禍福各由其人，即應設教教之，令去愚成賢，修福夷禍。既云皆稟之於道，何用教耶？即老莊立教是無端也。疏：又道育虎狼等者，道既能生萬物，則虎狼桀紂皆是道能生成養育。養育無道之君，塗炭生靈，生成虎狼之類，殘害人畜禽獸。豈非道之不仁歟？言虎狼者，類取蜂蠆蛇¹鳩一切毒惡物也。桀紂者，類取盜跖商臣等一切麤惡人。胎者，始也。如人胎孕，是生成養育之初始也。意云：人雖各有父母，尋其根元，皆稟於道。即道是初始胎育之義。疏：²夭顏等者。顏回、冉伯牛皆至賢至仁，是十哲之首，德行之科。皆彼大道夭之，令短命。伯夷、叔齊皆有志節，是賢是仁。〔夫子云：古之賢人也。又云：求仁而得仁。〕亦彼大道禍之，令餓死首陽山。況降霖霪，流炕旱，起疾疫，發迷亂。據此，則道為不恩不慈之母也。既旱霖疫亂，惡毒不孝，皆自道而生，由道而有。則聖人除暴亂，棄愚惡，乃是反天地，逆道化之大賊也。豈名崇尊教典，敬仰法則，順天道之者乎？〔彼云：聖人法天則地，尊於道，故云爾也。〕以彼云：一切皆從大道而得，故示爾也。疏：是長惡等者。長惡，謂育虎胎紂等也。棄善，謂夭顏禍夷等也。何名尊乎？老云：道尊德貴。今既長惡棄善，何得云尊貴也？

X09n0245_p0669a17疏：外計天命者，第二也。於中分二〔如上〕。言散則成始者，謂天地二氣相合，始成人物等。故散即却歸天地，天地即人物之始也。疏：「又曰」下，亦是《莊子》之文。具云：「騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如猫狸。」言殊才也。才之殊者，受於天。天然之才，其能自異。自異之才，非由於^A113己。故任之於天，而各自得。若其易之〔令猫行千里，令馬捕鼠〕，則俱失也。又曰：「鴟夜撮蚤，毫晝冥目，而不見丘山。」言殊性也。性之殊，賦之於天。天成之性，視晝視夜，各自不同見。故各任其天，而不相為也。人處木，則惴^A114慄恂懼，猿猴然乎哉？人濕覆，則腰疾偏死，鰌然哉？云云〔水陸各安〕。疏：精神等者，精謂氣、心、神也。彼知有心神，而謂從天所生，不知天地從心所變。前後眾多之失，皆由此倒也。骨骸稟地者，骨肉散壞，成塵土故。故前云：骨肉歸于地。疏：語曰者，是《論語》之文也。其義可知。又言等者，等於餘文。謂《禮記》云：「天命之謂性，率性之謂道。」〔此言仁義本於性，性本於天。〕《論語》云：「唯天為大，唯堯則之。」《孝經》云：「則天之明，因地之利。」《易》曰：「樂天知命，故不憂。」〔故知窮理盡性以至於命，故夫子學易而知天命。〕故湯武革命，順乎天，應乎人。又如公伯寮愬〔讚也〕子路於季孫，子服景伯〔夫子才子〕以告〔告史子〕。子曰：「道之將行，由命也；道之將癈也，由命也。公伯寮其如命何？」疏文恐繁，故不廣引而說，但云等也。疏：若爾，則天之賦等者，若爾之言，謂如前所引外人執計也。不可繁而牒之，故都云若爾。謂若如汝所計，富貴、賢愚、貧賤、好醜、仁暴、勇怯、禍福、吉凶皆天命者，則天之賦命，奚為貧多富少等也？注一一例之者，應具云愚多、賢少、醜多、美少，乃至凶多、吉少，如上所列。疏：天何不平者，既富貴等多少分數由天與之，何不均平與之，而乃不平？疏：夫無行貴等者，通論大段不平。天猶是過，況賞罸顛倒，功過翻覆，令良善者在屈，毒惡者僥倖，何名人之父母焉？所謂無行者貴，〔今廣列疏中所引，令人皆見。〕守行者賤；有德者貧，無德者富；仁人者亡，不仁者長壽；就義者凶，不義者吉；有道者喪，而不道興。既興、喪、壽、夭，一切在天，天何興不道而喪有道耶？〔一一如所列而貴。〕

X09n0245_p0669c02疏：顛倒冠履等者，如人以頭戴履，以足著冠，豈非倒耶？又令子坐父立，君面北、臣面南等，豈有序邪？今觀天命，乃如此也。疏：亦猶等者，謂天命既不以賢愚為序，不以長幼為倫，不以善惡為偕，不以仁暴為等，故吉凶參差，禍福殊錯，不得以理求，不可以道驗。故如無恒之人，不可占知，唯定也。《論語》云：「南人有言曰：『人而無恒，不可以巫醫。』〔南國人也。言巫毉不能治無常之人。〕子聞之曰：『善夫。〔善南人之言。〕不恒其德，或承之羞。』」子曰：「不占而^A115已矣。」〔鄭玄曰：「所以占者，占吉凶也。無恒之人，易所不占。」〕此意明人無定志，善惡無准，吉凶無在。占者占其神情，神情無宗，故不可占。〔俗諺云：此人無主人翁。〕今言天亦如此，賞罸無當，只欲一向謂為顛倒之人。又有守行者貴，無行者賤，有德者富，無德者貧等，又似當也。當不當開無定宗旨，故不可占。疏：何有福善益謙等者，今相對擿句釋之，謂福、禍、善、淫、〔婬、惡〕、益、害、謙、盈、賞、罸等五對。初二對者，書云：天道福善禍淫。謂良善者福之，淫惡者害之。次二對者，《易》謙卦云：「天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」象曰：「地中有山，謙。」疏：況故生等者，夫詭類殊種，升錯萬端，相食相殘，無物不作，相陵相矯，庶類盡然。既若是天，即非物矣。且一物之命，殺一人之牽，尚以為無道至痛之極，況故生萬物以相殘害敢食耶？則天為不仁之至，不義之極也。雖辨才蓋代，智力絕倫，亦能談其萬一之惡也。故次結云：豈非無道之極乎。注爪牙等者，先結豈非^A116已下之言，今始却釋注者，先要承上句文勢以相殘害之言，便且結之也。注中之言，待兼^A117已次疏文展而釋之，因廣顯上殘害之義。疏：《易》曰：天地下乃至賊之以死，何用生之者，謂既以生為德，而復賊之，其上天不能終其德也。德不能終，何德之有？夫天為殺害之根，氣為禍亂之本，至如水旱虫霜，疾疫禍亂，無時不有。由此觀之，天之所為，自相尅賊，永不符同也。且不符之行，人尚棄之，況天取而為之乎？且天生爪牙蹻捷之類〔師子虎豹猫狸等〕，以搏噬於毛群；生觜距隼擊之儔〔鷹鶻等也〕，以吞食於於羽族；生修喙長鰭之物〔水中能吞噉之物〕，以殘害水性；生鷄鳥燕雀之屬，以喰噉於蟲豸；生華夷畋漁也，弋獵有生之類，以充庖厨；生蛇鴆蜂蠆，以毒螫於眾庶〔此上釋殘害義，此下承勢釋天生之死之等文〕；生桀紂盜跖，以亂於天下；生堯舜周孔，以理於宇內。故生則有，不生則無。今天既生之矣，欲使無之，焉可得乎？然則理之與亂，毒之與害，生之與殺，安之與危，皆出於造化而成於天地，非物之所為也。非物所為而計於物，是不本其所矣。疏：又既禍下至不當者，據上所說，則禍亂毒害，非天不成；殘殺暴虐，非化不就。就由化就，歸罪於人；成自天成，責過於物。是盆其室而怒於市，無以異也。夫慘虐自天，禍亂由命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是言之不當者也。夫生死，命也。以身充厨，豈非死耶？齕草飲水，馬之性也。甘蝶嗜鼠，豈是情乎？苟噉肉者皆性，充厨者皆命，則虎豹之性，性非命乎？苟命是天命，性是天性，則食物害生，非虎豹之不仁也；畋獵殺伐，非聖人之不義也；反噬反逆，非梟鏡之不孝也；磣酷亂虐，非桀跖之罪也。斯皆出於天地，非物之所為也。由是觀之，不仁不義，不孝不慈，乃天地自然之理。天地之理，而聖人違之，以罸戮於不孝不義，是不知罪之不由於物矣。不由物而歸罪於物，由天而不歸罪於天，是聖人之教反於天也。反於天，則不法於天矣。故云不當。又《論語》云：「惡利口之覆邦家。」此亦當非。何者？以邦家覆由天命，何關利口？若由利口，則無天命。《尚書》曰：「惟皇上帝，降眾于人。若有恒性，克綏厥繇，惟后。」夫天與恒性，則不可改矣。故賢君能綏，暴君能亂。亂之既非，則綏之不為是。苟以綏為是，則亂之不為非矣。夫天生聰明以理萬性，則愚暴之君匪天生乎？天生愚暴以享富貴，則愚暴聰明悉由於天。理之與亂，總歸於命，不在人矣。疏：「然則《詩》刺」下，此意云：既一切由天，只合刺天讚天。安上移風，亦皆是天，何關禮樂？〔具云：安上治人，莫善於禮。移風易俗，莫善於樂也。〕今乃歸功於王道禮樂，豈是舉天等耶？若夫欲崇天道，永保天命，則不得傷歎諷^A118刺，怨讟謗議，以尤於人也。夫理苟為是，是不在人；亂苟為非，非不在物。聖人奚故毀故嘉而理乎？孔子曰：「不怨天，不尤人。」吾不信也。觀虎豹之搏噬，知為惡之不在人；見麟鳳之不害，知為善之非物；〔皆是天命，故非人物。〕覩梟鏡之凶逆，識不孝之天然；視慈烏之反哺，驗忠順之自性。故曰：吉凶由命，善惡本天。夫形貌萬珠，善惡千品。既知形貌之非物，則驗善惡之不在人矣。若善惡在人，則無生非命，而猶推天，豈非謬乎？

X09n0245_p0670c06疏：「外計自然」下，第三段也。彼為此計者，意云：生死廢起，咸皆出於虗無，成於無為。故出無從出，是謂恍惚；生無從生，是謂杳冥。其來無跡，其往無涯，無門無房，四達之遑。天不得不高，地不得不廣，日月不得不明，萬物不得不昌。此其道歟？是故出無本，入無竅。無本而自生，無竅而自死。夫無本無竅者，虗無也。虗無不為而自生，虗無不作而自出。故曰：萬物職職，皆從無為以殖。然則無為者，天之機；虗無者，天之門也。天門無有，不得求於有；天機不為，不得尋於為。不為，故無所不為；無有，故無所不有。是以運量萬物而不遺，聚散萬物而不窮，覆載天地而不勞，刻彫眾形而不巧。由此推之，自然者，不藉為作；自化者，不藉因緣。咸出於虗無，生於無為。夫無為而成，不勞規矩；虗無而出，不假鈎繩。是故自生自化，其理^A119已備；自成自長，其事^A120已足。故曰：^A121已而不知其然，謂之道。是以儒、墨性異，不可相為，相為則失真；賢、愚性異，不可相易，相易則虧命；堯、桀性異，不可相非，相非則損質樸。由是推之，天理自然，不假修學。修學則是人之所為，非天之所為也。猶以繩為直，以鈎為曲，以膠附離，以索約束，無以異也。夫鈎繩規矩之所為，損其天然；仁義聖智之所為，毀其真性。夫毀真以仁，故不須仁；損天以繩，故不須繩。不須繩者，任天狀之自直；不須鈎者，任天狀之自曲。曲、直自然，不待鈎、繩，則人各有性，性各有天，不勞仁、義。是故任天者不藉修，因理者不待求。故曰：為道者曰損，絕學者無憂。此之謂也。是以天不為而自運，地不為而自處。此其義也。若乃因心之所成，從修之所得者，非天，非真。是以聖人絕棄而不用也。故曰烏、玄等也。麟、鳳者，麟、麒、鳳、凰也。性皆馴善，不傷損於物。餘烏、玄等，皆可知也。悉是自然之狀。疏：「非之曰」下，無因緣處悉應生者，頓出徧生之過也。如穀芽莖無種子，是無因處；無水、土、人^1A122已，是無緣處。應生化者，應生穀芽等也。悉者，一切物皆如此也。謂遍虗空界，乃至十方山、川、水、陸等一切世界種子、水、土等，盡應一時生粟芽、豆芽、麥芽、瓜、果、草、木、男、女、禽、獸、蟲、豸等一切有情、無情、千品萬類之物，以無因緣，自然生處。如上等處，皆無因緣生故。今既現見無本因緣之處，皆不生化，即自然之理破矣。疏：石應生草等者，明此法因緣，復不生彼法，以顯各各因緣不雜亂，為正因緣也。謂畜生所生，不取人生之因緣；人生因緣，不關草等、石等。是故石中無草，因緣不生於草；草中無人，因緣不生於人；人中不生於魚等。一一皆例說。今現見石不生草等，即知互用。此、彼因緣猶不能生，況都無因緣，而能生耶？疏：又應生無前、後，起無早、晚者。出常生之過也。謂既無因緣，處自然而生者，且如正月一日，便合有穀麥麻豆，²及□□初一時齊生，人畜等亦爾。不應穀待三月四月，蕎豆待六月七月，麥待九月十月等，以不假因緣自然能生。何所待耶？疏：神仙等者，就彼宗行解，相違以破。謂彼立教云：一切自然而生，自然而得，不因修習。若如此者，則自然神仙，而承習彼教之徒，何必燒鍊還丹，採種靈藥，吐納津氣，服食蔘苓等耶？自然太平，何必立君臣，設風政而治之耶？自然仁義，何必詩書禮樂教習耶？故云何用立此教為軌則乎？故知無因自異，大無義也；無緣自殊，殊無理也。無理之殊，殊無優劣；無義之異，異無衡準。是以造化無衡準，不可責其所由。天地無優劣，不可詰其所以。無以而惡類自多，無而由善類自少。由於自化，則化為善惡根本。聖人貴本，故推萬物出於自化。既出自化，則善惡類自化之所為也。聖人奚故進善而默惡，尊賢而賤愚，錄美而棄醜，好富而疾貧耶？若便貧醜愚惡皆是自化，聖人疾而棄之，非也。疾棄自化之所為，則自化為非理矣。自化非理，故善少而惡多，貴少而賤多，富少而貧多，美少而醜多，此自化之非理也。由其非理，故聖人取其非理而疾棄之。若其是理，聖人何故疾棄之乎？且疾棄自化之所為，不及疾於自化矣。今不疾自化，而疾自化之所為，是聖人之不識本矣。

X09n0245_p0671b24疏：「外計元氣」下，第四段也。文三：一、敘，二、非，三、和會。敘中所引，如文可見。意云：萬物唯氣，離氣無物。稟神於天，受形於地。故形神者，麤妙之質；〔故《五運》云：「形質之始，謂之太極。」〕麤妙者，清濁之氣。散則反至本，聚則成於物。聚散雖異，而其氣一焉。以恒一之氣，運造化之功，千轉萬變，而未始有極也。《禮記》說人死云：「魂氣歸於天，形魄歸於地。故祭者，求諸陰陽之義也。」言求陰陽者，既歸天地，即歸陰陽；陰陽聚，又却為人。故不可極。

X09n0245_p0671c08疏：「非之」下，二、非也。於中又三：一、無前世失，二、無後世失，三、無三性失。初中復四：一、指宿習本有難也。所言欻生等者，謂欻生之神〔欻者，從無忽有，不令人覺，不知何來也〕，未曾經習愛、惡、喜、怒之情慮。若言自然無宿生習種者，則雖逐境隨緣，不得而生。何者？以其未曾未慮故也。今幼少時，逐境隨緣，漸漸生愛、惡等，則知先^A123已經習經慮。由託生歷世，廢忘前習；今因再遇，境緣愛、惡，漸漸明顯。豈但是氣能如是乎？

X09n0245_p0671c15▲疏：若云欻有等者，二、約未習則無雜也。謂若是神知稟氣，欻有先無，積習嬌恣，便能隨念者，應一切悉能隨也。謂逢女色等便愛，遇技藝便為，見不平能斷，對怨親能辨等，不應待十年、五年方有能為之事。今既不然，即知非欻生便能隨念也。既無隨念自成之理，而有緣習轉變之道，則稟氣成神，神散歸氣，不為當矣。由是觀之，神知非氣，可以明矣。

X09n0245_p0671c22▲疏：「若云初稟」下，三、指事遮救也。初三句，外救之詞。謂前難破云：既未學習，則不能一一隨念所作，即非所熏之氣而能、所為。彼乃救云：由感物而變易〔入色也〕，故能隨念，不必宿習。但感、無感異，非學、不學殊。故云爾也。疏：「且嬰兒」下，遮也。嬰兒者，《蒼頡篇》云：「女曰嬰，男曰兒。」亦有作瓔，非此字也。言如次生而者，謂一歲貪相生，二歲瞋相生，三歲嬌相生〔相皆去聲〕。未有師習者，一月無人教令驚、畏而自驚、畏，乃至貪、瞋、嬌相皆爾。據此，則不因感物而變易。若云即是外可驚、可貪等物便能感者，何得此物不能感木、石令驚等耶？又不能感達道上智令貪等耶？故知驚、畏、貪等定是無始^A124已來相^A125續心識，隨緣業而為人、畜等。但宿習種性有久近、明¹時之殊，故驚等有漸次、利鈍、愚智等異，非自然無知之氣而無能見也。夫元氣無知，則不得生；心神有知，則不得斷。不斷則相續，相續則非歘生也。以非歘生憶念相續，是故孩幼不得師資，不待教訓，而喜、怒、貪、愛^A126已自生矣。今不知孩幼由習而使，計心神自氣而出，是違理違教而相矛楯也。

X09n0245_p0672a15▲疏：「鷹犬」下，四、以正行邪也。鷹犬宿有搏搦之能，經歷幾生幾世，不妨廢忘。故今世初生小鶵之時，性似馴善，縱令長成，亦未解搏撮。故因依宿種而調習之，方成所能，此為正也。若無宿種，但由教習者，如調鳩羊，使能搏噬，此為邪說也。但有其言，終無其事，故云以正斥邪。搏謂撮搦，噬謂咬嚙。

X09n0245_p0672a22疏：「又若稟」下，第二、破無後世失也。文中亦四：今初、以有難無也。鬼神之華，外教及世人皆許是有，故約此難之。言靈知者，靈是幽冥不可測度之義，如陰陽不測之謂神，非說靈覺佛性而云靈知也。意言鬼神的有知而不間斷，然此知冥寞，所知之事不與世同，故云靈也。夫識與氣異，故在此矣。

X09n0245_p0672b03▲疏：「今有鑑」下，二、雙彰過、未二世也。鑑達前生，追憶往事，即知定有過去也。鬼神靈知不斷，即知定有未來也。追前續後之事，並在注中。云鮑²靘李家者，《宋書》曰：「鮑靘，字太玄，東海人也。生五歲，語父母云：『本是曲阿李家兒。年九歲，墮井死。』其母尋訪，果得李氏。推問，皆符驗焉。」注曇諦弘覺者，釋曇諦，俗姓康氏。年十餘，遇見關中增䂮。䂮曰：「童子何以呼宿士名？」諦曰：「和尚本是我沙彌。」䂮甚愕。諦父彤乃具說諦生本末。䂮乃悟而泣曰：「即䂮先師弘覺法師也。」由於此而觀，神之相續，未甞絕滅。故得李死為鮑，猶託往生；覺滅成曇，還論昔事。理雖荒昧，事甚昭彰。而謂身死神無，還歸於氣，何欺誷也！注羊³祜指環者，晉太傅羊祜，年五歲時，甞令乳母取先所棄指環。乳母曰：「汝本無此物，於何取耶？」祜曰：「於東垣邊弄之，落桑樹中。」乳母曰：「汝可自覓。」祜曰：「此非先宅，兒不知處。」後因出門遊望，遙東行，至李家人主東垣樹中，採得小環。李家驚語曰：「此亡兒之物也，云何持去？」祜持環走歸。乳母既說祜言，李悲驚，遂欲求祜為兒。里中解喻，然後乃止。注蔣⁴濟子者，楚辭平阿人，魏文帝時為太尉。有子亡^A127已七年，其妻夜夢見亡兒苦之曰：「我在地下為太山伇五百年，苦頗甚。言今預單府南有孫阿者，太山府君欲召為省錄事，願父母屬使我得安樂處。」其妻驚覺，涕泣告濟。濟為人剛強，初不信之。至明日夜，妻復夢見亡兒還，如前夢之語。而蔣濟遂至領單府南，訪得孫阿，即以夢中亡兒之言囑阿。阿曰：「若知是，當地下與公子方便。」經二月，孫阿病，一宿而卒。後十日，其妻還，見亡兒來告之曰：「我在地下得太山錄事，免伇。」魏時人，出《別異傳》。注嬖妾者，小史云：晉太史魏武子有^A128寵妾，武子疾，命其子告之曰：「吾死，必嫁此妾，無違我言。」及疾困，復命顆曰：「必殺妾從我。」顆思之曰：「吾從父省覺之言，不從昏亂之語。」後乃嫁之。秦以杜回為將罰晉，晉命顆為將拒之，尅明交戰。顆夜夢一人謂顆曰：「將晨早戰，我率以助君，必令取勝。」顆問之曰：「君是何人，而能見助？」答曰：「我是將軍亡父妾之父也。感將軍不殺我女而改嫁之，故率鬼兵以相助爾。」顆喜，侵晨動戰，以擊秦兵。杜回為結草圍之，進退無路，為晉師所敗。語云鬼伇結草，此之謂也。注蘇韶者，《晉書》曰：「蘇韶為晉中牟令，卒。其姪石節每見韶來，與之言語，無異於生平。前後四十餘度來，節因問曰：『死何如生？』曰：『無異耳。』節曰：『要當不如。』韶笑曰：『卿後自將知之。』節問：『死者何不歸故屍骸？』韶曰：『譬如斷卿一臂，以投於地，就剝削之，於卿有患否？死屍骸如此也。』」蘇韶言與生不殊者，將知人死神識不滅也。又言死去屍骸，如棄斷臂，則人之死也，神離人形，更受鬼形，亦可知矣。注孔子語者，子貢問孔子曰：「死人有知乎？將無知乎？」子曰：「吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其父母而不葬。賜欲知死者有知與無知，非今之急，後將自知之未晚也。」

X09n0245_p0673a03▲疏：「故祭祀」下，三、證成不斷也。夫古之議者，僉以死為無知矣。然而祭祀求禱，動皆為之，豈非言行之相反耶？若時代寂寥，無¹間無見，而以死為無知者，斯可察自古^A129已來，為禍為福，皆有見聞，故不乏於時矣。然而議者猶²奴鬼神為無知，其言之盛，強於有知之論。此故不照其本，不達其源，使之然也。且夫俗以鬼神為無知者，據乎不見吾之所以為理證，此亦各據其一端矣。若以不聞不見為無，則天地之內，不聞不見者甚眾矣，豈可即以不聞不見為無耶？然而迷者皆同此執，余安能廣而解之哉？且舉類以明之耳。疏：況死而³蘇，說幽塗事者，劉聰麟嘉二年癸亥東平王約是也。聰之死，一宿猶暖，遂不殯殮，乃蘇。言見元海於不周山，經五日，遂從至崐崘山。三日，復返於不周山，見諸王公卿將相死者悉在，宮室甚壯麗，號蒙珠離國。元海謂約曰：「東北有遮須夷，無主，久待汝父為之。父二年當來，來後國中大亂，大相殺害，家死亡略盡，但可永明輩十數人在耳。汝且還，後年當來見汝，非遲不久。」約辭而道過一國，名曰倚尼渠餘國，引約入宮，與囊一枚，曰：「為吾遺漢皇帝。」約辭而歸，置皮囊於几上。俄而蘇，使左右几上取囊開之，有一方白玉，題文曰：「倚尼渠國天王敬信遮須夷國天王，歲在攝提，當見。」馳使呈聰，聰曰：「君審如此，吾不懼死也。」其後約死，屢晝見，聰惡之，言謂太子粲曰：「吾寢疾惙頓，恠異特甚。」往以約言為妖，比累日見之，此兒必來迎吾也。何圖人死定有神靈如是。大與元年，聰死，與此王并葬焉。由此言之，則死而有知，豈為虗哉！又有死而蘇者，相繼不絕，皆見幽塗官屬受苦之處，一與內經相應。若今待契蘇者，豈虗為此見哉！

X09n0245_p0673b07疏：或死後至飲食者，此事最多，古今皆有。余四十年中，見聞之者，約二十餘條。於中詢驗詳審的實者，還有三五。緣非稽古所得，不敢形於翰墨。況古今多時耶？況多人見聞耶？任講者，各隨見聞而說，勿說接⁴苗虗得，傳無根本者也。疏：酬恩冤者，酬恩，如前結章。酬冤者，亦令古甚多。謂抂屈殺人，被冤魂來讐。唯衣冠仕人，多說此事。昔有顏之推，依書史纂錄古來死後讐怨之事，文有三卷，名《冤魂記》。所敘之事，凡七十條。今取顯易處，編錄七條於後。竇嬰，字王孫，漢孝文帝竇皇后從兄弟子也。封魏其候，為^A130丞相，後乃免相。及竇后崩，嬰益疎薄無勢，點點不得志。與大僕灌夫相列鹿，交結甚歡，恨相知之晚。于時孝景帝王皇后，又同母弟田蚡為^A131丞相，親幸縱橫。使人就嬰求城南田數頃，嬰不與，曰：「老僕雖棄，^A132丞相雖貴，寧可以勢相奪乎？」灌夫亦助怒之，蚡皆恨之。後蚡娶妻，王太后詔列候宗室往賀蚡。灌夫為人狂酒，先甞以醉忤蚡，不肯賀之。竇嬰強與，⁵俱云：「酒酣。」灌夫行酒至蚡，蚡曰：「不能滿觴。」夫因言詞不遜，蚡遂怒曰：「此吾驕灌夫之辠也。」乃縛夫，謂長史曰：「有詔宗室，而灌夫罵座不敬。」并奏其在鄉里豪橫，處夫棄市。竇嬰還，謂其妻曰：「終不命灌夫獨死，而嬰獨生！」乃上書具陳灌夫醉飽，事不足誅。帝召見之，嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣：「兩人誰是？」朝臣多言嬰是。王太后聞之而怒，而不食，曰：「我在，人皆淩籍吾弟；我百歲後，魚肉之乎？」及出，蚡復為嬰造作惡語，用以上聞。天子亦以蚡為不真，特為太后故，論嬰及夫棄市。嬰⁶曉死，詈曰：「若為死，無知則^A133已耳；有知，要不獨死！」度月餘，蚡病，一身盡痛苦打擊之者，但號呼叩頭謝辠。天子使視鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫共守笞，蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。漢世，何敞為交阯刺史，行部到蒼梧郡商要縣，暮宿鵲奔亭。夜猶未半，有一女子從樓下出，自言：「妾姓蘇，名俄，字始珠，本廣信縣修里人。早失父母，又無兄弟，夫亦喪。有雜繒百二十疋，乃婢一人，名致富。妾孤窮劣弱，不能自振，欲往傍縣賣繒，就同縣人王伯賃車牛一乘，直錢萬二千，載妾并繒，令致富執轡，乃以前年四月十日到此亭外。于時日暮，行人既絕，不敢復前，因即留止。致富暴得腹病，妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟，來至車傍，問妾曰：『夫人從何所來？車上何載？又夫安在？何故獨行？』妾應曰：『何故問之？』壽因持妾臂曰：『少愛有色，寧可相樂耶？』妾時怖懼，不肯聽從。壽即以刀刺脇，一劍立死。又殺致富，堀樓下埋妾，棄婢取財物去。殺牛燒車，車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死，痛酷無所訴，故來歸於明使君。」敞曰：「今欲發汝屍骸，此何為驗？」女子曰：「妾上下皆著白衣，青絲履，猶未朽也。」掘之，果然。敞乃遣吏捕壽，拷問具伏。下廣信縣驗問，與娥語同。收壽父母兄弟，皆繫獄。敞表壽殺人，若於常律，不至族誅。俱壽為惡，隱密經年，王法所不能約。鬼神自許，千載無一。請皆斬之，以助陰殺正報。聽之。宋世，永康人呂慶祖，家甚溫富。甞使一石¹教子，守視墅舍。以元嘉中，慶祖自往案行，忽為人所殺。族弟無期，先大舞慶祖錢，咸謂無期所害。無期便賷酒，晡至²狂所而呪曰：「若³茶酷如此，乃至我魂而有靈，使知其主。」既還，至三更，見慶祖來云：「近行見教子畦疇，不理訴，當痛治。奴遂以斧破我背，將帽塞口，因齧奴指，悉破碎。便取刀刺我⁴頭，曳著後門。初見殺時，起行人亦在其中。奴今欲叛，我^A134已釘其頭著壁。」言畢而滅。無期平^A135旦以告父母，潛視奴所住壁，果有一把髮，以竹釘之。又看其指，並破。即錄奴詰驗，臣伏又同。「汝既兇逆，何以不叛？」云：「頭如被繫，欲逃不能。」諸同見者，事事故相符。即焚教子，并其二息。瑯瑯諸葛覆，宋元嘉年為九真太守，家累悉在楊都，唯將長子元崇述職。覆於郡病亡，元崇年始十九，送喪欲還。覆門生何繒貪其貲貨，與伴共推元崇隨水而死，因分其財。爾夜，元崇母陳氏夢見元崇還，具敘⁵文亡及身被殺委曲，屍骸流漂，怨酷無雙。奉逮累載，一日長辭，銜悲加酷，如何可說，歔欷不能自勝。又云：「行速步極，因臥窻下牀上，以頭枕窻。明日視兒眠處，足知非虗矣。」陳氏悲怛驚起，把火照兒眠處，治濕猶如人形。於是舉家號泣，便如發問。于時徐森之始除交州，徐道立為長史。道立即陳氏姑兒也。具疏所夢，託二徐撿之。徐道立遇諸葛喪照除，驗其父子亡日，悉如鬼語。乃收兇二人，即皆欵伏，依法殺之。更差人送喪達郡。東海徐某甲，前妻許氏，一男名鐵臼，而許某亡。甲改娶陳氏，陳氏兇虐，志滅前妻之子。陳產一男，生而呪之曰：「汝若不除鐵臼，非吾子也。」因名之鐵杵，欲以撞鐵臼也。於是搖打鐵臼，備諸苦毒，飢不給食，寒不加絮。某甲闇弱，又多不在，後妻恣意行其暴酷，鐵臼竟以凍餓病疲而死，時年十六。亡後旬餘，鬼忽還家，登陳氏牀曰：「我是鐵臼，實無片罪，橫見殘害。我母訴怨於天，今得曹府來取鐵杵，當令鐵杵疾與我遭苦時同。」將云：「自有期日，我今停此。」待之嚴如生時。家人賓客，不見其形，皆聞其語，於是恒在屋梁上住。陳氏跪謝厚顏，為設祭奠。鬼云：「不煩如此，我今死痛，豈是一飡所能酬謝。」陳氏夜中竊語道之，鬼厲聲曰：「何敢道我，今當斷此屋梁。」聞鋸聲，屑亦隨落，拉然有響，如棟實崩。舉家走出，焰燭照之，亦了無異。鬼又罵鐵杵曰：「汝即殺我，安坐宅上，以為快耶？當燒汝屋。」即見火然，煙焰大猛，內外狼狽，俄爾滅，茅茨儼然，不見虧損。日日罵詈，時復歌云：「桃李華嚴霜，奈何桃李子，嚴霜早落亡。」聲甚傷悽，心是自悼，不得成長也。于時鐵杵六歲，鬼至便病疫，腹大上氣妨食。鬼屢打之，處青黶，月餘而死，鬼便寂然。梁武帝欲為文帝陵上起寺，未有佳材，宣意有司，使加求訪。先有曲阿人，姓弘忘名，家甚富厚，乃共親族，多賷財貨，住湘州治生。遂經數年，營得一栰林，栰可長千步，材木壯麗，世所希有。還至南津，被尉孟少卿希朝延旨，乃加繩墨。弘氏所賷衣裳繒綵等，猶有殘餘，誣以機道劫掠所得，并初造作過制，非商估所宜，結正處死，沒入其栰，以充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之日，敕其妻子，可以黃紙百張，并具筆墨，置棺中也。死而有知者，必當陳訴。又書少卿姓名數十，吞之。可經一月，少卿端坐，便見弘來。初猶避捍，後稍欵伏，但言乞命，飲血而穴。凡諸獄官及主盡舍人，預此獄事及署奏者，以此弘歿未出一年，零落皆盡。皇基寺營搆始訖，天火燒之，略無纖芥。所理柱木，亦入地成灰。江陵陷時，有關內人梁元暉，俘獲一士夫，姓劉，泣曰：「新城失其名字。此人先遭侯景亂，喪失家口，唯餘小男，年始數歲，躬自擔抱，又著連枷。值雪泥塗，不能前進。元暉逼令棄兒，劉君愛情，以死為請。遂強奪取，擲之雪中，枝拍之下，驅蹙使去。劉乃步步迴首，號叫斷絕，辛苦頓弊，加以悲傷，數日而死。」死後，元暉日日見劉申呼索兒，因此得病。雖復對之悔謝，來⁶誅不^A136已。元暉載病到家卒。略敘七段，餘者皆例。然或有憾積怨深，竟為淫癘，論情訴屈，託助求申，靈應寔多，故無虗也。豈死者妄為此異哉？又有巫覡，見人先祖父母，說其形狀，及生平言說，一無差參。豈巫能詐為其說哉？疏：乃邪病呪禁而愈者，有邪病符書，打拍發遣，即得瘳愈。此事人間甚多，見聞既眾，不必繁敘。又緣此事，於楚夏吳越，法則各殊，不可具敘。天下厭禳鬼神之風俗也，各隨所見而說。況後大理可尋，而是非可辨乎？

X09n0245_p0675a06疏：等耶者，都結等者，等餘所不說者。耶之一字，貫於況死而蘇下四句，應於況字也。合有四箇耶字，今以一貫之。讀疏者應從況字直至耶字都為一句，作聲勢讀之，然後分為四節說之。注¹王²死云云者，漢時有王死作《無鬼論》，今取其中語而破之。王死曰：「以田蚡心負懍恨，病亂妄見。凡人疾病則畏懼，懼則妄想，妄想虗見。」今答曰：若田蚡虗見，不當呼諾伏罪，豈有虗見而身得痛者乎？心應妄想見，而妄想得痛也。若虗見者，武帝令視鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫兩人共守笞之，豈巫者亦病亂妄見乎？若以巫者亦妄見，不當斷見形狀，一與病者同也。將病者能使虗見有形，令巫者見之乎？若其不能，巫者不應有所見也。由此而言，執虗見以為無鬼，未見其得。更有數番，如別卷說。設其田蚡事之無由，如前引《冤魂誌》五段中第一科說。

X09n0245_p0675a20▲疏：「問：若人死」下，四、問答通妨也。此亦答王死問之緣。疏取意用之，不具其文，故直言問答，標人科文也。難意云：夫天地開闢，若人死輙為鬼，則道路上一步一鬼也。鬼宜見數百千萬，滿堂盈庭，填塞巷路，不宜徒見一兩人。答：夫人死為鬼，鬼死為牛，牛死為魚，魚死為天，天死為鬼，鬼死復為人。隨業變化，不拘一類，六道輪迴，未始有極。豈可人獨有死，而鬼無死乎？若鬼長不死，則可如來論也。

X09n0245_p0675b04疏：「且天地之氣」下，大文第三難無性失也。謂若有知之類，即稟陰陽之氣；無知之物，則不稟氣。則知與無知各異。今既俱稟陰陽，不待為異，何故草木無知，人、畜有知？據此，則知是心神，不關氣也。若云人、畜稟陰陽氣多，草木稟少故無知者，即應草木知少，人、畜知多。今既不爾，何言氣、知？且神有賢愚、善惡千差，而陰陽氣中豈有此千差耶？夫識與氣異，故在氣無知，在識有知，豈混之於一氣哉？經曰：「四大合散，唯心為本。在三界中，獨來獨去，無一隨者。」據此，即知非氣為本。若氣而生心，心復不合善、惡等別。若善、惡亦氣，則不因習學。既不因習，何用孔、老設教，令習學仁義，改惡為善耶？

X09n0245_p0675b16疏：「由是而觀」下，第三、和會內、外二教不相違也。〔由各執一，故見相違。〕言附氣者，心識有人、畜等業，則託附陰陽之氣而為身也。謂識是正因，氣是助緣。心識能知一切境，能作種種事；陰陽氣則能成骨肉軀質。如注所說。故論云：「未曾有一法不從因緣生也。」言世世傳續者，如《廣弘明集》，沈約云：「此眾生之為佛性，寔在其知性常傳也。」謂心神無垢^A137已來，曾受千千萬萬身，曾棄千千萬萬身。每一受身，皆稟於氣。故云傳續也。從「故仁暴由堯、桀」下，却成是立儒、道二教訓習有益之深理也。若不依此解之，則如前所破，有種種過失，教之益不成。則知三教皆是聖人施設，文異理符。但後人執文迷理，令競起毀譽耳。

X09n0245_p0675c04疏：二、顯是者，大文第二段也。前對外，非但將法相、宗教略與和會，早^A138已無違；令直據了義、實教本末，兼法相、權教等，悉皆會取，以成正義，故立顯是。文中二：一、正顯也。此義具在懸談第四門分齊幽深之中，及普賢章五教唯心義門中具說。要敘，即撿。或但指文，不敘亦得；或取意便略銷此文亦得。文亦顯在。

X09n0245_p0675c09▲疏：「故遠公」下，二、引證也。言由其道者，道謂道逕、門戶，非謂至道。意言因緣所感之身，豈不由從道逕，而乃無端忽有此身耶？惑網者，惑是煩惱。煩惱如羅網，纏縛眾生，求出不得。淵者，至深之水。眾累者，一切業報。業報二種是大患累，令諸有情受眾多苦也。府是眾物積集之處。《論語》注云：「藏財貨曰府。」故人眾都邑稱之曰府。二理等者，無明發業，貪愛潤業，二種道理皆潛為心神之作用。迷者不覺，故云冥也。吉、凶等事，不出此二也。無明掩照者，根本不覺，迷於本覺也。情想等者，情想是業相、轉相及二麤相，外物是境界相。初迷真起似，即為無明，為因，生三細；後迷似執實，即智及相續執於轉相，我執於境界為法。貪愛等者，流謂能潤，性謂業種，成形謂受異熟之身。彼我等者，既是我身為身，此則餘物皆彼，故封執繫著。餘文易解。〔上來釋義竟〕