止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0232c08止觀輔行傳弘決卷第三之二

T46n1912_p0232c10止觀輔行傳弘決卷第三之三

T46n1912_p0232c12唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0232c13³二明境智離合者，初釋諦中，先總、次別。先總序諸經者，諸經論諦離合不同，今以不同通約四教。「三藏」下。即別約四教。於中初明二三離合者，初明但二無三、次「菩薩」下寄人判諦。初文是俗，從「後心」下即是真也，是故始終但有二諦。言「令煩惱脂銷」等者，《大論》云「此菩薩雖有上妙五欲不生貪著，以有無常等觀故。譬如有王，有一大臣自覆藏罪。王欲罰罪，語言：『若得無脂肥羊，當赦汝罪。』大臣有智，繫一羊養以水草，日日三時以狼怖之。羊雖得養，肥而無脂。王問：『云何得爾？』答以上事。菩薩亦爾，見無常空狼，令結使脂銷而功德身肥。」又此菩薩未斷結使者，如有賊未得殺之，堅閉一處，自修事業。菩薩修無常觀，亦如閉賊，猶是有漏⁴而自作務。又離於五事，一離惡道、二離貧窮、三離女身、四離形殘、五離喜忘。得五功德，一生貴家、二生人天、三得男身、四諸根滿、五識宿命。「三阿僧祇修六度行」者，阿僧祇，此云無數。劫者，時也，如前所釋。《俱舍》云「八十中大劫，大劫三無數。」謂六十數中，第五十二數名阿僧祇。謂積此大劫成無數，故云三阿僧祇。六度行者，菩薩修此六度各有滿時。初言檀滿者，如釋迦菩薩本作王，名¹毘尸，得歸命救護陀羅尼，視諸眾生如母愛子。是時天帝知命將終，求佛問疑遍求不得，却還天宮愁憂苦惱。時天巧師名毘首羯磨，問天主言：「何以愁惱？」答言：「我求一切智人而不能得。」毘首言：「有²大菩薩滿足六度不久成佛。」天主偈答：「菩薩發大心，魚子菴羅華，三事因時多，成果時甚少。」毘首答言：「優尸那種六度滿足，不久成佛。」帝釋言：「當往試之是菩薩不？汝作鴿，我作鷹，汝便詐怖人王腋下。」毘首言：「是大菩薩，云何以是事惱之？」釋云：「我亦無惡心，如真金須試。」即如所說變入王腋，舉身戰懼動自作聲。眾人皆言：「是王大仁慈，一切宜救護。如是鴿小鳥，歸之如入舍。菩薩相如是，作佛必不久。」是時鷹在近樹，而語王言：「還我鴿來。」王言：「我前受此鴿，非是汝前受。我先發願度一切眾生。」鷹言：「欲度一切眾生，我非一切眾生耶？而³何奪我食？」王言：「汝須何食？我先作誓。若有眾生⁴未歸我者，必救護之。」鷹言：「我須新肉熱血。」王云：「無不由殺得之。云何殺一與一？」思惟心定而說偈言：「是我此肉身，恒受老病死，不久當臭爛，彼須我當與。」持刀自割股肉而授與之。鷹言：「須逐道理令輕重等，勿見欺也。」王言：「持秤來稱鴿。」如言稱之，鴿身⁵轉重、王肉轉輕，乃至身盡。諸臣親戚却諸看人：「王今如此，無可看也。」王言：「任看。若有成佛道，當忍此大事。」王以血塗手攀秤欲上盡對於鴿。鷹言：「何用如此？以鴿還我。」王言：「喪身無量，今是求易佛道之時。」肉盡筋斷欲上而墮，乃自責言：「汝須堅固，勿得迷悶。眾生墮憂海，應須救護之。何為懈怠？尚不及地獄之苦十六分一，我特精進猶患此苦，何況地獄中無有智慧者。」時諸天讚言：「為小鳥能爾。」時天地六動、海水揚波，枯木生華、天雨香水，諸佛來讚必成佛也。鷹語鴿言：「是真菩薩。」毘首言：「天主！汝有神力可令彼平復。」釋言：「不須我也。王自作誓，感發一切。」帝釋語王言：「心不惱耶？」王言：「我心歡喜，不惱不沒。」釋云：「⁶唯當信汝？」菩薩言：「若一心不惱以求佛道者，使平復如故。」語已平復。人天見之皆大悲喜，歎未曾有，必當作佛，我當供養。

T46n1912_p0233b21尸滿相者，如須陀摩王。是王精進常依實語。欲入園遊戲，始出城門，有一婆羅門來，從我乞⁷云：「王是福德人，愍我貧窮。」王言：「須待我還。」適至園中，有兩翅鳥王名曰鹿足，與山神共誓取一千王。已得九百九十九王，唯少須陀摩王，從空飛來捉將王去，諸女號哭哀慟一園。鹿足捉王至所住處，置諸王中。須陀摩王涕零如雨，鹿足言：「大剎利！汝何以⁸啼泣猶如小兒？人生有死、⁹會合有離。」須陀答言：「我不畏死。自恨生來不曾妄語，而今失信，許婆羅門行施，辜負宿心自招欺罪，是故啼耳。」鹿足言：「還去七日，施竟便來就死。若不來者，我有力取。」王還恣心布施，立太子為王，大會人民，王乃謝云：「我智不周，小不如法當見瞋怒。我今身非己有，當去。」人民親戚留之：「願王留意垂蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮也，當設鐵舍奇兵衛護，鹿足雖神而不畏之。」王說偈言：「實語第一戒，實語升天梯，實語小人大，妄語入地獄。我今守實語，寧失身壽命。」於是發去至鹿足所。見來歡喜：「汝實語人，不失信要。人皆惜命，脫竟還來，汝是大人。」時須陀王廣讚實語、呵責妄語，鹿足聞之信心清淨，語須陀言：「汝能說此，今相放捨諸王各還本國。」如是語已，諸王各去〔云云〕。

T46n1912_p0233c17忍成相者，如羼提仙人，在於林間修行忍辱。時柯利王將諸^A2婇女入園遊戲，飲食訖已王少睡息，諸女采華於其林間見此仙人，加敬禮拜在一面立。爾時仙人為諸女人讚歎慈忍，其言美妙聽者忘厭，久而忘去。王眠覺已，不見諸女拔劍逐蹤，見女在於仙人前立，嫉妬隆盛，恚目奮劍而擬仙人：「汝作何事？」仙人答言：「我修慈忍。」王言：「我今試汝，當以利劍斬截手足及以耳鼻。若不瞋者，乃知修忍。」仙言：「任意。」王即拔劍截其手足及以耳鼻，而問之言：「汝心動不？」答言：「我修慈忍，心不動也。」王言：「汝一身在此無有勢力。雖口言不動，誰當信者？」是時仙人即作誓言：「若我實是修慈忍者，血當為乳。」即變為乳。王大驚走，將諸^A3婇女而去。時林中龍神，為此仙人，雨雷電霹靂，致王毒害，遂不還宮。

T46n1912_p0234a04精進滿相者，如好施太子求如意珠，如第一卷末。得珠墜海而抒大海，正使筋骨枯盡，終不懈廢，誓得如意以給眾生濟其身苦。諸天問之。答云：「生生不休。」諸天見此精進，助其抒海，海水減半。諸龍見海水減，恐海乾竭，送珠與之。

T46n1912_p0234a10禪滿相者，如螺髻仙人，名尚闍梨，有人畫像作僧形者非。得第四禪出入息斷，坐一樹下兀然不動。鳥見不動謂之為木，即於仙人髻中生卵。仙人定起，覺其頂上有於鳥卵，即自思惟：「我若起行，鳥母永不復來，鳥卵必壞。」即更入禪定，至鳥子飛去，爾乃起行。

T46n1912_p0234a16般若滿相者，如劬嬪大臣分閻浮提地以為七分，城邑聚落皆使均等，為息諍故。

T46n1912_p0234a18「百劫種相」者，過三祇已，百劫種相。種即修也，即百劫中修於相業。問：於何處種等？答：欲界人中，南洲男身佛出世，非緣餘人能種故也，用意業第六識。問：初種何相？答：有云初種足下平，初安立故，然後種餘相。有云紺眼，先¹以大悲視眾生故。雖有此語，義不必然，合時便種，理無前後。問：一思多思？答：一思種一相，一相用百福。問：幾許為一福？答：有云輪王於四天下自在為一福。有云如帝釋於二天自在為一福。有云乃至六天。有云除補處，餘一切人所有為一福。有云大千一切眾生共為一福。有云大千眾生盲能治得差為一福。有云大千人服毒治得差為一福。有云大千人死救得為一福。有云一切人破戒見，能為說法令捨是事為一福。有云無可譬，菩薩入第三僧祇，心思大行種相因緣故福無量，唯佛能知。論二十二又云「菩薩修十善各有五心，謂下、中、上、上上、上中上。初發五心乃至具足五心，如是百心名為百福，成於一相。如是至三十二，名身清淨。」《大經》二十二文同。「獲五神通」者，未斷惑故無無漏通。五通，如助道中說。「三十四心」者，今取論意，與諸經論明斷少別。《大論》中云「下地諸惑因時未斷，至樹下時乃以九地九品思惑通名一九，故云三藏菩薩位同凡夫。以九無礙、九解脫合為十八。見道中八忍、八智合十六心，總前合成三十四心。」《俱舍》、《婆沙》意云：下八地惑，初修禪時先已斷竟，唯非想地九品見思全在，用九無礙、九解脫。以根勝故，不復更修下八地定，不同聲聞亦異緣覺。緣覺先曾離八地惑一坐證覺，更於九地次第而修，更起無間解脫二道。下八地中雖不斷惑，觀行次第法爾故也。地地各有一十八心，九地便成一百六十二心，見道十六合一百七十八心。菩薩不爾，故但三十四心。此與《俱舍》不同。什公翻譯及龍樹意，俱不應誤。不同意者，今且以一意銷通，令二論理齊。《俱舍》取修禪時已斷惑竟，不復更斷。《智論》依餘部，雖有漏斷未名為斷，至菩提樹但斷非想，八地俱得名為無漏。但是從部得名不同，故使二論用義不等。「又經云」下，引《大經》一念六百生滅，及成論師數解不同，秖明一念尚具多念，以證無間三十四心未足為妨。次「前已」下，辨異立中。三祇照俗、樹下照真，望前名雙異於二乘及以菩薩。二乘菩薩在弟子位，故云「與弟子異」，而假立三諦。「菩薩但照」下，釋出假立中道之相。既自無體，但從俱照假立中名；中名既假，照中眼智亦復假立，故云「更加」。「離則」下，辨離合。若分屬弟子、或佛自分，已屬前後故但有二。若全在佛、餘人所無，是故於佛得三諦名。所以五重三諦之中無三藏者，以其中道無體故也。

T46n1912_p0234c14「次三乘人」下，明通教離合。雖即同斷，以菩薩中有利根故，離真出中，故云真異。次引《大論》等者，「智者」即是利根見中，名「見不空」，不空祇是不但空也。三德具足，名「大涅槃」。「二乘」下，引《大品》文。如日之智，即照中也。鈍者始終但見於空。法華被會，即非此中開合義也。「既空異」下，正明開合。但不但空名為空異。一切智照但空，一切種智照不但空，名為「智別」。真既含二，智亦二別。於真諦中開出中道，故云「則有兩諦之殊」。而今合者，且據通教，故云而今作二諦說，但名「真諦」。「二乘」下，開出二乘利鈍菩薩觀諦差別，別故得有含中之義。言「淨佛國土」者，通教出假菩薩亦為眾生作淨土因，處處結緣，眾生機熟斷習成佛，名淨佛土。結緣之時名淨土行，故《淨名》云「菩薩取於淨土，皆為饒益諸眾生故。故云布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國。」結緣之時以布施攝，成佛之時地多珍寶，諸能捨者同生其土，而受五種布施化益，由攝生時有五差故，所謂人天及以四教。一切諸行無非菩薩淨土之行，故有四土橫竪攝物。此依跨節，是則淨土義通諸教。今文且依通教菩薩斷餘殘習為淨土果，但是異於二乘而已。若《大經》二十二明淨土義，但云願攝，其義則通。諸教觀別，攝生皆然。「上根菩薩」下，明利根菩薩開真出中。「昔莊嚴」下，破古也。莊嚴云出，開善云不出，此由三乘共學菩薩有但不但。古人不曉利鈍兩根，但諍佛果出與不出，終未見今開合之意，故使二家各朋己計。今文並破，是故皆云「作義不成」。故知二家各得今文利鈍一邊，故云片意。仍不能知出外別照中道之境，用中道智進破無明，故云片意。若不能知鈍根依教與二乘人同證真諦，是亦但得今文片意。若全得今意，出與不出義皆悉成。「古來名此」等者，任二家所說各謂幽深，是非難分、古來無判，是故古人雙美二說，名此二諦名曰「風流」。言風流者，動止合儀，故許二家出入無失。於今¹被破，出入俱非、舉措失儀，風流何在？若依今用含中二諦，進退咸美、風流有餘。如《僧傳》中，有乘法師，先與一法師住開泰寺，此師中途離開泰寺。後時乘於本寺開講，序此佛果出二諦義。此師難云：「為佛果出二諦？為二諦出佛果？」乘反質云：「為法師出開泰？為開泰出法師？」答曰：「如鴛鴦鳥不住圊廁。」乘曰：「釋提桓因不與鬼住。」答曰：「鳩翅羅鳥不棲枯樹。」乘曰：「猶如大海不宿死屍。」往復雖佳，理竟未顯。且如《大經》三十六文末，佛說觀因緣智四種不同，得菩提異。說是語時，十千菩薩得一生實相，五千菩薩得二生法界。章安云：「三乘同觀第一義諦，智解不同。一生二生乃是破無明一品二品。實相是別理、法界是圓理，即是利根接入別圓。破無明已八相作佛，是為佛果出外義也。但觀諸經會²未得道，即識所說共別之意。」「但空」下，辨異。「是為」下結，如文。

T46n1912_p0235b13次別教者。初明有無為俗以異前二，合前藏通真俗二諦同為別教一俗諦耳。「俗者是」下，釋俗諦義。凡言俗者，隔別為義，含於有無，義攝凡小。有此異故，稱之為俗。「勝鬘」下，證二乘人為俗所攝，雖謂為空，亂故屬俗。引《大經》者，亦復如是，菩薩之俗，二乘謂真。三十二云「我雖說眾生悉有佛性，是佛自意語。如是語者，後身菩薩尚不能解，況復二乘及餘菩薩？我於一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共說世諦。舍利弗等五百聲聞，於是事中都不識知，何況出世第一義諦？」經文意者，隨情說於別教之俗，彼尚不識，況復隨智第一義諦？章安問：佛於何處為五百說？答：如《華嚴》中如聾如瘂者是。此即別教真之與俗二乘並迷。「若論」下，正明開合者，雖有開合，必須有中異前兩教，不同通教約鈍無開。

T46n1912_p0235b29次明圓教中，初引《大經》者，本實無開，為眾生故方便說開。《法華》亦爾。言「助顯」者，於一實諦開為二三，即名所開為異方便。何者？既已開竟，復以所開助顯於實。若約理者，尚無一實，況復二三？但讚佛乘，生謗沒苦，為是義故須明助顯，應以二義釋異方便。別而言之，三藏為異，通真含中故不名異。通而言之，三教皆名異方便也，別教教道非全同故。況復通真含帶而已。是則當知為他故開、顯實故合。

T46n1912_p0235c10「次明」下，約二四論開合也。與前但是橫竪不同，論其諦體更無差別。於中又四：先判橫竪、次「則有」下列。三「生滅」下正明開合、四以倫偈合。問：何名橫竪？答：三諦相望深淺不同，故名為竪。苦集滅道二二相望無復淺深，故名為橫。又以二望二亦無深淺，但是能治所治不同，是故四諦名之為橫。問：前三三四容可橫竪，圓融三四如何橫竪？答：實如所問。今言橫竪者，如三諦中且據開一以為二三，即名二三以為方便，方便望實亦得名竪。開權顯實無復二三，何所論竪？既於一實不分而分分為三諦，何妨此三非橫非竪而名為竪？四諦亦爾，約方便教可說為橫。無作四諦本來相即，與誰論橫？亦是不分而分分為四諦，何妨非橫非竪而名為橫？如六即位非橫非竪而得名竪，諸波羅蜜非橫非竪而得名橫，故知橫竪高廣不二。「今將」下，引《中觀論》者，但是觀諦巧拙四句攝持諸諦。

T46n1912_p0235c29「二明」下，約《智論》開合者，智不自分，還須約諦，故今文中皆云照諦。諦體恒三智有增減者，約教相說增減不同，論其實體亦無增減，且依大體以三為準。又復三法¹諸文定故，今初且依諸經列智以為問端。釋中，初對一智至三智。「一智者」下，初對三諦智有離合者，初從一智乃至四智以觀三諦，以一對一乃至以四對三，文相可見。文雖可見，如初一智觀於一諦，諦之與智亦各含三，故次釋云「此智觀三諦者」，此智即是向之一智，還引向來一智之文開成三義。既觀三諦，智亦成三。「若二智」下，即是二智觀於二諦。智諦雖二，義已含三。如云「權即一切智」，反以道種智觀於俗中有無兩諦。若離權智以為二智、離於俗諦以為真俗，則智諦俱三。三智觀三，一一主對無開合異，故云「可解」。「四智者」，四智亦是權實二智，對因果等是故成四。開合觀諦不出於三，具如向說。言智慧者，若通途說智秖是慧，俱通權實及以因果，如云般若翻為智慧。如《大論》云「因名般若，果名薩婆若。」及以修習智慧等者，此即智慧俱在於因。如云止觀為因、眼智為果，如來智慧諸佛智慧等，此則智慧俱在於果。若云方便智慧，此則智慧俱在於權。如云智慧甚深，此則智慧俱在於實。今從別義，故分因果。於別義中，而於慧上加道及種，於其智上更加一切及種名者，道是因義。因果二文各加種者，種謂種別，兼顯於權及以事類。因時用權，權智未周，至果智滿，故復名種，果法遍故，故名一切。若得此意，四義可知。問：〈三慧品〉中品名三慧，文中所釋何以至四？答：因二果二開各具三，故云三慧。文從合說，因果共論，故成四別。文中所釋又有四重，並是論文。皆著或言者，善判經文決斷諸釋豈過龍樹？每於一文存於眾解，而亦不決臧否者，以佛意多含，順部類故。今人釋義未閑經旨，故是一非諸。所言「因中理體」者，²二諦之理一念具足，果上滿者滿故有用，故加一切。因中道慧理具中道，因中道種理具二諦。若至果時，一切智見於中道，一切種智見於二諦。此一切名不同二乘，對義意別。因中道慧是實，道種是權。若至果時，一切是實，一切種是權。言「總別」者，直語道慧一切智故，故名為總。各加種故，故名為別。直語道慧道種慧，故名為單。轉慧名智各加一切，是故名複。是則一權一切權、一實一切實，是故單複俱通因果。今亦從別，故慧單而智複。「如是等」下，結智照境，若因若果俱三故也。例前可見，故云「秖是」。「若經中」下，舉例也。若得前來一智至四但觀三諦，則曉諸經五至無量咸成三諦，故云「使入」。故知小乘一切諸諦使入三諦，乃至大小俱入於三或二或一。次約「十一智者」，餘諸經論但列十智，唯《大品》中加如實智。言十智者，藏通義同，但分巧拙。通中以有共乘故也，復有不共，故加如實。小乘十智，具如《俱舍．智品》中說，謂世智、他心、苦集滅道、法、比、盡、無生。隨智不同，照十一境。合而言之，亦不出三諦。世及他心以照俗者，且約有漏。苦集等八以照真者，且約前二。如實一智以照中者，共約兩教。「是名」下結歸。已明智開而諦不開，故云「而三諦不動」。次「復次」下，明「俱開者隨其多少」，如十一智照十一境等，乃至如對二三，此則可見。「俱不開者」，唯一佛乘，佛智照實。既唯一實，亦名開權。「若智」去，結歸顯體。今境界意，意在實境，雖有開合，實為所顯。

T46n1912_p0236c09次約諦智合辨者，諦智雙論，故云合也。四教兼接，總為五段，一一段中皆先明境發智、次明智緣³諦。緣之與發俱是合明。初三藏中，云「兩諦共發」者，唯三藏佛雙照二諦假立中名，是故云共。通教中云「真諦共發二眼二智」者，含中故也。次接中云「開真出中」者，若已被接得入證道，乃成三諦。「問」者，何獨接通而不云藏？何獨別接而不云圓？此問上來開真出中故也。答中，初明通教須用別接，以機別故。若初後不聞，全屬前二；若從初即聞，全屬後兩。復有一人破二惑盡，至第八地方聞中道，聞已修觀進破無明，得法身本八相作佛，雖見中道必假通教空假二觀為前方便，必待別理接之方聞。今言別接者，應具二義：一者別教，教隣近故；二者別理，理異真故。「不以此」下，次明不接餘教之意。初明不接三藏中云「不以此佛果」者，若初地初住雖有八相，不受果名。通中九地二觀為因，至第十地八相為果。若被接者破一品無明亦得八相，仍從舊說故亦名果，是故唯將此果接通。不以此果接三藏等者，有四義故。一者接於可接，三藏因拙不可接故。二者得受接名方可用接，謂用前教有始無終，已用七八不至九十，即用後教有終無始，但用向地不須住行，中續接之故得名接。三者不須接故亦不名接，如初地初住已成真因，亦破無明八相作佛，任運流入何須更接？四者得受接¹義，謂約教分齊，文中初義即此第一不可接故，此第二義正當通教可接者是。若接入教道在迴向中，若接入證道即在初地，若接入圓亦分教證，²彼說可知。三祇百劫來入別教但在十信，若來入圓但在五品，是故但成後教初心。從初至後有始有終，雖從藏來仍同當教，是故三藏不得接名。故雖接通，若從乾慧性地來者亦不名接，義同三藏初後心故。故《四念處》云「通有三種：一者因果俱通，即通教是；二者因通而果非通，即被接者是；三者通別通圓，即是別圓。用於通教而為方便，但成別圓因果人也。」是故菩薩據位雖同，乾慧性地觀慧猶劣，是故亦復不受接名。文云「不將此果接十地之因」者，即第三義，是別接通，仍通七地八地為因，故稱十地八相為果。豈將此果却接別教十地已破十品之因？此因自趣妙覺之果，豈可却趣一品之果？若接初地，初地復同已破一品，既無優劣何須用接？況復還成以別接別。接別地前自用圓教妙覺之果，或用別教妙覺之果，何須用此一品果耶？況復此教初地非果。況當教妙覺本望此果而生信心，何須至此方云被接？言「不接十住」者，別教十地雖破十品，猶帶教道尚不須接，況復將破一品八相，却接圓教十住位耶？顛倒之義亦同十地。第四義者，即文中云「唯得以別接通」，則是別理接於通理。故今文意，應須修觀進破無明，不分但中不但中別，故知語地已含於住，豈有初住更接十住？今文重云不接十住，故不接圓，仍存別教教道故也。《玄》文以圓接通別者，分於教證位行別故。今不云者，約證道故，但約觀故。問：接與不接何者為最？答：《四念處》云「被接之人，如土石為基、金寶累上。豈如從下純累金剛？」此歎始終俱妙故爾。若賢位中諸菩薩等從漸來者，其功尚彊。何者？諸法先熟、藏理易明，如歷任居極、富從貧來，是故他方菩薩皆歎此土初心菩薩忍苦捍勞。從於香積來此聽法者，權法未熟，是故經遊。

T46n1912_p0237b19○次明得失中，初以思議不思議雙標得失。自他俱爾，是故雙標。圓離性計及能化他，方名為得。「若言」下，出性過之相。此釋性義不殊諸文而語勢稍別，以諸文中皆約自他單說故也。如單約智，秖云智自是智名自性智，由境故智名他性智，境智因緣故智名共性智，離境離智故智名無因智。若單約境，準智可知。雖復單說義必雙明，是故此中境智對說。今初文云「不相由藉」者，文似自然，乃是自性。何者？智不由境是自性智，境不由智是自性境，為相對說故云不相³由。故智中云「智由心生，自能照境」。「如炬照物」下，譬自性境也。「若言」下，他性境智。言「相由而有」者，文似共性，乃是他生。智由於境名他性智，境由於智名他性境，為相對說故云相由。「譬長短相待」者，亦是兩向對說為譬。長待於短如他性智，短待於長如他性境。「若言境不自境」下，明共性境智。文似無因，乃是共性。何者？不獨由智故境，亦不獨由境故境，境智因緣故境，約智亦爾，故成共生。既不專由，故云不獨。亦應譬云不獨由長、不獨由短，由長短故得有於長，亦由長短故得有短。如因五寸及以一尺，和合方知五寸為短、和合方知一尺為長，是故境智俱名因緣。「若言」下，無因性也。「皆不如上三種」者，如云不由智故境，亦不由境故境，亦不由境智因緣故境，智亦如是；亦應譬云不由短故而有於長，不由長故而有於長，不由長⁴短得有於長，短亦如是。如云不由五寸一尺長短而知五寸之短，不由五寸一尺長短而知一尺之長也。此計意欲非於前三，而所計最劣。「所以者何」下，釋計招過，過增苦集而失道滅。初文是集。從「業生故」下是苦。初集中云「有四取」等者，依於四句而起取著，故名「依倚」。有依倚故自是非他，名為「愛恚」。愛恚生故亦生癡慢，如是次第八十八使，故云「一切」。由意是非而生戲論，戲論則為諍競之本，諍競生故起於身業，轉至未來苦海無已，苦果深廣故名為「海」。「當知」下，結計成過為生死本。是故四計能為生死之本，名「生死本」。「故龍樹」下，約破性明得。「伐」者傾倒也，即是破也。破他生云「那得相由」者，亦約對破故云相由。準此破自，文亦應云諸法非自，那得不相由境智。若單說者，破自秖應云法不自生，那得自境智亦如是。破他應云法不他生，那得由智故境智亦如是。尚無自他及以共生，豈有無因？能破四性，不獨破他外計而已，龍樹正用此為觀法，亦是用此通申佛意、成諸教觀。而世人昧之，別立觀法，誠為未可。故《大經》三十六「佛告須跋：『汝今能觀於實相，則破一切諸有苦。』須跋言：『何名實相？』佛言：『無相之相名為實相。』須跋言：『何名無相之相？』佛言：『一切無自相，亦復無他相，無自他共相，亦無無因相，乃至無有一切諸相。』」第三十師子吼歎佛言：「如來世尊破邪道，開示眾生正真路，行此道者獲安隱，是故稱佛為導師。非自非他之所作，亦非共作無因作。」前¹令須跋聞常取果，即別圓意兼於藏通。若師子吼歎如來者，唯在圓別。是故諸教皆離性執，但於所破深淺不同，諸經論中斯例甚眾。故此破性雖在衍門，三藏多觀因緣生滅。既破生滅，亦無自他共等三計，況復生滅元破邪無，是故四教亦可通用。「今以」下，次明今家用龍樹破法，滅前苦集以成二空。性破即性空，無依即相空，空非二邊故云「常一」，則能見於中智般若。次「以是」下，不自生等以對四教。準應教教各破四性，隨義便故。欲以此四攝彼四故，故以四性對於四教。兼知四句義旨幽深，故前後文以此四句總對別對。教教各四名別對也，四句對四名總對也。復識四教因緣不同，乃至四教自然亦別，並在一念一時俱破。何者？如此方俗典有計元氣而生，即是計自。有計父母而生，即是計他。有計由元氣故假於父母，即是計共。有計自然即是無因。故《莊》云「天其運乎？地其處乎？日月諍於所乎？孰主張²是？孰綱維是？孰居無事而推行是？」莊既不達緣起之法，而亦不知誰張於天、誰綱於地、誰推日月？不測其業，故推依報而屬自然。《老》計守雌，自然猶薄。如此計者，欲比西方，優劣天隔。故知此土昏俗計自然等，有言無行。況今文自然，圓人所計；乃至自生，是三藏所計。故知義異名同，善須斟酌。文中但舉初後，中間準知。又第十卷釋君弱臣彊等，但以自他各對界內界外二教。如第七卷釋助道中，而以生等對四教進。但以生名與進義同，望今復別，故知隨義不可一準。今此三藏對於生生以為自者，三藏人云：境常生滅，豈關於智？³今境生滅，名自生境。無智而已，有必生滅。亦不由境^＊3-1今智生滅，自生智也。以生不生為他性者，通教人云：由無生智照境無生，他性境也。由無生境發無生智，他性智也。如云「諸法不生故般若不生，⁴般若不生故諸法不生。」以不生生為共性者，別教人云：由於本有理體為自，復藉緣修方便為他，真緣和合能生一切。又出假時，由所化境及以大悲內外和合方能利他。又由諸法與俗智合方能利他。以不生不生為無因者，圓教人云：不可思議非境非智若照不照境自天然，名境不生。若觀不觀智常本有，名智不生。境智冥一，假為立名。文中略引身子、淨名以證初後，中間應以三乘無說以證通教，無言菩薩以證別教。一一句中皆云「苦集不生」者，斥前性計。有性計故苦集增長，是故今以法性觀之，求生生之自不可得故，乃至求不生不生之無因亦不可得；若當分者，即是當教證無生理，是故句句皆云不可說。「雖不」下，為他還作四句而說，一一悉中皆作四說。「雖作」下，結成二空。言「如前」者，具如向來始從若言下乃至心行處滅文是也。「故金光明」下，引證。彼四卷經第三〈散脂品〉云「不可思議智光，不可思議智炬，不可思議智行，不可思議智聚，不可思議智境。」今文云「照」。經又云光炬聚者，秖是歎智具德耳。智行者，秖是智所導行。智境者，秖是智所照境。總而言之秖是境智行三。一一皆云不思議者，明境智行更互相冥。雖復相冥，境行必由智照智導，故一一句皆云智也。今文為明智境相即，且略於行，理亦應具。「若破」下，判權實。此是不思議權實。

T46n1912_p0238c26「如是」下，約教以判得失，為顯不思議故也。今此初約三藏教也。即教教中皆有四性，從別義也。「何以故」下，釋初三藏教，故對凡夫云有四性。下之三教皆應有之，文無者略。凡有性計即屬凡夫，凡夫有計成自行失，故後三教皆約自行破性論得。又前二教聖，於後同凡。若約化他有四悉者，能有化他故名為得。展轉相望，乃至圓教互為得失。別教執於真緣等四成性過者，諸佛菩薩赴緣利物，若執赴機不同之說，各¹朋己見故成性過。作此計者皆從初心，至迴向時方漸無執。至圓教中言教證俱實者，前之兩教教證俱權，圓教教證俱皆是實，此並易明。但別教中教權證實意稍難曉，人多迷之，使此別教其義壅隔，是故今家借用《地論》教證二道以消別門。於中應須先知二意：一者約行，則地前為教，登地為證。何者？地前仰信，登地現前，豈有親證復存隔歷？二者約說，為地前說始終屬教。何者？如云：真如為惑所覆，或將十度以對十地，互不相收。或云：須離二邊修真如觀。或云：等覺入重玄門。或云：五地習學世法。或云：八地入無功用，等覺一位或有或無，斷十二品稱為妙覺。如是等例不可具載，悉是權施。為引凡下為入地方便，入地自證權門自開，故云初地即是初住入證道也。又云：初地不知二地菩薩舉足下足。若約理說，名字觀行尚自知圓，豈有初地不知二地？若云下位不測於上，圓亦展轉迭不相知，何但別人教門方便？今文非專判教優劣，但存次第及不次第。迷之尚寬，若讀《玄》文，善須曉此教證二道，則別門可消。若依教修行，彌須善識，是故今文時時略用。若不曉者，初心明理兩說不同，若不識之，措心無地。如云：初心，知理即是。或云：理具，萬德待行。或云：解圓，行須漸次。或云：理有，不用諸法。如此說者，非別非圓非通非藏，教相不說推與何耶？「何故」下，釋教證。「無思²念」下，正明圓教自他之相，以明今文無失顯體。

T46n1912_p0239b07○次明攝法中，初明來意立疑；次「今則」下釋中，先總釋，不以名略令體不周。「何者」下釋，也。《止觀》各以一喻喻之。如炙得一穴，治一切病。如得如意珠，名為珠王。故《大經》三十一云「猶如醫方悉為治病，於一名下說無量義，或於一義說無量名。云何一名說無量義？如大涅槃，亦名無生、無出、無作、歸依、窟宅、解脫、燈明、無畏、彼岸等。」「大品」下，引證中既云一切皆學及一切入中，當知止觀攝一切法，已如前引。「今更」下，開章別釋。實體止觀以為能攝，事理等六以為所攝，所從於能故云攝法。雖辨偏圓次不次等，但明實體所攝法遍，豈所攝差降令體分張，且如《成論》三藏一門，〈止觀品〉中先設問云「佛諸經中告諸比丘，一切皆應修³行二法，所謂止觀。」問：一切須修，何但二法？答：止名定、觀名慧，一切善法此二攝盡，乃至散心聞思等慧亦在此中。以此二法能辨道法故也。何者？止能遮結、觀能斷滅，止如手捉、觀如用鎌，止如掃帚、觀如除去，止如揩垢、觀如清水，止如水浸、觀如火熟，止制掉心、觀起沒心，乃至多義不能具記。此中列章理乃至教，具依彼論六重義門，雖大小不同，能詮名等，名通義別即此意也。他謂《成論》義通大乘，今問：何如《華嚴》、《大品》、《大集》，生起文相可見。從「事理」下，略示向列六章攝相，略以事等攝於六章。初事即攝五章。理但是理也。解即是智，位通因果，因復攝於理惑智行。教他但他，餘並是自，自行化他因果攝盡。此之六章，文六義二，各有次第及不次第，意唯在一，同是圓頓止觀攝故。

T46n1912_p0239c09「一以」下，解釋也。初文別釋，義當次第及不次第。次文相攝，唯不次第，義當開顯。初別釋中，初言「理」者，理不出二，秖是權實；開為四者，約能詮教。今約所詮，是故但二，縱隨教相亦不出二。

T46n1912_p0239c13次攝惑中，亦約向理以辨於惑，故約迷於權實二理以辨惑體通別不同。迷理之本所謂無明，無明以為因緣之首，故通別惑並約因緣。初釋迷於權理。十二緣中言「獨頭」者，《婆沙》云「不共無明不與使俱。問：亦有不共掉纏等耶？答：無也。」人謂既有不共無明，亦應合有不共掉等。一切染等盡有無明，唯有無明獨有不共。故《法華》中以蜈蚣等用喻獨頭，以𮙩貍等喻於相應。此等但喻二癡不同，不見更有獨頭掉等。「受所喜樂」者，樂字〔五孝⁴切〕。「是十二」下，束十二緣以為三道。十二因緣輪轉相生，是故三道亦輪轉相生。《大論》第二、《十二因緣論》、《婆沙》、《十地經》等並同。《俱舍》云「三煩惱二業，七事亦名果，略果及略因，由中可比二。從惑生惑業，從業生於事，從事事惑生，有支理唯此。」初四句是以略攝廣，故論云「應知緣起雖有十二，而二三為性。三謂惑業事，二謂因果。就中又二：初兩句正明相攝，下兩句釋妨。妨曰：何故過未略而現在廣？釋曰：由中可以比知現在名中故也。」次從惑生惑，謂愛生取；從惑生業，謂取生有及無明生行；從業生事，謂行生識及有生生；從事事惑生者，謂從事生事，即識生名色乃至生受；從事生惑，謂受生愛。「成論云」下，次引論證三道相。問：三障三道但苦與報，二名則別；業與煩惱二則同者何耶？答：苦是報家之苦。亦報即是苦，故知名異義同。問：三名既同，障之與道二名不同者何？答：能蔽聖道故名為障，展轉互通故名為道，並從過患功能立名。今十二輪為三道者，能通與輪轉義同故。又與《成論》同也，論名業道，業必以煩惱為能通，必以當苦為所通。文雖舉業，義已具三，故得引證。故論〈十不善業道品〉「問：云何名業道？答：意即是業於中行故，故名業道。前行後三中，後行前七中，三是業非道，七亦業亦道。」此是具錄論文。人未見論，秖見續在十二緣後，便作十二因緣釋之，甚不可也。今先銷論文，次會三道。論品雖題名〈業道品〉，今文引，用意通三道。意即是業者，意地思也。於中行者，行¹身等也。故知^＊1-1身等為意所行，名為業道。業之道故，業即道故，名為業道。前行等者，辨起先後。將教所列對起先後，文列次第，身口居先、意三居後。起之次第，意三在先、身口居後。先起意地，故云前行；文列在後，故云後三。後動身口，故云後行；文列在前，故云前七。中字但是助句而已，云在此七及三中耳。亦如五陰，文列與起，麁細更互，四諦因果亦復如是。然論文意，三是²業非³道者，非身口故。亦業亦道者，身口二業為意業所行故，復名為道。今文義立意為能通，亦得名道。是故後三通至身口，故云而能通七。前七是業，復為意行，是故論云亦業亦道。今文前七復立二義：一是所行，如論文意，故云是業復是道。二是能通，通至後世，故復名道。意三即煩惱道，行於身口即煩惱通業，業至後世即業通苦。故知正用《成論》三業以釋三道。引論釋成，其意在此。「牽連」等者，《增一》第四十「佛自看比丘病，因責諸比丘言：『汝為何事而出家耶？為畏王等？為欲捨於十二牽連？』」三世繫續故名牽連。「十二論」等，並《大瓔珞》文。展轉不窮，猶如車輪。「束縛」下釋名，「三世」下，結成攝法。「若迷實理」下，次明界外十二因緣。先對小辨異。界外亦有相應獨頭，而與界內其體永異，即障中道相應獨頭。亦是與界外見思諸使合者，名為「相應」。直爾障理，名為獨頭。言相應者，如云自此已前皆名邪見。又等覺已來修離見禪，此即界外同體見也。方便實報二土五塵為界外思，如此見思必有無明，名為相應。次依論釋相，故今文中引《寶性論》「顛倒即是無明獨頭」，顛倒是相應，即二無明也。「三種意生身」中，三種俱名意生身者，《楞伽》「大慧問佛：『何名意生？』佛言：『譬如意去，速疾無礙，名為意生。』」此即從譬，故彼生身譬如意去。彼經兩義而釋通名。初云：如十萬由旬外憶先所見，念念相續疾至於彼。次云：如幻三昧力憶本願故，生諸聖中。初云憶處、次云憶願，二義並是意憶生故，名為意生。今山門家作意生故，名為意生。經⁴即云憶，憶即作意，是故義同。次第四卷釋三別名。初〈無常品〉云：意生三種。一入三昧樂意成身，亦云正受，即三四五地心寂不動故也。二覺法自性意成身，即八地中普入佛剎，故以法為自性。三種類俱生無作意成身，謂了佛證法，成之與生並從果說。此約通教及以別接竪判次位。今家《玄》文並云在前三教者，以通諸教釋義故也。既云八地是覺法自性，驗知初文雖云五地，亦兼七地，即入空位也。八地，即當入假位也。種類俱生云了佛證法，即是⁵入中。屬佛種類未必自證。若接入別，七地已前入別十住，八地已去接入十行。知佛證法是入迴向，並非證道，故名意生。仍本為名兼不接者共結此位，故並云地。三昧樂意尚攝三藏二乘之人，況通二乘？今家《玄》文判《楞伽經》意生之位，以劣而攝於勝，故指二乘等以攝通別。若對別位未攝證道，是故但從地前判位。故知今判與經意同，經文未攝別位為異。言「五種」者，約開合耳。名唯有三，義開成五。於三昧正受，開出三藏二乘，於覺法中開出別教十行。若作七種，兩教二乘各開為二，別教十住義仍同於通教入空。故下文云「凡有多種」。若論九人生方便¹中，則取圓教六根淨位攝入三種意生身中，亦應可解，以並未斷無明、未生實報。《玄》文不云攝入三者，以觀勝故，且置不論。又意生之名宜在教道。「三種意因移」等者，因移果易、從下生上。「束此」下，依論束為三道。「此十」下，辨同異。「此惑」下結成攝法。並如文。

T46n1912_p0241a07料簡中云「及通菩薩」等者，等取別教十住。「塵沙雖不潤生」等者，釋疑。疑云：界外潤生正由無明。既不由塵沙，何須先斷？釋曰：障化道故，故須先斷。為真化方便，故先斷此惑，斷已方能進修中觀。破實報中相應獨頭，塵沙為枝、無明為本，探說後位，故云「皆去」。「故知假觀正攝得塵沙」等者，三種生身中，初人既於彼界能斷塵沙，故云「正攝」。破塵沙已必能進破無明，故名「亦攝」。若別論者，無明始終自為中觀所攝。言「若別圓二人」等者，約相攝說，故取圓人。此中正意，論於覺法種類二人。別惑之名義兼無明，故云「被伏」。若單論塵沙，界內已斷，何須論伏？故於界外但修中觀破彼無明，故云「三道」；從斷位說，故云「初地」。既但云地，故知意生且論權位。若不爾者，豈圓六根更入別地？

T46n1912_p0241a23「二十智」者，在《玄義》智妙中列，謂三藏有七，一世智、二外凡、三內凡、四四果、五支佛、六菩薩、七佛果。通教有五，一四果、二支佛、三入空菩薩、四出假菩薩、五佛果。別教有四，一十信、二三十心、三十地、四佛果。圓教有四，一五品、二六根、三四十心、四佛果。彼文三佛同在後列者，同是有教無人實果久滿。如此列者且據大分，未為委悉。「亦為三觀所攝」者，三觀攝之有通有別。通者藏通²十智空攝，別教假攝，圓教中攝。別者，藏通二乘、通教入空菩薩、別教十住菩薩，乃至藏通兩佛智，亦為空觀所攝。三藏菩薩智。通教出假菩薩智、別教行向菩薩智，並為假觀所攝。別教初地已去智，中觀所攝。此則次第三觀攝。圓教智，即為一心三觀所攝。若且從一往據位說者，³圓教六根智七信已前亦為空觀所攝，八信已上亦為假觀所攝，初住已上但為中觀所攝。前三教智若開權顯實，無復次第。若得此意，一期佛教所明諸智並為三觀攝盡，是故止觀攝一切智。

T46n1912_p0241b14次攝一切行者，不出正助，故歷四教皆明二行。「毘婆舍那」等者，引證正助。《大經》二十七云「若言毘婆舍那破煩惱者，何故復修奢摩他耶？」今明以定助慧者，且舉須助，是故引之。其實定慧俱是正修，慈等事觀方名為助。四教相望，皆總以前助於後教。自行既爾，說及化道亦復如是，亦以三觀攝四教行。「正助」下，明智導行。故前兩教束為空行，別教為假，圓教為中。藏通如文。假觀中言「俗理」者，緣於俗諦恒沙三昧。言「俗事」者，緣眾生病及神通等利生之事。中觀中云「皆摩訶衍」者，具如《大品．廣乘品》。於中善簡通別之相，方應今文。「十二因緣即佛性」者，即三佛性。《大經》二十五云「無明有愛是二中間即是中道，如是中道能破一切生死。」是則應破二死三道成三佛性，具如第九約十二緣明十乘中說。從「復次」下，廣明諸教正助行相，始自有漏、終于圓極，尋文可見。初明事禪。次「四念」下，入空行法。四意止者，秖是四念處，《仁王經》中名四意止。四境止心，故名為定。三十七品至陰境，十乘中說。四諦中三是有為者，苦集是有為有漏，道諦是有為無漏，雖漏無漏而通屬有為。「十六行」者，論文廣明，今略出行相。苦下四行，謂無常、苦、空、無我。觀陰緣生，念念生滅故無常，為無常所逼故苦，一相異相不可得故空，我我所不可得故無我。集下有四，謂集、因、緣、生。有漏和合能招苦果故名為集，觀於六因能生苦果故名為因，觀於四緣能生苦果故名為緣，還受後有苦⁴故名為生。滅下四行者，謂盡、滅、妙、離。一切苦盡故名為盡，諸煩惱滅故名為滅，一切第一故名為妙，超過生死故名為離。道下四行者，謂道、正、迹、乘。能至涅槃故名為道，非顛倒法故名為正，聖人行處故名為迹，運至三脫故名為乘。新經論名與此稍別。舊云空，新云不淨。舊云盡，新云靜。舊名正，新云如。舊云迹，新云行。舊云乘，新云出。餘名並同，大意可見。《婆沙》云「苦時亦見無常、空、無我，何故但說苦？答：亦應說見無常等也。不說者，有餘之義。」復次若說苦即是說餘。復次苦唯在苦，無常通三諦，空、無我通一切法。餘三諦下行相，各有料簡亦爾。「四弘」下，入假行法。十八不共法，至下助道中說，今但對當而已。已對九法，餘九法闕，謂無異想、無不定心、無不知已捨，並止攝。欲、精進、念、慧、解脫、解脫知見無減，並應觀攝。三三昧、三解脫，至第七卷說。六度，如隨自意及助道中說。「乃至」下，入中行法。九種大禪並在《地持》，《法界次第》中略釋，依彼略出名數。一自性禪，於聞思前一心修止觀或止觀同類法。¹

T46n1912_p0242a08止觀輔行傳弘決卷第三之三

T46n1912_p0242a11止觀輔行傳弘決卷第三之四

T46n1912_p0242a13唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0242a14²第二一切禪，於中又二：一世間、二出世間。世及出世各有三種：一現法樂、二出生三昧功德、三利益眾生。第三難禪，有三：一捨禪而生欲界難、二具一切功德過二乘上難、三依禪得菩提難。第四一切門，有四，謂四禪。五善人禪，有五，謂四無量及不味著。六一切行禪，有十三〔云云〕。七除惱禪，有八。八此世他世禪，有九。九離見禪，有十。百八三昧，楞嚴居首，名出《大品》，《大論》廣解。十八空，第五卷廣釋。十喻，偈曰「幻焰月空響、城夢影像化」，在後略解。及五百陀羅尼，聞持為首，名³在《大品》，《大論》亦解⁴

T46n1912_p0242a25⁵此攝一切位者，初來意中，先明無位。欲明於有，先辨無者，夫次位之來出自聖心，聖心本寂，次位何施？逗物根緣階級同異，自非絕位極聖焉能判於諸下，是故先明無位之理，次方約事說於諸位。又無故約真、有即寄俗，真俗不二故先辨真。故《楞伽》第四〈佛語心品〉云「第一義中無復次第」，今文從義，故云「寂滅真如」。又下文偈中云「十地則為初，初地則為八，第九則為七，七亦復為八，第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次。」唯此是四卷經文，餘所引者並是七卷經文。經云無位唯此一文，上下諸文盡明次位，然多辨通別、少明藏圓。若論智行，通具四教，以方等部多斥三藏、位義復少。當知《楞伽》約圓理邊明無次位，約事非無；縱明圓事，多是界外相即法門，是故經中圓位又少。故彼經別序中，世尊受請入楞伽城時，以神通力作無量寶山，山皆有佛，一一佛前皆有羅剎及以眾會，十方國土皆於中現。此與《淨名》合蓋現變何殊？尚未及《般若》，十方請者皆名釋提桓因，加說者皆名善現、身子，驗知彼部方等明矣。次位既爾，所論法相亦應備四亦少三藏，意如向說。即如羅剎王本宮思佛，佛說幻化等法，即通教也。發得善根，離心意識入如來藏，即別圓也。若準此意，例餘可知。別序之文序圓尚少，驗知正說圓義不多。故正宗中大慧問曰：「淨一切眾生自心現流，為漸為頓？」佛言：「是漸非頓。」下文雖說「佛淨眾生自心現流頓現一切」，此語漸極稱之為頓，即別妙覺位耳。況復文立五種種性，謂佛、菩薩、聲聞、不定、無性，以未開權諸性尚隔，豈同《法華》敗種得記？況復五⁶法及三自性、八識二無我全是別義，豈得執一言無次位耶？「又大乘」下，明有次位。向明無位亦是大乘，今復明有，故云又也。「良以」下，和會有無。如前所說，非證無位不能辨位，復防愚夫偏執無位，是故結云「次位何嫌」。「若析」下，正明諸教次位。初三藏。云「七賢七聖」者，七賢謂七方便，七聖謂信行、法行、信解、見得、身證、時解脫、不時解脫。二十七賢聖者，開初果向為三，謂信行、法行、無相行，及初果為四，五第二果向，六第二果，七第三果向，八第三果。於此果中又開為十一，謂中、生、行、不行、樂定、樂慧、轉世、現、信解、見得、身證，并前七為學人十八。開無學為九，謂退、護、住、思、死、不退、慧解脫、俱解脫、不壞法。《俱舍》云「世尊說學人十八，謂四向、三果、⁷信、法行、信解、見得、家家、一間、五含，謂中生、行、不行、上流。無學九，謂退、護、思、住、達、不動、不退、慧解脫、俱解脫。此二十七名為福田。」問：何緣身證不預其數？答：無漏三學是聖者因，擇滅涅槃是聖者果。滅定有漏不是依因，故不預數。欲委悉知，請尋本論。《中含》四十，長者問佛：「福田有幾？」佛答同《俱舍》。餘之二門既各有論，亦應有位，今闕不論。三乘共位，如下次位中辨。通教之中既無四門論部之異，故但依經列共十地。次別位者，亦如《楞伽》初地菩薩為佛所加，百千萬劫集諸善根漸入諸地，至法雲地坐大蓮華。今文正用《瓔珞》所列諸位。「不得意成三十心」等者，事不獲已施設教道，權接物機非佛本意。意在初地中道實相，猶居地前伏惑之位，名不得意。得意即入破無明位，是故即在第二觀後。「或純假觀」者，一者辨於失意之人；二者初地既同初住，是故此教但成假觀。圓位中開示悟入，且證因位。等覺或在十地中明。開合四句以判圓位，如前所說，具在《玄》文。「十四般若」者，問：「仁王」釋修行五忍中，文列十四忍，無般若之名。今何故云十四般若？答：忍因、智果。忍伏、智斷。伏必有斷，故從斷說。「問」下，料簡者，為不曉者更¹重立疑。執前《楞伽》及諸大乘明空蕩相，何須明位而云止觀攝次位耶？答中還以前來所明諸大乘經皆明次位。「雖說」下，牒前良以已下諸文。汝避有入無，意偏文局，況同外人邪無等耶？「中論」下，引論斥於執無位人。位即因果，汝言無位即無因果，似同外人撥無世間及以出世三種四果。「無何等」下，重徵執者，汝為無於何等因果？「見既」下，判執無者既未證入，凡見灼然，執云無位則破生滅。「尚不」下，況也。拙度尚有三藏因果，汝尚無之，況能有後三教因果？「此斥」下，結。言「此斥外道」者，意在斥執無位之人，汝云都無，同彼外道。「若斥」下，破小。一往與之。汝若欲以大乘斥小，謂小唯有三藏因果，無後三番因果位者，汝能破者仍須有後三番因果；汝但破他全無諸位，故知即同外人邪破。「如我」下，正明今家用破之式。但以智破惑，名之為破。如汝所破，以惑破智稱之為破，不同外道，推與誰乎？「問」下，引論偈，一一位中及以料簡，皆云破三道者何耶？答：前初明理，理全是惑，故次破惑。翻惑為智，惑為所破。智破惑時，業苦俱破。破必前後淺深位別，是故明位還須寄於所破三道。「點此一語」者，結要。直言曰言，詮義曰語，亦是所引論序，名為一語。今且從直言，謂一言者即是破也。以大破小為治內，以小破邪為治外。此引叡公《中論．序》也。序云「《百論》破外以閑邪，斯文^A4祛內之留滯。」今通用彼序兩論意以成一家破立之式。《廣雅》云「閑者，正也。」破外故去有邊之邪，治內故去無邊之小，此存漸法，大小邪正以論相破。準大乘經，復應更云以圓破偏。準法華意，開偏顯圓。「今但」下，憑教。還依前來二諦釋義，是故不可偏執有無，有無並皆憑教故也。無句是菩薩句，及點空論位等，並是二諦之文。次引《中論》者，論有四句，且以三句對於三觀。觀觀於惑，惑落不俱，故使三觀各有諸位。當知論偈是略辦位，云何言無？此中不以初句對位者，已從能破而立次位。因緣但是所觀之境、所破之惑，故不對之。餘文對於三藏教者，一往從義，且借對初，非論本意。此論前文正明衍門，是故偈意正在三教三觀意也。若用三觀攝四教位者，三藏攝在初觀之中。初空句中但云破三道成菩薩者，舉勝兼劣，故云須陀洹智斷是菩薩無生。復但云「六地」等者，以通菩薩明位不同，具如第六卷中。今亦且略舉六地一邊，義實通於七地，齊二乘也。若云七地齊二乘者，即應云八地為方便。方便者具有二義，若未被接，即以出假為方便；若被接者，即以修中為方便。故下文云「八地聞中，九地修觀破無明。」此語極下根者為言，今言七地此據中根。言「為如佛」者，此亦二義，若別為菩薩立忍位者，則第十佛地邊有菩薩位，故云如佛；若被接者，至此既破一品無明，亦能²入相如彼八相，故云如佛。六地已前破界內三道，至此則破界外三道。假名句中言破界外三道者，且據前句未被接者說，則前二句但斷界內三道。中道句中同異³此說。

T46n1912_p0243c12六攝教者，初略引《婆沙》明攝諸教。凡言教者，是通途之言，但有指撝分判辨說皆名為教，是故此中邪正偏圓俱皆有教。次別明心攝。初攝世間。「僧佉衛世」等者，一切外道所尊有三，謂迦毘羅等，如第十卷釋。今略列一人。僧佉，此云鵂鶹。衛世，是所造之論，有十萬偈，此云無勝。「九十五種」者，通舉諸道，意且出邪。準《九十六道經》，彼經兩卷一一釋出所計相貌。於諸道中，一道是正，即佛道也。故《大論》二十五云「九十六道中，實者是佛。」今文但云九十五者，論邪道故。九十五中，二名似正，謂修多羅及阿毘曇；餘九十三名體俱邪。尋經識之，甚補正智。問：《華嚴》云「九十六道悉皆是邪」，此云何通？答：《華嚴》斥小，故皆云邪。故《百論》云「順聲聞道者皆悉是邪。」故論二十五又云「九十六道並不能得諸法實相」，又四十一云「九十六道不說意生，信是小乘灰斷之說。」故五十三、五十六、七十三並同《華嚴》斥云是邪。「五行」者，此起黃帝感玄女星精說此五行。《白虎通》曰「火者陽尊，水者陰卑，木者少陽，金者少陰，土者大包。故二陰三陽，尊者配天。水者¹唯也，任養萬物。木者觸也，觸動萬物。火者化也，謂變化萬物。金者禁也，禁其始起。土者吐也，含萬物也。是故萬類皆為五行之所攝盡。」「六甲」者，甲，頭也。一甲五行，一行二日，六甲六十日。一年之中，甲經六匝行三十六。《白虎通》云「甲有十干，時有十二。」所言干者，數也。甲者萬物之甲，如甲未開。乙者屈也，如萠蟠屈，未欲出也。丙者明也，謂萬物明也。丁者彊也。戊者盛也。已者起也。庚者更也。辛者始也。壬者任也。癸者度也。言十二時者，子者慈也。丑者紐也。寅者演也。卯者茂也。辰者震也。已者起也。午者長也。未者味也。申者²身也。酉者收也。戌者滅也。亥者該也。此干及時亦收一切，故以言之。乃至成閏度數等，非今所論，廣如律曆。「陰陽」者，《太玄經》云「營大功明萬物者曰陽，幽無形不可測者曰陰。」《易》曰「一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。」歲月時等乃至五行八卦，莫不並為陰陽所攝，故陰陽之法布於世間，義不可盡。「八卦」者，謂震、兌、离、坎、乾、坤、艮、巽。一卦六爻，爻謂適時之變。又爻者效也，謂陰陽氣也。《易》曰「掛一以象三，³十有八變而成卦。」「五經」者，《白虎通》曰「孔子見周道陵，遲自衛反魯，以定五經而行其道。」《禮記．經解》曰「溫柔敦厚，詩教也。疏通知遠，書教也。廣博易良，樂教也。潔靜精微，易教也。恭儉謙敬，禮教也。屬辭⁴比事，春秋教也。」今謂禮、樂、尚書、詩、易、春秋。有云：傳也。禮有三，謂周禮、儀禮、禮記。傳有三，謂公羊、糓梁、左傳，故云九經。「子」謂百家諸子。「史」謂諸國史藉。故以四類攝一切書，謂經、史、子、集。集謂古今賢良所抄，如《御覽》之流。今為略知世法同異，不煩廣出，意在總知悉從心起。「云何」下，明出世教二論不同。初文有喻有合，具如第一卷中所引《華嚴》。次空經喻中具含七教。八中無祕密者，具如前開章後料簡。次從「觀心因緣下至與如來等」，即藏等四教也。次「又觀心」下，頓觀也。次從「若觀心因緣至熟⁵酥之經」，漸觀也。《法華》不同諸文，但是會漸歸頓。《涅槃》四人皆知佛性，故四句相即。若準《大經》五時譬意，則以《華嚴》譬乳。今且逐便，即以《華嚴》別為一頓，漸中仍更存於四味。故以三藏譬於乳味，加共般若如酪。雖無別部共般若文，取方等般若中或一會一時一章獨明共意，其流亦多。又今論觀理攝法該廣，是故從容於漸教中明共般若，若的判教則不用此文。漸次教中對《方等》、《般若》皆云即空等者，能攝體即、所攝未即，雖復未即且從能說，故並云即。次明《法華》、《涅槃》者，意顯止觀並攝開顯，捃拾教故。《涅槃》意者，彼經四教皆知常住，故本意在圓。權用三教以為蘇息，實不保權以為究竟。元意知圓是故相即，麁心若息還依頓觀。問：《方等》亦作四句相即，與《涅槃》何殊？答：《方等》但大小相對一時共聞，四不相離義同相即，不同《涅槃》即解即修。又此《方等》亦⁶即《中論》四句即文，非謂四教即能相即。又此中文是寄五時，順彼經部或即或離，故修行者隨用幾句而得見實。又若將微塵經卷以譬八教，其文雖略，大意亦足。謂初小後大，漸也。大小不定，不定也。漸中具四即七也。次不定觀中，云若觀因緣，又觀因緣即是佛性者，此有兩意：一者現在習圓成不定人，謂元知圓理，或時且觀因緣生法重觀因緣，成即中觀即見佛性，如三止觀中云「或指世界為第一義，或事或理」即其相也。二者發圓宿習，如於現在但觀生滅，後復數數觀於緣生即見佛性。是故初觀因緣如乳，因觀因緣得見佛性，故云「如乳殺人」。空假皆有又觀之文，意並準此。至觀中道亦有又觀之言，則闕一意，但是利根超入深位。若作發習者，如五品位但是伏惑，因宿習發即破無明，亦是不定。「略攝」下，以略例廣。「復次」下，明用心攝諸教之意。文具二意，即是能化所化之別。一約所化，謂破眾生心塵出一切法；二者佛既先得，今教眾生，即是化他。能所相成，義不可闕。

T46n1912_p0244c23「上六」下，次明六法更互相攝即不思議。問：如前所說理乃至教，自他因果一切備足，何須更明一一攝五？答：如前所明，一一門中皆具偏圓，其義似備。一一法中自不相收，似權不攝實，況餘五耶？今言攝者，此之六法未互相收，六義前後次第相生。故今文云「次第可解」。言「直以」者，舉一例諸。直以一文尚攝一切，況復六耶？如理不攝惑智行位等，但理而已，不具諸法。況權實之理似未相收，猶如六度雖各自圓，仍須一一宛轉相攝無非法界，方名具足。是故前六但似相待，故須更明絕待之相。何者？一理必攝一切諸理，謂權即實。即理論惑，故理攝惑。性德般若不出於理，又離理無智，故理攝智。性德解脫緣因無缺，又離理無行，故理攝行。理性十界凡聖位足，又離理無位，故理攝位。心塵具含大千經卷，又離理無說，故理攝教。次「惑攝一切」者，亦應云一惑攝一切惑，但是文略。乃至教亦如是。初一惑一切惑者，心具三惑，如一貪心諸惑具足，彊弱相翳而不現行，故惑攝諸惑。惑體是理，故惑攝理。惑既即理，智行位教準惑約理一一說之。次「智攝一切」者，一空一切空，空即假中故，一智攝諸智。智冥如境，境智不二，故智攝理。煩惱般若體相本一，又以能破對於所破，以能攝所，故智攝惑。般若即脫、緣了體同，又凡所有智皆能導行，故智攝行。性德般若照十界位，又若無智者無位可階，又有惑則有智、惑亡則智息，故以智攝位。權實二智無教不收，故智攝教。次「行攝一切」者，六度法界收一切行。脫即法身，緣正體一，又依理起行毫善理均，故行攝理。縛脫體一，逆即菩提，又有惑即有行、惑窮即行息，故得行攝惑。解脫即般若，行能淨於智，故得行攝智。非行不登位，位滿行方終，故得行收位。依教以修行，教本譚於行，故得行收教。「位攝一切」者，心佛及眾生，是三無差別，約行初品尚具諸位。若證得者，初住具一切，一住一切住，是故得一位遍收一切位。初住即法界乃至六即位，位位皆云即，故得位收理。有位良由惑，惑窮則位終，故得位收惑。無位不有智，位滿故智極，又由智故進位、位窮則智亡，故得位收智。入位必由行，行遍一切位，故得位收行。進位故設教，教譚不出位，故得位收教。次「教攝一切」者，如聞阿字門，則解一切義，以於一佛乘分別說三故，故得教收教。教詮一切法，文字即實相，故收一切理。迷教生諸惑，教詮一切惑，故得教收惑。依教生於解，解滿故教興，故得教收智。依教故生行，行窮一切教，故得教收行。教詮一切位，教生一切位，故得教收位。如上相攝，仍約教法相生而說。若直約頓一向說者，理中具五乃至教體即五，並法界故，思之可見。不簡偏圓一一皆爾，故此六法不出寂照不思議中一妙止觀。止觀攝六、六互相攝，即是理性止觀，乃至教他止觀彼彼不二。此之六法即是前來不次第體，體中所攝不思議法¹

T46n1912_p0245b23²次明偏圓中，初明來意者，先牒前章，正指前來體所攝法。指前六番，一一番中攝一切法，及一一法更互相攝，故云「無法不收」。「收法既多」下，正明來意。收法既多，故一一法應須識知大小乃至不思議意。「大小」即是略標初二兩門。「共不共」明用三四二門。半滿既與大小義同，故不別列。故知圓頓實三一向不共，偏漸權三有共不共，藏通是共，別是不共也。權實雖與前四義同，須將權實以簡前四。小半一向是權，大滿有權有實，圓頓二種一向是實，偏漸二種一向是權。以思議不思議更簡五雙，例此可解。故此五章，文五義三。半滿同大小，漸頓同偏圓，權實判前四意唯在於開。「夫至理」下，明說章意。意者秖是無說而說，無說即是自行，為他故說。說必不出此之五雙。問：此是判前攝法顯體，云何乃言為他故說？答：判即是說，乃至果成以此五雙為他而說，說不出五。「以小」下，明用章意。言「須識所以」者，豈以方便名同而令大小理一？況復大中仍須簡擇，乃至權實亦復如是。是故方便種種不同，如三藏教一向是小、全是方便，況三藏教復有初入名為方便，故有體外體內等別。具如疏文釋方便品。不與《淨名．報恩方便品》同。如《華嚴經》有〈壽量品〉。不與《法華．壽量品》同。「小者」下，次正釋中，先釋於小。初即小乘觀法之相。「如釋論」下，示邪析相以顯於正。初二句立定。次「若下」二句釋責。次「若析」下破。言「方分」者，無塵而已，有必是色。色必在方，方必有分，有十方分。次破其更析極微，析故則盡。若一塵可盡，則諸塵皆可盡。若可盡者，如何和合而成於身？故盡不可。若不盡者，若一塵是常，諸皆是常。若是常者，身³應不滅，故非佛法正析相也。析心亦爾，若一剎那心不可盡者，如何復有後剎那生？後剎那生，前心必滅。若永滅者，如何復有後剎那生？故知剎那念念生滅，非斷非常。「論文」下，示正析相。三藏析法非論本宗，故云「仍明」。亦先觀色，次觀於心。觀色心時，但觀麁細無常無我，不須云盡及以不盡。言「從無明生」者，從於過去一念無明而生諸行，復由諸行至中陰時，我之一念無明之心復與父母一念無明心合生於色身，依報亦由共無明業同感石砂，是故依正莫不皆從無明而生。無明之體從因緣有，故使造色亦從因緣。當知因果皆從無常，如何計之為盡不盡？觀心亦爾，過去剎那感今剎那，況今剎那復對外境因緣故有，是故念念皆悉無常。如是推時，何但識於色心無常，進推心念本來非有，乃見法性真如常住，如前所明。不定教相若觀無常，又觀無常即見佛性，即此意也。若觀幻化，又觀幻化及以假等亦復如是。作是觀者，乃是究竟三道本壞，何但界內無明壞耶？「析名」下，得名之由。此之析名本在外道，觀極微色及一剎那若盡不盡；今觀無常等亦名析者，對破外道，汝析非正。「何但」下，明此析法所破功能，乃至圓教四門生著亦能破盡。佛法如甘露，見著如多服，失理如早夭，於外生計如鐵鎖，於內生計如金鎖。計由內心，故名為自所起。我人與外不別，皆悉能為生死作因。「故大論」下，明用破意，謂破能計。能計是著，不破所計，所計是教。乃至未得涅槃而生計著，豈破涅槃？此明敵對破見功能。若復有人忽宜修於餘觀而破見者，如第十卷用四種觀破見不同。「凡有」下，依門修觀，觀即十法。世人亦云修習觀法，言¹不涉十，乘壞驢車正南而遊。「故知」下，正判在小。

T46n1912_p0246b04次明大者，亦初示觀法。「大人」下，引能乘人及能詮教，驗知是大。「衍中」下，引證共乘。「譬如」下，譬也。「今」下，合。可知。「例如」下，引例。凡有例義有反有順，此中反以小乘例大。如小中有大仍名為小，何妨大中有小仍名為大？「所言」下，對辨法體。有兩重法譬，先析、次體。初析中云「三藏名假」等者，總攬五陰假名眾生，生是假名，陰是實法。既計法實，析令入空。「今大乘」下，次明體者，陰與眾生皆不可得，是故皆假。此中雖以鏡像譬衍，借使少宗聞鏡像喻亦謂為實。如《婆沙》四十二「問云：水鏡中像為實不實？譬喻者言：不實，以鏡面不相入故。毘曇者言：像是有法。何者？是色入故，為眼識所得。問：既不相入，云何是實？答：既若干生色為色入故，非一種生色而為色入。如因日因珠生²大、因月因珠生水，雖所生各異，³非無其實。緣鏡緣面而生於像，非無像用，能生眼識非無其實。響化亦然。」故毘曇人計像緣起，別有一具四大造色，故是實有。衍人所見一切不實，以像不實喻外不實，故以易譬難。言婆沙譬喻師者，即正量部異師所見。計不實故，亦似衍門所見如幻，而非婆沙之宗，故毘曇師不受斯見。「引佛在一方木上」者，正示體觀。論十二云「佛在耆闍崛山，與諸比丘入王舍城。道中見有一大方木，佛敷尼師壇坐其木上，告諸比丘：『若比丘入禪心得自在，能令此木作地則成實地。何以故？木有地水火風分故。如一美色，婬人見之為人，不淨觀者見為不淨，無預之人心無所適，故隨人見所取不同。』」⁴令文從義。而云「變金為土」等者，亦以金中有土分故，如木為土。「又引端㲲」等者，論釋三種有中，初云端㲲析至極微，總而觀之無常無我，是為析空。復有觀空如觀此㲲，㲲本不生、今亦不滅，是故亦與金土喻同。金為土時，金本無生、⁵金亦不滅；土為金時，土本無生、^＊5-1金亦不滅〔云云〕。乃至十八空，如第五卷說。故引㲲有空性，如木有土性，以證即空。此十八空，義通三教〔云云〕。「復次」下，釋隨情隨理者，文中具作共及不共兩理意者，重以此文釋於大小。初明小⁶空云佛佛性，故知三藏空拙，一向判屬隨情。「大乘」去，約隨理以明大空。何者？三藏雖空，此空由於滅事而得，故名隨事。若大乘空，此空由於即事而得，故名隨理。理即事故即義該深，故即空中含於不空，名為佛性。故幻化空通通通別，所以用於尋幻等譬。言「尋幻得幻師」者，譬觀幻化以見通理。言「尋幻師得幻法」者，譬觀空理以見不空。夢喻亦爾，尋夢得眠，尋眠得心，比幻可見。若爾，「尋幻色心得無明」下，即是合文。云何以喻而不相應，但云尋幻得無明、尋無明得佛性，而不云尋幻得真、尋真得佛性耶？答：真諦之理即是無明，但深觀真即見佛性，即是觀於無明見性。又世人秖云尋心見性，不云尋色而得見性。且置外色直爾觀陰，世人何曾見陰佛性？

T46n1912_p0247a03次明體法。依門修觀亦應具含三種四門，今亦從總，故但云四。「此觀」下，正判也。既云大小諸門生著並用幻破，故知一向屬大乘也。前小門中即云諸著皆觀無常，此中衍門既具三教，即是三教同用幻化破計。若用三觀破計不同兼前成四，全與第十破見意同。「若得」下，斥奪也。大乘三教十二門著，尚須幻化即空破之。「終不」下，比斥也。老莊尚自不識小乘能著所著、能破所破，況大乘中若著若破？是故不與佛法少同。然世講者迷於名相、濫禪者惑於正理，欲將道德、逍遙之名齊於佛法解脫之說，豈可得乎？王瞀〔音目〕夜云：「逍遙者，調暢逸豫之意。夫至理內足，無時不適，亡懷應物何往不通？以斯而遊天下，故曰逍遙。」又云：「理無幽隱，逍然而當；形無巨細，遙然俱適，故曰逍遙。而不知以何為理、以何為形，亡何煩惱、遊何天下。」故知法既不齊，人亦可判，且置法報以應比之，優降天殊、是非永隔。捨金輪聖帝之位，何如吝於柱史微官？光明相好丈六金軀，何如凡容六尺之質？異相無量不可具云，委如李仲卿著《十異九迷》以斥佛法，南山作《十喻九箴》用形邪說。今略其五，用甄邪正。一曰：老君逆常，託牧女而¹早出：世尊順化，因聖母而誕生。二曰：老聃有生有滅，畏患生之生，反招白首；釋迦垂迹示生示滅，歸寂滅之滅，乃耀金軀。三曰：重耳誕形，居陳州之苦縣；能仁降迹，出東夏之神州。四曰：伯陽職處小臣、²忝充藏吏，不在文王之日，亦非隆周之師；牟尼位居太子、身證特尊，當昭王之盛年，為閻浮之教主。五曰：李氏三隱三顯無教可依，假令五百許年，猶慚龜鶴之壽；法王一生一滅示現微塵之容，八十年間開演恒沙之眾。凡諸比決其事實多，具如《甄正》辨正。《笑道心鏡》破邪二教，《牟子》等論廣明異相。今猶見有不肖之³車，尚云同是出家之徒，有何彼此而相是非？「螢日懸殊」者，圓門生著，著心不入小賢之數，尚為三藏有門所破；況復莊老凡鄙見心，而欲儔於佛法圓理，如螢對日、如山比毫。《大品》中云「聲聞如螢火，菩薩如日光」，今借比老莊，饒之過分。「山毫相絕」者，彼〈齊物〉云「秋毫不小、泰山不大。」今不用彼齊物之儀，借用大小永絕之文，故云相絕。「自言道真」等者，迦葉見佛現大神變，內心已知佛力難量，仍為矯言自憍慢彼，而云：「瞿曇雖神，不如我道真。」如此等僻，寧不破耶？在迦葉緣起中，廣如律文及《瑞應》等。

T46n1912_p0247b22○次明半滿者，名在《大經》。菩提流支用此判教未為盡理，故《玄》文破之，今此但約法門以論。況復餘四共成此意，是故且與大小門同，非判一期義可通用。一往且以從別判之，故以九及十二以分半滿，通義具如《玄》文分別，或大小俱九俱十一十二等也。「世傳」下，破判教義。多師所計總云世傳。涅槃是滿，義稍可通；餘兼《法華》乃至《華嚴》，如何並半？流支所判復非通方，《般若》去滿、不簡二乘，義復不可。三藏為半，義稍可爾。「今明」已下，正出今意。既扶成大小，準彼所明，滿通二理兼帶小人，半唯在小永隔於大，《方等》則具存半滿，《般若》、《法華》、《涅槃》、《華嚴》唯滿不半，鹿苑唯半不滿。故知半滿之語有兼有全，故不同他剋定齊限。

T46n1912_p0247c07○次明偏圓，對前二章以辨通局，兼以譬顯於義自明。初文釋名。言通別者，若通途論之，名小為偏於理不失，但偏義則遠，與小不同，是故須以此門辨別。「譬如」下，譬也。若此土論，月則以十五日為半。今云半者，一取西方黑白各半、二取月形增減至半。月末為晦，⁴晦，暗也。月初為朔，朔，穌也。朔譬漸初，即弓娥是。十五日曰望，謂十五日日月相望，即滿月也，以譬漸極。故《說文》云「月者亦名望舒，月望則舒。」今云半者，即用此土上下兩半，名為弦也。月形如弓，滿張弦也。上弦月初八九，下弦二十二三。⁵由前月大小別故，致使後月兩弦⁶賒促。今但以弦譬於半小，時剋定故。從朔至望，餘闕一日，並譬於偏，偏義長故。故云「始自弓娥終十四夜」，以月初出如似娥眉，復如弓滿。故《說文》云「月者亦名恒娥，亦名常娥。月初月末恒常如娥。」故知偏半二義不等。「小半」下，合。「故大經」下，引證者，邪故同偏。當知迦葉未聞圓伊常住已前，皆名為偏。「唯以」下，結示，如文。

T46n1912_p0247c28○四明漸頓者，初釋名也。三觀三智次第而入。藉者，由也。因空入假，因假入中，故云「藉淺」。為中道故先修二觀，為利他故先斷己縛，故云「由深」。足極二名有通有別，通則俱通初後，別則極後足初。初心所觀萬法具足，惑盡德滿至後方極。「此亦」下，明同異也。漸扶於偏、頓扶於圓，旁出異義更互相成，大小半滿亦復如是。「三教」下，略解。「今更」下，料簡，亦是廣解。於中初約四句料簡，「乃至」下文約七教簡。義正明開，但未若權實章中其名委悉。初四句中，前之二教是漸非頓者，據設教意而得漸名，非稟教者得斯漸稱。別教得為第三句者，解頓行漸。解但知於頓理而已，行必經歷恒沙劫數，故知此教初從方便，故方便之言兼具二義：一藉地前之方便、二聞但中之方便。「復次」下，約觀、教、行、證四法分別。於中且約教證二道以釋四法，故使四法各有權實。前之二教四法俱權，別教則三權證實，圓教則四法俱實。言「唯此」等者，約人則對斥二乘，約理則對斥二諦。教行二種，此說可知。言「入室」等者，慈室解脫、忍衣法身、空座般若，觀於三德故云「行實」。約六即位，例諸可見。次「前兩觀」下，約教、行、證、人四法，以簡前之四法，將於三法對證以簡。此中合觀入行。三法對教以簡權實，則三法及教因通果塞，故前之二教在因則四法俱有。稟於權教，行於權行，以入因位，而成因人。在果則但有成佛之教，無實行人來證此果，是故無也。「何以故」下，釋出無意。以灰身故，故並無於行證及人。假使用於三十四心但成滅盡，非佛果相。又入滅者，語未會前。若至法華轉成因位，二乘尚會，況復三祇。別教有無似同前二，但至初地自會入圓，故不同前貶成灰斷。「初地尚爾」下，舉淺況深。言「後果」者，應言妙覺。初地尚無，何況妙覺。以別初地亦能八相真因似果，故須況之。以因顯果，是故舉因。以我之果成他之因，故云「無人」。初地入住，此為正文，於教道文不須疑也。又教證之名亦可通圓，未入初住名為教道，若破無明方云證道。若判權實，與別不同，借於地義以釋圓義。故《四念處》云「別教唯斷教道說故。圓具二意，教道云斷、證道不斷。」故知因人不到果者，有二義故：一者因人縱破十二品失妙覺位，但成圓家第二行故。二者初地即入初住，況到妙覺，是故文云「何況後果」。「復次前三」下，約開會簡。別亦知中，今言不知者，前三不知圓理故也。法華開竟俱名為頓，言「雖非即」者，¹非謂所行開仍非即，但判其人昔日所行今開成頓。昔行得為頓家之漸，非於昔日漸即是頓，故云非即。昔行不開尚不名漸，豈是漸頓及以即頓？今若開竟，漸即是頓，故云「是菩薩道」。但為異於初後俱頓，從昔因說故云「漸頓」，依本習入故云「各乘」，稱本習故故云「適願」，開其所習故云「決了」。法若猶漸，何名經王？經王本說未開之前，理元圓妙，豈待會耶？會已仍漸，何名得入？況從頓開漸，以機生未轉，是故致有別接之言。言「別理」者，是通別之別，非圓別之別。然又別理義通圓別，別帶教道今置不論。「故涅槃」下，引例助釋。若二乘開權不得入者，何故《大經》得二乘果情慕圓常？但《法華》已前情隔謂異，《大經》不隔功由《法華》，故云亦名開漸顯頓。又別接之言義兼二意：一者《法華》已前彈斥洮汰，此意正當別理接之，但實隱在權，說未彰灼；二者至《法華》會，名會為接，此是接引之接，非交際之接。是故二義前異後同。「復次四種」下，約不定者。初漸頓四句，義當八教中二；次兩重四法義，當漸中開四。是故更約不定簡之。不明祕密，其意準前。「不必併待」等者，前三教人隨位進入必是菩薩，故云「不必併待開漸」。「所以」下，譬也。譬昔聞了因，隨味能發言。「五味」者，泛云味變仍能殺人，非謂《法華》名第五味。法華名定，非不定故。此是《法華》已前約行五味。今此文中但約機緣有不定相，故非全約《法華》前文。「眾生」下，合譬。言「^＊6-1賒促」者，理教行證遞論^＊6-2賒促。約時約行兩種五味，隨其近遠遞論^＊6-3賒促。「如辟支佛」者，次引支佛以例理發。小乘之人至無佛世，未有教行而發悟故，故名理發。「理發亦爾」下，引同也。圓修之人亦復如是，若佛未出若聞《華嚴》，總名不定、總得名乳。何者？凡夫全生，道理如乳。《華嚴》約時，復名為乳。於《華嚴》中四法復判五味發者，聞教如乳發、觀行如酪發、相似如二^＊5-1酥、增道如醍醐、相似發證故云相似證發。於證復發，故云亦是。問：增道是定，何名不定？答：次第增道名之為定，若超證者名為不定。亦可聞教及觀俱名乳發；相似位中兼於三味，則七信已前名之為酪；八信已上名為二^＊5-2酥。「若前三教」下，約前三教教行證位而發於圓，名為三家入則不定。是則家博地聞教名為教發，內外凡位名為行發，至聖位發名為證發。言「賢聖」者，即賢家之聖。方便是賢，豈更從賢？「復有」下，重更通途釋不定義。不定名同，以義異故，而非殺人。先例真諦。如從五停為修無漏，發得煖解，非本所期，亦得名為不求自發。此解起時猶屬有漏，故云有漏不求自發。三惑全在，故云全不殺於二死。惑為死因，因中說果，是故云也。若修中道去，正約修中以明不定，亦非殺人。從初發心本修圓常，麁惑前去義當無漏，此之無漏不求自發，不破無明而非殺人，人不見之謂為漸頓。

T46n1912_p0249a16「復次四種止觀」下，約漸圓等料簡同異。先立四教，各以因位名之為漸，各以極果名之為圓，以此圓漸二名濫故。從「圓圓」下，二句互簡。「故知」下，結也。雖復簡之，二義仍在，是故圓果非三教果，名為「圓圓」，非漸圓也。圓因不同前三教因，故云「圓漸」，非漸漸也。亦應更云漸圓非圓圓，¹漸漸非圓漸。下文釋義，四句即足。「法華疏」者，指《玄》文中彼亦具明兩種圓漸，及賢聖等四句料簡。「然漸漸」下，料簡開通。則有可開、不可開故，故須簡之。三教佛人不可開故，開前三教因位之人並皆入圓，漸漸開之並成圓漸。「何者」下，釋也。前三權果本是圓果，垂為三迹，豈可更開²今成圓佛？「例」下，例餘四章，開通亦爾。大小兼得半滿漸頓復兼偏圓，是故但云大小權實，故云「不煩文也」。然大小半滿先須分別。通途言之，如大³大者，或指衍中三教因人，或指衍中二乘之人。大⁴小者，或指三教果頭之人，或指圓教因位之人，或唯指圓極果之人。小大者，或指三藏菩薩之人，或唯指於三藏佛果。大小既然，半滿亦爾，是故不同權實等三。今若開通，準例說者，亦望餘三分齊而說。言小大者，謂三藏佛。小小者，謂三藏因人。大大者，⁵即指三教佛果。大小者，謂三教因人。半滿例說，亦應可解。開通進否，例前可知。「觀心往推」等者，諸佛契心如契而說，大師亦是推觀而說。心與法合，故觀心推不違法相。為不信者，復引證成頓漸等義。四教之文當分漸圓，第六撿文未見，恐是文誤。文中不云菩薩者，以不斷惑同凡夫故。⁶二十二文具如所引，第九文同。經最後云「善男子！如牛新生，血乳未別。」今迴在前，取義便故，以和血乳在淨乳前。雪山等文在二十七，經云「雪山有草名曰忍辱，牛若食者即得醍醐。」第八又云「雪山有草名曰肥膩，牛若食者鈍出醍醐。醍醐無有青黃赤白，水草因緣令其色異。是諸眾生亦以無明業因緣故生於二相，若無明轉即變為明。」次文又云「雪山有草名曰肥膩，牛若食者即得醍醐。眾生薄福，不見是草。佛性亦爾，煩惱覆故不見佛性。」三文同有醍醐之名，合文少別。前文修八正道，次云轉即為名，並是圓意，正當今文。後云煩惱覆故，即別意也。經語意密，善須明鑒。次第八文證不定者，亦恐文誤，應在二十七經「師子吼難云：『眾生之身六道差別，云何而言佛性是一？』佛言：『譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪乃至醍醐，名字雖變毒味不失，若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。佛性亦爾，雖遍五道受別異身，而是佛性常一不變。』」問：經譬五道，今譬五味，云何得同？答：人必約法。《大經》約人，遍五道身宿種不斷，於五道中毒發不定。今以五道聞法歷味，義不相違。既約聞教必歷五味，即諸經初八部等是，《方等》亦有地獄眾來，故經一五以譬二五，於理無傷。「今約」下，引例。以此一科例前後文，皆應作此料簡引證。雖可例此，不無小異，如向分別開通文意，觀之可知。

T46n1912_p0249c17○五權實者，初釋名。此權本是諸佛妙體，體內方便故名「權謀」。如不思議權而設於謀，故曰權謀。謀謂謀度，此是不謀而謀，故曰權謀。非藏通等有謀之權，此名謀權。故引《法華》以釋權實，即是體內之權故也。「暫用」等者，暫用《法華》釋名之文，來此以釋權實之名。「問」者，何意用權復用實耶？答意者，初總明用教之意。眾生機薄以權成熟，若機熟已開權廢權。施開廢等，皆約四悉，為是義故具用權實。次明興廢之相。五味判者，若不約五味，無以顯於《法華》實部。「是故」下，結教意。「今更」下，開也。前約四悉展轉興廢，未是約時；約部永廢，故知前文但是判也。故約料簡以明於開，則四教皆實。「又四種」下，以教望理而論權實。則理實教，權教中雖有權實之名，並是為他不獲而說，故名為「彊」。「等是」下，徵難也。教中權實既並彊名，何不將實為權、名權為實？「以有」下，答。今言彊者，約有說邊名為彊說。彊即是權，名說為權直約說邊，不可權實互相混雜。「又此」下，更判教中，若權若實皆非權實。「何以故」下，釋也。以此權實皆非權非實，不可作權實說。「此非權非實」下，示同。雖雙非權實，不得異於如向所明開權之實。「向以」下，重示不異之理。以開權故見於實理，此之實理秖是向來兩重雙非：一者雙非權實二理、二者雙非說權理實，皆是約理不可說故，故知此理即前實理。「若異者」下，遮於異義。若雙非之理異於實理，實理之外應有別理。既無能照別理¹之慧，又無所照別理之境，故實理外無別雙非。「對權」下，釋無別理所以。對破權教故說實教，是則有權有實，實亦詮理。若廢權實之教，則云非權非實，廢教亦是顯於一實，對破理教亦是顯於一實，是故雙非之理不異一實之理。「即教」下，開教顯理。廢教廢權尚即顯理，況即文字是實相理。當知權實之教亦不當於權實，此之雙非又不異於前雙非故，故云「無二無別」。隨說異故不合，理不殊故不散。「非權非實」下，以一止觀結。「觀故」下，辨異名。「此非但」下，總結也。如向所開權實俱理，理無權實，故皆不當權之與實。「猶屬」等者，恐²聞雙非復謂過實，是故結云「祇是顯實」。問：《玄》文諸義並先開後廢，如向所引，何故先廢後開？答：《玄》文約喻，如世蓮華必先開後落；此從法便，故先廢後開。既廢權已實則可見，義之如開。又此廢文與彼稍異，彼約《法華》廢前權部權教，復須開前權部權教；今約諸文展轉相廢，猶似未開，故在開前。今具二義，故廢在前。又廢同於待，開同於絕，待前絕後，未失常規。又楞伽人云：此經開權與《法華》義等。若爾，何故前後諸文皆斥二乘及以外道？故第三云「一切愚夫禪」者，謂二乘，此斥三藏也。二「觀察禪」，謂離自他得人無我，亦離外道，豈非通教？三「真如禪」，謂知念不起，豈非別教？四「如來禪」，謂入佛地，豈非圓教？故知彼經猶存權乘，以大斥小亦與前明位義意同。卷末又云「一乘道者，唯如來得。非外道二乘梵天之所得也。」豈與《法華》邪見嚴王、五逆調達、畜生龍女、敗種二乘皆悉得記作佛耶？「問為實施權」下，更料簡理教接義也。從初至接入何位，總有五問，以一問字該下五文。一問為權為實、二問何意不預四數、三問何故但接於通、四問何位被接、五問接入何位。答中具答五問，仍為兩重，初約教、次約諦。初約教中，答初問者，被別接人不必盡證，是故則有權實不同。「四教」下，答第二問。以別接者但用別教之終，已如前說。「諸教」下，答第三問。《玄》文具明以圓接通、以圓接別，彼約教道。於教道中，或以權教接權、或以實教接權。今但約教所詮理邊，但以權理被實理接，於義略足，是故但云內外交際須立一接，餘如前辨。「若齊」下，答第四問。八地方接，此據下根。「九地」下，答第五問。從下根來多至初地，中上入者此即不定。又案位入則在地前，勝進入者則至初地。言「九地伏十地破」者，仍本立名，名九十地；入別圓教，應云初地及以初住。「若就」下，約諦以答。但答四問，闕答第二。以第二問但問何意，不預四數非正顯理，故略不答。答四問中仍不次第。初答第一問者，空中合論，空即是權、中即是實。「破見思」下，答第四問，即第八地方被接也。問：何故須至第八方接？答：為欲示於真內中故，故待證空方為點示，令深觀空即見不空。若爾，中上二根其義云何？答：中上二根亦見真已方示中空，但前二根真空尚淺，是故說教多附下根。「聞已」下，答第五問。但云別位不語位名者，一以入者不定其位；二者別在初地，以地前位與前教共，故指初地名為別位。猶如圓教始終俱圓，若判圓位則在初住。「三藏菩薩」下，答第三問。菩薩伏惑已如前說。兩教二乘法華方會，亦不論接。問：《法華玄》云「接非會義」，今約《法華》，秖應論會，何故論接？答：前後諸文會義非一。今論修觀，亦可重述《法華》前教以例行人，論於教門通塞之相。是故明之，未妨於會。況接在菩薩，與會不殊。又前後文處處皆明可思議等，但³於顯為不思議故。前待後絕，次第應然，何須問言不應論接？

T46n1912_p0251a01「問三權」下，簡理教機實。有二問答。初文，可見。次問答中，初問文中含於二意。初「問若知何意名權」者，問通別兩教仍名權耶？次「問若言不知，二經相違」者，難三藏教初後不知，即與《涅槃》、《勝鬘》相違，彼之二經皆有明文。云三藏¹之答中，先答初意別帶方便。雖初聞實，從教成權，通教八地可接者知，故教亦權。「若言」下，答第二意。初先牒難、次「大經」下通難。於中先通《大經》，仍先出《大經》為彼難辭。準應前文，先列二經以為難辭、後方結難；為避煩文，故於答中方始引經難辭竟，後方正答以申經旨。故《大經》三十二云「雖信別相，不信一體無差別相，名信不具。信不具故，所有禁戒亦不具足。信不具故，所有多聞亦不具足。」第三云「善男子！應當修習佛法及僧而作常想。此三寶者，無有異相、無無常相、無變異相。若於此三修異相者，當知此輩清淨三歸無所依處，所有禁戒皆不具足，終不能得聲聞緣覺菩提；若修常想則有歸處。」如所立問據，此二文合為一問，牒難辭竟。次「此義」下，今家為通。初明不聞則不知。言「自力」者，若無諸佛菩薩願力加彼²今知，尚不得在方等聞彈、般若加說，況於法華親蒙記莂。次舉譬者，「天眼未開」，譬自力不知。若聞而知，譬被彈等。「羅漢」下，合不知。「故法華」下，引證自力不知，他力方知。「又云」下，結前不聞則自力不知，兼舉菩薩以況聲聞。次「經稱」下，正申經意。若其不知，經云何通？故次申云「齊知己理」。所以《大經》作此說者，舉昔斥今。聲聞不聞真諦常住一體不變，小乘歸戒尚不具足，況復未聞大乘常住，豈能具足菩提之道？故準《法華》自此已前佛眼未開、未蒙授記，仍於所得生滅度想、故於淨名自悲敗種。若佛滅後縱生滅想、亦遇四依而聞常住。南嶽釋云：「餘佛者，四依也。」若決了已，復非二乘，故知法華已前不得彰灼云知。所以經云知者，但知真諦。故引須菩提不禮色身者，以於石室見小乘法身無去來故。亦如陳如得無生證，無生證者秖是常住。此並小乘真諦常住耳。「又律儀」下，次申兩文歸戒之難。若能見空，尚得無漏律儀與道俱發，名為具足，何況不具事律儀耶？「故華嚴」下，引證真諦得名常住。既云常住，二乘亦得，復不名佛，當知常住語通，何必局大？「若不」下，結成申難之意。若據聲聞不知之文，則不應能具於禁戒。禁戒已具，常名不應局在於大。「又舉例」下，引例釋成。先引經。「欲名」下，例並結成。「故三藏」下，結答。如前所釋，實不違於《涅槃》文也。是則《涅槃經》文意兼兩向，在昔則須知小常，在今則須知妙常。「勝鬘」下，次通《勝鬘經》意，亦先牒難辭、次申經意。若欲銷通《勝鬘經》意，須作兩種初業釋之。初文且標久遠初業，故云「根本」。莫不結緣十六王子，且指迹化，故曰「遠尋」。「若取」下，近指此生初聞四諦滅理真常，此意同前。「若古昔」下，重釋久遠，即是順前問答。今日聲聞具禁戒者，良由久遠初業聞常；若昔不聞，小尚不具，況復大耶？若全未曾聞大乘常，既無小果，誰論禁戒具不具耶？為實施權覆相論具，逗彼久遠初業聞常，此世顯論得記方具。「畏怖生死」等者，如舍利弗度布施河。故《大論》十二云「舍利弗六十劫中行菩薩行。有婆羅門從其乞眼，舍利弗言：『當乞有所堪者，此眼無堪。』婆羅門言：『不須身及財物，唯須於眼。若汝實行檀者，當以眼與我。』便出一眼與之。婆羅門得已嗅之，語言：『此眼臭。』唾而棄之，以脚踐之。舍利弗言：『此弊惡人，何由可度？實無所用而彊索之。不如自度，早免生死。』」退大已後輪迴生死，名不到彼岸。「法才王子」者，《本業瓔珞》上卷云「第六住菩薩止觀現前，值佛菩薩及善知識之所護故，入第七住已得不退，人無我畢竟不生。若不爾者，一劫乃至退菩提心。如我初會八萬人退。」謂淨目天子、法才王子、舍利弗等。欲入七住，值惡知識退入凡夫，乃至千劫作大邪見及五逆罪，無惡不造。「及涅槃中退轉菩薩」者，二十六經「師子吼白佛言：『佛性若常，何故有退？』佛言：『譬如二人俱聞他方有七寶山，一人患路遠多難、乏少糧食，便退不往。一人以命往至於彼，多獲珍寶。退者見已，心熱復去。其退轉者喻退菩薩，不退轉者喻不退菩薩，豈以退故令道無常？』」「譬如」下，舉譬。「大地」者，初發菩提心也。依初發心而有小乘初業等用。故小乘初業如樹萌芽，皆由菩提地而得成就。「小乘」下，合譬。言「羯磨不成」者，所謂久遠必無大者，則令小乘秉法不成，以無本故諸行不成，如樹無根不成華果。時機未熟權立小名，汝等所行是菩薩道，非始得記方名大人。故知無心趣於寶渚，化城之路一步不成，豈能入城生安隱想？不信常住，聲聞禁戒皆不具足，斯言有徵。此斥都未發大心者，則成無本。雖復無本，據受者心，據佛本懷已施大化。有無之意，須審思之。「若作此釋」等者，此顯兩解初業意也。四念初業不違於小，久遠初業不達於大。¹