止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0421c14止觀輔行傳弘決卷第九之二

T46n1912_p0421c17止觀輔行傳弘決卷第九之三

T46n1912_p0421c19唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0421c20⁴次明大不淨。初標異名，「前所」下⁵辯異。云「約此等」者，前小不淨，後明背捨是。總共二乘，別在菩薩，今大不淨亦復如是。次正釋中，初示相。「丘」者聚也、小陵也。「墓」者塚也。《禮》云「凡葬而無墳謂之墓。」《白虎通》云「天子墳高三仞，一仞七尺，樹之以松。諸侯半之，樹之以柏。大夫八尺，樹之以欒。欒者，《說文》云『似木欄』。士四尺，樹之以槐。庶人無墳，樹之以⁶楊柳。」是知墳墓俱通貴賤。「汪」者，水深也。《廣雅》云「萬頃陂也」。「羹作穢汁」等者，《大經》十三，因迦葉難佛言：「如是思惟，無有實利。亦如比丘觀不淨時，見所著衣悉如皮想而實非皮，所可食噉皆作蟲想，觀好美羹作穢汁想，觀所食物猶如髓腦，觀骨碎粖猶如於麨。」「於坐」下，正明發相。次譬，如文。「初觀」下，對修^＊5-1辯發，如文。「復次諸」下，明境轉所由。由心轉故，故引二緣以例想境感果不同。如觀不淨等，感果是過去心力，不淨是現在心力。今明發相亦由宿因，過現雖殊同皆心造，是故得以二種為例。「執石」等者，如《大經》中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶，亦是過去心力所致。僧護所見，意亦如是。彼經云「舍衛有五百賈客欲入海采寶，有一長者告眾人言：『我有門師名為僧護，可請為師。』咸共往請，僧護曰：『可白和尚舍利弗。』便至舍利弗所白舍利弗，舍利弗復至佛所以事白佛，佛便聽去，即共入海。未至¹寶所，有一龍王從海而出，眾人言：『汝是何神？』龍王現身云：『與我僧護。』賈人等即便與之，往采寶所。還至失師所，作如是言：『至世尊所，當何所言？』龍王知賈人還，即以僧護還諸賈人。賈人於是共僧護歸。賈人貪近，從陸路還。賈人夜發，誤棄僧護，失伴獨行而去。至一僧藍，即見僧溫室地獄，僧入火然。問曰：『是何人？』答：『閻浮提人難信，汝可問佛。』如是次第見五十三獄。至已問佛，佛為解說：『溫室獄者，迦葉佛時恣用僧器。楗槌獄者，不打楗槌，用僧物故。肉地被燒獄者，私耕僧地故。肉𤬪地獄者，為僧中上座無有禪律，飽食而睡說世言論，好食自噉、惡者僧中行，淨人先自噉、麁者僧中行，所受苦相亦復如是。肉瓶火燒獄者，為僧當厨，朝食留晚、晚者復留以至後日，檀越送食，隱待客去亦復如是，不均行僧，果亦如是，刀劓鼻火。燒獄者，唾僧淨地故。栓打肉獄者，釘僧壁上懸己衣鉢故。火燒肉臺獄者，當²生臥具將戶鉤遊行，妨僧受用故。自住好房餘與不好者，苦亦如是。燒房獄者，住僧房如己有，不移不依次分故。火燒床獄者，用僧床不依法分故。破僧木然火，苦亦如是。火燒敷具獄者，脚踏僧具故。火燒肉廁獄者，淨地大小便故。身坐高座火燒獄者，顛倒說律故。為利說法，苦亦如是。火燒果樹獄者，私噉僧果及與白衣故。四肉樹火燒獄者，無德斷事故不均等。與僧臥具，苦亦如是。二沙彌被中火燒獄者，沙彌相抱臥故。』」彼經仍為利益檀越及比丘故，乃云如是比丘雖不持戒，四事供養猶得大果，況復供養四方僧眾。如是等獄，於海洲畔隨處而有，或身為床林瓶等也。當知色法皆隨人感，色無定體隨心所變，觀法若成皆能轉色。「若執」下，明由境轉故，有破結之功。言「此觀契轉變之道」者，假想若成，實見諸境轉為不淨。如神通人令物實變，假想變境如彼得通，故云契轉變之道。又諸物中一切皆有可轉之理，故神通人及修觀者而能轉之。此理元是如來藏中不思議法，隨心取著成外成小，汝等所行是菩薩道，平等法界方寸無虧。「若根本」下，³辯漏無漏。若根本一向有漏，已如前說，小大不淨及背捨等是無漏緣，未即無漏。若正用智以斷於惑，隨依一地，故云「自上皆除」。故《俱舍》云「道展轉九地」。「若人」下，約大不淨以明背捨。「若人」等者，始終俱破依正二報。「若論」下，約於背捨以明勝處及一切處。先標。《婆沙》云「勝於煩惱名為勝處，以於依正俱不著故，故於依正轉變自在。」「大論云」下，引論^＊3-1辯根。《禪門》中云「修背捨竟別修勝處，下根也。若處中說，具如今文，更不別明初修勝處，但於第三背捨中，却觀前二背捨成四勝處，次於第三成後四勝處，是故不須更別修也。若上根者，亦不須待至第三竟時，方更重修前二背捨作前四也。於初背捨即能分別若多若少好醜知見，成二勝處。次於此後成餘勝處。」此仍準教^＊3-2辯上中下，猶約背捨以明觀法。若上上利根，又不須依向三根之法。如《育王經》第十八「摩偷羅國有一男子從毱多出家，聞說不淨觀法，自謂已作所作。後往犍馱羅國，見於女人而生欲想，即便自取鉢中之麨以與女人。女人見之露齒而笑，亦於比丘而生慾想。比丘見已，乃至觀身如見齒骨，骨想成已得阿羅漢。」從「若多若少乃至好醜皆不淨」者，正明發相，初正明發相、次判位。初文者，約初背捨立二勝處。大千為多、減者為少，如此多少皆有好醜，乃至最後好醜皆悉不淨。前背捨中雖觀淨色皆是不淨，未能展轉比決好醜。今善觀知，故云「勝知」等。又復直爾約小不淨，但依正報以明好醜。若依大不淨起勝處者，亦於依正二報得勝知見，具如別教四念處中說。「若內」下，約第二背捨立二勝處。初明發相、次釋知見、次判位。「若勝處」下，明功能。「上古」下，引事。「推位讓國」者，如吳太伯為太王長子、次弟仲雍、幼弟季歷。太王有疾，讓弟承嫡，故託采藥入於東吳。餘如助道中說。「還牛」等者，¹堯聘許由為九州長，由聞之，詣河洗耳。巢父因飲牛而見之，問曰：「夫人洗者先洗於面，子何洗耳？」答曰：「堯聘我為九州長。惡聞其聲，故洗之也。」巢父曰：「吾聞豫章之木生於深山之巔，上無通車之路、下無涉險之逕，工匠雖巧而不能得。子欲避世何不深藏，而浮遊人間苟求名利。吾欲飲牛，污吾牛口。」乃牽牛上流而飲之。又《婆沙》中「問：勝處依何身得？答：依欲身得。問：能於佛身作不淨不？答：能作。但唯佛能，非餘聲聞等。佛身無垢，一切不淨觀者不能於佛身作不淨想。」三明後四勝處，初對位、次明大小、次^＊3-3辯假實。「大論青黃」等者，後四勝處但有四色。今列八色其意云何。答。經論不同今文雙列。是故判之。青等從實、地等從假，此約三昧意緣色判，非是五根所得之色。故三昧所見²十方遍皆四色，故四色是實。若見地等亦是四色，而更立地等四名，故是假也。以十一切處見八色故，若但言八色，則俱從實說。若判五根所得之色，應云青等從假、地等從實。如《俱舍》云「大種謂四界，即地水火風，能成持等業，堅濕煖動性。」此明實四大種也。能成持等，明四大用，謂地能成持，等謂等取餘水等三，即水能成攝、火能成熱、風能成長。次云「地謂顯形色，隨世想立名，水火亦復然，風即界亦爾。」既云世想，故形顯色悉皆是假。顯色者，謂青等也。形色者，謂方等也。水火亦具形顯二色，故云亦然。風者，論云「風界者無色可見。」有言亦爾者，亦如水火。謂黑風等及團風等，此假實色，於五根中假色則為眼識所得，實色則為身識所得。若三昧所見，並非身眼二識所得，故判假實有此不同。況三昧所見青等地等，各見不混。若如《俱舍》秖於地等實法之上有顯形色無別地也，是故不同。故《四念處》云「《大論》但云青等，《瓔珞》云地等，此亦無在。四色是名、地等是體，名即假名、體即實體。」彼文仍云有對之色作如是說，而不云三昧所見，故知《止觀》從三昧所見邊說。若三昧成，則遍³見十方無形色也。若光勢未成，有顯有形，若從成判，故應唯顯。今文雖即假實俱列，必須存四以沒於四，四兼前四名八勝處。「此四」下，^＊3-4辯法有無。「內外色盡」者，自骨人為內、他骨人為外，既無內外，唯有八色，故無好醜。但有多少者，骨人雖盡，非八色盡也。言「多少」者，八色廣陜也。

T46n1912_p0423b27次明十一切處者，初略判位。八勝處中除前四已，於後四中假實俱觀，故得云八，更加空識故得為十，皆遍十方故名遍處。「唯不動念慧」者，至第四禪不為內外諸災所動，即初支也。并念慧，即三支也。且約小乘如此分別。次「以青」下，正明發中，先明十一切處、次明十一切入。教有二文，恐人不了，故兼釋也。遍一切處，於十方界處處皆遍，故名遍處。十法相入，復得入名。從「此乃」下，破他人解：云八勝處者，緣外八色。今意不然，此是骨人自放，以內心法自有色故。若內無色，安能變外令遍十方？故前文判為界外色，意亦如是，故知不必緣欲麁塵。次引《大論》，云「取優鉢羅華」等者，青蓮華色也。恐人不解內心放色，是故借外以喻內心。此文又兼通申伏難，恐人引論而為難曰：若不緣⁴業，何故論文緣優鉢羅？故引論文銷其伏難。從「若通明觀」者下，為其^＊3-5辯異，更却縱之。若通明觀後即修勝處，通明無色容借外色。今背捨後方修勝處，淨背捨中自有八色，故云「不壞法人內自」放也。

T46n1912_p0423c19「復次菩薩」下，更明菩薩修發。勝處尚⁵冥諸度，況復八色，故後結云「隨心即成」，此以通別初心菩薩為況。文中六度，初檀可見。次尸中略明三戒，「害彼」下是殺，「引物」下是盜，「欺詐」下是妄。乃至慧中云「不生不滅」者，故知不是三藏菩薩。「一切」下，何但具足六度而已，一切法門無不具足。道秖是慧，定慧所攝，一切諸行勝處中足。「如快馬」等者，譬於勝處，心於諸法去住自在。「是時」下，明勝處功能。初明有調魔功能。「行四三昧人」去，有入位功能。圓人發已，轉此為境多入五品，由五品故乃至六根，近於初住故云近池。「齊此」等者，言齊此者，且明分齊所發。「亦得是摩訶衍」者，具如前文所破諸師不達論意，即此意也。尚得入品乃至六根，況¹後通論摩訶衍耶？

T46n1912_p0424a05○次明慈心定。初略^＊3-6辯前後、次正明所發。云「善修得解」者，寄修^＊3-7辯發。準教修習故名為善，修成就已名為得解。「所緣有三」者，謂怨、親、中人，約處即是廣大無量。緣此三人乃至十方令得上樂，即是慈心成就之相。《婆沙》云「怨親各三，中人一品。」《大經．梵行》文意大同。經論二文各有修相，《禪門》中亦明修法，謂初修時令上親人得於下樂，次修令上親得中樂，中親得下樂。次修令上親得上樂，中親得中樂，下親得下樂。次修令中親得上樂，下親得中樂，中人得下樂。次修令下親得上樂，中人得中樂，下怨得下樂。次修令中人得上樂，下怨得中樂，中怨得下樂。次修令下怨得上樂，中怨得中樂，上怨得下樂。次修令中怨得上樂，上怨得中樂。次修令上怨得上樂。是名修慈成就之相。悲喜二心，亦復如是。若修捨心，從中人起，若先捨親恐生愛著、若先捨怨恐生瞋恚，是故應須先捨中人，於怨親中怨易捨故。次捨怨人，於怨人中先上、次中、次下。次捨親人，先下、次中、次上。若捨心成就，等無分別。修既不等，發時準知。問：何人不能修四無量心？答：有二種人，求過人者不能修之，不求過者而能修之。求過之人，乃至羅漢亦求其過。求善人者而能修之，求善人者乃至闡提亦求其善，現在雖無，過未或有。《婆沙》中廣明其相。言「廣大無量」等者，約三人，如文。三人雖遍，處若未遍，不名成就，故又約方。故《婆沙》云「為緣一²眾生？為緣多眾生？答：初修之時緣多眾生，成就之時或一或多。方所亦爾。」《大論》二十一廣明修相。言「隱沒」等者，若依根本，內外俱隱沒，及外隱沒內不隱沒，餘則內外俱不隱沒。「因緣」已下，例同此判。「若先」下，明與諸禪互發。初明發初禪，初標先後、次明發五支。釋觀支中，云「或得人中天上樂」等者，《婆沙》「問：為與眾生何處樂？答：有說與三禪樂，樂中勝故。有說與四事樂，已曾得故。有說與曾經行處所有樂，至所住處思惟令得。」「愉」者亦樂，《論語》云「愉愉如也」。「此名同根本」等者，^＊3-8辯同異。支名觸名並同根本，根本如水、慈如蜜和。「若發」等者，亦是寄修以^＊3-9辯功能。梵民為梵眾，梵臣為梵輔。《婆沙》「問：梵福云何？答：有云一切眾生福。有云輪王福。有云帝釋福。有云自在天福。有云梵天福。有云除近佛菩薩餘一切人福。有云梵王請佛轉法輪福。評家云：梵福無量，如上所說皆稱美耳。」有說四種得梵福：一³未起塔處以舍利起塔、二未有僧坊處起僧坊、三和合僧破、四修四無量。故《淨名》云「修四無量，開梵天道。」次明初禪發慈定，次明慈定發二三四禪，如文。次「但慈心」下，判大小。「佛或時」等者，《婆沙》云「佛說慈定，報不過遍淨。乃至捨心，不過無所有處。」具如今文。《婆沙》小乘尚至不用處，況復菩薩法耶？當知小乘具有二說。從「菩薩恒與慈悲俱」下，方屬大乘，地地皆有四無量心。《婆沙》中「又問：餘三無量心，何故在無色？答：此事彌勒始知。」當知教權赴機而說，未窮實理，故云「一往」。從「若先⁴得根本」下，明二三四禪發慈定。但云根本者，從略。具足應須明位及判大小等。「若依特勝」下，次約根本淨禪發慈定。云「所依之定自是一邊」等者，特勝已去既有觀慧與慈相別，又與慈心俱起及前後等，故得名為自在一邊。「不淨取眾生破壞相」等者，問也。觀其破壞與得樂反，慈定不成。「雖無」下，答。破壞之相順涅槃樂，即與法緣慈義相應，況復涅槃樂中之極，故知且以法緣慈答。此因通難此無漏定似於涅槃，故權立法緣。法緣應在二乘境中。「問：慈緣眾生」等者，重問意者，二義相違云何相發？答意者，定法難思，但須深信。大乘尚得諸禪俱發，今但慈心與不淨禪更互相發，未足為妨。「慈定亦能」下，重作莊嚴義釋。何但直爾相發而已，二種更互慈定益美。慈心既爾，悲喜亦然。「或互相發」此之四字，明大小不淨發於慈心，今文存略。云相發者，語雖兼前，此文正明不淨發慈。「餘三無量心準慈可知」者，例餘三心準慈心說。又《婆沙》「問：四無量中何心勝耶？答：捨心最勝。」《大經》十四亦名四等。四等從心、無量從境，境既無量慈亦無差，等心對四故云四等。「若四無量」下，判漏無漏，即從所附以判漏等。「因緣不同」等者，明慈定所依，依因何禪而發慈定？所¹用既多，慈亦無量，故云「百千不可稱說」。次譬者，非但直言有漏等異，於一一禪、一一地、一一品、一一功德，支相味殊，不可具說，故以欲界依正為譬。譬中又為二番不同，初譬法體深廣、次譬法妙難信。初譬如文。次合中，初正合慈、次兼合四。次釋合，如文。次譬，有法、有喻、有合。譬云「山左」等者，如太華已東名為左兒，不識京畿珍羞之味。有作「修」字者，非也。羞者，《周禮》注云「備百物曰薦，置滋味曰羞。」珍者，明滋味中之貴者。「井鼃」等者。井字應中心著點，四邊像欄中點像瓶，堯臣伯益造也。世云市井者，因井造市，故云市井。今但云井，井中所居欲非海族。鼃者，小蝦蟇也。言「海若」者，海神名也。非者，斥也，欲斥海陜而衒井寬。

T46n1912_p0425a16○次明因緣禪者，此因緣門，行者立觀之要境，翻邪向正之始行，況能成就摩訶衍乘，體即三因佛性正種，故於此門廣明乘相。此中既明三世因緣、^＊3-10辯十二時等，廣如《玄》文引《婆沙》釋。現在是苦。識、名色、六入在胎內，觸、受在胎外，愛、取、有三亦屬現在，初二是惑、次一是業。生老死屬未來，亦是苦。於中初^＊3-11辯內外。云「有大功勳」，內習力也。「諸佛賜者」，外加力也。次正明發中，初推現三支。云「能緣所緣」等者，觀十二緣凡有二種：一者推果知因，如先推受以至無明。既知無明生於受等，則不起愛等起於當果，具如《玄》文釋因緣境。二者推因知果，即如今文。文明發得，還寄修^＊3-12辯。於定心中，所緣善惡能所和合得名為業，業必招果故名為含，業即有因故有能含果。次推此業還由於取，取於善惡乃至無明，故息現因令滅當果。「愛因」下，推現五果。「六皰」者，頭、身、二手、二足。又云：眼耳鼻口及二十指為二十四皰。「識由」下，推過去二因。次推過至未。次結。次「如是」下，明互發。初正明發根本。「此因緣」下，明發之由。「²惑根本」下，^＊3-13辯同異。次判隱沒。次明十功德。次結。「乃至」下，發諸禪。「若因」下，根本發因緣。則根本諸禪皆屬因緣。初通明九地有支。何者？始自麁住終至非想皆是因緣，因緣和合名為所成。即以欣慕定心為因，稟教為緣，定體成就為所成法，即名因緣以為能成。推此定體從因緣生，生即有支，隨何地定成何有支。言「諸定」者，既且約根本，但約根本竪論諸定。「此麁細」下，別明九地有支。「如是等至取初禪相」者，明九地發十一支。應云乃至取非想相，初禪在初從初而說。文中雖有麁細住等，非所期心，但因期心求於初禪而發此等，是故不論麁細住等。「如前二十五方便」者，修初禪人本為初禪設二十五法，乃至非想亦復如是，故用前二十五而為行法，具如第四卷釋五法中約初禪釋五法者，即其相也。言「種種希望」者，即五法中欲為希望。若通論者，初修淨戒乃至一心，皆為希望初禪等故。「又知此受由入觸」等者，此約觀境立觸入等名，不同諸論十二時等。「上至非想」等者，既約觀境以明十二，但屬界繫皆具因緣，不同《婆沙》約界料簡，云無色界無色有名等。此是根本發因緣竟。如向因緣發根本者，初發因緣，謂推三世增減四生不同。具如《玄》文因緣境中，及《俱舍》、《婆沙》等文。又復亦有於胎生中不因精血而生者，義同濕化，染香處故，支義亦足。如《分別功德經》第五云「如昔長者有女名善施，未嫁，因向火煖，氣入身懷妊。父母責之，乃至達王。女言：『更無改異。』王許之以死。女言：『今乃有此無道之王，枉殺無罪之人。我若不良，可以保試。』王即驗試，果如其言。王語父母：『欲娶此女。』父母言：『用此死女為？』即內宮中，後生子，端正出家，得羅漢果。」復有多緣得胎不同，一一善達，並於定中所見分別，乃至三世相異立十二名，推根本等以成十二。復從十二發根本等，乃至特勝通明等例者，明諸禪發因緣。應云特勝等因因緣發，以因緣等多依根本，今從所依故云因根本發。又因等者，亦同慈依心、依根本發，判屬有漏。特勝通明亦同慈心，故云「例此可知」。次「此觀」下，明受名不同。《禪經》及五停，立名不同。五停名慧，《禪經》即作三昧之名，故云因緣三昧。「三世」等者，次判事理。此因緣觀雖云慧性，而不能破惑。「如密室」下，舉譬。五停如密室，念處如明燈。由五停故能作理慧，當知五停雖名為慧，但是事觀不能破惑。「如富那」下，證聞因緣即能破惑，方得名為理觀因緣。言「聞慧」者，正指四念處位。言「富那領解」者，《大經》三十五「外道富那，佛問之曰：『汝見世間有常耶？乃至世間有邊無邊等。若言世間是常是實，餘皆妄語，是名為見名業名著。乃至邊無邊亦復如是。』又問：『若汝然火，是火滅時，汝知滅不？』答言：『如是。』又問：『是火然時，從何而來？滅至何處？』答言：『賴緣而生，緣盡則滅，滅時不至一切方所。』佛言：『若五陰愛生故然，若愛滅故二十五有滅。』富那領云：『如有一樹死來百年，枝葉脫落唯有貞實。』佛言：『善來。』成阿羅漢。」然十仙中凡有領解，多云我已知已、我已解已。富那文中雖無此言，既得羅漢，亦可通用領解之言。「此因緣觀」者，判今因緣既屬事觀，是故不及富那有破惑之力。次引經論所出因緣不同，並可得為今文觀境。《瓔珞》十種十二緣者，上卷明第十地中十種觀法，第六觀緣起智觀十種因緣，具如第二卷引。

T46n1912_p0426a17○次明觀者，若此十禪別別修觀，則始自根本終¹訖神通，一一皆論十乘觀法。若通總作者，即後所列者是。今於因緣禪後別立觀者，異九禪故。九禪唯待發方可觀，因緣一禪義雖須發，亦可即觀。況因緣門所攝寬²廣，若偏若圓、若正若助、若因若果、若自若地，無不攝在因緣觀中，是故於此別立觀法。於中初「龍樹」下，引龍樹明用觀意也。龍樹《中論》通申大小，論意亦觀因緣為宗。「論師」下，明諸師謬解，但以二諦為中論宗。「今言」下，破古諸師。言論宗者，應明此論別顯宗致，若言二諦，此屬通途。言「何品」者，且指此論品品無非二諦意也。況復二諦遍諸教門，故不可二諦為中論宗。言「而皆破盡」者，論諸品題皆破為名，如云〈破六情品〉、〈破染染品〉等，品內觀法破皆盡淨。六情是俗，破盡是真，故二諦破，非論別宗。「論初」下，正示論宗。若通若別皆觀因緣，是故此論因緣為宗。故論初文名〈因緣品〉。通³觀下文，故名為通。下諸品中雖隨義別，而實不出觀於因緣。「⁴此師」下，重斥舊解。北師雖以因緣為宗，不了一部通別之意，而却指後品小乘救義。小乘非正、救義又旁，如何用此而為論宗？故論後文立〈因緣品〉及〈邪見品〉，申於三藏二乘觀法，故立六因四緣用救小宗。論云「已聞摩訶衍，今明二乘義」，是故次列〈因緣〉等品，況取品內救義為宗。論雖明小，小是所破，如何即用所破義為宗？故不可也。「佛去世」下正出《中論》用觀之意。若佛在世，利根之人聞即得益，是故不須廣明觀法。佛去世後，若聞因緣，反計三世定有輪轉，是故龍樹廣作觀法，但破因緣，不事分別因緣之相。「今既」下，次明今文用《中論》意，廣立觀法十乘入道，廣破發得、修得之相，故知論語通總不出十乘。

T46n1912_p0426b23次「思議」下，正明觀法。初明境中，引《大經》四種觀因緣義，則前三為可思議、後一為不可思議。故前諸文明思議境，或有至別教而止，即同今文；或有至圓教者；意則少殊；具如前簡。言「下智」等四智者，初六道因緣正，當四智所觀之境。「下智觀故得聲聞菩提」等者，即是能觀之智。智有差別，故《大經》二十五〈師子吼品〉云「十二因緣凡有四種，謂下、中、上、上上」，具如第一卷引。此文別教十住位中，言不了者即全不見，圓教即約六即位判皆名了了，故四智當體復是今文四聖界也。并前六界，即十法界十二因緣也。聲聞乃至上上皆云「若轉」者，今通約大乘意說，秖轉惑為智，智無別體。聲聞中言「七種學人」者，三果四向也。隨其餘思生數多少生欲色界，故云「善界」。此下智中若從教判，應有緣覺，今文且從聲聞判之。次明緣覺中，云「結業盡不盡同前」者，前是聲聞有盡不盡，今明緣覺不應隔生，既攝屬通教，亦約教論有聲聞義，故得斷惑例前聲聞，盡則出界，不盡同前七種學人。次「若轉」下，明六度菩薩者，前下中智聲聞緣覺器類⁵異同，故可互攝；菩薩發心不與小共，又復為成十法界故，三教菩薩同為一界，是故諸文多少皆爾。六度菩薩雖云般若，猶在伏惑。通菩薩中云「轉無明為即空慧」等者，空慧已成，般若度竟。又云「轉行有為六度」者，六中即是生滅助觀以為般若，還以即空之慧導彼生滅，此通菩薩八地已上，則應隨願利物受生。八地已前惑既未斷，是故今文隨惑判生，故云「同前」。以即空心行於五度，故云「福勝」。即空勝拆，故云「慧勝」。福慧既勝，報生亦勝。但能勝彼三藏二乘，不及別圓初心菩薩，故名為小。應言八九地前，何故但云六七地前？八九是斷後位，六七是正斷位，舉正斷邊以望未斷，故云六七。次「若轉為上智」者，既云歷別，即別義也。轉見思等三種無明，為一切智等三種智明。此中但至行向者，且約不得意邊，復讓初地去以為佛界及上上智，又顯證道無差別故。言「同前」者，住中見思同前二乘，界內塵沙同前藏通兩教菩薩，界外塵沙雖不同前，同是塵沙故且同前。次「若轉」下，明上上智，先明上上智觀為不思議境也、次重釋不思議境。初中，先總立三佛性；次「若通」下¹辯通別，雖有通別共成圓義。所言通者，一一支中皆三佛性。次「若別」下，別對三佛性。「何以故」下，判別對意。以此三道即三德故，故別對之。若爾，何故復有前通解耶？答：若別對者翻對義便，若通對者據理通故。是故別對三佛性中，一一無不具正因故。次「性德」下，釋前三德不縱不橫、初後不二。「淨名」下，²證初後不二。眾生是初，即是佛故，故知不二。「若五品」下，判佛性位。言「未斷同學人」者，同初果向。「鐵輪同無學」者，且從總說。若從別論，應從初信乃至第十，節節依惑以判淺深，故六信已前猶同學人。所言同者，智雖分於下中上別，據通惑斷齊，是故云同。若伏別惑，一向不同，是故下文三賢十聖即與兩教三乘不同。「雖復變易」等者，六根淨位據通惑盡，雖同二乘受變易身，其處亦等，依正勝劣永異二乘。五根屬福故云「生福」。內智巧拙，從初永別。「釋論」下，引證二乘變易身劣。既云根鈍，即是五根劣於圓人。「若別圓」下，更明別圓福勝前教。此即聖位，不與前同；證道同圓，是故合說，仍隨教道立本別名。「若三賢」下，證聖因位始終皆勝，是故前文明別教位但在行向，初地已上攝在此中三賢位內。是故約證不分別圓之異，但語三賢十聖位耳。

T46n1912_p0427b05³「⁴若最後」下，次明果位，於中先明三德、次三涅槃。「淨名云」下，證前善惡成方便淨。善惡是縛，即縛以論不縛不脫。惡中舉極，故云五逆。極惡之理，理是極善，是故名為即縛論脫。「復次」下，對不思議十如十境等，及問答料簡，即是顯前因緣三德不可思議。初對十如。文中兩番對者，以十二緣兩重因果故也。次對十境者，若通論者，境境無非十如之理，今從名便故復別對。文雖別對，正在一念十二因緣攝於十境。問：若爾，十界陰等屬苦煩惱，及業魔禪屬行有者，此可然。如何十界行有亦攝二乘菩薩境耶？答：若通論者，二乘菩薩具有三道。今從別義，故二乘菩薩不屬苦等。問：若從別義，四聖亦應不屬苦及煩惱，何故從通？答：雖俱通通別、二乘菩薩從別義便、故一往且然。夫對當義、不可盡理。

T46n1912_p0427b22○次「十二因緣」下、攝十如十境以入一念，具如前文陰入境中不思議說。「華嚴大集」等者，經文但云「一念心具」，不云十界，故知存略。凡諸大乘云一念者，意皆如是。若不爾者，云何遍收一切諸法？「此猶」下，舉略攝廣。「問：十二門」等者，釋疑也。緣謂因緣，法謂所生，因緣生法悉皆無生。此以論中問意而問今文。今文處處皆云緣生在一念心，論中云「為在一心？為在異心？」論問意者，為在一人之心？為在眾多人心？為在一人多人一念心耶？如是一念異念，並在今文一念心中悉具足耶？答中初引《華嚴》一多相即總答論意。多人一人於今一念悉皆具足，多人一人所起之心不出百界，百界為多、一念為一，一多相即非一非多。次引《大品》以釋相即。一切諸法皆趣因緣，百界因緣不出一念，是故名為「是趣不過」，故得名為一念具足。「今說」下，翻破前難。且直爾云十二因緣者，指前《華嚴》、《大集》兩文，並云一念具十二緣，其實兩經意兼十界。「復次」下，定前一念以成觀境。又有二義：一者以禪為境，不同世心；二者即此境心，復須離著。向^＊1-1辯禪心既言一念一多相即，為是何等一心能具？故簡示言不得同於妄計一念。能了妄念無一異相，達此無相具一切心、三千具足，方能照於一多相即。此據初心習觀之人。恐濫託於妄情境觀，是故應須簡示入門。若據理論，無非法界，亦何隔於取著妄情。此中一文及第一卷佛法界屬可思議，第三卷初地即是初住，第四卷以思議釋不思議，第五卷不思議初明一心任運具於三千，及下約十禪修觀中云。行人觀法極至正助，及魔境後明陰入十乘度曲入別。如是七文，檢驗諸部唯一處出，若尋文者請以例諸。「譬如」下，舉譬。具如陰境三喻中說，故指《法華》安樂行等。

T46n1912_p0427c28「真正」下，次明發心。初簡偏中，還約不思議一念十二因緣，而分因果以論悲境，轉此因果以明慈境。故簡生滅無生假名，假名即是別教，即是簡却藏等三教。次引《華嚴》者，三教皆是菩提心魔，仍於別教須簡教證。次「若¹因」下，顯正。「拔苦」下，明誓境。次「約此」下，正明發誓。約一念心生此十境，還翻此境以發弘誓。次安心中，即以十界一念心中而分三道。苦²即法性，非止非觀；業即解脫，解脫是止；煩惱即般若，般若即觀。結業煩惱不離一念，當知此二亦即法性，故約法性而論寂照。心安法性名為安心。次破遍中，與陰入境寬陜異耳。彼文寬故，先明橫竪、次非橫竪。此中文略，即於雙非以論橫竪，若橫若竪並推一念。次通塞文中，亦先寄次第以明不次。出假文中，云「不通不塞」者，不通秖是塞，不塞秖是通，隨文便故是故語異。次從「於番番」下，明檢校能所，亦是一心以論能所，約有作等四及通別惑也。「三假」等者，並是且寄次第而說。次道品中，亦先明道品、次明三空。道品既以念處為初，故以因緣先對念處。於中復約通別二番：初約通中，初身念處已約十界，故下三念但云「一切」。十界皆四，故名為通。次別明中，復有二義，秖是二義兩番對耳。初番闕受念處，應云無明行名色生死。愛取有支中受陰，受念處攝。然別中兩番同立十二支，皆具五陰而取義少異。初番但取現文當體以屬念處。「或時」下，次文即以當位及以現在望於過未。二義不同，故過去二支及未來二支墮世，故屬法攝也。若當位者，與前大同。

T46n1912_p0428b01次料簡中，先問中云「云何三念」者，依數人，生死是不相應行，屬法念處攝，云何通釋皆具四念者？故《毘曇》、《俱舍》十四不相應行，生死屬四相，故不相應行攝。及初番別釋中，生死支何以並云具三念處耶？謂身、心、法。答中意者，於前通釋恐義不了，故引《大經》釋成通義。經文既云「若生若滅皆具五陰」，即是生死各具四念。如《俱舍》中十二因緣，一一皆以五陰為體。不同經部，於別對二義一一支中並立五陰，即是從勝。雖借彼權文寄事相說，而分位別，並須約於一念十界。當知是約一念之心通別二對，一切色分即身念處、一切心分即三念處，故與陰入境中道品義同。「若通別」等者，指前通別二對結成四德，並須觀為不思議境。次「此四」下，結非枯榮中道佛性。次通例餘品，並如文。「觀根本」下，結成三空，在文可見，準前陰境可以意得，是故還約觀無明等三假以說。「不取法性四相」者，先列不受等四、次列新舊等四，即是不受新不著舊、不念內不分別外。新謂愛取、舊謂無明，內謂內心、外謂外境，於一念心十界法性亡此四相。「無依倚」等者，不依四句³即四相。「無所見」者，不見四句、不見無句，不住亦爾。理本非修亦非造作，無因可修、無果可得。

T46n1912_p0428b26次明對治者，於中初文略明來意。「前道品」等者，前道品中雖觀十界念處，並是一向觀理，故且云「轉無明」。「何以故」下，釋用治意。無明行有各通淺深，今從別說，即以障中無明為理惡，事中行有為事惡。理惡已覆於理慧，事惡更助而覆之，故舉譬云「賊多我一」。事理兩惡為賊多，理慧非多為我一，如賊多將一，應須索助。真理如王、理慧如將、兩惡如賊，故加助破，開前道品之後三解脫門。三空即是涅槃之門，道品正行即是我一，六蔽所覆名為賊多。準前諸文，亦應須用轉兼具等及第一義四教展轉遞為治等〔云云〕。「若起」下，正明用事。「若有」下，判進否。六種俱重，六皆名蔽。若一重餘輕，但治一重，輕者自去。若六俱重，事須遍治。「助道」下，次明攝調伏諸根等。初攝前十二科。又「佛威儀」下，重明不盡之法。如前十力不共法等，初列成道等四以為威儀。前文但明不共功德，不別顯示三密四儀利物之相，故今更引《大品》是名坐道場，釋成《法華》諸佛於此而坐道場、轉法輪、入涅槃等。言於此者，^A5秖是三德實相一乘，三德秖是十二因緣。此等四法依於因緣，故得用此釋佛威儀。是故四佛坐道場時，並觀因緣而成正覺。道場是所依、覺智是能依，能契所故而成正覺。「大品」下釋，一一文中有標、釋、結。釋成道中有四不同，並於同居現此四相。亦應結云此是同居成道之相，文無者略。故一代教法不出此四成道之相。次轉法輪中，亦標、釋、結。釋中具有八教之相，初頓教、次四教、次不定、次祕密。四佛成道本為利生，是故次明轉法輪義。此文既依《法華經》意，不明八教無以顯妙，是故於此委悉明之。前已料簡，今更略明。然藏等四教，遍收一切大小乘經因果顯了，各立教主、各被機緣，始終備足不過此四。頓等四教，但是如來不思議力，布措藏等，盈縮調停、成熟物機，破邪立正、引小歸大，廢偏顯圓、會權入實，故有諸部五味相生，利物無方適時出沒。若寂滅道場，為別圓機，此一座席未曾經漸，名之為頓。即此文引《華嚴》是也。此乃約部約味得名為頓，部內之教教仍兼漸。約教乃成有漸有頓、有權有實、有麁有妙。故《法華》獨顯望此為麁。《華嚴》尚爾，況復《方等》及以《般若》帶二對三，是故兩味及以鹿苑俱名為漸。況《法華》顯本諸部所無，具如《玄》文第一廣釋。若爾，豈得頓部在初，兼麁帶別？文具兩教謂過四教，可不誤哉？故知不可於斯妙經生乎異計。然此八教非但直為判教而已，觀行明義亦假斯八，收攝¹行儀使行周備。前偏圓中雖明八教，文仍間雜又闕祕密，今於此中文相委足。略譚大旨竟。

T46n1912_p0429a20次銷文相者，初《華嚴》是頓，次「若鹿苑」下是漸。《法華》、《涅槃》，非漸頓攝，但是會漸而歸於頓，故所會之頓與《華嚴》中圓頓不別，但彼部兼別且總判為麁耳。《涅槃》中云「如乳有醍醐性」者，譬涅槃中凡夫闡提之乳尚知佛性，況復餘耶？故云乳有醍醐性也。藏等四教處處說之，故今但云「四教」兩字。「五味不同」去，總收前來若漸若頓，乃開顯之。此五味者，前文雖用，並是施設，今文正是五味本意。《大經》釋二十五三昧竟，爾時有菩薩名無垢藏王，白佛言：「如佛所說，諸佛菩薩成就智慧功德，百千萬億實不可說。我意猶謂不如此經能生諸佛阿耨菩提。」佛印可竟，佛言：「譬如從牛出乳，譬從佛出十二部經。從乳出酪，譬從十二部經出修多羅。從酪出生酥，譬從修多羅出方等典。從生酥出熟酥，譬從方等出般若波羅蜜。從熟酥出醍醐，譬從般若波羅蜜出大涅槃。醍醐者譬於佛性，佛性者即是如來，如是皆由觀因緣得。」「又復置毒」下，不定教。「又復」下，引證祕密教。此是《大經》第三，迦葉設三十六問竟，佛讚迦葉：「善哉善哉！汝今未得一切種智，我已得之。然汝所問，如一切智等無有異。善男子！我初坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾問我如是深義。然其所問句義功德，亦皆如是等無有異。如是問者，即能利益無量眾生。」故知漸初已有菩薩密聞斯義。「所以者何下至意也」²者，此是今家依《中論》文、用《大經》意，立此因緣生滅等名，證密聞義也。次約因緣明入涅槃，亦標、釋、結。釋中云「假名中道」者，前之兩教已明空竟，故略不說。為³辯異故，唯論住後，故云假中。約證道同，別教唯假，具如前說。「此是至出像法決疑經」者，彼經云「⁴成見此處娑羅林地，悉是土沙草木石⁵譬，或見金銀七寶清淨莊嚴，或見乃是三世諸佛所遊居處，或複見是諸佛境界，乃至現身聞法亦爾。」次例二土中「方便實報至可解」者，若轉法輪，準第一卷橫竪對諦，及《淨名疏》明諸土說法用教增減，比說可知。若入涅槃二土相者，方便土中通佛涅槃，不可亦同界內通佛灰身入滅唯留舍利等。彼法性佛，機息應轉名之為滅。若於彼土別機起時，即見無量相好之身。圓機即見虛空之身不生不滅。方便既爾，實報準知。「是名」下，文中語略，應云十二因緣助道攝法義也。

T46n1912_p0429c08次明次位者，亦約因緣證悟淺深。初有漏、次四教。「迦羅可知」者，既以迦羅例二解脫，即以有通名大，如俱解脫；無通名小，如慧解脫。《大論》二十一云「迦羅，此翻因緣覺，亦云獨覺。出值佛世聞因緣法，名為緣覺。出無佛世自然得悟，名為獨覺。此二各有大小之別。若七生初果，值無佛世，名小迦羅。百劫種相，名之為大。種相不同，或三十相、二十九八，乃至一相，此獨覺大小也。又若七生盡，值佛出世，名之為小。種相修福，⁶直佛聞教，名之為大，此緣覺大小也。又兩大中，各有現通不現通，現通者大、不現通者小，現通中說法者大、不說者小。」從「翻五度至三祇位」，三藏菩薩也。翻五度等者，準下句意，應云翻無明以為般若，翻行有為五度。文似倒。「若翻無明至下也」者，通教也。「四忍」者，伏忍、信忍，乾慧位；順忍，性地位；無生忍，八人見地等位。《仁王》用五忍以判別位，即加寂滅忍也。次從「無明至六輪位行高下」者，別也。前明智行但論出假，雖云無明，但是障俗之無明耳。至結位中則具列六輪者，明智行則簡於向後等，具如前簡。言六輪者，依《瓔珞》中明位有六，六位展轉從淺至深，故名為輪。又一一位皆破結惑，故約輪義以明摧碾。謂十住、十行、十向、十地、等覺、妙覺，如次對於鐵、銅、銀、金、瑠璃、摩尼水精輪。經有多六以釋六位，今明因位，退加十信以為六輪，不取妙覺。從「翻無明至高下」者，明圓位即有六即不同。初理即。云「一人一念悉皆具足」者，即先立理境也。「癡如虛空」等者，癡即無明，無明即法性，法性如虛空，老死亦如是。空即法性，法性無盡。次又轉釋空云：何故不可盡？空體無有盡與不盡。次又轉釋空既無有盡與不盡，當知此空即是大乘。何故得知空是大乘？故引《十二門論》為證。次以《普賢觀》證者，又以能乘之人、所乘之理證空是大。空若非大，何故能乘之人是普賢等？能乘大故，所乘必大。大故理遍，故引《大品》「不動不出」以證理遍。「若人」下，復以《大品》況釋理遍。法性實際本不動出，設使能令法性動出，而此大乘亦不動出。法性即是大乘之理，還以其體而為設況，故今文中不動出義獨在於圓。若通論者，共菩薩中，動謂柔順忍、出謂無生忍；若共聲聞乘，動謂學人，出謂無學；若別菩薩，動謂出假、出謂登地。故今圓人不斷煩惱為不動、不破生死為不出。是故動出通於諸教，不動不出唯在於圓。「七番」者，明次位前七重觀法。故知前七即是所行，故云「行處」。今明次位，即是所階。第四品中云「戒少急」者，前之三品非全不持，但正尚理觀、事相非正，所以自護止作必無虧點，眾法作行或當稍緩。又止持中，雙持雙犯事必須具，單持別犯作中無止或當未具。又止作中，自行從制事必不廢，為物從開或可未具。又理全事闕名之為寬，故前四品通名為緩。入第五品事理不二，眾行別行，若作若止、若性若機，一切具足。分證中，初總釋，次別以月愛結成三德及究竟即，如文。大小諸位皆約十二因緣者，小位明七八法界十二因緣，即六道法界藏通等位高下也；大位明九十法界，即別圓等四菩薩位。又藏通菩薩或六或七或八九十，未斷惑故六，入空故七八，弘誓故九，果滿故十。果頭無人，一切俱九。以實形權一切七八，開權顯實一切俱十。別教或九或十，分教證故；圓教始終不二而二。此等各有斷伏高下。「若寂滅」下，釋疑。先立疑。疑云：諸地相即如無分別，況復眾生即是涅槃。眾生極下、涅槃極高，高既即下，有何次位耶？次「不生不生至有因緣」等下，釋。如雖無位，位約事生，事謂惑智因果等也。是故見如諸位隨生，凡夫迷如豈有諸位？見如惑滅，如實無滅。見如不等，有諸位生。真無生滅，俗有生滅，真俗不二，生滅義一。自行既滿，能為他人遍說如位，是故名為「為生作因」。「如畫虛空」等者，自行真滿猶如虛空，大悲益物如畫如種。是故菩薩為眾生故，不謀不作而¹畫而種，乃得名為方便善巧。「若人」下，結斥。「菩薩旃陀羅」者，旃陀羅此翻殺者，自濫上位殺常住命，若為他說害他慧命，以此而推斯困者眾。「安忍」者，初明所忍之境，即三障也。三障秖是十境，具如第五卷說。「業」下，明能忍之相。今又別對，業、魔、禪三別屬業障，見、慢二境別屬煩惱障。二乘菩薩既有正助兩行，是故分對煩惱及業。報障可知。還以十界因緣對於十境，即一念心具足十界，一一界中無非三障、無非十境。若似解未發，應於十境若違若順而生安忍。結，如文。「住忍辱地」等者，證安忍也，亦是觀行寂滅忍也，即是中道寂忍。安三諦地住於真諦，名為「柔和善順」。住於俗諦，名為「而不卒暴」。安住俗諦而不為俗動，名為「心亦不驚」。由是得入相似三諦。「如聲聞」下，²辯異，如文。無法愛中，言「有真似」者，初泛標二位；次釋二位。初釋似位，先列相似三法。「以智」下，誡勿於似法而生愛著，妨入真位。「若於」下，示頂墮相。「云何」下，示起愛相。「若不著」下，示無法愛得入真位。真位尚不著，況復著似位？「入理」下，正示真位離愛之相。「從此」下，明入位。次引《大論》明證真位。³又於真法起愛名為法愛，愛名雖同，真似義別。是故住前未入無功用道，不名「自然」。非真法性，不名「流入」。若得初住無生，百界作佛、九道垂形，分身九界輔佛行化，化功歸己不假勤修，故名任運。

T46n1912_p0430c25○次明念佛者，初略明與諸禪有前後、次明發相。經論稱歎不可具列，今文且明發得之相。神力從解脫德起，智慧從般若德起，福德是相因從法身德起。念佛起時因見諸相，具知三法從三德生，復知三法能益他人，益他不等亦分三別。亦識相好修因不同，故云「如是相好從此功德生」等。如是相好有如是福，即是識相用。相體業果，具如前說。言「深解相海」者，但是色身相好無邊故名為海，非謂報身不思議海。「定心」下，明發根本五支。「念佛根本各是一邊」者，念佛與根本禪各不相妨。「如是」下，明不同所以。「但佛」下，正明不同。「是為」下，結略諸位。「特勝」下，明念佛發諸禪。次諸禪發佛中，初明初禪發念佛。「三種法門」者，即感動、相好、善業，感動是相用、相好是相果、善業是相因。次略明諸禪發念佛，如文。次判邪正，初列二門，次釋中初正、次邪。初言「三念自他」等者，《大論》釋六念中云「佛、僧、天三是他，法、捨、戒三是自。」論判所念分於自他，今明所發具自他義。《大論》第八「問：云何名為念佛三昧？答：有二種不同。聲聞法中，於一佛身，心眼漸開，滿於一方。菩薩法中，於十方三世佛土，諸佛常現在前。」論「問：於六念中，何故但讚念佛？答：念佛三昧能除種種煩惱、滅種種罪，善有大福能度眾生。」今發宿習，義亦同之。「若得」下，明念佛意。「現丈光」等者，《大論》第九云「一丈光者，眾生少福少智，若受多光眼根不堪。若利根福厚，見無量光。」今此文意通於利鈍，既明發得須寄事說，故云丈光。丈光者，示端正人耳，意正密明無量光明，所以得約四悉說之。隨諸眾生宜樂不同，豈直丈光？或復更劣於丈光者，如見雜類身等是也。「所喜」是世界，「所宜」是為人，對治如文，「得度」是第一義。

T46n1912_p0431b02○次明神通中，諸不委論，但略知相狀以備發得。初舉數列名。「大經」二十二略明大小。經釋第二功德云「通有二種，一外、二內。外與外道共。內有二種：一者二乘、二者菩薩。菩薩修行大般涅槃，所得神通不共二乘。是故菩薩昔所不得而今得之〔身如意〕，昔所不聞而今得聞〔天耳〕，昔所不見而今得見〔天眼〕，昔所不知而今得知〔他心、宿命、漏盡〕。」今明發通，不論無漏。經中廣明修通之相，「大論」亦略明修相，並非今正意。今略明之，以擬發者。天眼通者，如前釋五眼中^＊1-2辯。天耳者，得色界清淨四大造色，聞六道聲，所聞多少遠近等，例眼可知。修法者，憶念種種音聲。識宿命者，大羅漢知八萬劫，佛知無量劫。修法者，常憶日月年歲乃至胎中，及過去世中千萬億世。他心者，知他心所垢無垢生滅等。修法者，常憶諸人喜怒怖畏，見相知心。身如意者有三種：一轉變、二聖、三能到。能到又四：一身飛行、二移遠令近不往而到、三此沒彼生、四一念能至。所言聖者，外六塵中不可愛物、不清淨物，能令可愛清淨。唯佛獨有，故云聖也。轉變者，大小一多更互能作，乃至能作一切諸事。若外道變化極不過七日，若佛弟子不論久近。修法者，依四如意足，作身輕舉想。然諸神通未得聖果並不許修，是故不合廣明修相。況今文中為明發得，略^＊1-3辯大道令識其致。又諸曾得無漏通者，如大菩薩、大小羅漢、支佛諸佛，不復論發。今言發者，但是過去曾修事通，既非無漏則未出界，今因止觀發過去習。《大論》又廣明生得報得，如諸天鬼神等；發得如無生忍菩薩等；修得如諸聖等。並非今意。「唯得」下，明互發有無。「若通論」下，依神通別判發。初略^＊1-4辯神通不同。云「特勝通明多發身輕舉」等者，以此兩禪存身觀故。見身息心三事微細，息性輕舉，心如鏡像身如雲影，是故身通從此兩生，於理稍便。餘非不發，是故云多。「背捨、勝處多發身如意通，轉變自在」者，既於好醜得勝知見，心能勝色，故於轉變而得自在。多義如前。次辯通明中，云「但非無漏明」者，三明之中容發餘二，定非無漏。有無之意，如前分別。第七卷中已廣料簡。是故此中但得五通二明者，明是通中勝者，所發既細名之為明，實未得明。「況無量」下，合。「一一通中皆五支」者，此略語耳。應言一一通中種種五支，以通從於多種禪故。

T46n1912_p0431c19○正明修觀中，初明來意。言「貪著禪味」等者，彼經本斥菩薩住禪，不能利物，義當於縛，故云以方便生是菩薩解。今亦例之，得上九禪不能觀察令成佛界，隨禪受生，是則自闕出要，何能利他？況復因禪起六法界，「胡瓜」之譬，良有以也。次正修觀中，初明思議境。先以胡瓜譬禪為十界之由。由得禪故，依倚於禪生過生德，故有十界差別不同，是故得禪應須觀察。為成二乘尚須觀察，況無上乘，故云「觀察十意」。次「初雖」下正釋中，「四禪比丘至喜根」是地獄界，「飛貍」是畜生，「名利」是鬼界。勝意墮獄，如前巧拙二度中說。謗喜根者，良由著於根本事禪而謗大化。飛貍者，《大論》十九，如第四卷釋。「若用禪觀熏十善」等者，上二界禪，或熏性戒、或熏無作。今且從熏性善為語者，以無作戒至解脫故。若根本未發，即指欲天，以為天業。於欲天中空居四天，以麁細住等熏於十善，如是節節不同名上界業。文闕修羅，但是略耳。為修勝他等，大意可知。「如大通至一百八十」等者，彼劫諸梵及今不來者，即戒急及得世禪乘寬之人，三惡即乘戒俱寬。故知諸梵來者，雖得世禪乘戒俱急，敘昔俱寬及乘寬邊，故云「了無一人見佛得出生死」。從「若專修不淨等去至聲聞法界」，明依九想等無漏禪，故得聲聞界。所言等者，等特勝、通明及大不淨等，以特勝禪兼有漏故，故不標初。從「若觀至菩薩法界」者，更作兩義釋之：若約能觀破蔽邊說，名菩薩界；若約具於四諦邊說，名聲聞界。文既兩具，故云「亦是六度菩薩界」也。從「又禪必棄」去，別明六度菩薩界。前四諦中，雖即破蔽成六度義，但成聲聞法界，總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽，時長行遠，又加弘誓，故更別明六度菩薩。若爾，兩兼釋意與聲聞何別？答：約出苦邊即屬聲聞，約悲誓邊即屬菩薩。若別釋者，準此可知。承向兩兼釋義便故，且釋菩薩。「又觀禪是因緣」去，兩教緣覺界。何故爾耶？既不別^＊1-5辯生無生異，但云因緣。又文中已列居在三藏菩薩聲聞之後、通教菩薩聲聞之前，前三藏文中又未^＊1-6辯緣覺，但云聲聞菩薩兩乘。通教中言等者，亦等取緣覺。次別教者，三諦文中雖皆云即，約次論即非謂融即。即名既混，故別判云「十界從禪有生有滅」。「何以故」下，釋生滅相，有五節文。若初生六滅四，若生無生共滅六界，則不得云無生滅七。今文且從傳傳滅邊，故從無生滅七法界，乃至一實巧度滅九法界。從第八去，展轉秖是滅一法界，以一如前，故云「滅七乃至八九」。「成王」下，若入證道，無復生滅，同歸一實。又前雖云生生還復滅，若至第十成無生滅。是故地前諸法若至初地，攝末歸本同一鹹味，致使事禪至此會實，案位入實不須改途，攝成初地乃至果德。結成五行中云「舉要言之至嬰兒行」者，本是次第五行，來至初地王三昧內，悉皆成一不思議法。言「九法界戒定慧」者，菩薩亦在九界中收，故云九界。又在九界皆修三學，唯在地獄縱無現行亦容發習，至此通收咸入五行。梵行以慈悲為體，不得偏說，餘並如文。秖是一行而立五名，一五相即非一非五，名一五行；仍由本因，故成次第。次「以是五行生十功德」者，約次第邊，由五行滿得入初地，故云五行生十功德。初地即是第一功德。五行文末雖復重釋第一功德，乃是重顯初地功德之相，乃至第十以對十地。若作總別解者，始從初地至第十地，恒具五行及十功德，十德對地又復宛然。如《釋籤》中說。次「是名」下，結成思議。

T46n1912_p0432c01次明不思議境中，言「無量定散」者，明一念禪心具十界定散。從「何以故」下，釋。若未識法性，則十界俱散；若解法性，十界俱定。如此定散非迷非解，故知一念定散不二，法性無明不一不異，名不思議。「雖超越」下，釋¹句法性無明定散即離等，非二乘所知。二乘不知，亦是常情所攝。亦應云三教菩薩皆不能知。理性本寂，故云「超越」。無始未顯，故云「不離」。「經言」下，引《大經》證。「雖即」下，釋經²意。滅盡本是小宗事定，經文既云「即眾生是」，故不得以小乘而云即是。當知即指眾生心性，理本滅盡故不非不是。「何以故」下，轉釋。理雖本滅，若以此理望於眾生，非即非離，性尚無性，何有眾生？恐迷理境，故未始非；恐凡濫聖，故未始是。以不即故未始是，以不離故未始非。言「未始」等者，謂無始等也。此中語略，故但云始。即無始未是、無始未非故也，故云不即不離。是故須以六即判位，六故不即、即故不離。常作是觀，一切妙定不出眾生。「難量若空」者，顯究竟即，唯佛能了。「不雜毒」等，如前第五發心中簡。安心中云善巧等者，即六十四番。「若觀」去，明不次第三止三觀。寄顯體中三止三觀之名，一一止觀三諦具足。如體真中云二邊寂滅者，當知三諦俱寂，名為體真。故體真義，不與次第體真同也。空觀中云照法性淨，當知三惑為不清淨，照三諦空名為空觀。初止初觀尚具三諦，餘二止觀準例可知。為令識知不思議止觀，不別而別，是故初觀但云即空假、云即空即假，中方具三。恐涉次第，故後結云在一念心。「為破二邊名一名中」等者，三諦之體本無一三中邊之異，約破二故名一、為破邊故名中、為破偏故名圓、為破生滅故云寂滅、為破次第故名一心，妙理實無如是等別。從「何意不悟」去，約禪治蔽。六治不同，廣如前文。味著十禪望真諦理，尚自是蔽，故云「隨禪受生」。況望妙理而非蔽耶？問：九想已去既云無漏，云何名蔽？答：此但能為無漏作緣，秖指無漏尚為中障。何況於緣及於緣生著，是故名蔽。若委釋者，歷一一禪一一位，皆須別識六蔽之相，並以六治而治諸蔽，故以不捨十禪名慳。檀中尚捨十界依正，何但事相十禪而已？若著禪味，尚破空假道共自在等戒，況復隨道具足戒耶？餘之四蔽，準例可知。「黑齒梵天」者，隨禪生彼尚自有瞋，況發薄禪寧免瞋恚？皆云「當苦到」等者，禪體是蔽尚須苦到，況煩惱業魔縱而不悔？世人自謂無罪不須悔者，謬矣。一一治中皆用事度治於事蔽，使生理度，故云「破隨道戒」等。次結中，具如第七卷中事理攝法。「行人觀法極至於此」等者，始從觀境終至助治，觀法已足。下之三番，意如文說。又次位者，¹止謂防濫，餘之二法策淺令深，當知並非正觀之體。餘文準望陰入，亦應可見。²