止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0309b09止觀輔行傳弘決卷第五之四

T46n1912_p0309b12止觀輔行傳弘決卷第五之五

T46n1912_p0309b14唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0309b15³「大經」下，以《涅槃》釋義。然無生義散在諸教，名相委悉不過《大經》，故引四句六句釋無生義，不出自他、智斷、能所、事理、思議不思議悉無生也，即是因果光揚能顯義也。並在第十九經也。初釋四句言「不聞聞一句有種種義」者，經初列不聞聞等四句，次以不生生等四句釋不聞聞等，復以不至至等四句釋不生生等，故云不聞聞等有種種義。今處中說又順無生，故用「不生生」等釋無生義。然古人以不聞聞、不生生等四句在前，下⁴一一但是轉釋而已，故多釋不聞聞等四句，餘句但例。有云：聞不聞即俗而真，不聞聞是即真而俗，聞聞但俗，不聞不聞但真。又云：不聞聞從真起應，聞不聞攝應還本，不聞不聞法身凝然，聞聞是應迹不已。不生生等古亦多解，興皇以雪山偈銷，不生生是諸行無常，生不生是是生滅法，生生是生滅滅已，不生不生是寂滅為樂。又將四出偈銷。言四出者，此偈四處出之，古人名為涅槃四柱，謂九、十五、二十五、二十六。不生生本無今有，生不生本有今無，生生三世有法，不生不生無有是處。又云：如來證涅槃等四句對之。章安云：「準下文云『我因是事，即得解於一句半句，得見佛性入於涅槃。』當知並是見佛性句。不聞聞了因性，聞不聞緣因性，不聞不聞正因性，聞聞境界性。例此以釋不生生等，亦應可見。」雖古多釋，未會經旨。依章安解，復是一途。章安云：「並不如此。智斷、因果俱無生也，但為銷經，別作一途。彼經佛欲說此不聞聞等，放光照於十方世界。時東方有瑠璃光菩薩，初來之時，一切大眾非青見青乃至非白見白等。諸菩薩等見此光明，皆相問言：『此是何光？』皆默不答。次問文殊，文殊答言：『光明者即是智慧，智慧者即是常住，乃至即是如來、即是大慈。』佛言：『汝今莫入甚深第一義定，應以世俗而為解釋。』文殊言：『東方去此二十恒沙，有世界名滿月，彼有菩薩名瑠璃光。於彼見光，而問彼佛。彼佛答言：「西方去此二十恒沙，有世界名娑婆，佛名釋迦，為諸菩薩說不聞聞等。」彼菩薩而白彼佛：「欲來此聽不聞聞等。」從彼發來，先現此相。』」如古諸釋各自一途，將何以表光召之旨？將何以生十方大疑？將無枉辱彼佛遣命？何足以補遠來之情？偈雖廣攝，諸師意略，故知不可聊爾而釋。欲了此文，須曉大師用經文意。若釋餘文及下為他，則以生生居初用對四教，以隨生等義便故也。此中銷經釋無生義，是故具依經文次第。初列四句，次「案此」下略舉攝相。不生生者，自行因也，即初住位。不生不生，自行果也，位在妙覺。生不生者，即化他能。生生¹者，即化他所。若不爾者，何名為遍？故破遍門義同一部，一部秖是自他、因果、能所故也。

T46n1912_p0310a10「不生生者」下，次釋四句，自為四文。然諸句中凡云經釋，並是《大經》佛自釋也；凡云今解，即是大師釋佛所解，皆引《佛藏》吹唾結之。初句闕結，義亦應有。初「不生生」者，牒經初句。「安住」下，經解也。「今解」下，大師釋也。欲明所安，故先釋世諦；次明能安，²故後釋安住。理本不二，非共非離，約事且云「無明共」等。能生所生、能安所安亦復如是。以止觀安³故，世諦方成不思議境。安即觀也，此觀初成名觀行位。以圓觀解託於世諦。觀是聖孕，聖託胎故，名「託聖胎」。又聖種中生，名託聖胎。若入初住，名出聖胎。聖出胎故，名出聖胎。從聖生故，名出聖胎。契一分理，故言「不見」。不見即不生，智德成也，此釋不生。「獲佛知見」下，次釋生字。「論云」下，引論證者，諸法即是無明世諦，般若生是佛知見開。「此說」下，結示。「經釋不生不生」下，牒第二句也。次「不生不生」下，經解也。「名大涅槃」，總標也。「生相」下，釋兩不生。「生相盡故」，即智斷德滿。「修道得故」，明果由因契。「今解」下，大師釋。二德已圓釋生相盡，即指妙覺為寂滅果。「因果」下，以《佛藏》結。結謂結同。「經釋」下，列第三句。「世諦」下，經解也。「今解」下，大師釋也。由無明故，與法性合，出生諸法，故名「無明以為根本」。但破根本，諸法不生，「死」是不生之異名耳。「此釋」下，重明此句所用義旨，以此斷德釋初智德。若無斷德，智不成就，是故須以斷德釋智。若初句中，智德成即初句中下生字也。若此句中斷德成，即此句中下不生字。「不生名同」等者，簡兩句中不生字也。初句上不生字，此句下不生字，兩處不生其名雖同，事理則異。初句智德緣理名為不生，此句破事惑盡得不生名。以理望事，事則為下，故云「下破」；以事望理，理則是上，故云「上緣」。次「初句」下，簡兩句中生字也。初句下生字屬智，此句上生字屬惑。兩處生字其名雖同，初句生字屬智，智即是脫；此句生字屬惑，惑即是縛，故云大異。兩處俱有生與不生，是故須簡名同義異。智斷二德既無前後，若以第三釋於第一，亦可第一以釋第三，以智斷同時故也。體雖不二，必先運智以斷於惑，豈惑自斷而方智生？是故且以第三釋初。又假使第三列在於初，亦可第一以釋第三。言不累書，且依文次。又從義便，是故爾耳。「初句」下，《佛藏》結。此既釋初，是故結中亦望初句相即而結。文似前後，用必同時，故云一時不可前後。「經重釋」下，述經重釋第三句也。此初，牒經重釋也。「今解」下，大師釋經，重釋義也。經文但云一生不生，經前後釋自分兩義，故今大師判出兩文不同之相。先謂前解。既云斷德，知是自行之惑滅也。此中重釋既云四住菩薩，即是菩薩斷四住已能自在生。先斷四住，即如通教菩薩，尚能自在利益眾生，況入初住真因分開。以通教人斷四住劣，顯於圓人斷五住勝。「惑滅」下，亦以《佛藏》重結兩解。惑滅顯「唾」，以結初釋；化興顯「吹」，以結重釋。「經釋」下，牒第四句經也。「一切」下，經解也。「今解」下，大師釋。「菩薩何意」下，牒向重釋。以為能化，有漏是生，相續不斷，故名生生，生生即是所化之境。「是故」下，重牒能化示生之意，意在所化。「是為」下，結成無生功能故也。前之三句並是化他之能，因果智斷此句即是化他所也。「四住」下，大師重以《地持》六住中之四住，釋佛重釋四住菩薩也。《地持》六住即當別義。向佛尚以通劣而顯圓勝，豈無以別顯於圓耶？況復幸有《地持》別文，是故引之以顯圓妙。論六住者從，十住去方受住名。「若人無有種性」等者，指十信菩薩，故云「雖生善道」等。「不在六人數中」者，即六住所不攝故也。以此六人皆不退故，故名為住。復言「究竟」者，乃是菩薩地窮，非永究竟。種性成就即十住滿，已斷見思，故云無退。「得在一人」者，六中初人也。乃至行向，並由住中斷見思已方能進行，故云「數數增進」。即第二住親為初地方便故也。前種性中已入空觀，非不亦為別地方便。去地遙故，至迴向中親修中觀，故云「方便」。「淨心是初地」者，破同體見，故云「離我」，地前凡夫並未斷故，即是別教見道位也。「行道迹」者，別修道位，破同體思。決定究竟並破思也。「經稱」下，以論判經。至行道迹名真出假，帶教道說故立見思。次第至此尚能大益，況復圓教五住盡耶？況復一體智斷成耶？

T46n1912_p0311a06「經又」下，次釋六句。經中所以重明六句者，前之四句直明因果、能所無生，無生之名雖即是破，未破無生，是故今明皆不可說。又前四句雖云無生，未知為是何等無生，故六句中思議不思議、生與無生一切俱破，是故六句皆不可說，乃顯今文破遍正意。先正釋六句皆不可說以明自行。於中初列經句，「¹案此」下略明句意。「若破」下，大師先且銷經本句。一一句下皆云「不可說」者，即是破義。初文是略判也。言「思議不思議惑」者，應云思議不思議解惑，文中存略但云惑耳。次第解惑即是思議，不次第解惑是不思議。解是能破、惑是所破，故解惑相從同名思議、不思議也。惑之與解俱須遍破，尚不可作不思議說，況思議耶？故一一句下皆云不可說。問：思議須破，不可思議何用破耶？答：理非遍圓，故皆須破。若破圓者，破圓異偏，不破圓理，故云不破聖人心中所得涅槃。為未得者執成戲論，是故破耳。「何者」下，釋。先釋四句思議解惑。於中先破惑、次破解。初惑中兩句，初釋成可思議、次釋成不可說。初句云「界外惑」者，理體不生而惑是生，故云「不生生」。界內之惑言「枝末」者，界外之惑已是於生，從生惑上復生於惑，故云「生生」。界外即是無明惑也，界內即是見思惑也，有麁細故、有內外故，是故判為可思議惑。「此惑」下，示相待相。初明生生是所化境。所言「並」者，凡是生生皆所化故，因所有能故成相待。「所化既不可得」下，釋不可說。明能化所化皆不可說，猶如幻人為幻人說法。問：能化既是別惑，何故乃云自在？答：已斷通惑，即於通惑名為自在。若於別惑，仍是繫縛。枝之與本並是法性，即觀法性而亡於惑，名不可說。次「若破」下，破思議解者，亦初釋兩句成可思議、次總釋成不可說也。界外之解言「雙遣」者，從前得名。亦是異時相望名雙，應言破惑。今言「破分段變易」者，因中說果，以惑破故生死必破。破界內惑令生不生，故云「生不生」。問：界外之惑既是能化，與界內解有何差別？答：界內之解破界內惑而得解名。生界外已，於彼具縛，名界外惑。雖當分名惑，而能化於界內之惑，體雖不別得名處殊。「此解」下，示相待相。十六門異，故云「種種」，從淺至深皆屬自行。前後次第及化他位，望四教說，乃成多種因果不同，如第一卷四弘中說。「理尚」下，釋不可說。四種道諦是能趣行、滅理法性是所趣理，理體尚無，何得種種能趣所趣？故皆不可說。次破不思議中，亦先惑、次解。此之解惑但點無明對於圓理，不分內外枝本之殊，是故名為不思議也。初破惑中，先且釋成不可思議，故云「秖是無明」。「無明不可得」下，明不可說，不可得者秖是不可說耳。次破不可思議解者，亦先示於不思議相，故云「秖是圓解」，於此判出圓因圓果。「理不偏圓」下，明不可說。理非偏故，不可偏說；理亦非圓，何可圓說耶？「將彼」下，明用句意。「佛自」下，次明大師釋佛所釋，故句句中皆先舉佛自釋。次「今解」下，明大師所釋，意扶佛釋但小廣耳。一一句中皆云「依佛此旨」者，大師自云已申佛意，重述佛旨以符己見。「生即顛倒」下，明不可說也。次釋第二句，亦先舉經釋。「今解」下，明大師釋，又二，先釋生生。「八相所遷全是有漏」，八相所遷具如前釋。問：八相中云小生生大，此中何以大生生小？答：由有大生引起小生，故令小生能生於大。「生生故不生」等者，明不可說。有漏之生即是空中，空中不可言思所得，故不可說。但云空中者，且以法性空中對幻假說。其實須云幻假即是不思議假。何者？今但以此假即是空中，此假任運成不思議，故不別說。前第一卷四弘文中意亦如之。次釋第三句者，亦先牒經釋。次「今解」下明大師釋，亦二，先釋生不生。「生即名為生」者，釋上生字。般若生時，由諸法不生。「生不自生」下，釋不生字，即以四句推破諸法。諸法破已尚無無句，何有四句？是故般若非四句，生名為不生。「又般若生時」下，重釋也，反以不生生而釋生不生。生即無生者，良由般若生時世諦已死，故得雖生而生自在，即是生不生也。「若般若生」下，釋成不可說也。若般若生，牒上初解中第二解。又次解中，初解云「般若生時若自在生」，牒上第二釋中後解也，言而「生三界」也。此之兩生皆不可作生而說者，體非次第故也。次釋第四句，亦先牒佛解。「今解」下大師釋，亦二，先釋不生不生。「尚非」下，明不可說。「據此」下，判句也。既云「極果」，知是界外解也。次釋第五句，亦先舉經。「今解」下，大師釋，亦先釋於生。「界內外生秖是無明」者，¹覽前兩句思議之惑，秖是一念從緣生惑，此惑秖是障中無明。「緣生即空即中」下，明不可說。界內外生生義雖殊，今觀同是一念緣生，即空即中。何者？以見一念即畢竟空，即法性中。前對生生是可思議，見此思議是空是中；今見一念即具三惑，名不思議惑。道理即是即空即中，大意同前。次釋第六句，亦先牒經。「今解」下，大師釋也，亦二。先釋不生者，亦^＊1-1覽前兩思議之解，即是此中不思議解，故云及界內外解並皆是得，得即詣理。「理絕心口」下，明不可說。不可復作圓理而說，理無說故，名不可說。「佛以」下，隨結破遍也。偏圓解惑悉皆不生，皆不可說，故名為遍。「依佛藏」下，總以《佛藏》通結前來四句六句。言「前四句亦吹亦唾」者，結初四句。初四句中，初句即吹而唾，次第三句即唾而吹，²次第二句者吹唾成就，第四句者吹唾所化。當知前三句中句句之中有吹有唾。第四句者，若單約所化則義屬於吹，吹不獨用義須即唾。若以所顯能，全是吹唾之功用也。「後兩句」者，謂六句中後兩句也。以此兩句兩向用之，在六句末同名為唾。唾秖是破，破者秖是不可說耳。故六句中句句皆云不可說也。若將結前四句文者，二句既是不思議之解惑，解惑相即、智斷不二，與吹唾義同，故用結前四句智斷。此乃但用上生不生，不論二句下不可說也。故用生字以結前吹，用不生字以結前唾。若兼後二句下不可說亦結前者，結前吹唾皆悉相即，亦不可作相即而說。

T46n1912_p0312b08「又楞伽云」下，復以《楞伽》釋成六句。先釋《楞伽》，次結《大經》與《楞伽》同。初釋《楞伽》義者，彼經第四〈無常品〉云「大慧白佛：『如佛所言，我於某夜成最正覺、某夜入般涅槃，中間不說一字，不已說、不當說、不今說，是佛說。世尊依何密語作如是說？』佛言：『依二密語，謂自證法及本住法。』」然一代施化豈無權智被物之教？但約此二未曾有說，故云不說耳。今云自法，但約自證耳。「自法者」下，釋向經中所列二法，亦先列經釋也。初釋自法中，云「彼如來」者，謂過去諸佛及以現在十方諸佛，與彼佛證一體無殊，不多不少，名「不增減」。「離言說」等者，重釋自證所離之法。「釋曰」下，今釋經意。「離言說」等者，彼經第七云離言說者，不可議也。離妄想者，不可思也。離文字者，離假名文字也。凡能詮教無非假名，約自證法有何文字？言「二趣」者，複疎釋前言說假名。恐情妄計，但離能說能思能名，即以所說所思所名謂為真體。故複疎云「二趣俱離」。何者？於自證中不見能所，名離二趣。「本住」下，次釋本住法也。謂佛自行所行之道，及佛本³若實相之理，並非修成。非作法故遍一切處，不可改易故名為住，理是所至道是所行，故舉譬云「並非行者至者所作」。故本有道為人所行，豈行者作？本有理城由本道至，亦由行人而能至理，故並不由至者能作。經初又云「本住法者，如金在鑛及所至城。」鑛似兼別，城必從圓。「經曰」下，引彼經助釋也。彼經次文即以古城為喻「佛問大慧：『彼城及道并城中物，是彼入者之所作耶？』答曰：『不也。士夫行人但隨本有常住之道，至實相城，得於萬德祕藏之物，以受如意涅槃之樂。』」本期涅槃，故云如意。「當知」下，總結前意。「非口言」者，不可議也。「非分別」者，不可思也。稱本法故，不可變異。「此義」下，會同中乃以生生為本法者，前釋生生指有漏法，今指有漏體全是理。問：前釋何故云是所化？今何故云是本法耶？答：一切所化無非本法。故曉法師云：「水窮波末，波徹水源。」「生隨順緣生不可說」者，結前生生不可說。故前文釋云：生即空中，故不可說。今亦如是，隨順緣生不可說，生即空中故。第二三句準前可知。「不生不生即究竟」者，智斷究竟也。餘並同前。「大經云十因緣」下，次明可說。凡諸文中不可說後必明可說者，先自證已，必化他故。十二因緣中不云生死者，此屬未來；今明從過至現以成機根，故不取也。故《大經》中續前不可說文後，即云「十因緣法為生作因」。所言十因為生作因者，以宿種子在無明行中來至今世，復依本習起愛取有，復由現在聞法發習。此中因緣，且語眾生十因緣邊，亦應義兼感應因緣，謂感佛四說即因緣義。彼《地持》文立四種性，於中聲聞種性謂永入滅者，非今所用。然《瑜伽論》、《解深密經》等，並方等部攝。挫云永入策發令起，如《淨名》中迦葉自敘云：「於此大乘已如敗種」，敗種豈有更生之理，至法華會中根獲記。是故今文且附方等，但以四性對於四教義味泯合。「問」下，料簡中初文，令立第四句也。赴機是立，六句是破，前四句中有智有斷，即是義當亦破亦立。答中亦以《大經》文答。彼文釋五行竟，次明十功德云「十事功德不可思議，非難非易」等。當知十德皆證中道。此五行十德自古多釋。瑤亮云：五行是略、十德是廣，各以二德對於一行。宗師破云：初六對三相貌可爾，後四對行全不相應。光宅云：行與功德一體異名，並從因以至果。開善云：五行淺、十德深。五行者，始從初心，終至地前。十德者，始從初地，至金剛心。若作別義，開善最親；若依圓義，光宅似當。具如《玄》文明圓五行。然亦不是全用彼經，但彼經文兼圓帶別。十地證道雖與圓同，地前教道未曾聞故，故云不可思議聞者驚怪。河西云：若準梵本，應云希有奇特，鈍根小智聞則驚怪。譯者略之，但云不可思議等。章安釋云：深無底故驚，廣無邊故怪。非分別¹智能知故非難，泥洹智不洎故非易。非真故非內，非俗故非外。非色故非相，非心故非非相。無去來今故非是世法，無中邊故無有相貌，絕四離百故世間所無。疏中不釋非方圓尖邪，今助釋曰：非別故非方，非通故非圓。非空故非尖，非有故非邪。若作非破非立為言者，非破故非難，非立故非易。非破故非內，非立故非外。非立故非相，非破故非非相。非破故非圓，非立故非方。非立故非尖，非破故非邪。次問者，圓有四門，若無生攝盡，何用諸門？答意者，今說無生則云無生攝盡，若說餘門則應一一各云攝盡。今從行便且云無生。乃至開為三十二門，何但四耶？既云從於智斷二德以立門名，三十二門未甞別異，隨舉一門攝三十一。「月無增減」等者，譬不異而異。約惑智邊說有增減，見有增減，月體常圓。諸門依於智斷二德，但從能入差別不同，而其理體未嘗生滅。《大經》云「因須彌山故有虧盈。」《俱舍》復云「近日自影覆。」諸小乘經多云「白銀瑠璃漸漸互現，故有增減。」今取此意譬無增減，意甚便也。「若無生」下，以門結遍。「問無生門門稱無生」等者，門稱無生，則應一切悉稱無生。前諸句中何故復云無生生等？無生生是初四句中第一句，生生是第四句，生自在故是第三句，引三生句以難無生。答意者，三句明生，並是無生功能故也。

T46n1912_p0313b25次正明破法遍中，初列三章，一一章門皆云「從始至終盡其源底」者，標中探說章中之意。盡源故橫周，盡底故竪窮。竪破灼然有始有終，於一一見一一品思無非法界故也；橫門一一亦各復有從始至終；不二門中不無橫竪，如是皆悉橫竪不二。若欲且從三章各說者，三惑各遍名為橫周，通至實相名為深窮。一一惑智理非橫竪，橫中一一亦復如是。又橫攝一切名為橫周，一一至極名為竪深。不二門中具攝諸橫名為橫周，無不圓極故云竪深。雖有三文，但成二義，謂次、不次，橫竪但成次第故也。雖有二義共成一心，當知竪中具足有橫及以不二，餘二類之，故云「竪則論高乃至無竪而不廣」也。《法華》大車意亦如是，當知秖是高廣大車，故知橫竪但論相入，不得不二，未免縱橫。雖橫竪皆遍，須識不二，故次釋云「非橫非竪」。隨文見者，奈何迷深。故一家釋義，前總、次別、後還結撮歸於元意。意雖若是為顯不二，還依章門橫竪解釋，則於一中橫竪甄分、淺深不亂。「一無生門」下，先列竪章。亦先列竟、次「如此」下述竪章意。此文分明寄三顯一，如何棄此漫指偏文？「大論」下，引論證於寄三顯一意也。是故此中文三義三，意在度入歸於不二一心中破。故知下文句句之中皆有一文一義一意，不煩文故且立六處。「華嚴」下，重引《華嚴》意以顯今文。彼經二根而分兩意者，此亦先次、後論不次，故似於彼。彼說次者，意亦為成圓頓不次，與今似同。若論今文，約觀但是借別顯總，全非別教，意復成異；「法華唯一」則開鈍成利，人無不開、法亦無二，正當今意。「今欲」下，顯文元意。諸教既爾，今亦依之。故示讀者，預於文前遙點六處結撮要意：一破見位後、二破思位後、三四門料簡中、四出假利益位、五結破法遍文後、六修中觀文初。頻此六¹文，殷懃指的顯露彰灼，讀者尚昏，儻沈密隱映，如何取解？故逆提綱領至文重示。此仍不論標章指意等，直指文內有此六重。初釋從見假入空中，先明從解得名，次釋當體受稱。初文中且通釋云「見惑」等者，明見所從而生，及以能障功能。「如焰」下，舉譬。焰夢者，見惑也。空覺者，真體也。「此惑」下，合。「然見則見理」下，釋從解得名。「見惑」下，列釋。單四見中，亦先列四見。「於一」下，先明有見中利鈍十使。初利中「謂有於我」者，外人計我，或如麻豆及母指等，或計遍身神身四句及一異等。計我不忘名為「我見」，計我斷常名為「邊見」。由計斷常不信因果，復計此我以為自然、冥初、世性，世性即是二十五諦及六諦等。或計從於父母微塵梵天等生，皆名「邪見」。執邪為道²名非因計因，名「戒取」見。謂因此見通至非想，信此非餘，名為「見取」。「是己法者愛」下，明因見惑起於鈍使。「如是」下，歷三界四諦結八十八使，如文可見。三界合有五十二鈍、三十六利。鈍五十二者，謂欲界二十，四諦各五。上界無瞋，但一十六，上二界合成三十二。并欲二十，合五十二。利三十六者，三界各十二故也。如欲界中，苦下具五，道下有三除身邊，集滅各二除身、邊、戒取，合十二也。上二界亦然。三十六及五十二，合八十八。問：四諦下惑，依何理教，減不同耶？答：依《阿毘曇》上界不行恚。問：何故身邊唯在苦耶？答：此見依身故名身見，依於身見而起邊見。餘三非身，故無此見。又見苦斷故，故在苦下。問：戒取何故唯在苦道？答：唯彼所起。問：戒取計因，苦諦是果，何故在苦？答：計多苦行望為實因，故在苦下。非出道故妄謂出道，是故復於道處能起。集滅異此，故無身見，無身見故亦無邊見。集滅非道，不生戒取。又復戒取在於苦道二諦下者，本是內道見苦能斷，本外道者見道能斷，故唯在二。問：八十八中，初果所斷既唯見惑，何故中有五十二思？答：此思依見，見為根本，但斷於見，根壞條枯。若迷事思，此中不攝。故文云是己法者愛，即指五見為己法也。問：修所斷中何故無疑？答：見道已斷，理合無疑。餘三見下但例於有，則三見可解，但以無等而為根本，如計我是無乃至非有非無也。「若歷」下，明歷六十二，各生八十八。「瀾」〔力旦反，又力丹反〕。瀾，漫游波也。「漫」亦散漫，縱逸也。言此倒惑如波之逸。「五十校計」下，明生百八也。此經是後漢安世高譯，所立法相稍異諸經。經云：佛在王舍，十方菩薩問佛：「何故諸行因緣不同？」佛言：「校計五根及以意識為一切法本，得十方佛智。」問：「云何具足行道？」「謂常守根識修校計者為黠菩薩，若不修校計者為癡菩薩。」問：「云何不修校計為癡、修校計為黠？」佛以五十法答，一一法中皆云校計，故云五十校計。一一法中皆有百八，初盡百八癡、次盡百八欲，乃至得百八真證、百八盡力。諸菩薩問：「云何百八？」佛言：「有所念不自知，心生心滅中有陰有集，不知為癡。轉入意地亦如是，識亦如是，是為意三。見好色、中色、惡色，不自知著、不自知滅。有陰有集，乃至觸亦如是。」彼經但列六根各六，雖無三世之語，而結云百八，故知是約剎那而為三世也。既以心、意、識三為意地三，故通三世。如云集起名心、籌量名意、別知名識。意三既爾，故使所依五根亦爾。三世三箇三十六故，故有百八。經又問云：「我設知百八癡滅，為癡為黠？」佛言：「未黠。」諸菩薩言：「何故爾耶？」佛言：「猶有百八癡，乃至未得百八盡力。」以念念中不離六根剎那三世，故一一見皆一百八，乃至五十箇百八煩惱。故彼經云「舉心動念，生死無盡。」若準《大論》，六根各三受，三受對三塵，三世為百八。此則約果報以論三世。若諸論中，復以十纏加八十八為九十八，加十思惟合一百八。言十纏者，論云「纏八無慚愧，嫉慳并悔眠，及掉舉昏沈，或十加忿覆。」故知念念有多百八，理含義別。《大論》又總以十四難而攝六十二見，謂三世各四句，并根本二句。有此難者，不應為答。「當知」下，結也。心昏眼盲，盲故不見，昏故不覺。即是無明心昏，智慧眼盲，故不見不覺真諦之理。「世講者」下，斥謬也。以彼不知俱是見故，謬生去取，講者私解也。「此語」下，明其謬見「違經負心」。世人但云初三是見、二四非見，則六十二中但有其半，故云「欠少」，是故違經。言「負心」者，若實作此見，但有違經之失。若隱知虛說，則有負心之過。「中論」下，且證有無俱是性計，計即是見也。無既成見，當知第四句悉亦是見。「又此」下，驗無非證，故知屬見。「諸外道」下，是邪人所得，驗知是見。初文通舉外道所計以辨人非。言「本劫本見」等者，《長阿含》十三云「佛告善念梵志：『此本末見不出六十二也。本劫本見一十八，末劫末見四十四，合六十二。言十八者，有四四句及根本二。初四句者，一見二十劫成敗、二見四十劫、三見八十劫、四以捷疾智說〔一一句皆云神及世間常〕。第二四句者，一我及世間半常半無常、二計由戲笑、三計失意生、四以捷疾智說〔廣如初句〕。第三四句者，一神及世間有邊、二無邊、三上下方有邊四方無邊、四以捷疾智說〔廣如初句。此三四句初皆云：或有沙門婆羅門，以種種方便定意，觀見二十劫¹等〕。第四四句者，一我不知不見善惡有報無報耶、二我不知不見有他世無他世耶、三我不知不見何者善何者惡耶、四愚癡暗鈍隨他問答〔此四句頭皆²說異問異答〕。根本二句者，一定意知眾生未來無因緣而有、二者捷疾智說。次末劫末見四十四句者，初四四句中，第一有想四句，一我此終後生有色有想、二生無色有想、三生有色無色有想、四非有色非無色有想〔廣如初句〕。第二四句者，以有邊無邊對有想作四句。第三四句者，以有樂無樂對有想作四句，第四四句者，一有想、二若干想、三少想、四無量想。第二有二四句。初四句者，以有色無色對無想作四句。如初四句，唯以無想替有想。次四句者，以有邊無邊對無想為四句，如初文中次四句說，但改無想以替有想。第三有二四句，初四句者，有色無色對非有想非無想為四。次四句者，有邊無邊對非有想非無想為四³句。此兩二四并前四四，合三十二句。復有斷見七句，⁴一若沙門婆羅門作是論：我身從父母乳⁵哺衣食長養而生，終歸磨滅；二者欲界諸天生，具足斷滅；三者色界諸天生，具足斷滅；四者空處；五者識處；六者不用處；七者非想非非想處〔廣如欲界句說〕。次常見有五句，計一切眾生現在涅槃，一計現在五欲自恣得涅槃、二初禪、三二禪、四三禪、五四禪〔並計得涅槃〕。合十二句，并前三十二句，合四十四句。』」經釋甚廣，數雖六十二，不出單四句見也。「捉頭拔髮」者，即六十二見中有無等見互相是非。如《大經》十八，耆婆為闍王作外道譬中云「見二小兒相牽鬪諍，捉頭拔髮。」章安釋云：「二小兒者，斷常有無互相是非，如捉頭拔髮。」因既不善，果苦無邊，故生死浩然。「如長爪」等者，次舉長爪亦不出四句。《大論》第一云「有外道梵志名長爪，亦名先尼、亦名婆蹉、亦名薩遮迦、亦名摩楗提，是大論師，計一切論可破、一切語可壞、一切執可轉，故無實法可信可敬。」如《舍利弗本末經》中說。舍利弗母，即是其姊。姊夢見一人，具如《法華疏》舍利弗緣中〔云云〕。學訖還國，覓甥不見，往難世尊云：「一切論可破」等。佛以一句責云：「汝見，是忍不？」思惟於久，不得一法入心，乃云：「沙門瞿曇著我置二負門中。若我答忍，是負門麁，眾人皆知。云何自言不忍而今言忍？現見妄語。若答言我見不忍，是負門細，無人知者。」即便答言：「是見亦不忍。」佛言：「不忍是見，將何破他？眾人無異，何用自高而生慢為？」長爪於是不能答佛，自知墮負：「世尊不彰我過、不言是非。」心調柔軟，得法眼淨。即屬單四句中非有非無見攝。若準下文并此中意，長爪義當單四⁶見中後之三見及無言見。若言一切不受，即似無見。「高著」下，舉況釋也。即指長爪為外道中高流上輩，所學已著尚未出單，況餘暗鈍隨時問答者耶？「今判」下，今家判前本末見等並不出單。次明複見。句別具二，故名為複。一一並緣法塵而起〔云云〕。「於一一」下，明複見生惑。「具足」下，明具足句。句法至四，今一中具四，故名具足。雖復單複不同，並以四為句法，故並云四。但三四中單複具異，得三四句名耳。單則四人，複則八人，具十六人。複中一往列句雖似單四句上各加有無，然有有同單有、無無同單無，但於有上加無、無上加有。第三第四各加兩句，句法應云亦有亦無有、亦有亦無無、非有非無有、非有非無無。今文開於兩亦雙非，合有無也。此開合者，或寫誤、或別有意，第二本中都不列句，但直標云複具而已。此乃修補時添，應是元聽具聞列釋，今加不云私謂故也。是則四單之上，更加六句以為複句。具足四句，一往亦似於單四上各加四句，然亦有有同單有、無無同單無。兩亦之上雖加兩亦，同單兩亦。雙非之上雖加雙非，同單雙非。是則於前單上成加一十二句，於前複上但更加六，并前單複則成十六。是則於一四句之上，離之乃為二十八人，計但成於十六句耳。¹故六十二中並無複具。次「一句」下，具所生惑。次明絕言見。「一一」下，諸四句後各有絕言、各生若干，諸惑不已故云一一。「又約」下，次明依於佛法生見，亦有絕言并所生惑。餘並如文。

T46n1912_p0316a10「復次」下，當體名見，見秖是假，假者秖是不實為義，得名雖殊見體不別。所以重於當體立假名者，欲於一一立三假義。知見體是假，是故先云見體是假。假謂三假。又前文云「從解得名，見理方斷。」云何見理必推三假？是故復云當體名假。應以四句破假，假破故見理。亦應合云假所生惑。此釋三假為破惑故，不應生惑。若無四句及性相空，還生於惑。故此未明，出在後文。「法塵」下，釋三假相中，先約心釋。因內因外和合方成，故所生法名「因成假」。念不實故，故前念滅，滅已復生，生者必滅，計能相續，名「相續假」。他待於己²故立他名，己待於他假立於己，相待不實，名「相待假」。若竪待者，意亦如是。言「三無為」者，一虛空、二擇滅、三非擇滅，舊名數緣、非數緣也。《俱舍》頌云「此中空無礙」，謂太虛空無礙為性，非謂所見空一顯色及竅隙等。頌云「擇滅謂離繫，隨繫事各別。」隨三界繫，見見品品皆名為繫，所繫不同名為隨事。離一繫故得一擇滅，擇力所得滅，名為擇滅。擇謂斷智，推度令滅，故名擇滅。非擇滅者，頌云「畢竟礙當生，別得非擇滅。」此非擇滅，二類不同，謂根塵闕緣及所證位。諸無知惑不得續起，名礙當生。如緣一色時，於餘諸色及餘四塵得非擇滅。為正緣色，礙餘色等當不生故，名礙當生。三皆無心，待我為有，故有是假。「開善」下，此明他解，後文當破。次約色者，四大色身體全不實，是三假故。前念滅時假後念續，故名為假。待中亦應具有橫竪，待往滅身名為不身，竪待也；他非我身名為不身，橫待也。夫相待文皆有二義，並須思知。次約依報者，正報既假，依報亦然。依必隨正，如影隨形。「委釋如論師」者，如成論師委明三假。今文雖釋，義猶似略。已明色心依正三假，足曉破見，故無旁及。「但此」下，明隨理三假。言「大乘」者，即衍門三教。無明幻化其名並通。外四大柱既從四微和合所成，外四大柱復現鏡中，鏡中豈有能成四微？能成尚無，豈有所成鏡中幻柱？鏡柱如幻，故云「幻柱」。以幻喻像，故復云幻。鏡柱無者，本是外柱由鏡明故像現其中，鏡是外柱現像之緣。若爾，外柱亦爾。柱體則由外四大種而令木現，復由工匠假立柱名，當知外柱亦復如是〔云云〕。言「四微」者，色、香、味、觸。由四大和合造此色柱，於外即是所造之柱，於像即是能成之柱。由有四微所造柱故，而令鏡中所成柱現，故於鏡中推能造微及所成柱永不可得。因成既無，安有續待？故但況云「況歷時節」者，即以相續況也。「以幻化長短」者，即以相待況也，故總結云「寧復可得」。以一況字冠下二句。《大論》四十六廣明衍門三假之相，雖云隨理，理有權實，通教隨權理、別圓隨實理。今云三假附無明起，故知無明亦通深淺。今既破見，且從竪義，³且通教三假也。別圓三假，在第六卷修中觀中三番是也。故有次第三、不次第三等〔云云〕。又通論雖爾，若別論者，如章安云：「聲聞觀因成，緣覺觀相續，菩薩觀相待。雖此為首，後必具三。」「舉易況難」者，如向鏡柱以例外柱即其相也。言不實者，但以諸法從因緣故、念念不住故、待他假設故，當知鏡柱與外柱等，無非三假，不實義同。雖同不實，像等易解，外柱難解。故大乘經共立十喻。言「十喻」者，《大論》第七云「如幻者，譬如幻師幻作種種，雖無有實，然是色法而可見聞。諸法亦爾，無明幻化而可見聞。二如焰者，以日光風動塵，故曠野中猶如野馬，無智謂水。諸法亦爾，結使光、諸行塵、憶想風，生死曠野中轉，無智之人謂之為實。三水月者，月在空、影在水，實相之月在實際空，於凡夫人心水之中我所相現。四虛空者，空但有名而無真實，空不可見，遠視光轉令見縹色。諸法本無，遠無漏智故見諸相。五如響者，深山中語及打木聲，從聲有聲，無智謂有。一切語言亦復如是，⁴但是口中優陀那風觸於七處和合有聲。六如城者，日初出時見城樓櫓行人去來，日高則滅，無智謂實。諸法亦爾，妄計吾我。七如夢者，夢中無實謂之為實，覺已知無而還自笑。諸結眠中無而生著，得道覺已乃知無實。八如影者，見不可捉，諸法亦爾。雖情謂實，求不可得。九如鏡像者，非鏡非面四句叵得，但有名字。諸法亦爾，非自等四，但有名字。十如化者，諸天聖人能有所化，所化無實。諸法亦爾，皆無生滅，猶如化人本自無生，何有老死。」「又釋論」下，會異也。謂會三有及三聶提與三假同。《大論》四十六，廣釋三有、三聶提義，並在三假品中明之，故得會同。然論文三有與三假名義有同有異，則相待名同，餘二名異。二異名中，法同因成，假名但¹覽法假而立，故不同相續。文中但釋而不見會。今文列釋意者，本在會同，故須會之。假名即當相續假也。何者？以於法上假立名故，則謂諸法相續名住。今文初釋相待有中全用彼文。如五寸之物待一尺為短，待三寸為長。「彼此亦爾」者，在此則以彼為彼，在彼則以此為彼。「物東」等者，如彼人在物東則以此物為西，故云「則以此為西」。「在西則東」者，我在物西，則以此物為東。一物未嘗異，由人在於物之東西，却謂物之在我東西，當知物上假名東西。次釋假名有中，云「雖有不同因緣」等者，和合法上立一假名，此之假名是有是無，能詮故有、不實故無，是故不同因緣實有及兔角無。何者？如酪四微非²酥四微，方有酪名。故知酪名不同兔角。如瓶等名下則有實瓶，兔角名下無實兔角，龜毛亦爾，雖有復不同於實法之體，體則有實、名則假立，是故假有不同實有。言「色等四事因緣和合」者，此非和合造酪，因緣造酪，應以乳因人緣方名為酪。因緣所成必具四事，故名四事為和合法，和合具四假立酪名。「又如」下，重約端㲲立重重實法、重重假名釋假名有。論中廣破端㲲無常無我。如坐禪人觀於端㲲，作地水火風青黃赤白等，或復都空，是故端㲲但有名字。今文略撮，論文甚廣。從一極微色香味觸以為實法，假名毛分。毛分者，毛中小分名為毛分，故極微微等皆名毛分。³合聚故名為毳，毳即細毛。《尚書》云「皆生濡毳細毛以自溫也。」故知七水為一兔，兔亦細毛之類也。乃至成衣，衣是假名，㲲是實法，如是展轉迭為假實。假名有無，例如前說。「論又云」下，次會三聶提。聶提西音，翻假施設。欲會令同，故先問起。「答」下，先會名、次釋義。法中既云五眾和合，故與因成義同。次受假中，受謂領納，由根莖枝葉故樹可領納，領納樹故有樹始終，即名相續。是故與前假名有同。「用是名字」下，會相待假。用於樹名及枝葉名，取二名下二種之法，樹名之下枝葉為法，枝葉名下四大為法。二名二法若待非樹，有樹名生。一切諸法乃至心所亦復如是。論云「行者先壞名至受，次壞受至法，以壞法故得諸法實相。」依論次第，即先破相待，以至相續，後破因成。若論三假起之次第，則必先因成，乃至相待。展轉生計，展轉破之，故破相待以至因成。得實相空，次第稍異。文意各別，善須思擇。「瓔珞」下，引證三假。初引《瓔珞》者，彼經具有，故總證也。彼《本業》下卷云「諸法緣成，假法無我。有法相待，一切相虛。相續名一，空不可得。」皆上句明其假相、次句明其總破。以破因成故求我叵得，破相待故一切相虛，破相續故空不可得。次第復不與《大論》文同。佛旨深遠，我別有意。《大品》下，別引三經，各證一假，此即衍門三假義也。「大品」者，有外緣故令內思生，思生即是所生之法。「大經文」者，第十二釋外道計常中云「如讀誦法，從一阿含至一阿含」者，如人欲誦四《阿含經》，能從一部以至一部者，由相續故。阿含，此云無比法也。食法亦爾，相續故飽。外計實故，謂相續常，故今破之。相續是假，具如後破。「淨名」等者，從破邊說云「不相待」。四句破已，待不可得，無一念住。引此衍文者，為欲顯於小衍同有故也。「所謂」下，具列小衍各具三假。前文雖明小門三假，未云四門各具三假及所生惑，今對衍門故重列之。「如來」下，明生惑之由。由生著故，佛教本意示人無諍。諍者人過，何關法非？但三藏門拙，易生諍耳。然《大論》文本斥三藏以為諍法，即以衍門為無諍法。故論云「佛法有二：一者諍處、二無諍處。餘經已說諍處，今欲示人無諍法，故說《摩訶般若波羅蜜經》。乃至有相無相、有依無依、有對無對、有上無上以分二門亦復如是。」今則通以佛法大小，皆本示人無諍之法，故云「生語見故，於十六門而起假」也。如天甘露本令長生，愚食不消反令壽促。佛教亦爾，本令通至常住涅槃，以生諍故反入三途。「言語見」者，語謂言教，依門各計隨生一見，既不能達語下之旨，名為語見。¹

T46n1912_p0318a07止觀輔行傳弘決卷第五之五

T46n1912_p0318a10止觀輔行傳弘決卷第五之六

T46n1912_p0318a12唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0318a13²次明破假觀中，文自為兩，謂略、廣二破。初略破者，略秖是總，先序略境，次明略觀。境四觀二，合為六略。言境四者，一者見略，不列有等四句，但云「必屬一見」。二者假略，不明三假之相，但云「虛妄無實」。三者所生惑略，不列八十八等，但云「浩浩如前」。四者所防過略，不出生過之相，但云「具如後說」。言觀二者，一止觀略，不云推至性相二空，但云「雙寂不二」。二者結略，不云眼智無生，但云「從假入空」。此六略意，並通此下四見首也。後廣此六，故名為廣。言如前者，具如五十校計所明。言如後者，如此卷末得失中說。前之四略，次第在文，可以意得。「應當」下，明止觀略。初文是止，從「又觀」去是觀。此中亦是止觀總用，亦是別而不別。乃至為成下文六十四番不別而別，故知直用四性以推三假，具含止觀。初文云「颺依焰」者，颺字，弋障弋彰二反並通。風飄曰颺，即焰之動轉也，必依於焰方有動故。焰必依空，實處無故。焰颺俱是動轉之法，如見及無明俱是動法。如動依焰，焰依於空，空無所依。如見依無明，無明依法性，法性無所依。何者？法性無體，全是無明，故云空無所依。眠喻同焰。何者？眠心如法性，昏眠如無明，夢事如諸見。無明為本、諸見為末，無明無依、諸見無住，故云「雙寂」。次釋觀中云「無明既即是法性，不二秖是不異」。亦可不二從性、不異從相。「法性本來」下，釋上不二不異。無明既其即是法性，法性不為無明所染，名「本清淨」。在無明時法性不滅，出無明時法性不起。又在無明時法性不起，無明破時法性不滅。無明與法性其體一故，故無明體亦不生滅，故云「無明亦復如是」。故知無明無始不起，今即法性亦復無滅。無人計人，故並云「誰」。「若謂此」下，重釋無明同法性故。「法性無起」下，重以法性之體以釋無明。「能觀」等者，無明法性並是所觀，即空之觀即是能觀。非但所觀無明法性體性不二，能觀觀智即無明是。無明如空，故觀智亦空。「如此」下，略結。以³明通故，共立無明法性之名。今依次第，且約破見之無明、真諦之法性，故云「從假入空」。次廣釋中，先破有見者，雖對四見離總名別，據未分信法、迴轉等別仍名為總。初立利根信法兩行，如前略破其文已足，為未解者更須後廣。「其鈍根」下，欲明廣觀，先述廣意及用廣法，若不用廣則增眾失，故云今依中論廣觀之法。《中論》正被末代之人，世觀心者何為棄之？龍樹不任為師，知復師於誰乎？故此下文並是龍樹《中論》觀法，故云今亦如是。「今亦」下，依論立觀。「若一念」下，重述前來所明三假為所破之假。「當觀」下，正明用觀。初文先以四句破因成假。於中先列四句，「若心」下次正推破。初破自生中，云「前念為根後念為識」者，根無別體，還指無間滅意為體。根名能生，由前意滅生後意識。故《俱舍》云「由即六識身無間滅為意。身者，體也。無間滅時為意根體，爾時五識亦依無間滅意以為親緣，用五色根以為疎緣，而生五識。五識無間分別生時，即名意識。」今此文意不是五識，是第六識。緣於有見以為法塵，即名為識。即以此識對根研責，故云根為有識故生識？根為無識故生識？《大論》「問曰：前念若滅，何能生後？答：有二義，一念念滅、二念念生。有此二故，故滅得生。」恐生斷見，是故須立；今為破故，是故須責。生滅雖殊，根之與識俱是自心，從根從識俱屬自性，於自性中根識互責求不可得。又心之與識俱對於塵以立心名，是故文中兩名互用，終不得以法相分別心意識異而拘此文。故此初立皆云生心，下句難中並云生識，故此文意兩名無在。為從根生，問滅生也；為從識生，問生生也。「若根⁴生」下，先破上句。小宗雖許根能生識，今破滅生，是故須責。若從識生，則前識不滅復生一識，為妨最大，故不俟責。是故文中但破根生。從「根為」下，先雙定之。「根若有」下，雙責也。初責有識。根若有識則有二妨，謂根識並及能所並，則有生生無窮之過。若無能所，生義不成，云何言生？又無間滅方名生識，根若有識，生滅相違，故並有過。「根若無識」下，責下句也。即類無識能生識也。「根雖」下，責有識性，此是縱破，亦先立二句。「有已是」下，責也。有還同有，亦成並生；無還同無，同無情生。「又識性」下，作一異責。「若一」者，先責一句。凡言性者，後方能生；識與性一，故無能所。「若異」者，責異句。性若異識則同外境，外境能生，識即同他，如何計自？「若言」下，次破他性。如前責已，畢定知心不從自生。故許不自生，云：雖言心不自生，由有外塵而來發心。塵望於根，塵名為他。「引經云」下，引《大品》文證他性者，塵是外緣，來發內根，生思即是所生之法，佛赴一機作他性說。計者不了，引經助執。「若爾」下，判屬他生。「今推」下，用觀也。亦先定兩句。「塵若是」下，責也。先責是心則有三妨：一塵非心妨，則心不名塵。二塵非意外，同自生妨。三並生妨，塵若非心，容計塵生；塵若是心，還成心處生心，即名並生。子若生苗則有能所，子還生子則二子並生，有何能所？「塵若非心」下，次責非心句也。與前根中無識義同，責意亦爾，故云「如前破」。塵有識性，例前可知。「若根」下，責合生也。單計自他既並推破，故計合生擬免自他。亦先立兩句。「若各各」下，責也。若各各有，還同前文兩句中有，故云「墮自他性」，何名共生？若各各無，如二砂無油，和合亦無，亦不名共。「譬如」下，舉譬。亦先立兩句。「若各有」下，次責兩句。具如法中若鏡面合一者，各有各無恐計異方不能生像，和合同處方能生像，故結責云「實不合一」。若鏡至面，方名合一。今取像法不近不遠，則能見像。若爾，自是不近不遠而能生像，何關鏡面？離復不可，故知無像。「根塵離合」下，但合「若鏡面合」已下文耳。已上文者，法中已具故也。應一一更將根塵合鏡面合為一已上文也。「又根塵」下，責性及一異，並如前自生中說。「若根塵」下，責計離生。前三被推既不得生，故於三外別計於離。於中先判屬無因緣，無因不生。次亦先定兩句。「若有」下，責。先責有離。離即是緣，即同他生，何謂為離？「若無」下，責同無心。「若言」下，責性也。亦先定二句；次難二句，有亦同他，無同無心。「中論」下，次引《中論》總證四句，總不應生，何故各計？「若推」下，結成性相二空。此中初示二空相。但無性計，名為「性空」。「亦不不住」下，性既破已，但有色心內外之相。既不住於無四句中，故相亦叵得，名為「相空」。言「不在內外」等者，內秖是因，外秖是緣，中間是共。「常自有」者，秖是無因。無此計故，即無四性。此之二空，言雖前後，意不異時。「若四句」下，復以二諦結成二空。若有性執，世而非諦，破性執已，乃名世諦，故云「世諦破性」。性執破已，但有名字，名之為假，假即是相，為空相故。觀於法性，觀理證真，¹名真諦破相。空非前後、二諦同時，為辨性相，前後說耳。思之思之。不見此意，徒謂即空。故《大品》中歷一一法，皆云不在內外中間等。此則三乘通觀二空。次〈勸學品〉中云「菩薩摩訶薩等皆應修學」。此之三假，即是空所破假。次〈集散品〉一一句中皆云「但有名字，是字不住，亦不不住。」言集散者，散所集故，名性相二空，是則諸菩薩等皆學此二空，得是二空具十八空。「性相俱空」等者，總結示於總別空相也。此中言總，但指二空名之為總，以此二空遍空一切，故名為總。若望初文，此總仍別，以於四句句句破故。若一句得入亦具二空，非必四句方名二空。文言四者，為轉計者極至無因，故云破四名性相空耳。此中總者，望下六十四句復名為總。「故中論」等者，前引此文證四俱性，性並須破，破已名空，即是性空。此中引者，證無自性乃至無無因性，亦復無名，名為二空。故云「用觀與中論同」。「若根檢」下，具二空故，即具十八。此內外等並是所空，空十八事得十八名。若歷一一空，皆識能所，銷之可見。《法界次第》中亦略銷釋，意甚分明。以此望彼，言雖小異，意亦大同。問：從有法至無法有法空，既對三句，何故不空非有非無句耶？答：前畢竟空破不生不滅，即是破第四句也，故下文無。問：前之六空已明二空，須更說次七空空耶？答：以向性相重歷諸法，故更明七。問：內至畢竟破諸法盡，何須後五？答：《大論》云「十三破盡，後五重說耳。」此十八空，《大論》三十四廣釋相狀。又九十二云「是十八空，性亦自空。」即是能空亦復皆空。《大經》十一空及二十空，亦何出此十八空耶？《楞伽》但列七空：一者相空，分析自他共不生故。二者自性空，空於諸法自性不生故。三者無行空，陰本涅槃故。四者行空，陰入和合離我我所故。五者不可得空，諸法妄計無可說故。六者第一義空，自證聖智離過習故。七者彼彼空，空中最下無復彼此。亦是合十八為七空耳。然彼經意與《大論》不無小異，故知《楞伽》七空多在藏通，以自證中云離過習故。從容取之，稍通圓別，如《大品》十八亦通三教。次明相續，比因成說，亦應可見，然須細銷以出相狀。此中云「墮斷常」者，即定有定無也。於相待中，先辨相待與二假異。初「若不得」下，明異之由，由計有心待無心故。「因成」下，正明異相。指相續中為別滅者，別在有情心所滅故，異於虛空在生滅故，異於擇滅是有為故，於非擇中又不與彼闕緣義同。於所緣處心生滅故，故但與彼生滅義同。唯對此滅後念心生，名為相續。若相待中言對通者，三無為法通是無生，無生之名義同於滅。對彼三滅知我有心。言「雖不併是」者，謂三無為雖不併是生滅之滅而得是無生者，三無為法同是無生故也。生滅之滅義似無生，彼三無為是無生故，無生是滅，故對滅知生。言「虛空」等者，舉一例二。「上既」下，借於開善因兼之名，以釋相待。初牒開善舊解者，舊是開善寺藏法師所立，因上兼此，故云「因兼」。上但二重，今至第三，故曰「過之」。「又因兼」下，今解異舊。上因成中及相續中惑雖未破，緣無生解，以此無¹生對意根生，即相待中因成相也。因上假心來續相待，即相待中相續相也。因上至此，故名為因。此具上二，故名為兼。是則釋因大意同舊，兼與過之與舊釋殊。開善但以共起名兼，不云具二。上惑不除復起此惑，是故名兼。不云通滅，名為過之。「釋既」下，結斥。雖用他名義與彼異，但借舊名顯相待義，即以今義還破於彼。「今檢」下，正釋。「如是四」下，結成二空十八空等。上文闕於慧眼言者，略也。又亦應云一切智等，文無者略。「非但」下，例破諸見。而此見惑由見理故破有見，見理之時單中餘三，復具絕言，一切俱破。「是名」下，結也。止觀能顯光揚，並由見破，故教門光顯。但破於見尚是光揚，況破諸思、塵沙、無明。況一心破，具如前說。但前約圓門，此寄破見，得意何別，妙旨如初。於此有見，亦名總修。「若不悟」下，對於信法六十四番，復名為別。還離前來初總止觀，以對四悉二行故也。下去例然，具如前文安心中說。於一一見並作此結，故知前文²離開三諦及以一心猶名為總。用此總別有見即伏，望小同於四善根位，故且結為善有漏陰。「以被」下，見度計轉，以不起故便起無見。有見猶在，謂心起無，亦成見也。「夫破見」下，欲破無見。先明破由，即二行三根。依無起計已成下根。如前總後亦判利鈍二行不同，下去亦爾，或但文略。明三根中，「聞觀於生」等者，生即有見，謂有為無、謂無為實。是故此見應須委破。「又當」下，正破。先標也。總謂直修觀破，別謂三假四句。故此等總即同初文，前於單見名之為總。雖對四見名總，今文重述，故於一見對別名總。又亦不同有見因成末文總別。若對信法六十四番，此之總別復成於總。「總破者」下，正明破無。先引二經明破之相。初引《大品》者，以識了別，於生即有見、無生即無見，有無俱破，故互相況，皆云不可得。即是舉深況淺、舉淺況深也。思之思之。次引《楞伽》者，彼經第四云「若起空見，名為壞者，墮於自共。」彼前後文，破見非一。次「然無生」下，斥奪也。捨有著無，何殊步屈？次別破者，亦先序見由。由前有見三假惑伏，成今無見所執之境。總別二破名用止觀，不見三假似性相空，故云「泯然入定」。不見內外似因成破，亦無前後似相續破，無相形待似相待破。「寂然」下，正明無見所計之相。「而起見著」下，責見過相。故論偈云「諸佛說空法，為破諸見故。而復著於空，諸佛所不化。」「釋論」下，比決簡異。《大論》十八云「外道愛慢多故，不捨一切法。」論「問云：外道觀空則捨一切，云何不捨？答：外道雖觀空，而取空相。雖知諸法空，不知我空。愛著觀空智慧故，若愛著者便成我見，我見即具八十八使。」論「又問云：外道既有無想等定滅心所法，應無取著觀空智慧。答：無想定力非智慧力。」「如是」下，出見過由，結成空見。「佛弟子」下，顯正辨異，明知過由，由謂著心。著心若生，知過故離，離即修觀，豈更謂此為真無生？「云何」下，示無見中三假具足，良由有見來入此中。「無生法塵」下，出無見中三假之相。「當推」下，次正用觀，先破因成。「當知」下，結成二空十八空等。「非但」下，例破諸見，意如前說。「者未」下，別約六十四番，如前說。「勤修」下，見度計轉。

T46n1912_p0321a09次破亦有亦無見。亦先牒前見為此見體，「或進」下辨此見相。「如長爪」下，引例也。一切能破是亦無見，計有此見是亦有見。又見心謂無，破他成有。言「得悟」者，示計是見，因示得悟。若非見者，云何被破？「發見」下，指同。「云何」下，廣示見心是苦集之相。言「五不受」者，第三〈行相品〉云「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，行亦不受、不行亦不受、亦行亦不行亦不受、非行非不行亦不受、不受亦不受。舍利弗問須菩提：『何故不受？』答：『般若波羅蜜空故，自性不受。不受尚不受，汝受是亦有亦無。』」即受第三句也。「汝云何」下，示見心中苦，即污穢五陰。「又我」下，示見心中集。「又此」下，點示此亦有亦無見心中三假。「今破」下，正破也。「如是」下，亦結成二空等。「即是」下，結成眼智。「若不入者」下，別明六十四番。此見初文，亦應有總，文無者略。「亦有」下，見度計轉。「次破」下，略示見由。「所以者何」¹下，略釋見由。由惑不破，故成此見。「若不定」下，正示見體。「何以故」下，見者引論以證己執。法正人邪，名同義異。「堅著」下，見成起計，即見相也。亦是責過，略以四德證法責之。世人誰不自云常等，咸計所得起愛恚癡，雖非六師定屬見計，若不云證麁免夷愆，自謂高深真為上慢。「我心生故」下，示見所生苦集之過。言「寧起」等者，《楞伽》第四〈無常品〉云「寧起我見如須彌山，不惡取見懷增上慢。」此乃少分與而言之，乃至應云寧起我見遍於法界，不惡取空如微塵許。「不識此見毒草藥王」者，毒草譬苦集，藥王譬道滅。世有草木可治病者，於中為最，稱為藥王。如《耆婆經》云「耆婆童子於貨柴人所大柴束中，見有一木光明徹照，名為藥王。倚病人身，照見身中一切諸病。」道滅亦爾，能照眾生煩惱諸病。「略過有十」者，如向所列十使是也。「廣不可盡」，謂由十使生一切過。「又一一」等者，此一切過各具三假，用觀如文。「復次」下，結示向文不出四諦。「夫一切」下，明示四諦所以。「如來」下，引證，謂初轉法輪正在破見。初轉雖未盡具四含，四含並是生滅四諦，義同初轉，故云阿含四諦之力。如《中含》云「舍利子問拘絺羅言：『頗有事因此得見諦耶？』拘絺羅言：『有。謂知食、知食集、知食滅、知食滅道迹』」等，具如《釋籤》中引。生滅尚爾，況²後三番三種四諦，何所不破。「若非有」下，例破諸惑，兼結成眼智，故云「發正智慧」。「名從假」下，結成空觀。「若不」下，六十四番別破。「此見」下，見度計轉。「所以」下，結勸。言「不雜」者，見見之中俱云三假，所計不同，一一假異皆四句破。破體各別，四句之後並結二空。所空義殊，復皆各修六十四番。番番顯異，一往似雜，章節自分。「能了」等者，深勸深誡。若能了者，則可與論觀行之道。不識一句，如何能識真諦之乳，況橫竪不二一心諸番？

T46n1912_p0321c05次破無言。亦初明見由，由用觀破上之四句。「復起」下，正明見體。「謂出」下，責過。「略有」下，復以眾多絕言通責。「若謂」下，別判，判其不出複具四句。何謂絕言？所言「不出複見第二句」者，謂無無句，汝此絕言與無無不別。所言「不出具足見初句」者，即初四句中第四句也，謂有非有非無，及第四句中初句也，謂非有非無有。「故知」下，結其見惑難出故也。「法華云」下，引證也。此文通譬見網蒙蔓。經中鳩槃茶下，別譬見惑。《玉篇》云「山神為魑魅，水神為魍魎。」《西京賦》云「山神虎形為魑，宅神猪頭人形為魅。」《通俗文》云「木石變怪為魍魎。」以向二例攝鬼神盡，故以此鬼譬一切見。次複具中亦應複具，各各先明略境略觀，次廣以四句一一責之。乃至亦以二空之總，以對四句之別，一一結成二空十八空等。但例前可知，故不煩文。下絕言見雖無別相可對為總，應但用別，具如有見。乃至先出見相，次出絕言，今文存略，亦先略出複具之見，於中略出見由見體，見相正破，結成轉計等。「又復」下，出複具下絕言之相，亦略出見由見體。「如此」下，正判屬見。「何以故」下，釋判也。何故判此而屬見耶？待對生故、言不絕故。四句本絕，何須避句別求於絕？空譬可知。「又竪」下，更復竪破絕言之計。前以諸絕相望故橫。又以不絕對破於絕，絕還不絕故名為橫。今以因果前後相望，故名為竪，因不絕故果亦不絕。「上來」下，重判前來單複等見所破橫竪也。如一有見中三假四句，相望成橫；展轉度入，至四名竪。於一見中因成內外相望故橫，相續念念相望故竪。相待待於前滅名竪，待三無為名橫。一一見初皆有總破，直以空破未分橫竪。「大途秖是橫破」者，若曲分委判，如向所說；大概而言但成橫破。何者？諸見體橫，還以三假四句破之，是故大判能所俱橫。

T46n1912_p0322a11「今當」下，次明竪破者，以竪法責，故云「竪破」。言竪法者，有淺深故，始自三藏五停、終訖圓教妙覺，此等位發名之為生。汝若言生，為何等生？又此竪破不同次第三諦之竪，次第三諦依諦破惑，前後不同故名為竪。此中但以竪法往責，責其成見，見故須破，故云竪破。如前釋假，還約佛法四教明假，假皆須破。今明破假，還約佛法四教辨位，責其見心。諸教全無，非見何謂？定屬有見，終非位生。「為是五停」下，三藏位生。言「苦忍」等者，無漏十六心此居其首，乃至道比第十六也。「為是乾慧」下，通教位生。「為是三賢」下，別教位生。「為是鐵輪」下，圓教位生。別無信位、圓無五品者，秖是略耳。言「重慮」者，慮謂思慮。見道觀真已發無漏，今復重觀，故云重慮。言「¹神通」等者，入位菩薩道種智明，遊戲神通淨佛國土。《大論》九十三「問云：神通所作，何名遊戲？答：猶如幻師種種變現。菩薩亦爾，故名為戲。復次三三昧中，空名為上，諸餘行法皆名為下。下如兒戲，故名²為戲。」論第七「又問云：菩薩但當出生三昧，何須遊戲？答：菩薩心已出生三昧，欣樂出入，亦名遊戲。」既不同於結使遊樂，欣樂出入即是出假。言「誓扶習」者，《大品》云「留餘殘習以誓願力，及扶餘習而生三界利樂有情。」「若計」下，竪破無生。初文正約無生以破。次從「有人」下，難中論師寄非辨異。初文徵起。「為是」下，正責也。於中初約三障以明不生。見思等三屬煩惱障。「為行」下，約事理破。為破三障須約行理，是故次明行窮理滿名為不生。「世人」下，約三佛破。於中先破世人誤釋，言不生者即是法佛。雖甚會理，若唯法佛未是通方。然此中不生不生，不得作重語讀之，應須間書。上不生字為上句末，下不生字為下句頭。「今³解」下，正釋，文存四解。初約事理隱顯釋。法身本有名之為隱，報應二身破惑方顯，故以三惑併對二身。破無明盡究竟智滿，故名報身。塵沙障法門、見思障化道，此惑俱為應身家障，故二惑不生名為應身。二者對治三惑釋，故將三身以對三惑。無明障中理，中顯法身現；見思障空理，空顯報身現；塵沙障俗理，俗顯能垂化。三約能治所顯釋，業行位智以為能治，真如實相以為所顯。復由業行及位智故三煩惱盡，煩惱盡故報應成就，報應成故本有理顯。此則法身本有、報應修成。四者別對三因釋，修性皆爾，故用對之。此之四解義通圓別，意唯在圓，故初三兩解義扶於別，二四兩解義扶於圓，以別助圓共成責義。又初之三解皆約諸法不生而三佛生，第四一釋約諸法生而三佛生。「三佛」下約理結。當知四釋總論諸法不生而三佛生，故總結云「生即無生，無生即生」。他解不生唯在法佛，尚不見法佛不生即生，況見四重三佛生無生耶？然今文意本責無生，解三佛義因破他解，故論相即，故知三佛生則俱生，若也無生悉皆無生，是故須立相即義也。「若聞阿字」下，引證也。聞一不生，解一切義，如聞不生即知三佛皆生無生，乃至四解三佛無生，云何秖作法身一解？若如今解三佛體遍，不生亦遍。「將諸」下，結責。責汝執心並不入此諸不生中，非見是何？「有人」下，約中論師被破之義而廣辨非。初述他人破中論師。論師轉釋不生不滅，雖作多意而不明破深淺分齊，故被他人約破惑責，但成入空。言「秖不」者，不者破也、非也。「中論」下，論師不曉被他破已，便加不字令使會中。若爾，非向煩惱之生、非向遷滅之滅，似顯中道，何殊見真？「此解」下，正破。初略斥。今且與其不不生邊，故云「此解扶中」；責其不周，故云「傷文失義」。「何者」下，釋也。先釋失義、次釋傷文。初言失義者，謂失兼通含別之義。論之圓宗有此兼含，如何被破伏無中道？如汝被破，正當論文所兼通藏，即此初文是也。「若生若滅」下，為出論文含別之義。「若生滅」下，正顯論文圓宗本意。初言「破二十身見」等者，此果破見。經論列數多少不同，《毘曇》云「如《須陀洹喻經》說，斷無量惑名須陀洹。」何故《大經》但斷三結？或隨病故、或隨根故，為鈍根者說八十八；為利根者說斷三結。今此即是《大論》之文，約處中說，言破二十。又或時為鈍，但說斷三。《婆沙》云「如昔一時有毘黎子佛法出家。時佛已制二百五十戒，令族姓子隨作樂行。彼人聞已乃生憂慮：『誰能守護如是諸戒？』便詣佛所，頭面禮佛，白佛言：『我不堪護如是諸戒。』爾時世尊現親善相而不訶責，以軟美語而慰喻之：『善哉善哉！為能善持三戒不耶？謂戒、心、慧。』彼人聞已即大歡喜：『我能善持如是三戒。』」斷惑亦爾，若世尊說斷八十八使及無量苦名須陀洹，則受化者心生憂慮，何能拔除八十八樹、度八十八大河、竭八十八大海、摧八十八大山、修八十八對治？若佛但說斷三結者，則受化者生大歡喜。言二十者，五陰各四，謂色大我小我在色中、我大色小色在我中、即色是我、離色有我，四陰亦爾，故此二十名為身見。八十八使具如前釋。「案文」下，結也。「兼二」，謂通藏。「龍樹」下，推功論主。解釋自我，論意本然，如何弘論受他暗破自愜無中？「若開脣」下，釋傷文也。「吃」者，不利也。寄事以斥論師如吃。即《論語》第九有楚狂接輿，見孔子領徒而行，乃為歌曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰。」《爾雅》云「雄曰鳳，雌曰凰。」意斥孔子秖如鳳兮，出不遇時。周道若斯，欲行禮教，亦如鳳兮出非時也。故鄧艾對魏主以此為譏警。魏主令其破蜀，艾為性吃，對魏主時頻稱艾艾。魏主戲曰：「艾艾為有幾艾？」答曰：「鳳兮鳳兮秖是一鳳。」今以此意斥彼論師，秖如鄧艾以鳳兮鳳兮酬於吃譏。當知不下加不，如重吃聲，雖云不不，秖是一不，縱欲顯中，失論兼意。此則斥其所說傷文。「抽筆」下，正斥著述傷文。傷者，損也。已損圓文，徒加點淰。既能著述，從錔抽筆染毫於硯不能開拓演其深致，而於不下加點淰乎，徒增不不之聲，却失兼含之富。秖得雙非但中一意，全失通藏及論圓宗。「懸疣」下，重約喻責。疣者，肉之餘也。橫生一肉，著體為贅，贅又生疣。不字加點，如贅生疣。被破無中，意欲補助，還成却失圓及藏通。「今解」下，兼約彼非以顯今是，為扶含顯存本不生。依汝加不，亦有多種不生不不生也。故今責彼見心，為是何等不生不不生耶？故初標云且略出其十種。於中分為三意：第一第二明非但破生不生，不生須破，故更加不不生。此乃以正而破於邪。第三至第九皆以兩不破兩惑生，故云不不生。即是以一生字對上兩不，義而言之開為兩生。故上不生是一不不見生，次一不生是一不不思生。及論結句一一但云「不不生」者，還存略故。故以下句不字次前不下，故云不不。下去諸句準此可知，故云正習乃至別圓。第十約妙覺位，智斷永滿兩生不生，名不不生。此中三釋同在妙覺，初但標十意在於此。又從第三至第九一一文中，皆釋前竟次生後句，前雖不生望後猶生。如釋三藏二乘，不見不思兩不生竟，即生後云「習氣猶生」。若不爾者，後何所破？初文長爪成第四句及絕言者，一切能破義似雙非，語皆可轉義似絕言，是則一計前後四出，謂無見、亦有亦無、非有非無及以絕言。今總判之似一不生，不生邪見是故須破，名不不生。「如非想」下，復引須跋非想無生，無生須破，名不不生。犢子例此。言「第五不可說藏」者，《大論》第一云「佛法中亦有犢子道人，說四大和合故有眼，五眾和合故有人。」如《犢子阿毘曇》中說「五眾不離人，人不離五眾。五眾不是人，人不是五眾。人在第五不可說藏中所攝。故一切有道人¹皆言：一切種、一切時、一切法門中求不可得，如龜毛兔角其體常無，陰界入等無有自性。」此是一不生。犢子所計猶違小宗，故此不生猶更須破，故云「不生亦不生」。次意中，三藏菩薩未得不生，是故不論。緣覺侵習，習未都盡，非不不生，故亦不論。言「體不見思」者，巧智所觀，故云體不。通教菩薩，空同二乘、假同別教，故今文中亦不說之。別人兩不，不通不別，而上地猶生者，別惑未窮故也。別佛約教，且云究竟。故《大論》第九云「小小因緣能²惑大果。況聞般若波羅蜜實相，不生不滅，不不生不不滅。」言小小因緣者，謂如少施少戒之流，遠願導之尚感大果，況聞圓中不不生等。第三意及結斥，如文。竪破第三第四句，如上菩提心中者。第一卷發大心中，非九縛故非有，非一脫故非無。若爾，第三句云何？答：雙非即第四，雙照即第三。若歷推理乃至起過聞法開四，是則五十六重雙非雙照，更加四弘六即，是則六十六重雙非雙照。況復通教八地已上，及以別圓地住已上，位位無不雙非雙照故也。我今將諸第三四句，勘汝執心，汝是何等第三第四耶？「釋名絕待」者，先破橫竪中各有第三第四句，及絕待與絕體，體是雙非雙照句也。雖即略指，復更歷教一一委釋。二文各三，初徵起、次正釋、三結。「塵妙不生通用生」者，破一一惑即得無量俗諦三昧，利物自在，名通用生。「內外業報」者，秖是約界論內外也。「析斷常」者，二乘亦得，不名雙非。雙非之義具如第三卷中。通教三乘亦離斷常，意如三藏。通教菩薩八地已上，「道」謂化道、「觀」謂空觀，帶空出假，故曰「雙流」；入空非有、入假非空，故名雙非。別圓地住，妙中雙非。初地去是別，文中應剩得字。雙遮之言順第四句，理不異時。次竪破¹絕者，初²列外外等六絕責之。言「婆羅門受瘂法」者，彼外道中有計瘂法，不共言說以為至道。「三藏」去，復以佛法多絕責之。初正責。四教皆以四門通理，得理方絕。「杜」者，如前解。「不可說眾多」下，況責。「為此」下，明過患。「更重」下，復以十種四句外責。初標也。「十種者」下，列句也。「一往³者」下，釋也。直立四句，故云一往。四上復四，故曰「無窮」。如前四見一一見上，復以三假四句破之，見各十二成四十八。見復起見，乃至複具無言等見，皆以四句三假破之，故曰無窮。從門得悟，門有四故，名「得悟四句」。言「攝屬」者，如諸四門皆名有等，隨人修習為入何法，若真若中以法攝門，門屬於法。問：攝屬與⁴襵褻何別？答：^＊4-1襵褻則攝法入句，攝屬則攝句入法。「權實」者，權實各四，為是何等四句外耶？「開顯」者，一切皆實，汝為出此實四句耶？若實若開，句外無法，云何言出？一期佛教畢於《法華》，故云「齊此」，今依《法華》亦但齊此。滅後起諍，是故「失意」。作論通經，故云「得意」。「若不」下，結責。「愜」者，伏也。「前橫破」等者，判橫竪文，具如前廣約外外及附佛法乃至佛法，一往成十。既從外外至佛滅後，故名為竪。「今世多有」下，斥偽釋疑。初邪人邪教邪正相濫。初約人釋，以正濫邪。言「惡魔比丘」者，謂曾出家，還家破戒，復作道士破滅佛法者是。又何但比丘越濟名為惡魔，如《大品》十六，天魔波旬亦作比丘，為菩薩說相似道所謂骨想，乃至亦說阿羅漢法。語菩薩言：「汝用此道盡苦，何用於生死受種種諸苦？今四大身尚不欲受，況當來身？」又《大經》第九云「有一闡提作羅漢像，住空間處誹謗方等。凡夫見之謂真羅漢。」此等即是作比丘身破滅佛法。若退戒還家，如衛元嵩等，即以在家身破壞佛法。言「越濟」者，《報恩經》第六云「賊住越濟，斷善根人、五逆等人，受戒不得」。此即正以破內外道名為越濟。濟者道也，越謂違越，即當破義。先破外道來投出家，中途背此却復邪宗，若更重來成難障戒。今文不論重來成難，且以彼此俱破義故名為越濟。此人偷竊正教、助添邪典。《淮南子》云「偷者天下之大賊。」「邀」者〔古遼反〕，要也、遮截也。不可圖勝，且求平等。「押高」等者，平斗之木曰概。以道士心為二教概，使邪正等義無是理。曾入佛法偷正助邪，押八萬十二之高就五千二篇之下，用釋彼典邪鄙之教，名「摧尊入卑」。如安法師著《二教論》，引班固九流，道教則是九中之一，謂道流也。若使道流立為一教，則餘之八流法爾分源。若其九流合為一儒，是則對釋唯存二教，尚不合獨為教主，況復翻欲混和。自古先賢久判真偽，近代名德仍困是非，不如儒俗猶分清濁，如李思慎《十異》等文。又牟子曰：「堯事尹壽、舜事務成，丘學老聃、旦師呂望。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之比麒麟。比其教也，猶烏鵲之與鸞鳳。比其形也，猶丘垤〔徒結反，蟻封也〕之與華恒。」他又問曰：「蓋諸道叢殘凡九十六，⁵澹泊無為莫尚於佛。神仙之術僕以為尊，殆佛法之不如乎？」牟子曰：「指南為北自謂不惑，引東為西自謂不迷。如汝所言，似以鴟梟而笑鳳凰、執蝘蜓而嘲龜龍。然世人有背日月而向燈燭、深溝瀆而淺江河。豈不謬乎？汝背佛法而尊神仙者，此之謂也。」「以道可道」下，斥其以邪濫正。如新注云「若稱可真常之道，非常人所行之道。」舊注云「可說之道，非真常之道。名可名，例之可知。」雖有二解，望理惑智行位因果，無可以擬別圓四德常樂之道，故云不可「均齊佛法不可說」等。「何者」下，引例結責。「諸法」下，重廣解釋不齊之相。如道士李仲卿著《十異論》，琳法師立《十喻論》以喻其異而異於彼。喻，猶曉也，曉彼迷故。以今文望彼，似彼七異。復加威儀及族位不齊，合為九異。一者理本不齊，亦指向來所濫之法。道可道等，將真如常住之法望之，云何得齊？然聃雖有無為無欲之語，語下無旨；雖有常名常道之說，說無所歸。若言常無欲觀其妙，妙理眾多，欲非一揆，為是何等欲妙者乎？故不可以常道之名均於實相。「教相」下，二明教相不齊。今文但略舉一不齊之言。然五千之文，但去奢去泰、自約自儉、守雌守弱、患智患身，是故聃化以虛無為本、¹憺怕為先。豈與八萬法藏、十二分教，逗大逗小、若偏若圓，四悉赴機、五乘接物，冥益顯益、逆化順化，欲校優劣，安可同耶？「況以」下，三以苦集不齊況之。老雖患身去欲，未達患原，弊智勞形不窮弊本，苦集增長去道彌遙。豈與夫捨三界繫、離六趣果同耶？況三惑二死四智五眼，彼無其名，安知其義？苦集彰露，具如前說。「況將」下，四以道滅不齊況之。故三十七品彼典無名，四德涅槃歸乎釋教。徒施患身之說、信無不淨，初門身念既無，道品安在？生滅道品尚已天隔，況復衍門彼無毫釐。「本既」下，五示迹不齊。滅理為本、應化為迹。俗以三十年為一世，今但以前王後王而為一世，居五天中故云正也。天竺、身毒、印度，並是梵音輕重。三世諸佛皆降迦維，是故名正。言「金輪」者，王四天下。故《俱舍》頌云「金銀銅鐵輪，一二三四洲。」律中從劫初來次第相承，八萬四千二百五十二帝，有十輪王，餘皆²粟散，悉王天竺、悉達生彼淨飯王宮，當此周昭王甲寅之歲。若不出家，當為輪王。不紹王位，夜半逾城志求大道。既成道已，現勝劣應說權實法，乃至入滅利益無疆。老在桓王之年，託牧母之野合，居陳州之苦縣厲³鄉曲⁴仁之里，字伯陽，^A6諡老聃，吝柱史，處小臣。莊任漆園，德位可識。言「邊地」者，望彼五天，此居邊地也。即如嚴觀法師與何承天論中邊事，具如《釋籤》。「佛以」下，六相好不齊。如來聚日融金之色，既彰希有之徵；卍字千輻之奇，誠標聖人之相。況分身百億、光照十方，化及泥黎、聲振尼吒。李氏之形凡庸醜蔑，手把十文、足蹈二五，語其同年終不可得。「佛說」下，七化境不齊。先老、次莊。老子竊說，說字音稅，述也、宣意也。非私曰「公」。「灼」，明也。隱竊私說尹喜一人，是故非為彰灼公道。列傳云「喜⁵謂周大夫，善星象。因見異氣而東迎之，果得老子。請著書五千有言，喜亦自著書九篇，名關令子。」準《化胡經》，老過關西，喜欲從聃求去。聃云：「若欲志心求去，當將父母等七人頭來，乃可得去。喜乃從教，七頭皆變為猪頭。」然俗典孝儒尚尊木像，老聃設化令喜害親。如來教門大慈為本，如何老氏逆為化原？「又漆園」下，述莊。莊子，蒙人也，名周，梁惠王同學。著書十餘萬言，而皆寓言。今宋州北故蒙城是其處也，現有漆園，鄉於彼著述。改足句治、點筆題簡，豈同眾聖結集？軋軋若抽，豈同圓音梵響？自規顯達，豈同無緣大悲？無聞無得，豈同塵界獲記？「軋軋」，車聲，遲貌也。「復次」下，第八威儀不齊。九族位不齊。「顒顒」，仰也。《爾雅》云「顒顒昂昂，君德也。」《詩》云「萬人顒顒。」「盲人」下，結斥。「復次」下，單明所濫之法，先辨同異。前既已明多種絕言，絕言之前應有多種四句。《中論》不生不滅，乃是別圓第四句相，即真中道正絕言也。故正絕言句外無法，如何以外外絕言破他圓別？外外尚為三藏所破，何客此見輒破衍門？⁶

T46n1912_p0325c14⁷次問答料簡中，初問意者，既不許以外見而破《中論》不生不滅，若於《中論》不生不滅起見如何？答中更開六句，分別判釋。釋中意者，本以《中論》不生不滅而為難辭，故今還以《中論》意答。《中論》兼含既具四意，亦以四意不生不滅，對彼外人絕言之見，復以四種不生滅見，對四教下四正絕言，故有相破、相修、相即。且如三藏對外簡者，三藏不生不滅破絕言見，三藏絕言破不生不滅見。絕言見更修三藏不生不滅，不生不滅見更修三藏絕言。三藏絕言即三藏不生⁸不滅，翻到亦爾。次以外外對衍說之，是則復成三箇六句。又除外外但於教教，自以絕言破不生不滅等，復成四箇六句。又以藏對通對別對圓，復成三箇六句。復以通對別圓，復成兩個六句。復以別對圓，復成一箇六句。如是都成十四六句。若論答問，一個破邪六句即足。準《楞伽》文中廣明破見，及以此文依教起見，是故須此委悉論之。故《楞伽》第四「大慧白佛：『外道亦說不生不滅，與佛法何別？』佛言：『不同。如幻而生、如幻而滅，名不生滅。』」此即通以大乘不生不滅破外不生不滅。舉一例諸，他皆準此。又如向所說相破相修，破中皆以大破於小。若準起見，皆以藏破之。復應以藏對三、以藏破三。修中亦以小修於大，助中亦以大修於小。次約一切凡夫無非見也。「魚王」等者，此二行時，眾魚眾貝皆悉隨從。《爾雅》云「貝居陸者曰𧷼¹〔卑遙切〕，在水者曰蜬〔²古含切〕。」《大經》十一云「如轉輪王主兵大臣，常在前導，王隨後行。亦如魚王、蟻王、螺王、商主、牛王，在前行時諸眾隨逐。」「蕪蔓」者，草滋長曰蕪，藤滋長曰蔓。又曰：木藤草蔓。「當知」下，示見過患，勸勤修觀。且約外外，故云「避具入絕」。若約佛法，亦應云乃至避別入圓。皆以止觀逐而破之，具足如向一十四番六句，故云「無遠不屆」。乃至「如金剛刀」等，此約破見以成伏道。「若得」下，明成斷道。以見望思名之為多，故云「從多為言」。且約破見，竪論名遍；望橫望後及以一心，不名為遍。下去例然。言「三結」者。問：見惑既有八十八使，如何但說斷三結已即令得果？答：論云「此三種結是三三昧近對治法，身見是空近對治法，戒取是無願近對治法，疑是無相近對治法。復次三結生惑增上，身見生六十二，戒取生一切苦行，疑於過未一切處生猶豫。是故經中但說三結。」《大經》三十三云「須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水。略言三結，此三重故。譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王去王來。」「問」下，釋疑，先釋能破疑。初問³意者，能破止觀既有三種，空觀已云破無量見，後之二觀更何所破？言無量見者，如前所列單複乃至圓門絕言，圓絕尚破，況復餘耶？當知後觀無所復破。答中意者，初觀所破謂見及思，束此二破但成破有。見雖無量尚未破思，且言見遍耳。若其通途，以見為名，後之二觀破於無見及以雙非。各有所以，何慮無破？「故釋論」下引證者，中道雙非方盡二見。「故知諸見」下，結意也。通以諸惑同作見名。界內諸見雖復縱橫，但為初觀之所破耳。故云「尚不為第二觀所破」，云何而言第⁴三觀無所破耶？「云何」下，兼責前諸見橫計也。諸見尚在，未得初觀，況第二第三，云何諸計自謂真道？故《大論》中「若有若無通皆是見。汝尚未出有見，況復無耶？」即《大論》序中歸敬偈文也。又通以諸見而名有者，為斥二乘為無見故。次問者，有之與無同斥為見。有既無量，無豈不然？答意者，《大論》頌文一往斥小且通名見，妄計已斷故不縱橫。

T46n1912_p0326b25大段第二得失中，問意者，所破之見是失非得，能破止觀從單至具乃至圓門隨逐不捨。為唯是得？有失不耶？答中分為四句，先列四句、次舉譬。「前二」下，判，且從末說。「所以」下，釋。初之兩句，外道得失。「亦言修止觀」者，本是佛弟子，因觀起見過同於外。於中復辨事感伏者且名為得，事惑未伏者唯起諸惡名之為失。又以外道中有斷常二見，常見之人斷鈍使者名之為得，斷見之人撥因果故名之為失。此且寄外論得失也。次佛弟子兩句論得失中，雖復用觀，見惑未斷，位在方便名之為失，惑斷入真方名為得。若望外道，失却成得。何者？外道雖得仍起見故，是故外道得翻成失。以此四種判前破假觀者得失異耳，即如前文破一一見三根不同，上根是佛弟子中得者是也，中根是佛弟子中失者是也，下根即同外計得失者是也。若成外得失及佛法得失，並應更觀〔云云〕。

T46n1912_p0326c15三明位者，列位可見。文雖具列四破見位，今文所用既觀三假四句不生，即是次第衍門之初。為欲遍知，存文旨故。「斷伏」下，判同異。次料簡中次問意者，若兼示文旨，須存次第以顯不次，即應直明別圓之位。以次第意似別位故，故雙為問。若直論文旨，何不直明圓破見位，何須用前三教位耶？若單存次第，秖應明別，何用三耶？此是止觀正文，讀者尚暗。或銷文者唯云次第，或修觀者別求圓融。但觀答文，⁵義理自顯。前第一卷發心文末，已約四悉料簡三教菩薩發心。今於此中復申四意：一從「上明」下，恐修觀時發宿習故，須識諸教斷見次位。二從「又欲」下，為令行者識半滿位，如其不識權實互濫。三從「又半」下，明識前三教，並為圓頓助道法故，若不識者圓乘傾覆。侍者，承事也。衛者，護也。四從「又豈」下，顯同。見為法界無位不實，若畏分別何異避空。言「是菩薩無生忍」者，借《大品》語。語通意圓，善須得意。「體假」下，次以止觀結之。見息入空名止，達見二空名觀，通結前來一切諸見悉達即空。此是第一節示妙旨也。¹