止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0389a02止觀輔行傳弘決卷第¹八之一

T46n1912_p0389a04唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0389a05釋煩惱境者，自此以下現文六境及略三境咸是發得，此九境外所起煩惱乃至四弘但屬陰境三陰所攝，是故尋常非無煩惱，乃至發心亦並須觀，非不名境。今文謂²辯觀陰發得，故須辯異。讀者行者無惛本宗。如前七隻分別中，云「此之十境是三障攝」，非即現在所起三障。現三障者，如《大經》第十云「菩薩摩訶薩求種智者，為除眾生三種障故。煩惱障者，所謂三毒纏蓋、八慢四邪等。業障者，謂五無間。報障者，謂三惡道，誹謗正法及一闡提。」故知舉惡能障故名為障，今以流類攝彼後兩。初總明來意中，先結前生後，「上陰」下結前，「而觀察」下生後。次「前訶欲」下正明來意，先且與上諸文^＊2-1辯異，有法、譬、合。初明與上方便中訶欲棄蓋^＊2-2辯異，次與上陰境^＊2-3辯異。上之欲蓋及陰入中，雖有惑相，未過增盛非煩惱境，故訶欲中且知五塵是生行者貪欲之緣，生欲是過，因過生罪，是故須訶。蓋中但是緣落謝塵妨於入觀，應須捨棄。又此二五若訶若棄，但成方便，未正用觀。前觀陰入觀於報陰，報陰無記，於彼陰上求於妙解，故彼陰境未名煩惱。又前別歷一心文中，雖觀貪瞋，非今境意。但是現起善惡諸惑，皆陰入攝，是以因陰所起煩惱皆名陰境。今境必須因觀陰發，發重貪等，方名今境。從「今觀」去，正舉今境異陰蓋等，故云「起重貪瞋」。從「如鐵」下，舉譬也。鐵如陰、火如觀，陰未遇觀宿惑冥伏，故云「但黑」；因觀陰境，陰解未生，習起異前，故曰「赫然」。又「報法」下，次^＊2-4辯難易。更牒欲蓋及以陰入，與今煩惱總^＊2-5辯難易。故欲蓋之體通屬陰入，故與陰入通名「尋常」。「何者」下，別釋也。與前三法對^＊2-6辯難易。初正明相對中，先法、次譬。法中出前三毒與今對^＊2-7辯。前是報法及現煩惱，是故易息；今發既重，是故難制。「倒想」是癡。貪者可見。言「死馬」者，《十誦》初戒，天魔欲壞難提，變為女人誘至馬所，便隱形去，是人欲盛乃至不簡。「此惑」下，更^＊2-8辯助緣。所發煩惱已過於常，復加外緣致令狂逸。「譬如」下，舉譬也。「流水」如陰法，「用觀」如概木，「動習」如𭱯起。「漣漪」等者，風行而流水成文。今以木概，彼風行急，流蹙水𭱯起。又漣漪者，重波也。波上又波，故曰重波。𭱯者，本音豹字，即豹變也。今是水起，借從水作。「健人」譬意與水大同。「煩惱」下，合譬也。「如觸臥師子」下，更重以譬釋成前譬。「若不」下，結勸令識。「非唯」下，明因境起過，如第五卷云「隨之牽人向惡」，即此意也。次正釋中，初釋相者，先釋名中有二解：初合字釋者，三毒是能煩，心神是所煩；次分字解，煩為能煩，惱為所惱。當知通名通於見思。「此一往分」下，明鈍中有利。如蟲獸凡夫亦能起我，我即是利，雖利屬鈍，故云「實不推理乃至自大」。「蠕」者小蟲，有識能動者也。「舉³螫」等者，蟹類也。《埤蒼》云「其一螫遍大，名為擁劍，亦名執火，以螯赤故。」亦⁴如螳蜋拒轍等是。「鬐」者，項毛也。《說文》云「馬鬐鬣也。」如狼等瞋，必張鬐怒⁵曰。此舉蟲等劣類以況於人，此尚計我，何況人耶？「底下凡劣」下，舉鈍使凡夫而亦有利。「五利至何嘗」等者，次明利中有鈍，如諸外道依於諸見而起瞋恚。「若未發禪來」等者，問：如佛弟子次第修人亦未發禪，何故名為須陀洹人所斷見惑？答：今判利鈍，約現發見，見所起惑。如未得禪⁶來，縱起宿習所有煩惱，及因現陰起於我見，仍屬鈍使。初果所斷，凡夫共有，冥伏在身障真無漏；若見諦理，此惑自除，故名此惑以之為見，故不同於禪後所起。若諸外道，由未見諦，得禪定已雖斷鈍使，仍未曾斷一毫見惑。見惑現行，故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者，是故不以八十八使中見惑為例。故八十八使義屬陰境所攝，對簡利鈍方受見名，復異禪後見惑之相。今但對禪後見簡，故云若得禪起見，縱有貪瞋同屬於利。「如兩學人」下，舉例也。得語如鈍、得意如利。二俱得語得意諍強，二俱計我得禪見盛。「若發」下，簡示境體。身中雖具八十八使，然所起者但屬鈍使而在今境。「若利中」下，次判根條。先且徵起也。若利中有鈍，斷見惑人但名斷利，利中之鈍此惑應在。若不爾者，利中有鈍不名為鈍。故次引《毘曇》釋云：利雖有鈍，此鈍屬利，從於利使背上而起。底下之人雖起於利，此利屬鈍，從於鈍使背上而起。故云「思惟亦如是」。

T46n1912_p0390a02「若開」等者，次明開合。開為八萬，合但三毒。八萬既不出於三毒，今觀三毒即觀八萬。為是義故，須¹辯開合。「三毒」下，明為障不同。初明四分俱能障定。唯有無記不屬善惡，即不障定。是即不障定者，仍屬陰境。若為障者，兩屬不同，謂發、不發，如前簡也。「經云」下，引《大品》證無記不障，即師子等定所入散心。此並依《毘曇》意也。次依《成論》人意，亦許《毘曇》四分俱散，而不云四分俱障，但云散中無不並有相應癡惑，故云「散兼無知」，能障定者則在於癡。「若爾」下，難成論人四分俱散、散兼無知、癡能障定。此相應癡，癡必瞋欲。癡既障定，癡有瞋欲何不障定，而獨立云癡能障定？「今釋」下，今家正解。言「別意」者，如上釋蓋隨人不同，若貪重者貪即為蓋，瞋癡為障亦復如是。故今為障，准彼應知。故《毘曇》家所引《大品》以為證者，是義不然。彼《大品經》明超越三昧，從滅定起入散心中，故言此散而不障定。今所論散障與不障，應^＊1-1辯凡夫所有三毒，如何引於羅漢勝定出散等相？

T46n1912_p0390a23「但煩惱」下，明今^＊1-2辯相為所觀境。但云四分，相實未周。若論自行，足得為境，故引《法華》明觀境意，意在除棄分別非急。言「二十年」者，疏有多解。見思未除、大機未熟，故二十年且令除糞。又破見惑用一無礙一解脫，破思惟惑用九無礙九解脫，合為二十。又二道中斷結，總名二十。又上分下分總名二十。又依二使人共斷見思，亦名二十。初解即以離繫得數而^＊1-3辯二十，後解並以二義而為二十。「若爾」下，釋疑。疑云：若意在除棄，五百羅漢豈非除棄，而《婆沙》中種種分別耶？「為持」下，釋疑。五百本於一門入道，亦未分別得羅漢已，為持佛法使久住故，既為眾首須通外難，是故五百廣演分別。若不為眾首，縱成羅漢，非入假位亦，未必須種種分別。「復次」下，明此惑相正為十觀所觀之境，是故須^＊1-4辯是通是別、思議不思議等。既云各具四分，今境但是鈍中四分。今文語略，不暇簡之，但且簡通別等耳。若委簡者，屬陰利鈍，非今所觀；所發利鈍，是今所觀。所發復二，禪後之利屬下見境，見慢業外是今所觀。初辯通別中，云「利鈍合各為四分」者，為對前開為八萬故，故今云合但有四分。界外既立四分之名，開合之義義同界內，但是別惑異界內耳。「若作相關」等者，次^＊1-5辯思議不思議等。明向通別隨教不同，若作相關即是別義。不明相即，故曰相關。「通惑如枝」，枝謂枝葉。「別惑為本」，本謂根本。枝本但得相關而已，即別義也。若作不思議者，應云通惑如華、法性如空，以眼病故於空見華。若能體病，知華即空，空華體同，即圓義也。已如第一卷以三止觀結發心中說。故知思議不思議二，皆觀界內通惑為境，以所發者必非別惑故也。下起觀中，先明思議，故今預^＊1-6辯亦雙明之，意在相即。於通惑上二義俱通，故云「若作」。次釋因緣有三。「如後說」者，謂習等三。「起相」下，先以四句判其起相。於中先列四句、次判境相。前文雖復^＊1-7辯其離合通別等義，而未明內心起之相狀，故於此中重^＊1-8辯起相，故知今起異於欲蓋及陰入等。「因緣」下，正明因緣。集因謂因，熏習相續為緣；意業為因，身口惡行為緣；魔行為因，十軍攝擒為緣。有此三故，今修道品，此三復發，又名為緣。初集有法、譬、合也。言「道品」者，秖是正觀陰入境耳。順流曰「沿」。不修觀故，順生死流。「若修道」下，即現在觀陰，復發宿種。逆流曰「泝」。「有」即二十五有，謂四域四惡趣、六欲并梵王、四禪四無色、無想五那含。「嵬」謂崔嵬，高起貌也。嵬字〔五回、五²非、五韋三切〕。惑被觀制，是故嵬起。次明業中。「那」者，何也。「卓」者，高也。業相已起，名為「成就」。品位不成，名為「不立」。譬中云「如河」等者，「湉」，水定也，無水者非也。「波如連山」者，《莊子》云「白波如山。」《文選．海賦》云「波如連山。」陰境如河湉，修觀如風起，惑發如大波，縱身口如「擲帆」，失一心如「放柁」。由此放擲，行船破壞。若心柁決斷、正身口帆，則正觀船必免業敗，過煩惱河至涅槃岸。次明魔中言「十軍」者，「大論」釋四魔中「問曰：何處釋煩惱為魔？答：如《雜寶藏經》中佛說偈語魔言：

T46n1912_p0390c26「『欲是汝初軍，　憂愁為第二，
饑渴第三軍，　渴愛為第四，
第五睡眠軍，　怖畏為第六，
疑為第七軍，　含毒為第八，
第九利養軍，　著虛誑名聞，
第十軍自高，　輕慢出家人。
諸天世間人，　無能破之者。
我以智慧力，　摧伏汝軍眾，
汝雖不欲放，　利汝不到處。』」

T46n1912_p0391a06今煩惱起，由魔為緣，以此十軍遮邏行人，不令出界，故即屬下魔境所攝。是故所起雖是煩惱，非煩惱攝，但名十軍。並由魔立，故曰魔軍。喻海等者，縱無前二，魔能擊動，「流」如習種、「風」如業力、「吸」如魔扇。吸者，內息也。水隨息入，故曰「吸水」。《大論》第七云「五百賈客入海采寶，值須摩竭魚王開口，船去甚疾。船師問樓上人：『何所見耶？』答言：『見三日及大白山，水流奔趣如入大坑。』船師云：『三日者，一是實日、二是魚目。白山是魚齒，水奔是入魚口。我曹了矣。』時船中人各稱所事，都無所驗。中有優婆塞語眾人言：『吾等當共稱佛名字，佛為無上救苦厄者。』眾人一心共稱南無佛。是魚先世曾受五戒得宿命智，聞佛名字即自悔責，魚便合口，眾人命存。」魔扇如摩竭吸水，重惑如水流奔趣，身口散善所不能制，如不可以力拒；唯寂照止觀能達，如專稱佛名。次總以火譬者，如文。「魔業」下，簡示境處。雖通列三，今唯觀集，次明治法。初明大小兩乘治法不同，次約四悉以判大小。初文先小、次大。初明小中，先略標列、次示闕文處所。將五門禪對治四分，唯闕治障道一，故指在下文，即業境中六蔽及障不障等是也。對治等五，具如助道記中，此但更加不轉一種。彼治六蔽、此對四分，句數多少，准說可知。

T46n1912_p0391b02今對治中云「十二」者，此下文中十法成觀第七對治文中具釋也。不淨實觀，如上第七助治攝法中說，亦如華首選擇長者。假想，如下禪境中說，但彼發今修，以此為異。餘慈心等，具如禪境。初「病不轉而治轉」者，如不淨境轉為親想，即指親想以之為淨不應於親起欲想故。即此不淨而生親想，名為慈觀。慈若轉為不淨觀者，即見父母胮脹爛壞，親不應瞋，況令爛壞？癡中修因緣為治。癡若不破，却用邪慧思邊無邊，此獨頭癡心多沈沒，故用思惟以為對治。此邊無邊是六十二中未來四句，本是邪慧，今翻成治。若用數息不能治散，應思出世無漏法相，緣於雜境散亂便息。四藥互轉，為十二句。俱轉為轉，亦名為對，准前可知。次明大乘非對等者，唯第一義如阿伽陀藥。此且一往奪小以明治相，未論具用諸教互治，及以對治治攝法等，在下修觀第七門中。今此且用第一義治，名¹為阿伽陀治。此大乘治，具如上文隨自意中觀貪欲等。故下誡言「善取其意」。若失意者，具如隨自意中師資之失。

T46n1912_p0391b24次云「小乘中多用」下，以四悉判治。《大論》云「餘經多用三悉檀」，即指三藏經名之為餘。若通論者，大小俱四。今捨通從別，故且依論。前陰入中意亦如是，雖復通具，但在通圓，藏別必無用第一義而為治也。「空無生中」等者，正²宗無生第一義相，如夢中救火，能所俱無。次「修止觀」者，從此已下訖菩薩境，觀法同前，但對境有殊，隨病別說。今先正明十觀、次會異名。先十法者，先思議境中，畜³以無慚為本，故使亡於禮度。禮度在人，故失禮度名失人種。「亦慳他家」者，非但己境不欲人侵，亦不欲人侵他欲境。鬼以慳貪為本，復以諂故慳他。「鴆陷」者，陷他如鴆故也。郭注《山海經》及《廣雅》云「其鳥身有毒，大如鶚，紫綠色，頸長嘴赤，長七八寸而食蛇。雄名運日，雌名陰諧。以其尾歷食，食則殺人。」故以言之。「婚」者昏也，昏時行禮，故曰婚也。《爾雅》云「婿名為姻，婦名為婚。」「娉」者娶也，《周禮》曰「眾來曰頫，寡來曰娉。」頫字〔土調切〕。娉者，謂執玉帛而⁴趣問也。「撙節」者，有禮儀也。《禮》云「君子恭敬撙節。」「鄙人欲麁」者，如難陀等。「又觀欲心訶棄」等者，棄如棄蓋中，呵如呵欲中，以呵棄故發得初禪，雖勝難陀，尚未出色。又「若觀欲是蔽而行於捨乃至癡」者，略舉六中初後二蔽。

T46n1912_p0391c20次不思議中，先正釋、次銷諸經意以釋成妙境。初正釋中，先引經立境、次釋。釋中，初略明進不、次引《淨名》不斷等釋不隨等、次引不住等釋不斷等。初文正以《淨名》轉釋《無行》者，不斷癡故起於三明，癡即無明、無明即明，不同二乘斷於無明起小三明。不斷愛故起八解脫，愛是繫縛、繫縛即脫，不同二乘斷貪愛已起小八脫。於明於脫諸法具足，是故不同凡夫二乘及教道中諸教菩薩。次引不住等釋不斷等者，先列句、次「所以者何」下釋。初釋經意開為四句，次從「今言」下開為八句。初四句者，初釋經斥過。彼經本立不思議意，正為菩薩兼斥偏邪。今欲明不思議境，亦先斥偏邪，次立妙境。故判凡小住於第一第二句失。次從「不斷煩惱」下斥於邪偽，即是住於第三第四句失。初「凡夫」下，斥凡夫中云「很戾」等者，很者，諍訟也，亦戾也。戾者，曲也，如犬出戶而身曲。此悷字，悲吟也，非今意。「馴」者，《字林》云「性行調馴。」馴字〔餘輪¹切〕，亦旬音。「二乘」下，次斥小。「阿羅漢者」下，重²辯小失。「三界惑盡無惑可調」，此釋不調意也。不同大乘不生不生名為不調，以用拙智分斷通惑，通惑盡處分明不調，此之不調正名為調。從「焦種」去，更斥小失。故《淨名》云「如焦穀芽」，亦如迦葉見諸菩薩不思議事，乃自鄙云：「我等於此已如敗種。」「菩薩」下，舉勝況劣以辯於得。初雙立、次雙釋。釋中，先釋有勇中云「如華在泥」等者，經云「高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。」故知涅槃高原不生菩薩大悲之華，生死泥中乃有菩薩利他勝用。雖在生死，而生死不染。醫譬大同。又華譬菩薩身輪，醫譬菩薩意輪。亦可俱譬菩薩三輪，故《大論》云「佛如大醫王，經教如藥方，僧如看病人。」故知至佛方名大醫。又云「菩薩化生，雖見眾生種種煩惱不肯受化、反瞋菩薩。菩薩爾時猶如大醫治人鬼病，病者反罵。醫於爾時不責病者，同其瞋恚，即知其人為鬼所使。菩薩亦爾，知諸眾生為煩惱鬼之所驅使。」次釋不味中云「如鳥飛空」等者，菩薩摩訶薩斷惑入空而不住空，必應出假利益眾生。初淤泥喻，喻苦不能污。次療病喻，喻集不能染。後鳥飛喻，喻不著滅道。文中雖對出假菩薩，正意為成不思議境，即成出假不思議用，故以菩薩異於二邊，正顯真常中道妙境。前引《淨名》，初文既云不斷癡愛起於明脫，當知此文須約無作以明菩薩真應自在。「不斷煩惱」下，斥邪偽也。初正斥不住第三第四句失。於中初正^＊2-1辯第三第四句失，次重^＊2-2辯第四句失。初^＊2-3辯第三第四句者，先標出所迷句相，次以結前兼生後失，次「今末代癡人」下斥失。言「刻核太過」者，《大經》第十云「善男子！譬如有人食庵羅果，吐核置地。而復念言：『是核甘味。』即便還取破而嘗之。其味甚苦，心生悔恨，恐失果種，即便收拾種之於地。勤加修治，以³酥油乳酪隨時溉灌。寧可生不？『不也。世尊！假使天降無上甘露，猶亦不生。』」不生者，名一闡提。嘗者，試味也。末代癡人亦復如是，聞不斷等以為雙非，謂此雙非不礙雙住以為無礙，便背二邊行於無礙，背調伏法如失甘味，背不調伏如失果種。菩薩不爾，得明脫故，故曰雙非。雙照二邊化益無窮，故曰雙住。故知癡人但背如來伏惑方便，名不住調。縱於生死不住觀察，名不住不調。故知此人二種俱失。失第四句，謂不礙於調不調也。聞於雙非謂不礙雙住，廣行非法而為雙住，故知即是失第三句。「此是」下，以譬結失，斥前無礙惡空。「噉鹽太過」者，鹽者，此土齊靈公臣煮海為鹽，彼方久有。言不識者，應是有鹽之始，或是假設為譬。故《大論》十八云「如田舍人初不識鹽，見人種種菜肉之中而皆著鹽，問他人言：『何故爾耶？』答曰：『此鹽能令諸味皆美。』是人便念：『鹽既能令諸味皆美，自味必多。』便空器滿口食之。鹹苦傷口，而怪他言：『汝何故言鹽能作美？』他言：『癡人。此當籌量多少，和之令美。云何全食？』」無智之人聞空解脫門，不行諸功德但欲得空，是為邪見，斷諸善根。若解空三昧，則知諸義不相違背。能知是事即般若力，若得般若入一切法皆不邪見。又論九十九云「譬如有人食醬太過。譬不行五度但行般若，有欲著故但生邪見，不能增進一切善法。應以五度和合功德，具足義味方名無礙。」今文失於雙非等意，義亦同之。當知失意之人行於無礙，非但失於諸法中味，亦乃傷於常住之口，如貪鹽醬失味殞身。「經云」下，引證也。初引《無行》證乖法之失，次引《大經》以非修往驗。「此人」下，總斥。「復有行人」下，重^＊2-4辯第四句人同第二句失。不住調與不調望求中道，雖求中道，此但成住於第二句故，是故名失。次「北方」下，結北方雙具三四句失。文中雖結成住第一第二句失，此失本從第三第四句生。「又初學中觀」下，結失之相。初結雙住即成失者，一切經論不云初心斷於貪欲，又云修中非圓非漸，是故相違，況復爾後恣行無礙。「周家」下，引事為驗。如前隨自意中引宇文邕等，皆第四句失。「亦是住不調及住調」者，是住雙住及雙住失。初學中觀斷於貪欲似住於調，住調無益放心入惡名住不調。是人執中以為不住調與不調，後復縱心成住不調，并前乃成住於調不調失。「何關不住」等者，正斥雙非之失。「是名大礙」等者，斥前住第三第四句無礙之失。此並失於《淨名》、《無行》經意。「如是」下，總結前文四句，復成住第二句失，故云「不調」，是故皆失不思議意。

T46n1912_p0393a11從「今言」下，廣開八句攝一切法成不思議。先列兩四句，「何以故」下釋也。先釋不住四句。初之二句可解。次第三句云「即中故不住兩亦」者，兩亦即是中道雙照，雙非即是中道雙遮，以雙照故不住雙非，以雙非故不住雙照。總而言之，秖是非一二三而一二三。次「雖不住」下，明住四句與不住四句相入相即。住不住中各但舉初二兩句，等取餘二。準文具義，亦應更釋住四句已，方與不住四句相入相即，為避煩文故便明相即。準不住義釋住四句者，即空故住調伏，即假故住不調伏，雙非故住第三句，雙照故住第四句。問：住與不住俱有第三第四，兩句並是遮照，二文何別？答：不住是不住遮照，住中是住於遮照。雖有住與不住，並是中道體用，住是中道之用，不住是中道之體。若準此意，亦應更問：住與不住俱有第一第二，與第三第四何別？應云初二單明住與不住，三四雙明住與不住。此仍別對，故作此說。若通論者，八句並是中道體用，以邊即中故，故有兩重三四二句；中即邊故，故有兩重初二二句。既觀貪欲即是八句，當知貪欲即是法界。「何以故」下，釋法界也。次「用此」下，結貪欲遍一切法隨其所屬。或復於此相即句¹中作隨宜說，是則隨順方便教意，及迷法者並為八句攝盡故也。依此而說，乃得名為自在說之。故知依於觀境之妙，方可窮劫說不出此。「如是體達」等者，寄能乘人釋住不住得失之相。於中先得、次失。初明得中，先明近益以釋於得。於中又先明住不住得益，次「云何」下釋也。文中引和須蜜者，具如第二卷。此住四句俱云益者，以一一句皆具諸句。雖復或云住調乃至俱觀等，以一一句中皆不思議，是故俱益。亦應更云不住調等無不得益，文無者略。「如喜根」下，次明遠益。《大論》第七釋巧拙二度中云「草筏為拙，方舟為巧。拙謂聲聞，巧謂菩薩。」如文殊白佛：「昔過無量劫，佛號師子音王，及諸眾生壽十萬億那由他歲。以三乘化人，寶樹常出不生不滅之音，聞者得道。諸菩薩眾皆得無生法忍陀羅尼三昧，新入道者不可稱計。佛涅槃後，樹無音聲。時有二比丘，一名喜根、二名勝意。喜根容儀質直，不捨世法亦不分別善法惡法。喜根弟子聰明，樂聞深義。其師不讚少欲持戒行頭陀等，但說諸法實相。語弟子言：『婬欲癡相即是實相，無所罣礙。以是方便，於眾人中無瞋無悔，得無生忍，於意法中不動如山。』勝意持戒頭陀四禪，弟子鈍根多求分別。勝意異時至喜根弟子家，讚說持戒頭陀閑靜，毀訾喜根：『此人教他²入於邪見，說婬怒癡無所罣礙。是雜行人，非純清淨。』而是弟子已得法忍，問勝意言：『大德！是婬欲法名何等相？』答：『煩惱相。』又問：『內耶外耶？』答：『是煩惱不內不外。若在內者不應待緣，若在外者於我無事。』居³士言：『若如此者，煩惱非內非外、非在十方，求不可得。即不生滅，云何能作煩惱事耶？』勝意聞已其心不悅，不能加報，從座起去言：『喜根誑惑諸人令著邪見。』勝意未得音聲陀羅尼，聞佛說便喜、聞外說便瞋，聞三善則喜、聞三惡則瞋。從居士家詣林樹間，至精舍中語諸比丘：『當知喜根誑惑諸人入邪見中，其言淫欲是無礙法。』是時喜根作是念言：『是人大瞋惡業所覆，當墮大罪。我今當為說⁴其深法，作後世因。』即集眾僧一時說偈云：『淫欲即是道，恚癡亦復然』等七十餘行偈。三萬天子得無生忍，八千聲聞皆得解脫。勝意即時⁵見身陷入地獄，受千萬億歲苦。出生人中七十四萬世，常被誹謗。無量劫中不聞佛名，是罪漸薄得聞佛法，出家為道而復捨戒，如是六萬二千世常捨於戒。無量世中作沙門，雖不捨戒諸根暗鈍。喜根菩薩今於東方，過十萬億佛剎作佛，土號寶嚴，佛號光逾日月。爾時勝意即我身是。」文殊白佛：「人有求三乘道者，不應著相而懷瞋恚。」佛問文殊：「汝聞諸偈，得何等利？」答：「我聞諸偈得離眾惡，世世利根，得諸法根本，巧說諸法，於菩薩法得最第一。」「巧觀」下，結得益相。近謂居士聞喜根說得無生忍，遠謂勝意久方得益，得益不出八句之相。「若不」下，反以失結得。自行必依於妙境，教他必位在法身，方可稱於八句體用。「若一念」等者，正明八句成不思議境。先法、次喻。喻中云「暗中樹影」等者，初譬理性暗中有明，次譬智障明中有暗，三譬神珠中道智光。此三意明明暗不二，以成不可思議境也。初文意者，「大經」第¹三釋三寶常住中云「譬如因樹則有影生，若有三寶即有歸依。迦葉難言：『暗中有樹而無有影。』佛言：『暗中之樹非無有影，但非肉眼之所能見，如來智眼乃能見耳。』」初佛立喻云：若有樹必有於影，若有三寶必有歸依。迦葉難者，暗樹無影，應有三寶而無歸依。佛轉答云：暗樹有影，當知三寶悉有歸依。今云凡有樹處必障光明，若障光明必有影生。暗亦有明是故生影，但非肉眼之所能見。如無明中有法性明，但非四眼之所能見。故煩惱體本不思議，但非偏小之所能了。今示煩惱即是法性，故知暗體與明不二，是故名為不思議境。「智障」下，明明中有暗。二智之體智雖曰明，體是無明，故知明體與暗不二，是故名為不思議境。「亦如」下，次為智障作初燈譬。燈如智障，暗如無明。「如是」下，觀明暗性，先喻、次合。喻中先立，「何以故」下釋。釋中意者，暗體即明、明體即暗，秖指智障即是無明。義云²暗來，暗實不來，秖指二智即是無明，故云燈滅。亦指二智能破二惑，義云暗去，暗實不去。從「求暗無暗」去，正譬用智而起於照，照於明暗。從「雖無」去，合。合中先正合也。體雖不二，破蓋宛然。「破」謂破暗，「蓋」謂蓋明。「不受」等者。重顯妙境行相故也。初「不受」等，先列四句。次「新起」下，釋也。中智為新，無明為舊。理性為內，諸法為外。若以十二因緣根塵為新舊等，自是三藏通教等意。從「若世智燈」去，復以神珠喻顯中智。中智常明，不同二智兼明兼暗。始從樹影終至神珠，由識智障及燈喻等，故識中體智光不二，即指煩惱以為妙境。故總結云「觀煩惱暗即大智明」，顯佛極果無明永盡方名不來。「準上」等者，陰境不異無明故也。「如是觀時」下，二明發心。還約煩惱以為明暗，約此明暗而起弘誓。約明起慈、約暗起悲，即是約於無作四諦具發四弘，故云「俱起」，具如陰境。「為滿」下，次明安心。先寄次第三種止觀，次「善巧」下示於總別安心之相。如前五百一十二番，以明一心³智眼成就。「若眼智未開」下，次明破遍。準依前文，唯闕授藥及三假中無明法性，但是文略。「於即空中」下，次明通塞也。言「翻構」者，於通起塞，故曰翻構。此則正當別相通塞。⁴

T46n1912_p0394b27止觀輔行傳弘決卷第八之一

T46n1912_p0394c02止觀輔行傳弘決卷第八之二

T46n1912_p0394c04唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0394c05⁵「又觀」下，次明道品。文相既略，便結枯榮及以三脫。「若遮障」下，次明對治。來意但列事治，不暇明於合行之相。外貪欲等一十二治，前文所指即此文是，四分各三故成十二。次釋文中，觀於他身成九想故，故治外貪。背捨先觀自身骨鎖，故能治內。勝處因於自身骨人，觀成漸見十方依正，是故能治自他貪欲。違法瞋者，瞋他順理，故觀眾生作己親想。順法瞋者，瞋他違理，事雖順理，瞋違觀心。故觀諸法及眾生空，乃至涅槃亦不可得。戲論瞋者，橫於諸法而計性實，或執權破實、或執實破權。如《淨名》云「若言我當見苦斷集，是則戲論，非求法也。」二乘執權尚成戲論，況今凡下諍計是非，當觀法性無權無實絕諸名字。二世三世，具如第七。言「一念」者，非謂極促一剎那時，謂善惡業成名為一念。異於三世二世連縛等相，故名一念。皆是無常，故無性實，具如《法界次第》中釋名義。《俱舍》、《婆沙》委論，具有四種十二因緣：一者剎那、二者連縛、三者分位、四者遠續。後三秖是三世因緣，以約能順生後等受，故開⁶三耳。論中仍闕二世因緣。《大論》「問：佛說因緣甚為難解，云何令於癡人觀耶？答：非如牛等令觀因緣。求實道者生於邪見，名為癡人。」「於未開頃」下，次明次位中云「鼠唧」等者，不達諦理謬說即名，何異怪鼠作唧唧聲。即聲無旨，濫擬生死即是涅槃。亦如怪鳥作空空聲，豈得濫同重空三昧？故下合云「所以成怪」。「叨」者，貪也。「若內外」下，安忍。「得是」下，離愛。以大車譬，如文。下去諸十法後皆譬大車，豈可不信是法華妙乘？次「是名」下，結也。一切諸法不出十乘，故以十乘結攝總示。「亦名」等者，會前煩惱十乘觀法異名令同。前觀煩惱即是法界，「亦名行於非道乃至不斷而入涅槃」等，即是會前十觀異名。

T46n1912_p0395a11「廣說」下，廣說異名，總有三番三十六句。初三十六既言涅槃，涅槃即是解脫德也。此開《淨名》「不斷煩惱而入涅槃」一句為三十六。此會異文，準《大論》意。《大論》云「若如法觀佛、般若與涅槃，是三則一相，其實無有異。」雖復不異，不異而異，此中且屬解脫德故。今初標但言「三十六」者，且從一種根本而說。準初列文，即是出入各作根本，故初根本但作入名。至出涅槃十六句初，即自列出根本四句，故下結云「若各立兩根本四句，成四十句」。問：何故立兩根本四句？答：所生各別。又可但是開合異耳。開者即是出入各四，合者共為一箇根本，即以出入相參為四。如云斷入不斷入、斷出不斷出，若開此為兩根本四句相者，於兩入句更加第三第四句也，於兩出句亦加第三第四句也，故有三十六、四十不同。然根本四不須預釋，至下釋文兩根本句，各在入出兩十六句中，故知實句但三十二。問：根本並在十六句中，何句是耶？答：同者即是，文列並在四句之初。今亦略釋。次別釋中，細尋諸句，文甚分明，無勞委釋。今約其文相稍隱略者出其相狀。初四句中，並以凡夫具縛名為不斷。第二四句去，並約體照名為不斷。第二四句中「亦斷亦不斷」者，義須兩兼，一者析法名斷，體名不斷；二者既是學人已斷名斷，餘名不斷。所言「入」者，惑即未盡，分得有餘，亦名為入。亦可應云析體無學，恐文誤耳。「非斷非不斷」者，理體雙非其性冥真，得名為入。第三四句中第一句者，不得準前作兩兼釋，即應先將亦斷亦不斷為析體竟，次將已斷之惑名為亦入，餘殘未盡名亦不入。餘之三句例此可知。第四四句中第四句者，義亦兼兩，例前第二四句中兩兼義釋。此十六句凡云入者，意並在於從假入空為對，令成十六句故。以凡夫外道為第一四句，故初四句並是空觀所觀所破。後十六句皆云出者，並是從空入假名出，亦是為成十六句故對入空說。此之空假正在藏通，義兼別圓，如後問答料簡中具出其意。又前十六句，初四根本句，雖並以義而屬對竟，至下釋中復屬對者，為示同相故重對耳。出中例入亦應例前，為知同故，故但直列根本四句而不釋相。次明出者，第一四句中第三句者，此是中根出假菩薩分斷煩惱名亦不出，復能出假名為亦出。若下根者，斷見思盡方能出假，則不應云亦出不出。第二四句中初句者，初鹿苑中已入無學，不入涅槃而常輔佛，以至《方等》及《般若》中，亦得義云二乘出假。第三四句中初句者，此是體門兼用析者，析為亦斷，體為不斷。初入空時名亦不出，後必出假名為亦出。非謂正用三藏析法，故皆云兼；二乘亦爾，用體兼析。第三句中有析有體，故云亦斷不斷；並是二乘，故云不出。第四四句中，凡言理者即是雙非。初句應云析體真理，云體法者但是語略。下之三句皆應云理，謂體法出假菩薩理，以出假故名之為出。出假之時已有真理，縱是上根亦先緣理。第三第四句準第二句說。

T46n1912_p0395c13次問答料簡中，云體法意通，通三教故，對析成四。又云「更約別圓四門分別」者，四門如文。故前文中義在藏通，所以更對後之兩教。若還準前作於析體入空、出假冥真等名銷別圓意，義亦可矣，但是界外空假之別，及冥中道不思議理，以此為異。文以別圓四門，一一門中四門四悉，隨其相貌不無階差。初明入中根本四句者，既以別圓共為四門，故四門中言不斷者，界外圓體體惑性空，義當空門，空無所斷亦復無入。言斷入者，界外析法次第斷惑。既有所斷義當有門，有所斷故則名有入。第三門者兼用析體。第四門者謂析體理。次「於一一」下，明於四門開成十六，復以一一門中各具斷等四義，復以四義隨順四悉，以十六悉成十六句。如空門中雖體達惑，名為不斷。世界既無生善滅惡及以見理，故名不入。下之三悉，不斷如上。若為人中，善既已生，義之如入。若對治中，約治病邊，名之為入；不對病故，名為不入。第一義中，理性不當入與不入。餘之三門其門雖異，對四悉邊其義不殊。次「又更」下，置前四悉，於一一門復開四門，以十六門為十六句，即以空等對不入等，具足如前根本中說。其根本句雖名空等，以空等中又有空等四義不同，故以所開空等四義亦可對於不斷等四，故析體二教並皆具於入不入等四義不同。入謂詣理必然，不入謂理無所入。第三句以理雙照二義，第四句還以理為雙非，然¹以即與不即以分析體，並以²三德為涅槃也。所言出者，起用故也。所言入者，冥理故也。斷及不斷，四義同前。一門既然，三門亦爾。出中雖即但對四門，準例亦應更對四悉，但是文略。次「此則」下，復以別圓該通通藏，以由出入體析名同故也。應細思之，不能具記。

T46n1912_p0396a19次明三十六句般若等者，雖因涅槃，準論問起。答者，此中亦是即同而異，屬般若德也。言「生」等者，此準《大品．照明品》中「舍利弗問佛：『云何應般若波羅蜜？』佛言：『色不生，般若生。乃至一切種智不生，般若生。』」雖歷諸法，但成一句。今準此句，開為三十六句也。經從色心以至種智，為攝經意，不可委歷但云諸法。諸法既遠，般若通深，故約三智以釋般若，亦約三諦以釋諸法。若作與前名異義同，諸法秖是煩惱，般若秖是涅槃，涅槃從斷、般若從智。智斷雖殊，共破諸法，故得稱為名異義同。且從智斷不同義邊，復名為別。又此般若諸法一十六句，各攝前來兩處三十六句，此乃句句從圓說也。若從次第，即如前明煩惱涅槃出入，先約藏通入空出假，義兼圓別攝在衍門。依此則應諸法諸智生不生等俱通四教，是故前文三十六句，次因料簡方復別出別圓之相。今般若中即對三智三境，則一切智中已含析體，餘之二智即是假中，三智宛然不須重問，是故則無料簡之文。又前名煩惱及以涅槃而論出入，宜且先約前兩教以明。今云般若，般若本通，是故即約三智俱釋。又前煩惱，一向約於顯露定教，是故但論斷與不斷、入空出假。今般若中乃以顯露不定對說，故有境智對發不同。根本開合，準前可知。於中先明互發一十六句，次明互照一十六句。所言「發」者，發有二義：一約不思議中不別而別以論相發。發智既爾，照境亦然。又若境互發智，可論宿習。若智互照境，則有二義：若轉智互照不論發習、若逐境互照亦是發習。又若空假二智互照兩境，則通通別，義亦通於三藏菩薩；中智照二惟在別圓，義亦通於圓別接通。若立中名無中體者，亦通通教八地及三藏佛，唯不通於空假照中，照中但在別圓及接四處故也。又若從別說，二乘猶可互照真俗，三藏菩薩至菩提樹方乃照真，是故應以諸教諸位、諦智高下、³觀實有無、若次不次、斷位伏位、上中下根，若單若複以立境智自在說之。義有通別，故須遍說。若得此意，例釋諸句諸義可從。總此諸文互發互照，大括文旨及以開權，秖是妙智及以妙境相照相發，成於圓教十法成乘，是故得是十法異名。般若既然，涅槃及身亦復如是，不復委明甚有深致。

T46n1912_p0396c06次明三十六身者，準前引論為問答中，如法觀佛，佛即法身，法身義當涅槃般若，所應所照義當煩惱諸法，故得名為是三一相。若不別而別，此中正當法身德也。身身相望成三十六。若名異義同不勞分別，具如第二卷末以三般若而對三身。境智既其互發互照，故使身亦互起互入，照境如入、發智如起。今若更約別義分別，直於佛身作三十六，從應更開出於化身，以對法報故得為四。言「出入」者，化興為出、化息為入。問：但聞三身從法身起，不聞餘三從化身起，及以法報從應身起。答：從勝起劣即是施權，從劣起勝即是開權。跨節明義不可思議，無非法界，故得相起相入無妨。其相云何？如化應自說吾今此身⁴是法身，況不是報。能起既然，相入例此。理無起入，約化緣明，豈可從緣而亡於理？又應以《玄》文三十六句感應對之。化應報三名之為顯，法即是冥。又報身者，亦得是冥亦得是顯，報身分於自他受用不同故爾。是故今文與論冥合。論云「是三一相」，是故義同。雖一而三，故復別說。

T46n1912_p0396c28○次釋病患境者，先總明來意中，初文略明權實二病。初明實病中，云「四蛇」者，以譬四大。於中復以鴟梟性升以譬火風，蟒鼠居穴以譬地水。此並《金光明》文。「梟」者，食父母不孝鳥也。「蟒」者，大蛇也。「毒器、重擔、苦藪」，此三並譬陰苦。藪者，大澤也。此中無人唯聚水草，故可以譬苦無主宰眾法聚集。若一大違反，能造諸惡，故《大經》二十一云「四蛇害人不墮諸惡，四大害人定墮三惡。」四大相違故造諸惡，名為害人。毒器重擔，思之可知。「四國為隣」等者，隣者近接也。四大和合即隣近義，此亦《金光明》文也。「虛」者，弱也。「乘」者，接也、便也。「休」者，美也。「否」者，衰也。故〈空品〉云「業力機關假偽空聚，¹地水火風共相殘害，猶如四蛇同共一篋。四大蚖蛇其性各異，二上二下諸方亦然，心識二性躁動不安。」「諸佛問訊」等者，問者，命也，此以上問下。故鄭玄云：「小聘曰問。」又以下啟上為問。今文意者，同輩相問。《漢書》云「令問休預。」「訊」者，亦問也。亦廣辭也，廣以己意宣其問辭。如《法華》中分身佛集，皆遣侍者問訊釋迦少病少惱等。《大論》廣解佛問訊辭云「佛示同人，故但云少。」「病有二義」下，次分權實。「若偃臥」下，初明權疾，即如淨名託疾方丈，國王長者大臣人民皆往問疾，因以身疾廣為說法，即凡俗眾也。言「斥小」者，如〈弟子品〉。言「呵大」者，如〈菩薩品〉。又因文殊傳如來旨問果疾竟，即自問云：「居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？」問因疾也。淨名因為廣說因疾，因茲以明三觀調伏、四教慰喻，廣說因疾及以果疾。他云淨名彈呵聲聞，是故經初不歡聲聞。若爾，下文亦呵菩薩，何以經初亦歎菩薩？有歎無歎，自是經家或存或略，此乃不關呵與不呵。又古人云：《淨名經》意折挫聲聞、褒揚菩薩，失意同前。今家但云折小彈偏、歎大褒圓，同用八字，得失天隔。故今略云斥小呵大。三觀折伏等，已如前說。「寄滅譚常」者，《大經》文中寄應迹滅度譚法身圓常，故於序中因純陀請住與文殊往復已開常宗，至第五卷云「我為聲聞諸弟子等說毘伽羅論，謂如來常存無有變易。若有說言如來無常，云何是人舌不墮落？」文中處處研覈問答，顯於佛性常恒不變。若不因於唱滅請住，無由譚於²斯身不滅。「因病說力」者，〈現病品〉中迦葉問佛：「如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩行，常行愛語，利益眾生不令苦惱，施諸病者種種醫藥，何緣於今自言有病？世尊！世人有病，或坐或臥不安其處，或索飲食、教誡家屬修治產業。何故如來默然而臥，不教弟子聲聞人等？何緣不說尸羅諸禪及解脫等？何緣不說大乘經典？何故不以無量方便教大迦葉人中象王令其不退菩提之心？又不治於諸惡比丘？云何默然右脇而臥？」如經廣說〔云云〕。又云「如來四大無不和適，身力具足。」迦葉又以三牛、十四象、力士鉢健提、八臂那羅延，後後十十增較十住一節，是故菩薩力為最大。況如來成道，初坐道場逮得十力，今者不應如彼嬰兒。如來因即放大光明種種神變已，語迦葉言：「我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根永離倚臥。是諸眾生不知大乘方等密語，便謂如來實有病惱。」如是說者，並因現病迦葉請問。又因疾者，三惑也。果疾者，二死也。實疾者，眾生實惑及斷未盡者。權疾者，諸大菩薩隨斷何惑，則能示現權同實疾。如是權實並非今所觀。從「今所觀」下，判也。今所觀境是凡夫四大實疾，仍因觀陰及煩惱等。四大增損，即前所引《金光明經》所明病相為今境也。「上智利根」等者，正明來意，先法、次喻。初法中云上智等者，上智之人解前陰入境中安忍，不隨彊軟。已入十信，不須至此。故前文云「若安忍者不須餘九」，謂安於內外煩惱病患，是則病患前已安竟。「如躄樹」等者，躄者，倒也。斵者，如第三卷釋。鈍根病重，故須重重³辯於觀行，如大樹巨石非一下一斧可穿可斷。故重於此更^＊3-1辯十乘，如億下萬斧。「夫長病」等者，通舉經中病能為障。今此文意未必須長，但能障禪即須觀察。故《阿含》中四法能退阿羅漢果，謂長病、遠行、諫諍、營事。今非全爾。下結云「四悉」者，初文即世界。從「經云」下，證為人。既明三學，即生善意。戒定如文。從「起邪倒」下，即是失慧。以失顯得，得即生善，戒定亦然。從「復次」下，即對治意。從「又」下，即第一義意。

T46n1912_p0397c25次正釋中，文自為五。初病相中，先略明^＊3-2辯脈所以中云「診」者，候脈也。云「今不須精判」等者，不須如向上中下醫委論脈法。今略明之。脈者血氣所行道也。夫⁴脈法者本在醫道，非可具知，今須略知五藏之相而用治法。四時脈相者，春絃、夏洪、秋浮、冬沈、土王四季，用對五行五藏相生相剋以^＊3-3辯脈相。略明候法者，從魚至貫名為尺澤，即大拇指後、大橫文前名之為魚，大橫文後名之為貫。貫後三寸名為寸口，尺後寸前名為關陽。肝心出左，脾肺出右。左腎為命門，右腎為命根。肺脈來時如順榆葉曰平，如風吹毛曰病，如連珠者曰死。心脈來時如管曰平，如連珠曰病，前曲後直如帶鉤曰死。肝脈來時薄弱曰平，如張弓弦曰病，如雞蹈地曰死。脾脈來時¹阿阿如綖曰平，如雞舉足曰病，如鳥啄水漏曰死。腎脈來時微細而長曰平，如彈石曰病，如解索曰死。諸脈暫大復小為陰，暫小復大曰陽。然諸候體文中易了，而指下難明。今且略知，未煩委悉。今文明五藏相者，非是相生亦非相剋，但當藏太增而成於病。如木性多直，今太洪直。次大性升，今多輕浮。金性堅利，今太尖銳。水性流注，今則滴瀝。土性堅澁，今太沈重。或性過分致病，或衰弱故而致患也。若相剋者，準五行可知。從「²面無光澤」下，五藏體減故致成病。木主肝，若枝葉枯燥是木之病，故無光澤等如木無潤。火主心也，火若失色不赤是火之病，故面青皅而成病也。金主肺，肺色白而今色黑，是肺病也。水主腎，流處壅滯令體無力，故腎病也。土主脾，如堆阜不平，即脾病也。從「肝上有白物」去，五行相剋，故五藏病生，故用六氣治於五藏。治法應在下治法中，今文對此略明為便，故預列之，後文治中不復更出。然此六氣但取呼吸帶聲出氣為治，亦不全用字體為義。如「吹」者，亦云冷氣。次「噓氣」者，云出氣。「呼」者，煖氣也。「𡁱呵𡀗」此三，全無此之字體，但有「譆」字，即痛聲也，但須呼吸。聲似五音，即屬五藏，還治五藏。用者應於牙齒唇舌調停出聲，使不失五音。呵屬商，吹呼屬羽，噓屬徵，𡁱屬宮，𡀗屬角，五行對之以屬五藏。今並用本藏上氣以治本藏，所以用本藏者，既剋他藏令他藏病，故用本氣牽歸本藏，不令害他。如肺害肝是金剋木，還用肺氣收取金行，餘之四藏準此可知。「淋」字亦應作痲。「其病鬼如竈君」者，秖是黑色耳。腎被脾害即成腎病，病鬼還隨本藏之色，故如竈君。第一本中具約五色明五藏鬼，今文但略於腎藏明之。準文次第，應在病因緣中，即鬼病也，文隨便故寄此中列。次釋脾云「其色籠桶」者，應云黃籠桶也。從「³有多惛惛」去，是六神病相。此準俗說，故一神各守一藏，王於六根。陰是身之根本，通於五藏五根。如《經律異相》中云「昔有國王令人覓師子𮙬，如其不得當斷汝命。懼王命故處處求覓，得師子𮙬送來上王。中⁴道睡臥，六根六神各諍其功。目神言：『由我視故，知師子𮙬處。』耳神言：『由我聽故，知師子𮙬處。』足神言：『由我至故，能取是𮙬。』手神言：『由我捉持，得師子𮙬。』鼻神言：『由我嗅故，得師子𮙬。』諸神皆言舌最無功，舌神不伏倍索其功。有一羅漢因行遇見是人神諍，恐王錯殺，即隨𮙬者以至王所。𮙬者前至，王問𮙬者：『為是師子𮙬不耶？』答云：『不真。』王令殺之。羅漢具為大王說之，其人免死。」彼文本喻處眾之人各伐其功，則無德之人最為尤害。此喻雖似各有根神，非他有情。

T46n1912_p0398c07次明病因緣中，文自為六。次「食不節以成病」者，亦如《博物志》云「若雜食者，百疾妖邪之所鍾。」食逾少心愈明，食逾多身逾損，故食不可過度。故《要覽》云「夫病從口入、禍從口出。故君子慎言語、節飲食。」

T46n1912_p0398c11次明損益相。云「從腰三孔入四支」者，《大論》二十六釋十想中云「譬如釀酒，滓濁為糞，清者為尿。腰有三孔，風吹膩汁散入百脈，與先血合凝變為肉，從於新肉生膏脂骨髓，從此生者名為身根，乃至生於五情諸根。」如此並以資長為生。「癖」者，水不能行也。「又身火」下，教調食法。次引世諺。「次食五味」下，約藏增損，可見。次坐禪不節成病中，初明身儀不正，心增怠慢，招病來魔。次與發觸相違中，云「重如沈下」等者，明八觸相。此八觸，者四上四下去，明對息^＊3-4辯觸。觸順四大，故順八觸。「若發重觸」下，明違觸成病。「又但」下，明用止觀以動病也。初用止中過分太增故病，次明用觀不調。五塵五藏五行相生相剋，一一塵中復各有五，應須善知相生相剋主對之相。初五色者，如《白虎通》、《博物志》云「東方木，其帝太皡，其佐句芒，執規而治春，其星太歲，其獸青龍，其音角，其日甲乙，其味酸，臭羶。南方火，其帝炎帝，佐祝融，執衡而治夏，其星熒惑，¹鳥朱雀，音徵，日丙丁，味苦，臭焦。西方金，帝少皡，佐蓐收，執矩而治秋，星太白，獸白虎，音商，日庚辛，味辛，臭腥。北方水，帝顓頊，佐玄冥，執權而治冬，星辰星，獸玄武，音羽，日壬癸，味鹹，臭腐。中央土，其帝黃帝，佐后土，執綱而制四方，星鎮星，獸黃龍，音宮，日戊己，味甘，臭香。」佐者主五行之官，具如前授世法藥中說。故五聲亦屬五行五音。呼喚屬角木，語言屬徵火，哭屬商金，吟屬羽水，歌屬官土。五觸中，木體實，火性煖。若對四大，西方屬風故輕，如文。²此準《大集經》意。若準俗文，如《博物³志》等。^A1臊腥等氣，如前釋。「嬰兒」者，嬰頸飾也。《蒼頡篇》云「男曰兒，女曰嬰。」今言嬰者，通男女也。故《釋名》云「人之初生曰嬰兒者，胸前曰嬰。接之嬰前而乳養之，故曰嬰也。」「如國王」等者，第二本無此文。「拱」者，合手也。亦如張華治李子預病，病鬼在膏肓不肯治之，華乃走避。預自乘馬逐之，華乃下道隱。聞草中有鬼，而相問言：「弟何不隱去？」答：「我住其膏肓，針灸不至，何須隱去？但懼其用八毒丸耳。」須臾子預至，華便以八毒瀉之，其鬼叫喚而走。出《本草》郭注。「鬼亦不謾病人」下，明有病之由，由行者邪念。亦如《譬喻經》中，有清信士初持五戒精進不殺，後時衰老，多有廢忘。爾時山中有渴梵志從其乞飲，田家事忙不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得殺鬼，勅曰：「彼辱我，往殺之。」山中有羅漢知，往詣田家語言：「汝今夜早燃燈，勤三自歸，口誦守口、身莫犯偈、慈念眾生，可得安隱。」沙門去後，主人如教，通曉念佛誦戒。鬼至曉，求其微兀欲殺之，覩彼慈心無能得害。鬼神之法，人令其殺，即便欲殺。但彼有不可殺之德，法當却殺其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志。羅漢蔽之，令鬼不見。田家悟道，梵志得活，不獲殺罪。田家專注念佛，全一門之命，當知正念鬼不得便。此等亦可比誦戒序防鬼魔之文，正是《觀音經》中還著於本人之文。亦如太公為灌壇，令龍神尚不以暴風疾雨至其境，況佛法之人長心正念者耶？當知邪鬼得入者，皆由邪念。「兜醯羅鬼」等者，即前文中五色之鬼，能病五藏者是。五魔病中，初與鬼病辯異，次^＊3-5辯有病之由，亦由行者生邪念故。六業病中，「若殺罪」等者，此破五戒之病，病屬五藏，藏屬五根，與前不殺防木等意同也。若欲治者，隨何藏病，知破何戒以增治損。若持戒者動宿業病，隨根判戒以驗罪滅。

T46n1912_p0399b21「然後用治」者，六治之中觀心治也。次明治法，先示同異中，云「不可操刀把刃」等者，用治失宜，如操刀失柄、把刃傷手，舊疾不除反增新病。次正用治中，初止齊中云「令氣調恂」，恂者均也。「帶系在臍」者，臍既為諸腸胃之源，在胎之時以母之臍注子之臍，故母所食從臍而入以資於子。氣息亦爾，子初在胎依於母息，故俗名子以之為息。「膂」者，脊也。次「止心丹田」等，可知。「心多上緣」等者，上熱助火，火銷諸食，五藏易調。下分屬陰，太陰傷冷，少火故亂。「蔣吳毛」者，謂蔣添文、吳明徹、毛喜。此陳朝要官，皆稟息法脚氣獲除，具如《百錄》。此等親承智者大師以稟法訓，得事治之益，是故引之。引皇帝五行相生相剋者，皇，匡正也。帝者，德像天地曰帝。初從「金化而水生」下，明相生。從「火得水」下，相剋。水遇土而不行。行字〔戶郎⁴切〕，與五行義同，為取韻故，借此音耳。「如金剋木」下，正明用治。如金剋木，則肺彊而肝弱，名為肝病，則止心於肺。故知不必止心病處。「又用止治四大」者，此中即是相翻對為治也。如水性寬，以急治之，餘大準此。六氣治者，文但略明，先列、次釋。釋對四大病中，「痰癊」者，正體作陰。「五藏」，如前病相中已說。言「平常吐納」等者，吐謂散除麁氣，納謂內入安息。如平常坐禪，皆須長吐身中麁氣，但一兩度為之即足，非專為治病故也。

T46n1912_p0399c19用息中言「依息」者，假想十二息也。依於報息而起假想，如瞋由心變而使息麁盛，故知皆是心轉報息令報息麁。今假想息亦復如是。次假想中云「^＊3-6辯師治癭」者，第一本云「如高麗辯師治癭病法。假想此癭如露蜂窠，蜂子在窼，須臾蜂子穿窼而出，膿潰膏流，蜂子俱去。眾孔婁婁，如空蜂窼。想心成已，癭病消差。」「如患癥人用針法」者，應作癥字。第一本云「如人患癥癥結在腹，想作金針入腹刺之，使癥對過。如是數數為之不休，一過相值癥結便去。從是得差，而常患痛耿耿。然後更問他人云：『此患已差，而耿耿常痛。』他人答言：『汝想針破癥，癥破而針猶在，應更作想除其金針。』依語即差。」「如阿含用¹酥」者，第一本云「想燸酥在頂，滴滴入腦，灌注五藏流潤遍身，治人勞損當有驗也。」若準《雜阿含》，都有七十二法以想為治，乃非末代鈍根所宜。其一云「佛在給孤獨。有比丘夏五月在林間修三昧。瑠璃王子與五百釋子乘象而戲，諸象鬪，有黑象聲如霹靂，復有細聲如貓子。釋子比丘入於風觀，發狂癡想，從定起，如奔醉象。諸比丘閉門，恐為所傷。有一比丘往舍利弗所問：『唯願哀愍救諸釋子。』身子起，牽阿難至佛所，白佛言：『諸釋子五事發狂：一因亂聲、二因惡名、三因利養、四因外風、五因內風。云何能治？』佛因為阿蘭若比丘七十二患，說修阿那般那法。外惡聲觸內心根，四百四病脈持心急故一時動亂，風力彊故一時入口，應教服^＊1-1酥蜜及呵梨勒法。謂繫心一處，先想頗梨鏡，自觀己身在彼鏡中見諸狂事。見已更教：『汝於鏡中除聲，舉舌著上齶，想二摩尼在兩耳中，想於珠中如乳滴流出醍醐，潤耳根，使不受聲。如膏油潤，終不動搖。此想成已，次想九重金剛從摩尼出，覆行者身，下有金剛華，行者坐上。有金剛山四面圍繞，絕於外聲。一一山中出七佛座，說四念處。爾時寂然不聞外聲。』隨於佛教，汝當修習慎勿忘失。」今且依第一本用^＊1-2酥有益。又云「春時入火三昧，太溫身成病。入地三昧，見身成無石山，須急治之。入水三昧，見身如大水泉。入風三昧，見身如九頭龍，須急治之。」餘文廣如經說。「如吞蛇法」者，第一本云「如人噉食，吞於蛇影，謂為蛇也，因而為病。他人問，之知病源已，即以下藥，密以死蛇著其痢盆，唱言蛇出，病即差也。」壁畫蛇影入酒杯中，亦復如是。如《阿含》云「舍衛有一長者名晨居，有一婢極醜，常外使役令刈樵草汲水等事。野外有泉，泉上有樹，樹上有一端正女人自縊而死，影現泉中。婢見之，謂為己影，便瞋大家：『我端正如此，使我田園。』乃撲瓶破，歸家入堂寶帳中坐。大家謂其狂病，乃問之。婢以前事答：『云何大家不別，不見敦遇。』即與鏡照之，乃見醜形。猶尚不信，乃謂鏡醜。大家先知彼泉水處而有死女，乃送至泉處，見是死女影，心解慚愧。」

T46n1912_p0400b17觀心治者，亦如南嶽大師苦腫滿病，用觀力推，病則消差。次明方術中，先用世治。云「如治噦法」者，第一本云「以畏怖之即差。《雜含》云『用心息太急。又眠處單薄，因外風寒，動胃管腎等上逆胸塞，節節流水停住胸中，名之為噦，須急治之。』治法如經甚廣〔云云〕。」「如治齒法」者，第一本云「向北斗呪云：『齒牙疼，北斗治之。痛差自知。』痛即差也。又以狗牙從陰地向陽地呪云：『令人牙痛差。不差暴汝，差還本。』痛即差也。」「如捻大指治肝」等者，五指主五藏故。大指主肝，頭指主肺，中指主心，無名指主脾，小指主腎。次用中，「邀」者亦〔²邀居遙³切〕。呪不翻者，如《法華疏》，以四悉因緣故不翻也。今文多是對治意也。「命出入息言」者，口令為命誦此呪已，仍須命云阿那般那。「痛打四五十」者，令心止痛處故也。如江⁴鄉人卒患，皆以手打臂至一二百下，患即差也。次明損益中，心利病輕頓益，心利病重漸益，心鈍病輕漸損，心鈍病重頓損。又雖復心鈍，善解觀法，亦得成於益中漸頓。

T46n1912_p0400c09「⁵世間」下，傷歎。言「庸者」等者，庸者凡常輩也，無奇人也。《廣雅》云。愚也。「韻高」等者，如匠伯輟釿於郢人，伯牙絕絃於子期。故僧彪詩云「鍾期不可遇，誰^＊3-7辯曲中心。」鍾期若聞伯牙撫山曲曰：「巍巍乎煥然其高。」聞彈水曲云：「洋洋乎盈耳哉。」故知聲韻若高和者必寡，今治法妙故信者亦希。⁶