止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0400c17止觀輔行傳弘決卷第八之二

T46n1912_p0400c20止觀輔行傳弘決卷第八之三

T46n1912_p0400c22唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0400c23⁷次明十法中，有列、釋、結。釋中云如癩人信血為乳者，乃至信駱駝骨為舍利者，亦如荊根得戒羊骨放光等。「軫」者，枕也。若修四三昧至而不調差者，此有四意，故無病不差。一者道力、二者冥加、三者治法、四者不惜身命。「陳鍼」，大師兄也。開善寺，藏法師。此舉罪滅障轉之人。陳鍼年在知命，初得相師張果占之，死在晦朔。後時大師令行方等懺，見天堂上有牌云「陳鍼之堂」，至年六十五。此乃一行方等增十五年壽。後再遇張果，張果問云：「作何福力？此非一兩百萬錢福，計君必無如此等錢，為何方便？」答云：「有小行法，不向君說。」故知應死之業，行能轉之。「如帝釋」下，舉例也。勇進之心如帝釋，別行道場如釋堂，道場神護如輔將，小橫諸非如小鬼。故知道場神護，諸病不侵。「城主」等者，「恇」，怯也。「憂」，惶也。「忙」，遽也。城如身、主如心、守者如身神，與身同名與身同生，名為天神。自然有故，名之為「天」。雖常護人，必假心固，神守則彊。「身神尚爾」下，以後況前。身兩肩神尚常護人，況道場神。「大論精進鬼」等者，第十六云「釋迦先世曾為商主，將諸賈客入險難處。中有羅剎以手遮之言：『汝住莫動。』商主以右手擊之，拳即著鬼，挽不可離。又以左拳、右脚左脚，如是次第皆被粘著。復以頭衝，其頭復著。鬼問：『汝欲作何等，心休息未？』答：『雖擊五處，心終不休。以精進力與汝相擊，要不懈退。』鬼聞之生歡喜心，念是人膽力極大，語言：『汝精進，必不休息。我今放汝。』行者於善法中初中後夜身心不懈，亦復如是。」

T46n1912_p0401a24次明修止觀者，思議境中亦應有上中下罪，文中已有地獄罪竟。若因病故，諂誑求活，即鬼界也。或求眷屬將養病身，即畜生界也。「造三善界」者，文中乃是通總之言。雖知因果，而常猜忌不病之人，謂我善心勝於健者，是修羅界。善心無改，是為人界。誓持十善，是為天界。「怖畏生死是聲聞界」者，亦如《毘曇》、《婆沙》云「差摩比丘病極重，諸比丘令陀摩比丘往問訊。差摩言：『我病不差，猶如壯士取於劣者，繩繫其頭兩手急絞，我之頭痛亦復如是。又如屠者以刀割牛腹，我之腹痛亦復如是。亦如壯者取一劣者，懸著火上火炙其足，我之足痛亦復如是。』陀摩還，具白諸比丘如上諸事。諸比丘復令重往語言：『佛說五受陰，汝能少分觀察非我非我所不？』答言：『能觀。』後復更令陀摩問之：『能觀五陰得阿羅漢果不？』亦如教。如是觀故得漏盡，平復痛差。」又《增一》中「均頭比丘病，怨如來不看。佛及諸比丘往看，問言：『何如，所苦損無？』佛又問：『汝修七覺意不？』比丘言：『病。』佛言：『藥中之要，不過七覺。』令比丘受持。」次從「又觀此病」去，緣覺界。此文難見，須分為五。初推現果知往因；次推現因知現果；三從「狂渴人」下，觀現果息現因；四從「若不隨」下，現因息故十二支息；五從「既不得」下，結成支佛界。初如文。次文又二：初觀有支以至名色；次從「觀此根大」下，推現名色以至於識。初如文。次文又二：先推現色、次推於識。初文又二：初推色從緣生故無自性、次推色從心生故無自性。初文又二：初推五行、次推五藏。初文又二：先橫、次竪。次推五藏亦二：先橫、次竪。從「如是」下、次推色從心生故無自性，於中先橫、次竪。初橫者，明由心持四大，故四大不壞。識生諸心，故識如地。想取像貌，如風動轉。受性領納，如火堅物。行心為作，如水去來。次「此之」下，竪推四心展轉相生皆無自性。次「識從」下，次推現識從往業生。「如狂渴」下，次推現果息現因中，先譬推、次「亦復不得」四字譬息。「南走」下合推，「如是」下合息。次「若不隨」下因息。「既不得」下，總結十二支滅，故云不得也。異於漸破，名為不得。為成十界義故，是故三藏但出聲聞，通教但出緣覺。「又觀」下，三藏菩薩。先列六蔽，次「今以」下明願行。初六蔽中，初是慳。「亦是持戒」下，破戒。「亦是心志」下，瞋恚也。「亦是精進」下，懈怠。言「補禳」者，有精進者，內則補助正道、外則禳於災難。「亦是無禪」下，亂意。既有病已，唯專愛身，忘於正念，故云「所動」。「亦是少智慧」下，愚癡，不達苦空。次願行中，先願、次行，願即四弘、行即六度。初之四字是檀。「順理」兩字是尸，「安忍」兩字是忍，「勤加」兩字是進，「正意」兩字是禪，「覺悟無常」四字是智。次通別菩薩，如文可見。菩薩界中既為三別，由發心所期、智願各異，同懷利物並名菩薩。兩教二乘有離有合，智異界一，思應可知。又初標十界皆名思議，今此釋中但至別教。佛界亦可指別初地，以別初地證道同圓。亦可一教總名菩薩，以別教道通始終故。具如第二卷中已料簡竟。

T46n1912_p0401c25次明不思議中，云「直聞」等者，彼經第三〈治病品〉云「佛告菩提樹神：『過去有佛名曰寶勝，滅後有長者名曰持水，善知醫方救諸病苦。持水有子¹名流水，是時國內天降災變。流水見已自思惟言：「我父年邁，不能至彼城邑聚落。」便至父所問醫方已，因得了知一切方術，遍至城邑作如是言：「我是醫師。我是醫師。善知方藥療治一切。」一切眾生聞許治病，直聞是言所患¹即除。』」譬聞妙境得入初住。言「初觀」者，即是初觀不思議境。「復有」下，次譬下九。經云「復有無量百千眾生，病苦深重難除差者，至長者所授以妙藥，亦得平復。」今文從義，即譬觀境無明未除。如是發心乃至離愛，故云「眾藥」。如是用觀亦得入於初住位也。縱未入位，得入五品，名「小除差」。

T46n1912_p0402a12「一切」下，次明發心。初文²明總發心之相，亦先寄次第三觀。一一觀中皆有四文，初以誓自調、次慈悲現生、三現生得益、四結教觀名。「如是」下，結成一心。「唯彼」下，引人為證。證今依病起於弘誓，即同淨名住常寂光而三土現化，故知法身菩薩一切皆然。「唯彼文殊」等者，淨名既依不思議化，若非文殊道力相亞，焉能扣機承旨問疾，先傳如來無量之旨，次自設於起等三問。「答云」下，居士答。初答病因起，「眾生病故」下答病久如，「眾生病愈」下答當云何滅。菩薩初發菩提心時即名大悲，當知此疾與發心同有。眾生無始有因果病，菩薩亦念無始之病，是故菩薩自念念他，故知此病與發心同起。菩薩遍緣一切眾生，於諸眾生悉皆有病，故一切眾生病菩薩亦病，眾生病愈菩薩亦愈。從「夫眾生」下，即以所化顯於能化。「方丈」等者，皆是承昔依病起誓，故成道已有斯勝能。言「茅城背痛」者，茅城俱尸城也。³翻名，具如第一卷釋。言背痛者，如前因病說力中引也。準《興起行經》，佛告舍利弗：「昔久遠時羅閱大城，國節會日。國王有⁴病力士，一剎利姓、一婆羅門姓，俱來在會，自共相撲。婆羅門語剎利言：『卿莫撲我，當與錢寶。』剎利便不盡力令其屈伏，二人俱獲王賞，婆羅門竟不報所許。至後節日復來相撲，婆羅門復如前求許，剎利復饒亦不相報。如是至三，剎利念彼數欺於我，便語之言：『卿三誑我，我不用物。』便以右手捺頭、左手捉腰，蹙折其脊如折甘蔗，擎之三旋令眾人見，然後撲地，墮地即死。王大歡喜賜錢十萬。」佛告舍利弗：「剎利力士，我身是也。婆羅門者，調達是也。我以瞋故撲殺力士，由是墮地獄中燒煮榜治，經數千歲。今雖成佛，以殘緣故患於背痛。」此約迹說，用病法門以利於他。《大經》云「吾今此身即是法身，為度眾生示同毒樹，以疾利物。」即此意也。「誓願」去，明初心誓廣、後心方稱，即誓體也。「慈悲」下，明誓功能。云「法喜」等者，此是章安私語。第一本云「如喜禪師、天台大師，發心真實隨念即除，若望差心即不真實。此再修補移真誠文，為後得失。喜禪師者，初從光州與法喜等二十七人同至建業，即其人也。喜師年逾耳順，大師時年二十有七。毛喜戲曰：『尊師何少，弟子何老。』喜曰：『所敬在德，不在年也。』問曰：『何者是德？』喜曰：『善巧說法，即後代之富樓那。降魔除障，即後代之優波毱多。』毛喜善其識人，譚之朝野以為口實。嘗行方等，雉來索命，神王遮曰：『法喜當往西方，次生得道，豈償汝命耶？』建業咸覩，天下共知。」「若發心」下，判得失。言不真⁵實，「要三寶」等是也。要謂要勒，亦遮亦約也。自無專志，要佛加持，云：「佛若不加，大慈何在？」故俗云：「要君者無上。」言「規」者，或求近果，或求速差。具斯二失，名「誑眾生」。若能真誠翻前二過，尚有至於初住之力乃至極果，何但除病而已。

T46n1912_p0402c10次安心中，云「體解」等者，夫欲安心，必先了境，次起弘誓，故⁶合安心先牒二法。體解者，識境也。發心者，起誓也。「唯止唯觀」者，唯寂唯照，更不餘求。次「善巧」下，用五百一十二番。言「大藥」者，第一義治，兼無緣慈悲，是名大藥，不須紛擾對轉兼具。

T46n1912_p0402c15次破法遍中，從初至此病，推病由心。從「今觀」去，正明用觀。於中，從初至「如幻故」，破因成也。「不得病心生滅」者，破相續也。餘之相待及假中等，其文並略。初因成中，云「非地大不離地大」等者，病由心造故非地大，病實病身故不離地大。舉地為首，餘亦復然。四大無病，故非身合。心既如幻，幻本無病。通塞如文。

T46n1912_p0402c23次道品中，云「非四大」等，意亦同前。言「非淨」等者，約破倒說。「有真」等者，約諦境說，即前文云「我病眾生病，並非真非有。」亦是觀病以為中道，共在此中說之。空假等者，約觀智說。枯榮等者，約所表說。具如前文義兼大小、枯榮雙立等，秖是一念圓四念處。助道中云「若修正觀」者，即是正行，正行即是道品等六。但觀前六障若不除，當借前來止觀氣息想術六治以之為助。正助合行，具如第七。尚入初住得無生忍，況四大病而不銷差。

T46n1912_p0403a04釋次位中，云「如彼瑠璃」等者，水清故見、深故未得，雖觀即是而未入位，應約六即以¹辯始終。「不免眾災」者，即三小災，謂刀、疾、饑。若三大災，謂火、水、風。六根雖淨，實果縛身，在欲色界或遇三小，縱逢劫末法爾離災。若入無生，如曇無竭尚有果身名為果疾，我今不證如上諸位，豈得自謂齊彼上人。次大車譬，如文。

T46n1912_p0403a12○次明業境者，先明來意中云「今修止觀」等者，止觀如日光，業相如萬像。「疑者云」下，料簡也。初引二經以證大小悉皆有相，次引《法華》由深達故見十界相，次引《淨名》由第一義善分別業。四經明文大小有相，如何疑云大乘無相？次開章別解者，初因緣中先示內外因緣。內因緣中云「心漸明淨」者，亦可云明靜，明淨語通，通於止觀；若云明靜，即以兩字別對止觀。「以止觀故善惡有生滅」者，由二世善惡，惡有輕重、善有邪正，及修止觀動過去業。又因止觀善惡生滅者，但是因於止觀見生滅相，非謂止觀令善惡生滅。故舉譬云如鏡被磨等。理性如鏡、暗散如塵，止觀如磨，業如像現。

T46n1912_p0403a26次明外緣者，諸佛菩薩望己為外。文中示相雖即內外二緣各說，據理必須內外和合，文別說者從彊受名。如第一卷釋感應中亦因緣各說，此亦如是。修觀是顯機，諸佛是顯應，亦得是亦冥亦顯機、亦冥亦顯應，亦有不修而感、修而不感。不修不感以判機應冥顯四句。眾生等者有四悉機，能令諸佛不起滅定示善惡相。禪力能示名善惡禪，示相顯了如華示人。「若得」等者，明識相已，自益益他。「今但」等者，明立境所以。

T46n1912_p0403b06次正明業相發中，言「六意」者，第一第二單發習因報果，第三第四因果互發，第五俱發，第六間雜。總而言之，秖是習因報果發相。此六種發，通冠於下善惡二相，至下釋文但明二相，餘但略指。此文云前後俱雜，可以意知。初文先釋習因習果，次釋報因報果。習果報因文雖不立，有二義故亦須釋之，一者相對故釋、二者或互受名，是故文中引論通釋。言「習因是自分因」等者，新經論中名同類因。故《俱舍》云「能作及俱有，同類與相應，遍行并異熟，許因唯六種。」今且依《大論》略出六因相。次銷今文，論三十二云「言六因者，所作因、共因、自種因、遍因、相應因、報因。言四緣者，謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。」新譯次第緣名等無間緣，緣緣名所緣緣，餘二名同。然龍樹立名、什公翻譯，雖小不同，應非全失。以《大論》是一家承用，名字稍同，故且依之。《大品》云「欲知四緣，當學般若。」《大論》釋云「般若中四緣皆不可得，云何說言欲知四緣當學般若？答：汝不知般若相故，是故云般若無四緣。般若於一切法無捨，畢竟清淨無諸戲論。如佛所說言四緣者，但說少分。無智之人著於四緣而生戲論，為破著故，說諸法實相空無所有，破此諸心如夢如幻。故知四緣非為深極，復是般若諸法少分，是故雖說應知離著。何等為著？謂為究竟是則名著。」今為明於事度事蔽善惡相發，是六因中四因所攝。四緣之中多少不同，是故略明四因及以六因。若下修觀，應觀因緣即是法界，欲知四緣先明六因。所作因者，不礙於他。相應因者，心心數法同相同緣，以心心法共相應故，名相應因。心心數法以心相應為因，名相應因，如親友知識和合成事。共因者，一切有為法各共生因，以共生故更相佐助，如兄弟同生互相成濟。自種因者，過去善法與現在善法為因，現在善法與未來善法為因，惡無記法亦復如是，一切各各有自種因。遍因者，苦集諦下十一遍使名為遍因。報因者，行善惡因得善惡報，名為報因。言四緣者，如上五因名為因緣。心心數法次第無間相續而起，名次第緣。心心數法託緣生故，名為緣緣。諸法生時不生障礙，名增上緣。復次心心數法從四緣生。無想、滅定從三緣生，除於緣緣。諸餘心數、不相應行及色，從二緣生，除次第緣及緣緣。餘有為法劣故，無有從於一緣生者。報生心心數法從五因生，除於遍因。無漏心心數法從三因生，謂相應、共及無障礙。《成論》但應三因四緣，具如《玄》、《釋籤》第十記。今業相發，屬習、報兩因。習因者自種因，文兼釋於習果報因，因於前世前念善惡，故後世後念善惡得起，並名習因。既心心數法共相因依，亦得名為相應因也。不障礙故，亦得名為所作因也。俱有助作故，亦名共因。若蔽相起，亦名遍因。以此習因未能招報，不名報因。言報果者，亦但四因，所作、自種、共因、報因。當果相現，故云報果。據理實是報因而已。不與五部染法為通因故，非遍行因。非心心所，無相應因。若以習因對四緣中，得是因緣等三。不託緣而起，無所緣緣。習因起時亦有增上及有無間相續之義，亦名次第。報果但在增上因緣。夫因緣之義，佛法根本，背邪向正之始、入道修觀之源，故習佛法者不可全迷。今為判業相未及廣^＊1-1辯，亦於修觀廣^＊1-2辯非急，故依大論略出名相。文從「云何」下先釋。次明發相，初先明習因習果，於中先正釋、次判三性。言「習果是依果」者，依於習因而有習果，即等流果。以約剎那釋習果故，故約前念後念明之。次從「此義」下判三性者，從剎那說耳。若始終說者，即無漏果不通三性。次從「論家」下，釋習因習果不通三性。次明「報因報果者」，既合習因習果以為報因，當知名雖有四但成三義，但以二習望於來報，復受因名。次「就今」下，論家復釋習因習果。隔世所起同類習果。以此二習望後名因、望前名果，是則因果之上復立因果。望前因之與果俱名為果，望後則因之與果俱名為因。此亦有漏，故約三世。此與《毘曇》二釋不同，彼論二釋俱不望於三世故也。次「數家」下，更明數家與論判報果習果小異。雖判多婬，所屬不同，釋義亦與論家不別。數依《毘曇》，論依前釋。又「今生」下，論家重釋，稍異前解。二因二果悉皆隔世，約於成業、未成業等，以判習因報因。約於隔世重起以為習果，酬前世報名為報果。此之四名則有四義，不同前釋但成三義。

T46n1912_p0404b07從「若坐禪」下，次明相現。初明報果相現中，云「互受名」者，此相起時即名果相。由昔報因應招來果，故名報果。「亦得名報因」者，此之報果亦得名因，未酬因故。故「又能」下，明此報果相現之時，即是能起之因故也。此因必定招於當果，是故此相亦得名為報因。「今但」下，判相也。後報果相預於今現，是故名為報果相現耳，所以名為互受其名。次「若於坐」下，明習因發相。於中亦云「互受名」者，此有漏因心習起時，名為習因。「能牽」下，能作後時成就習果也。「亦得名習果」者，明此習因心起之時，由昔曾起，故云「酬昔」。則名此相亦得名果，名為互受名也。應知此中習因報果並約相現，名互受名。若如《毘曇》，當世習果望報為因，及隔世習果望後為因，雖亦名為互受其名，與今相現義意則別。若將此意以判蔽度，善惡雖殊，其相可見。

T46n1912_p0404b24從「善相眾多」下，別明發相。初六度中，先明施相。諸相不同，隨見一種即表報相。其中雖有見人而不見物，或有見物而不見人等，但使見相與習因別，即名報相。下之五度，準此可知。次「都不見」下，明習因發中，直爾起心名之為習。表過表現其相不殊，下之五度亦準知之。言「法門」者，過現二世或單分別布施法門，或欲施時先簡邪正偏圓等心，故此心現總名習因。此度既然，諸文例爾。次戒相中，言「十師」者，且寄中國一法而言。言「衣裳」者，上曰衣、下曰裳，故古人服飾如道士無帔者是。至魏朝時，道士方始加於橫帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等以例衣裳。第一本云「陳留一人坐禪發習，忽然講律。」忍、進、禪等，相略可知。智相中，云「菩薩境」者，通論通取三教菩薩，若論現相多在於事。三藏菩薩亦有無常伏惑之智，乃至別教住前望理亦得名事。若二乘智，通取亦應寄在般若文中，別論六度唯在大乘。雖此分別通別去取，其相定屬二乘菩薩境中，是故但指在於後境。「六度習報」下，勸誡。前第五卷已勸誡云「慎之勤之重之」，但細尋六意，無事不了。「諸方等師」下，次明判須償不同中，「貸」字應作貣，求物也。曾於三寶借物未還，即〔他得¹切〕若作貸字。先曾借與他，即〔他代^＊1-1切〕，非此中意。小乘取果尚許不償，況今大乘本為利他，近期無生、遠趣極果，廣能益彼、供養三寶。故知大小兩乘正為入道並未償責，舊責雖然終無新造。「觝」字亦可作抵，抵者拒也。

T46n1912_p0404c25次明六蔽相現者，慳中云「惙」者，疲也。「詬」者〔許遘、²乎遘、居候三^＊1-2切〕，恥辱也。次明破戒中，唯舉七支性戒之相，遮戒非一，略出一酒通例諸遮。瞋故即殺，貪故是淫，此二并盜及口四過，即七支也。若口³過同一妄者，即五戒也。復次「內心」下，略舉四分習因之相，餘略不論。

T46n1912_p0405a01次料簡者，初約障不障料簡中，先列四句、次釋、次判。初約事生滅判。次約三諦中言「初善」者，總約有漏及以三諦，故以有漏名為初善。次約作無作中言「性與無作」者，習因既以內心驗之，但依心判，善惡易知。報果相現於禪心中，忽見外境不由於心，是故難判。「若善報相」下，正判也。今以性之善惡，因時必假相扶而起，故後相現亦須相扶。若無作善惡，一發已後未捨失來任運恒有，故今相現不假內心。此且據發得，形俱無作。若作俱無作，亦假內心，以作事時必須於心。是故若有外相復有內心，或是因時作俱無作。既成無作，後時違教及違本要，名違無作，故無作後復以十法三相往驗。「復次諸惡」下，更約三時以判善生惡滅之相。文云初瞋後喜則惡滅相，以此例知初喜後瞋即善滅相，初後俱瞋即惡生相，初後俱喜即善生相。「諫」者，《字書》云「以道訓人名之為諫。」又云「諫有五，謂諷、順、闚、指、陷。」此中即諷諫也。「¹天發心」下，約解行簡。「若自正正他」下，約師證簡。²謂他判相實不容易，故須自證方可彰言。所言證者，非謂入位，但是曾感，以自證他。若全未感，卒無師氏，應以此文及禪門中驗善惡相，并大師口決³此附略知。若不爾者，但以不思議觀觀之，令成不思議境，一切諸障無如之何，即如向文觀解者是。文中所以誡者，恐後學輩自無微行、倚傍少解，徒占師氏之位，輒⁴𬾫判斷之能，翻為自沈，益他無幾。若近師氏理須諮疑，仍須善用觀力抵拒。「氏」者，族姓也。古人從師為姓，是故自古名為師氏，自安公來同稱釋種。「問」下，簡現相疑。問中本問諸惡業相現，答中不非相現之問，故初文但云「實爾」者，凡道場神⁵非護怨責，如軍虞候。但業是實責，非神所防。所言防者，防於橫擾耳。言「虞候」者，軍中遊邏伺⁶候之官。虞者助也、專也、備也。候者伺也。亦云掌山澤之官，候於山澤非常之過。「覘」亦候也，亦闚見也。「復次諸業」下，釋闕略疑。云「彼二家互有所闕」者，《毘曇》闕觀法，《中論》闕業相。今略明業相足^＊1-3辯邪正，竪明觀法入門深詣，自行入道誠為有餘。若望二家雖曰未足，二論但橫明法相而已，約法成觀，彼論疎遺。

T46n1912_p0405b16次正明修觀中，初思議六界之文，略列而已。次總結，云「如是等業招於色心」者，善惡等業不出界內分段生死，故曰色心。色心尚攝十界善惡，何但六界？今且列六，具如陰入境初所引經論。次聲聞觀業是集，緣覺觀業是行，並不云無常與幻化者，意通兩教聲聞等故。通教不云菩薩者，通三乘故。又此文中不列三藏菩薩者，前所發度義當三藏菩薩。

T46n1912_p0405b24次明不思議境。初重比決，引於《法華》「遍照十方」等者，下文既云依正二報，此之十方即具二意。若作正報，即以十方表於十界，雖曰百界千法等，不出十界。若作依報，三千世間亦不出十方。能照即是不思議觀，所照即是不思議境，十界依正二意具足，其致甚深。次正明中，先出境、次引證。問：證中所引《華嚴》者，與前別教引經既同，今成圓教，如何辯異？答：前明別教但云「地是能生」，能所不同故成別義；今明圓教，地體生性一切具足，況復牙堅全是地堅，能生所生無非法界。「既深達業」下，發心也。為對業故，下一一文皆約善惡，亦先寄於別相三諦、次方總約一心三諦，一一皆云「非違非順」，當知並寄。次^＊1-4辯不次。次安心中，從「業空」去，亦奇次第以明不次。一一諦中皆云「善順惡息」者，善順即觀、惡息即止。次破⁷法遍中先引二論，雖復各計，共成三世，三世即是所觀之境。次從「今觀」下，即能觀觀。亦且約次第，故先觀空、後結成三諦。三世相望名之為竪。次「若言」下，於過現中，以時與者相對為橫，者謂宰主、主者我也。一一世中皆推四句，復名為橫。「三世」下，結成空觀。「而言」下，假觀。「所以」下，中觀。次通塞中四句者，業即有漏，非業即無漏，亦業非業即出假也。先已入空得名非業，又復出假名為亦業。雙非即是中道非漏非無漏業。於一一句撿挍能所，具如陰境。次道品中，從「成論至身念處」者，是念處也。意業單起，是心念處。「意得實法」者，領納名得，是受念處。想得假名，是想陰。行則同緣，是行陰。想行兩陰共成法念，并身口業名身念處，總成四念處。依經部宗次第而起，得作此說。「毘曇」如文，此且略述三藏念處。從「今觀」去，正^＊1-5辯無作四念處也。言「同類」者，雖十界別，同名五陰，故名同類。餘如陰境中說。

T46n1912_p0406a01次明助道中，念佛治障，障即是業，故用念佛以為對治。「念三十二相及報佛功德，共破習因惡業」者，是惡習因也。惡業麁重，須加色相，是故須念應佛三十二相，復念報佛所有功德，方可為治。若單善習因心起，則但念法門佛以為對治。若善報果相現，報是色法，故但念應佛色相為治。若惡報果相現令念法門佛者，準例習因惡業。既念三十二相及以報佛無量功德，今但令念法門佛者，文從勝說。若本緣理，不能治惡。言「惡業障轉」者，通論善惡俱皆是障，六蔽業重最能障故，故從惡說。

T46n1912_p0406a13○次明魔境者，言「魔事」者，天魔正以順生死、貪五欲、退菩提、嫉眷屬為事。行者宿行魔業，今違宿因，宿事來遮，故云魔事。《大論》魔以破人善法為事，具如〈魔事品〉中說。初來意中，具破四悉。言「修四三昧」者，重牒前來通修陰入。從「惡將欲謝」去，牒前業境。前觀業境為不思議，事惡將謝、理善將生，魔恐出境作損壞事，是故須觀魔事境也。故有此境，次業境來。言「出境」者，破世界意。從「又當」去，恐生理善，破為人意。從「又慮其」去，破對治意。「得大神通」，止也。「得大智慧」觀，也。彼止觀或，必能壞我，是故我今應預破之。「遽」，及也。言「壞善根」者，夫魔唯忌菩提之善，不忌有漏。有漏同魔，故魔不忌。言「當界」者，近以欲天為界，遠以非想為界。若知眾生不出生死、不慕佛乘，魔於是人猶生親想。「戍」者，《爾雅》云「遏也。」守以止賊，故字從人執戈。故佛於魔，如怨賊也。「經云」去，《大品．魔事品》文。所言「罪」者，因魔有事，因事生罪，故名「魔罪」。又¹但順生死，皆名魔罪。《大品》云「教菩薩離六波羅蜜，皆名魔事。又有惡知識，亦名魔事。又魔罪者，菩薩摩訶薩不語眾生作是言：魔作佛菩薩像僧像來，教言：用是六波羅蜜為？或云：汝無真菩提，非不退行，亦不得菩提。或云：空中無一切法，用是菩提為？或云：空中亦無三乘，用是菩提為？不名菩薩，皆名魔事魔罪故也。」《大論》八十云「有微細魔事者，未得跋致誑言已得。」準今文中即是魔羅能作如上等事，故須略知如是等事。若不為他善分別者，名惡知識，皆名魔罪。「若達」下，略示觀境破惡之相。惡若已破，懷抱憺然。「知魔界如」下，即第一義意。魔佛理一，故名為如。《首楞嚴》云「說此經時，佛記眾中二百魔女，已曾五百佛所深種善根，過七百阿僧祇劫，當得作佛同號淨王。魔聞諸女得記作佛，來白佛言：『我今於自眷屬不得自在。』是時天女示怯弱相而宣妙理，便語魔言：『汝莫愁惱，我等今者不出汝界。所以者何？魔界如、佛界如，不二不異。我等不離如是魔界，魔界即佛界故。魔界無有定法可示，佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性，無定性故無有眷屬及非眷屬。』」

T46n1912_p0406b26次別釋中，初^＊1-6辯異同者，與前四境對^＊1-7辯異相。業境文中，略無對^＊1-8辯。從「然四倒」去，與四倒^＊1-9辯異。文云「四倒秖是煩惱魔」者，如前煩惱境中所引十軍，此十軍中具足四倒。若望四魔雖但煩惱，由煩惱故生後三魔。若前十軍是魔所置，復屬今境。「若界外」下，約界^＊1-10辯異。依《涅槃》第二十文，既以無常等四為界外四魔，此乃通途立魔名耳，非今魔境。若且以《涅槃》而例此文，界內煩惱亦為四倒，對餘陰、死、天子等三，合成七魔。準例界外，亦成七也。內外合成一十四魔。故須料簡內外陰死天子三魔。今言異者，但不得以無常四名以對陰等。若各論者，界內名為常等四，界外名為無常等四。此之四魔名體俱異，內外、陰死、天子等三體異名同，是故應須^＊1-11辯同異也。《大論》第六「問：何處說陰為魔？答：佛在莫拘羅山教羅陀云：『色是魔乃至識是魔。』」此即且據界內說也。言「乃至等覺三魔已過」等者，此《瓔珞經》教道說也。若從實說，過則俱過。言「無第六天魔」等者，既至等覺，三魔已過，唯有一分死魔在耳。此仍從教，故等覺已前四魔具足。問：爾前^A2秖應有煩惱陰及變易死，如何得有天子魔耶？故文釋云：實無第六天天子魔也。但是赤色三昧未窮，於中義立天子魔耳，是故名為具足四魔。故知凡界內名通至界外，並是義立，體不得同。故赤色三昧觀於他化自在天有，破彼天有，三惑未盡，是故通名天子魔也。《大經》十三具列二十五三昧名，《玄》文第四委釋。次引經文以^＊1-12辯同異者，新經五十八〈離世間品〉云「菩薩摩訶薩有十種魔：一者陰魔，生諸取故。二者煩惱魔，生雜染故。三者業魔，能障礙故。四者心魔，起高慢故。五者死魔，捨生處故。六者天魔，自憍縱故。七者善根魔，恒執取故。八者三昧魔，久耽味故。九者善知識魔，起著心故。十者菩提法智魔，常不捨故。」若將彼十以望今文，有通別二意。所言通者，十魔一一通界內外，謂界內陰及界外陰，乃至二乘菩提法智、別教菩薩菩提法智。若別論者，六唯界內，餘通¹內外。界內六中，初一五六，界內三魔；第二三四，合為界內煩惱魔也。餘四通者，如前通釋。故與界內四²明同者，則從別釋；若名異者，即從通釋，別義復通。故如前釋，雖有通別仍不出四，餘四攝在煩惱魔中，是則內外俱十各四，亦如前文俱七各四。彼經復有十種魔業、十離魔法，具如彼經，不能委引。又《大品》十三〈魔事品〉文，並是第六天子魔攝。《大論》六十七、六十八魔相甚廣，何但於三昧中現，乃至一切事業中惱亂行者。經云「若魔若魔民惡因緣故，入人身中嬈亂人心。或令書者疲極，國土事起。或書者不得供養，若讀誦時師徒不和。若大眾中說，有人來說法師過失，言法師不能如說而行，何足聽受。或言：雖能持戒，而復鈍根不解深義，聽之何益？或言：大乘是空滅之法，無可行處。或時作好敬信沙門，云：般若波羅蜜空，無罪福名，無有道理等。」如下發相中云「令墮惡」者，即其意也。或云可取涅槃，即發相中「令墮二乘」者是也。又云：或法師不受弟子信施，或師好施弟子不受。論釋云「弟子法應供養於師，何以言師施於弟子？然弟子作是念：『師少物尚不捨，何能捨身？雖讚布施，乃是欺誑，名不和合。』是故師須布施弟子。弟子復以四事供師。師少欲故而不肯受，便羞愧言：『如賣買法，是故不受。』或師多知識無乏，能養弟子。弟子自念：『人當謂貪師之衣食，是故受法。』或云德薄，不勝師施。如是等心雖好，不成般若波羅蜜，亦是魔事。」此等即前發相中令墮善者是也。雖非因觀而發，或當亦是宿緣相關。或行三昧，師與弟子有上諸事，妨三昧故不可不覺。此等既爾，諸行例然，故略記之以示後學。次明發相中，初^＊1-13辯民主，可知。次開釋中，初文可見。「啾𧫕」者，《楚詞》云「啾𧫕蟲鳴」，又云「啾啾鸞聲」。「𧫕」者，小語也，魔似彼聲故云也。次時媚中，初^＊1-14辯權實。「大集十二時獸」者，若五行中名十二肖。肖者，似也。此十二神，似彼故也。《大集》二十四云「東方海中有瑠璃山，高二十由旬，中有虎兔龍；南方海中有³玻瓈山，高二十由旬，中有蛇馬羊；西方海中有白銀山，高二十由旬，中有猴鷄犬。北方海中有黃金山，高六由旬，中有猪鼠牛所住之窟〔經各有窟名〕。東方樹神，南方火神，西方風神，北方水神。一一方各有二羅剎女及五百眷屬，隨其方⁴命，各自供養其方三神。其窟皆云『是菩薩住處』，一一獸皆云『修聲聞慈』。晝夜常行閻浮提內，人皆恭敬，已曾於過去佛所發願。一獸每一日一夜遍閻浮提，餘十一獸安住修慈。從七月一日鼠為其首，二日牛乃至十三日還從鼠起。是故此土多有畜獸能行教化，故他方恭敬。」經云「若此佛四部弟子欲得大智大定大神通，欲受一切所有典⁵籍，增進善法，應作白土山，方廣七尺、高一丈二尺，種種香泥以金薄薄之。四面二丈，散薝蔔華，以銅器盛種種非時漿，安置四面。清淨持戒，日三洗浴，敬信三寶。去山三丈正東立，誦如是呪〔云云〕。經十五日，當於山上見初月像。即知已見十二時獸，見已所有願求隨意即得。」此十二獸，或時作鬼鳥等像，行閻浮提教化同類。菩薩秖作人天等像，是未為難，為獸則難。此獸既云一日一夜行閻浮提，故知即是權化者耳。今下文言隨其時來惱行人者，乃是支流實行之輩。「若邪想」下，正明發相。「今欲」下，以時驗之。「此九屬東方木」等者，如東方九獸，但三為正，故以三正而對孟、仲、季。言「前後」者，孟者首也，正獸則在三中之後；仲者中也，正獸則在三獸之中；季者末也，正獸則居三中之初。餘之三方亦復如是，居初之後、居末之初，故云「傳作前後」。欲使九座均調、孟仲季等，是故傳作前後分之。餘五行法並但十二，唯六壬式中列三十六。準彼文者，已有三，謂蟬鱓蛇，今文云鯉，多恐字誤。又《列子》云「燕鼠伏翼」，今文云猫，仍恐彼誤。餘諸獸名，並與式同。「豺」者犬足，「貉」者應作貈〔胡各^＊1-3切〕，《爾雅》云「雌者曰𧴎〔乃老^＊1-4切〕。」今江東呼為㹟㹬。「羭」字從豸。猰㺄類貙，虎爪、食人、迅走。「貙」〔勅俱^＊1-5切〕。若更開為一百八獸，但為時分猶寬，恐在時間不識，故更開為一百八也。隨其時分還以十二收之，隨其時來但稱十二獸名，或稱三十六名，其媚則去。故知鬼法懼人識名，識名尚不敢來，況復識形。故識其形名，不敢為非。次魔羅發者，初明破意及破方法。前¹塠愓時媚並波旬遠屬，今魔羅者皆波旬近屬，或天主自來最為難伏。「二善二惡」者，四弘為已善，諸行為未善。見思為已惡，無明為未惡。「大論云」下，引證。言「華箭」等者，《大論》「問曰：何名為魔？答：魔者破慧命、壞道法，是故名魔。諸外道輩云是欲主，引人生著，復名為華。從五根入，破壞五根，復名五箭。破佛法善法，故名魔羅。復次作世間結使因緣，亦魔王之力。為諸佛怨讐，破一切聖人，逆流人事，不喜涅槃法。」又云「是魔有三種事，能破行人，謂戲笑語言、歌舞邪視等，是從愛生；縛打鞭拷、斫刺破截等，是從瞋生；五熱灸身、自餓投巖等，是從癡生。此等即是三賊之流也。乃至貪染世間，皆是魔事。」又云「或作種種形恐怖菩薩，或作上妙五欲惱亂菩薩，或轉世間人心作大供養，貪供養故則失道法，或轉人心令惱行者，隨前人趣向因而惱之。」論文甚廣，隨要而記。「五根各一剎那」者，五根取塵必為魔羅之所得便。魔羅得便良由失念，失從於根，故曰五根各一剎那。故《婆沙》第九云「佛著衣持鉢入城乞食。波旬作是念：『當壞其道。』便作御車人類，把鞭覓牛，著弊壞衣、頭髮蓬亂，往至佛所，問佛：『見我牛不？』佛念是魔亂我，即語魔言：『惡魔！何處有牛？用是牛為？』天魔作是念：『沙門知我是魔。』即白佛言：『眼觸入處是我乘，乃至意觸入處是我乘。沙門何所之？』佛言：『我到彼無六觸處。汝所不到處，我當往彼。』」波旬意，以我如御者、六觸如乘，能御此乘運諸眾生至於三界。所以涅槃非其到處，故佛語言：「我到無六觸，及汝所不到處。」即涅槃也。故《大品》諸文，魔羅作惱不出六觸。故今文中外扇內惱不出六觸。天魔波旬尚以色等惱亂於²況佛悠悠行人者耶？³令云五觸，意即兼六，以從五根轉入意故即有法觸，故云「共壞」。根塵相對，即有十八。

T46n1912_p0408b13⁴「⁵復次」下，廣釋外來。初令墮惡、次令墮善。若本是出世高士，得作此說。若本是散善之人，元是魔屬，何所論墮？如此之人若廢善法，却成魔事。次令墮二乘中，言「行當」者，指示也。次「令墮無方便空」等者，惡空假也。不先觀於緣生四句，不了諸法皆無自性，不解諸法性空相空，雖生空解不損煩惱，名無方便空。若不為菩提、無大悲心，雖云化物，但增生死，如是名為偏事邪假。尚不及三藏菩薩之假，況餘教耶？乃至亦能令人入於三藏之假，如為阿難亦似別教，但非從空，故云偏耳。「阿難」下，舉深況淺。阿難，如來臨涅槃時，在娑羅林外，為六萬四千億魔之所惱亂。佛問諸大眾：「阿難今者為在何許？」答曰：「今在娑羅林外十二由旬，為六萬四千億魔之所惱亂。諸魔皆自變形為如來像，或說諸法從因緣生、或說不從因緣而生，或說從緣生者皆是無常、或說是常，或說陰入是實、或說是虛假。或說十二因緣有四種、或說如幻化，或說因聞因思因修，或說不淨觀、出入息、四念處、四善根、三空門、無學、初地乃至十住、十二部經、三十七品、現十八變八相成道。阿難念言：『如是等相昔所未見，誰之所作？將非如來作耶？』欲起欲語都不從意，魔入骨故。復自念言：『佛於今者所說不同，我於今者為受誰語？』阿難今者極大苦惱。」佛令文殊以呪術力破壞諸魔。然諸魔所說，唯不能說圓頓法門，以圓頓法非其境界故也。言「笈多」者，於魔突羅國半月說法，所謂施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要第一。魔王波旬便生愁惱，而作是念：「憂波毱多作大集會，必當教令出我境界。我今當往壞其眾意。」於說法處，雨真金華、瓔珞華等，化作白象七寶莊嚴，化為⁶七人端正殊特，舉會觀察無聽法者。於三日中演說深法，無有一人得道果者。魔王歡喜深自慶幸。毱多即入三昧觀之，誰之所作？即知波旬魔王所作。復以瓔珞著尊者頂上，知已便作是念：「惡妬弊魔壞亂正法，如來何故而不調伏？」即觀佛心，知佛令已而調伏之，即以三屍蛇人狗等化為瓔珞，感魔令至而謂之曰：「汝與我鬘，深感厚施。⁷令還以此用酬贈汝。」魔大歡喜舒頸受之。至其頸上，還見死屍蟲蛆欲出。魔見是已深生厭惡，語毱多言：「汝今云何以此死屍而繫我頸？」答曰：「比丘不應以華鬘莊嚴，汝先何以為我著之？今為汝著正得其宜。」魔以神力，欲¹去不得。此屍在頸，如須彌山不可動轉。踊身虛空，請求諸天為脫此屍。諸天皆言：「此是大聖之所為作，非我庸下之所能脫。」詣梵王所求為脫之，梵王言：「十力弟子所作，我不能脫。假使劫風旋嵐所吹，亦不能動。如因地倒，還從地起。若能歸依優波毱多，容有得脫。」魔受梵王教，至毱多所，深生敬重五體投地白言：「大德！佛初成道，我率官屬而逼惱之，未曾一言而見輕辱。汝阿羅漢，少慈悲力，於人天前見陵毀我。」毱多言：「汝大愚癡無有智慧，以聲聞人用比如來，欲以芥子比須彌山、螢燭之光齊輝日月。我今陜劣，故相毀辱。又如來使我調伏於汝，汝因斯故，有善心生，不墮惡道。」魔聞歡喜生希有心：「今可為我除此三屍。」尊者答言：「汝於正法莫作惱害，然後乃當為汝脫之。」魔言受教，乃至令為現如來相等〔云云〕。「寧免自他三十六箭」者，一根有三，三五十五，轉入意地又有三箭，故成十八。魔自作惱名之為自，扇動檀越名之為他，自他各有一十八箭，故三十六。「若知」下，正約理調。違實際故見魔異佛，若入實際魔佛不二，魔不為違、佛亦無順。「大經」下，引證。小乘斷惑，故說調魔，如毱多等。大乘體法，魔為法界。如《楞嚴》中說三昧時，魔欲為惱，自見被縛，無人調之。又小乘人既未能破，但名為伏。大乘之人無魔可調，乃名為斷。

T46n1912_p0409b01次明妨亂中，對空等十法，簡二十邪法。文望正法皆名太過，其實若過不及各各有十，至禪境中當^＊1-15辯。

T46n1912_p0409b04次結數中，云「三百邪法」者，且約邪從外來，故云三百。若兼度入意地，則三百六十。故文中云「而其初入必因五根」，故且從因以明三百。治堆惕中云「偷臘」等者，盜增法歲，意避僧役、希利貪食，故得此名。臘者，獵也。於此月中獵取禽獸以祭其祖，從事而立，故名為臘。或曰臘者，接也。《史記》云「始皇名臘，夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡〔鉏架^＊1-6切〕，自漢後為臘，以至於今。」「吉支」者，鬼名也。此鬼本由破戒所致，故聞戒序猶生愧心。況戒神為護，²今破戒鬼去。亦如前所引五戒緣起，則一切鬼神皆懼戒法。俗有相傳云：「請僧禳災，僧誦戒序，屍被戒神移之曠野。」即其事也。治魔羅中云「一切物莫受」者，空無所得也。具如《玄》文第四卷初引。《增一》二十七云「魔有五力，所謂五塵。佛聖弟子一力能拒，謂不放逸。」《大論》「問：新學菩薩道力尚弱，云何能使魔不得便？答：諸菩薩護故。」又云「是人善修空故，魔無如之何。如身無瘡，毒不得入，是故修空魔不得便。」次明修觀者，初三惡者〔云云〕，《大經》云「有四善事墮三惡道：一者為勝他故讀誦經典、二者為利養故受持禁戒、三者為他屬故而行布施、四者為非想故繫念思惟。」言他屬者，施物本為攝他從己。今以他屬為三善者，且據施邊從事而說，若從心說則屬三惡。「雖生善道，世世相染」等者，意令他屬，而反屬魔，是故世世為魔所嬈。「經云」下，《大品》文也。《大論》八十一云「阿難問佛：『魔為都嬈一切菩薩，亦有不嬈者耶？』佛言：『有嬈不嬈。』阿難白佛：『何者被嬈？』佛言：『或有菩薩先世聞般若不能信解，遠善知識、親近惡友，離般若、行惡法，聞深般若語他人言：「我尚不得其底，汝何用學？」又輕餘菩薩言：「我行般若，汝無是行。」又有菩薩恃姓輕他，天魔歡喜云：「我宮殿不空，益三惡道。」又有菩薩與求聲聞者諍，魔言：「穢薩婆若。」或與求薩婆若者諍，魔言：「兩失薩婆若。」若無是事甚深清淨者，則無魔惱。雖在善道，與魔相關，如是菩薩為魔所惱。』」言「拙度」者，通至別教，如魔為阿難說法等〔云云〕。

T46n1912_p0409c15次不思議境中，言「一魔一切佛」等者，魔既即理，故一魔即一切佛。「如此」下，明妙觀功能。言「治魔顯理」者，降魔是道場，即是治於魔糠顯於理米。「魔為侍者」者，夫為侍者，隨順人意，故觀魔界隨順實相。「緣修不能寂照」等者，即《淨名》中持世菩薩住於靜室。天魔波旬從萬二千天女狀如帝釋，鼓樂絃歌至持世所。持世謂是釋提桓因，而慰之言：「善來！憍尸迦。」次復責言：「雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本。」魔言：「受是萬二千天女，可備掃灑。」意以聞法用申供養，因茲作惱壞菩薩心。持世未曉，故但答言：「無以此非法之物，邀我沙門釋子等。」時維摩詰為調魔屬，訶持世言：「是為魔來，非帝釋也。」時維摩詰即語魔言：「可以此女與我，如我應受。」大士意言，我是俗流正應受之，彼出家之人非所應也。今文便釋經意云，持世但是別教菩薩，緣修出觀，不覺魔嬈。淨名是圓教菩薩，真修寂照，觀無出入，故斥持世不能寂照，為魔所謀。

T46n1912_p0410a06從「魔界即佛界」去，發心也。慈與眾生，魔界即佛界之樂，故云「慈無量佛」。悲拔眾生，佛界即魔界之苦，故云「悲無量魔」。從「欲滿此願」去，安心。文中寄事，故約悉達降魔以明止觀。從「但以」下，結成行人用安心相。次「隨魔」下，破遍。初總、次歷教。歷教中，三藏伏四在三祇百劫，坐道場時三十四心破煩惱魔，爾時乃名為菩提道。入無餘後名法性身，由菩提滿故成佛果，由成佛故故入無餘，入無餘故破於陰魔。由破煩惱及得法性身故，永無分段故也。是故此兩共破死魔。故三藏佛雖降天魔、斷煩惱魔，有餘身在仍未免陰，八十入滅仍未免死。故得菩提，及入滅已至法性身，方免陰死二魔。文中存略，但言死耳。「得不動三昧」等者，具如《大集》云「天主初令諸軍、次遣太子、次遣三妃，皆不能壞。後自領軍，為佛所降。大軍退敗，王顛倒墮冠蓋劍三，各在一處。」此並《大論》第六文也。今文義通至後三教。通教見位同三藏伏，至六地時得菩提道，同三藏斷。兩教聲聞不破天子魔，故初為所惱。修得神通，雖復調伏，亦不名斷，據教全未識於赤色三昧。別依教道，故前後斷。是則前之三教並屬教道。若不爾者，豈有斷通惑、伏利惑而能破魔？圓教俱破無復前後，應約六即以^＊1-16辯淺深。「初住俱破八魔」者，《大論》二十云「若欲修習首楞嚴定，須破八魔，應當親近大般涅槃，謂陰等四及無常等四。」義通內外，如前所說。從「於上一一」下，通塞。道品，如文。從「門若未開」下，助道。此之六種，於魔成度，於行人成蔽，為生死故即成魔度，違菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度，以此事六治於魔六。此六蔽者，雖似六度，不為菩提，皆屬魔攝。前之四度灼然生死，所得禪定與鬼交通，所¹得船若不離見著。言正度者，四教六度皆名為正，具如助道攝法中說。兼治者，以魔中兼二，故須借用。若雜煩惱及業，如前兩境中用治。「雜業借念二佛」者，謂色身、法門身，雜中有惡當用念色，雜中有善當念法門。「聞慧」者，四教並在外凡，故今圓教在於五品。「黜」者，退也、貶去也。此十法後，亦應以大車為譬，文無者略，但云直至道場。「復次通用一意為觀」下，結觀通別。十乘觀法有通別二意，一以陰境十法冠下九境，名之為通，秖是一法不思議觀。人根鈍故，開對十法。先了通意節節入別，境境皆然，觀法易了。故引《中論》通別為例。次料簡中，問如文。答中先違問答，故云「緣別」。次引論文證者，即順問答。雖順問答，此成不定，故不同於寒去春來。魔若去已好法來者，不必全爾，是故不同。《大論》云「樂法梵志於十二年遍閻浮提求知聖法，而不能得。時世無佛，佛法亦盡。有婆羅門言：『我有聖法一偈。若實樂法，當以與汝。』答言：『實樂。』婆羅門言：『若實樂法，當以皮為紙、以骨為筆、以髓為水、以血為墨。』即如其言書得佛偈。偈言『如法應修行，非法不應行。今世若後世，行法者安隱。』」又有說云：魔來誑樂法令剝皮等者，意欲退樂法心。樂法心堅，即便剝皮等，魔便隱去，感下方佛為其說偈。後釋與文合，與論稍別。²

T46n1912_p0410c10止觀輔行傳弘決卷第八之三