止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0182a09止觀輔行傳弘決卷第⁴二之一

T46n1912_p0182a11⁵唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0182a12次釋修大行中，初明來意者，發心無行，無位可論，故云修行。「入菩薩位說是修大行之止觀者」，標也。從「夫」下，釋也。「善解」下，舉譬也。酪須鑽成，酥假搖熟，故《大經》二十六云「如乳要得人功、水瓶、鑽繩，當成酪⁶酥，成二^＊6-1酥已醍醐可獲。」住前行行猶如鑽搖，凡夫五品同譬於乳，六根如酪及生熟^＊6-2酥，初住已上名得醍醐。善能調停四種三昧，當知六根初住可獲，從勝而說，故曰「醍醐」。引證，如文。「行法」下，舉略攝廣，以列四名。「通稱」下，釋名也，三昧是通，坐等是別。《大論》下，引證。論云「一切禪定心，皆名三摩地。秦言正心行處，是心無始常曲不端，入正行處心則端直，如蛇行常曲入筒則直。」今文存略，故云「善心一處住」等。初釋又略，但云「調直」。論又云「三昧是通，百八是別。」今但對四以辨通別。「法界」下，解釋論文，四行通依法界一處。又別名中所言常坐乃至非行非坐者，約身儀為名。若從法為名者，常坐名一行、常行名佛立、半行半坐名方等法華、非行非坐名隨自意等。

T46n1912_p0182b03「一常坐」下，明所依教，教所立名。言「一行」者，剪略身儀不兼餘事，名為一行，非所緣理得一行名。若所緣理名一行者，四行莫不皆緣實相。「今初」下，開章。「方法者」下，列方法相，必具三業。身開遮中，云「或可處眾」者，謂禪堂中。別處最勝，故云「彌善」。結加者，先左後右，與兩髀齊。《大論》第九「問云：有多坐法，何故但令加趺坐耶？答：最安穩故，攝持手足心不散故，魔王怖故。故偈云『得道慚愧人，安坐若龍蟠，見畫加趺坐，魔王亦驚怖。』不同俗坐，及異外道翹立等也。」《字書》云「加趺者，大坐也。」故知此方未曉坐法，但云大坐。今佛法坐，其相如結，二趺相加，故云結加。大動曰「動」，小動曰「搖」，垂熟曰「萎」，附物曰「倚」。自要其⁷身期於見理，不暫脇臥，況復屍耶。言屍臥者，仰臥也，亦曰婬女臥。修羅覆臥，並不應為。聖開右脇尚不應作，況復屍等。尸字應從死，故《禮》云「在床曰屍，在棺曰柩。」單作訓主，非此文意。「除經行」等者，除即開也。為解睡故，佛開經行。若經行時，避有蟲地。《十誦》云「若經行時，應當直行，不遲不疾。」又《三千威儀經》云「經行有五處：一閑處、二戶前、三講堂前、四塔下、五閣下。」《四分⁸律》經行⁹五益：一堪遠行、二能思惟、三少病、四消食、五得定久住。「食便利」等，並同所開，不得因茲託事延緩。若睡已解、食等事訖，即非所開。「隨一佛方面」等者，隨向之方必須正西。若障起，念佛所向便故。經雖不局令向西方，障起既令專稱一佛，諸教所讚多在彌陀，故以西方而為一準。「時刻」等者，時中不許，如刻許間。刻謂漏刻，一日一夜¹⁰百刻，且附俗儀故云刻也。言「須臾」者，三十須臾為一晝夜。未必指此但是通論，不許暫廢，故曰須臾。尚不得令剎那有間，況復漏刻及須臾耶？故大師傳中云「言不妄出，息不虛黈。」「所開者」下，重誡前開遮。「不欺佛」等者，欺物曰陵。《論語》曰「君子不可罔也。」況復佛耶？《大論》六十一云「菩薩求佛道時不惜身命，十方諸佛諸大菩薩皆共護念能成佛道。若為菩薩而懈怠者，貪著世名不專勤求，是為自欺亦欺諸佛及諸菩薩。何者？自言我為眾生而求佛道，而為雜行，魔得其便。」「不負心」者，負者不剋也。後不遂初，名為不剋，亦是自¹¹欺。「不誑眾生」者，誑亦欺也；亦誤也，令他誤解故也。違於先言而行雜行，故欺眾生即負自心，負自心故即是欺佛。「口說默」者，順行故默，除障故說。「坐疲極」者，疲者，《國語》云「勞倦病也。」《蒼頡》云「嬾也。」今此云疲，疲即是極。下句疾病，四大不調，不因坐疲，是故云「疾」。「內外障」者，煩惱見慢等名為內障，魔惡知識等名為外障。但得專稱佛名為懺，盡命無悔故云「以命自歸」。「與稱十方佛」等者，釋疑也。恐有人疑：何故獨令稱彌陀佛？是故釋云「功德正等」，除亂故專。「所以者何」下，舉譬也。如人極憂，大哭則暢；若有極喜，縱歌則暢。「欝」謂蓊欝，即多貌也。「怫」者，意不泄也。重憂大喜，在意未泄，故以身口歌哭助也。「行人」下，合譬也。《大論》六十釋響喻中云「如人語時口中風出，名優陀那。此風出已還入至臍。偈云『風名優陀那，觸臍而上去，是風觸七處，頂及齗齒脣，舌喉及以胸，是中語言生。愚人不解此，惑著起貪癡。中人有智慧，不瞋亦不著，亦復不愚癡，但隨諸法相，曲直及屈申。去來視語言，都無有作者。』」初五句明身業，第六句明口業，後二行一句判愚智相。雖以身口助意成機，仍須了知愚智之相，即是三業共為機也。《玄》文雖立意業機義，非今文意。今意秖緣單意不成，故令修助。經部雖即義通三乘，今意在圓，不通通別。今為除障雖念應佛，下意止觀令念法身，故唯在圓。上人接下曰「俯」，屈上赴下曰「降」。「如人」下，重譬助意。「行人」下，合。「若於法門未了」下，為除迷故，親近解者。以彼二經是般若部故，令「親近解般若者」，意則通及大乘行門。又《般若》中多說菩薩觀行法故。「誦經」等者，舉況也。此事雖為常坐所廢，勿以此語例三三昧。故常坐中尚廢誦經，況世俗語。遮誦局此，遮語通四，故四三昧皆須絕彼外人接對。非行非坐，依經亦制，雖通作受，染俗非開。「意止觀者」此去乃至「非行非坐」，並粗準本經示觀門之語。縱似有於十觀之相，而文並約略，未可以辨觀法始終。初發大心及下三略，亦復如是，故此五章但名大意。此文謹依兩經粗列，語簡意遠，不可謬判。若欲消釋，必善下文十乘觀法，方可離謬。若據下文無四行相，則下文成略；今據觀法十乘未周，則此中成略。是故五略從觀略邊，不從於事。於此文中，然以義推十乘略足。法界等名即妙境也，為化眾生即是發心，繫緣一念即是止觀，觀於三道名破法遍，歷一切法即是通塞，而修佛道即是道品，觀於業苦即是助道，識觀不濫即是次位，次位之中兼於餘二。下三三昧意止觀文附事雖略，若以義說準此可知。初「端坐」等者，通用止觀立身心相。次「蠲除」下，明修觀法。從初至「亂想」，明止所治。從「莫雜至相貌」，明觀所治。從「但專至是觀」下，正明能觀寂照止觀，雖繫雖念不出法界，雖止¹觀雖寂照同時。「信一切法」²不，勸信也。須信法界非三世攝，故無前後。物表曰「際」，界首曰「畔」，法界體遍故無際畔。內證為「知」，化他為「說」，能知能說不異法界，故云「無知及無說者」。法界非邊故非有無，非俗故非知，非空故非不知，從勝而說故云「離邊」。中邊相即故「住無住」。一切諸佛皆以法界而為所安，我住法界如諸佛住，故云「安處」。「聞此」下，誡勸。令此凡夫住諸佛處，勿生驚怪。「此法界」下，法界異名。「如是」下，結諸異名皆同法界。「能如是」下，次觀法身。此即舉前所觀之境以為勸進，結前境法以成十號。此文是觀平等法界，能如是觀是觀十號。問：十號之相其相云何？答：秖觀法界即見應身，如來十號與法界等，亦識法身如來十號。何者？乘無二智來契正境，故名如來；以無二理遍入諸法，名為應供；了不二智智體無偏，名正遍知；知無二法互通法界，雖無來往遍入三世，名明行足；無二之法性冥三德，名為善逝；理遍一切具三世間，解此理故，名世間解；能解此理無惑不斷，無復過上，名無上士；解此理故能調難調，調十法界名為調御，了法界法名為丈夫；契此理故一切宗仰，過於三教人天之上，名天人師；覺此理故，名之為佛；達此理故，為三世間之所宗敬，名為世尊。智契法身具法界號，故能垂示應身十號。法應十號，一體無二。此十號名，經論不同。《大經》解釋為十一句，《大論》第三合無上士、調御丈夫以為一句，乃至世尊為第十句。《本業瓔珞》云「一者如來乃至十者佛陀，具足十號名世中尊。」翻譯意別，不須消會。「觀如來」下，明境智不二。初文牒前法身為境。何故知境？由能觀智，故先立云「不謂如來」，不謂即是不可得智。「無有」已下，明境無相。「亦無如來智」下，明智無相。「如來及智」下，明境智不二。故經云「如來不即陰、如來不在陰，彼此不相在，何處有如來？」境智冥一名「無二相」，境智體遍名「無動相」，境智本有名「不作相」，遍無遍相名「不在方」，無相而遍名「不離方」，非世俗故名「非三世」，非世俗外名「非不三世」，中道雙非名「非二相」，中道雙照名「非不二」，不³共惑俱名為「非垢」，不與智俱名為「非淨」。「此觀」下，結歎觀智。獨絕不共名為「希有」。遍故亡故，譬若「虛空」。不依次第名「無過失」，進入隨契名「增長正念」。「見佛相好」下，明觀成見佛。由此觀故見色身佛，雖非本期觀力使爾，故使所見猶如鏡像。不運神通而見十方，住法界處能見諸佛，故聞所說不乖實義。「為眾生」下，明悲智力誓願莊嚴。以大悲力為眾生見，以大智力而不取相，涅槃、莊嚴亦復如是。言「莊嚴」者，秖是悲智福慧莊嚴，亦是緣了定慧等也。故《般若論》云「非莊嚴莊嚴。常寂光土清淨法身，無所莊嚴、無能莊嚴，為眾生故而取三土。」忘所觀故「無形無相」。法體曰形，外表為相。雖見如來及聞說法，知法實義，無見聞等。「佛不證得」下，引例也。佛自於法無所證得，如何行者而謂得耶？「何以故」下，釋上引例。佛所證者唯一法界，法界無證亦復無得。取果為證、著法為得，亡此二故是故云無。「觀眾生」下，明觀三道。初觀眾生即是苦道。初言「觀生如佛」者，三德理等，是故云如。言「生佛量等」者，生之與佛無復界別數量之異，以理等故數類亦等，勿執事義而互相妨。言「生佛界量不思議」者，復釋前文。前言如者以生如佛，今不思議以佛如生。又前約數量及以相等，約理不二故名為如；今歎前如云不思議。「眾生界住」下，以觀生正意重結前文。前明生佛相如，意在觀生如佛，如體無相故譬虛空。雖如虛空，以如空智觀如空境，故云以不住法住般若中。生如佛故無凡可捨，佛如生故無聖可取。生死涅槃約苦滅諦，垢淨約集道諦，無作四諦無所取捨亦復如是。不取捨者，由住實際。

T46n1912_p0184b02「如此」下，總結苦觀。「觀煩惱」者，於中二番。初約三諦明行相也。「寂靜行」者即真諦行，「無動行」者即俗諦行，「非生死」等即中道行。「不捨」下，約三觀契理。「不捨諸見」即假也，「不捨無為」即空也，「而修佛道」即中也。向云不捨即是雙照，今「非修」下即是雙非。故《淨名》中「不捨諸見而修三十七道品」，彼明見即中道道品，此明邊即中道道品，邊義同見，故用彼意而為此文。次「觀業」者，以極重業而為觀境，故指五逆即是菩提。言「五逆」者，謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、出血，三殺、一妄語、一殺生加行。論輕重者，如《優婆塞戒經．業品》中，以後後業重於前前，又心境相對四句分別，及方便等三時不同。非今正意，不委分別。若大乘中，加殺和尚及阿闍黎，以為七逆。此五七逆體性空寂，故《無行經》云「五逆即菩提，菩提即五逆。」若就觀行明五逆者，五法逆世名為五逆，故《楞伽》第三云「殺無明父、害貪愛母、斷隨眠怨、壞陰和合、斷七識身，若有作者現證實法。」此逆即順，非今觀境。約此即是能觀之觀，彼經意兼，此文獨顯。逆與菩提不出心性，故「無二相」。識心性故名為覺者，覺者亦無名「無覺者」。對境名覺、內了名知，知覺體一義意不異。無有分別內外宰主，名「無分別者」。又云：識五逆性名為覺者，照了菩提名為知者，知此二法名分別者，此等皆亡故並云無。逆與實相體既不二，故不可壞，以逆本來無自性故。「一切」下，以輕例重。五逆既爾，諸業例然，故住實際。「不來不去」明逆無生滅，「非因非果」明觀無始終。「法界印」下，又以四魔釋成五逆。先立。隨順三道故魔得便，觀為法界故不能壞。「魔即印」者，苦即實相，陰、死二魔即法界印；煩惱即實相，是煩惱魔即法界印；業即實相，是天子魔即法界印。次釋中魔既即印，印豈壞印？如《大論》云「有菩薩教人修空斷一切念。後時纔起一念有心便為魔動，即便憶念本所修空，魔為之滅。」修空尚爾，況復觀之即法界印。故信禪師元用此經以為心要，後人承用情見不同，致使江表京河禪宗乖互。

T46n1912_p0184c13次勸修中，初云「聞不驚」等，宿植深故。次「譬如」下，舉譬也。宿種如珠，中忘如失，聞法生喜如還得珠。「四眾」下，合譬也。不聞合失珠，聞信合還得。「當知至見佛」者，昔從佛聞，今復重聞，義同見佛。「從文殊聞」者，佛亦曾從文殊聞故。「身子」下，即是彼經三人領解，故今以法而判其人。以菩薩摩訶薩諦了此義故，故能了者方是菩薩摩訶薩也。「近佛座」者，座謂所依，依於實理。聞此法者近於實理，故云近座。佛為能覺、法為所覺，近佛所覺名近佛座。若事解者，坐座說法，聞佛法故名近佛座。雖有事解，則失佛覺此法之義，是故但依初解為正。聞法不驚，見佛法身。「佛言」下，引佛述成也。若得初住，見佛法身，為念不退。六根清淨，相似見佛，為行位不退。此三不退具足諸度，名波羅蜜。若通述成後代行者，即義通故，並得預於行不退攝。以圓六即三不退名，及波羅蜜通初後故。「若人」下，正勸修也。從初至「得入」者，具如《般若．勸學品》中，以此三昧即是種智般若故也。「如治摩尼」下，舉譬也。彼經云「如得摩尼，令珠師治。」故《華嚴》二十一云「具足十事，必須巧匠加治令妙，然後放光雨寶等也。一出大海中、二巧匠加治、三轉精妙、四除垢、五火鍊、六莊嚴、七貫以寶縷、八置瑠璃柱上、九光明四照、十隨王意雨。」修二乘者如治凡珠，一行三昧如治摩尼，光如解生、雨¹如行備。「菩薩能知」等者，三教菩薩雖曾發心不名速得，聞此一行方名速得。從法判人，意如前釋。「比丘」等者，亦復如是，二眾未聞不名出家。故《淨名》云「夫出家者為無為法」，出二死家方名無為。若不爾者，何故二眾聞此法竟方名出家？亦如《善住天子經》云「天子問文殊言：『若有人來求出家者，當云何答？』文殊言：『當答言：若不發出家心者，當教汝真出家法。何者？若求出家，是求三界及以五欲未來報等，彼不見心故不證法。心無為故，故不發心。若以剃頭為出家者，是著我人。』」故知形服非真出家。「信士」等者，亦以向意望之可見，聞真法者方得名為真歸依故。

T46n1912_p0185a25次釋常行中，初開章。此經因跋陀和菩薩說之，《智論》及諸經名跋陀婆羅，音輕重耳，是在家菩薩。次「此法」下，明所出經。三力者，不可遍辦故也。因緣和合感應道交，故須三力。彼經云「隨何方佛，欲見即見。何以故？如是三昧佛力所成。」見佛在三昧中立者，有三事故，彼佛力持、三昧力持、本功德力持，用是三事是故見佛。「能於定中見十方佛」者，由三力故三昧見佛。是故此經亦名《現在佛立定經》。得是三力，能見諸佛。經中「問：從何處得是三昧？答：從念佛得。若人不念佛讚歎佛身者，則為永失今世後世利樂因緣。」部屬方等機通四人，二乘被斥，非文正意。故四教菩薩亦通行之。今意在圓，故意止觀寄色身佛以成三觀。偈中明「住處」者，三昧相應。相應不同，三昧不等。經云「或時說有覺有觀等三地相應、或說喜樂等五受根相應、或說諸支相應、或說界繫相應、或說非界繫等。」如是等相助念佛三昧相應住處法，不得不辨其深淺，故云「須論議」也。文釋經意，故從總說雖云有覺等諸相不同，以念佛故全異根本。身開遮中云「避癡人」等者，與惡知識往來儔舊，以能生人不善根故。故《寶積經》云「有四法應急走捨離：一利養、二惡友、三惡眾、四同住者或笑或瞋或鬪，當離百由旬外。」好惱他故，名曰癡人。鄉里親屬緣務多故，故須速遠。「不得希望至別請」者，經云「專以乞食自活，多所成就。」《十住婆沙》乞食十利：一者活命自屬，不屬他故；二者施我食者，令住三寶然後當受；三常生悲心；四隨順佛教；五易滿易養；六破憍慢；七無見頂善根；八見我乞食餘善人効我；九不與男女大小有諸事；十次第乞生平等心。若《淨名》中迦葉捨富從貧、空生捨貧從富，外現偏迹示受彈²訶。諸律論文乞食之法不一處足，為福他故令至七家，順少欲法不損施主。「不受別請」者，普使十方獲均受之益。亦順佛教及少欲等，及令施主得平等福。故《優婆塞戒經》云「佛告鹿母：『雖請佛及五百羅漢，猶不得名請僧福田。若於僧中請一似像極惡比丘，得無量福。雖是惡人，亦能為人說戒定慧及三菩提，有因有果不毀三寶，執持如來無上勝旛。勝旛者，袈裟也。』」為是義故，不受別請。律開多緣，《梵網》唯制。律部雖許僧法常行，今入三昧一切俱制，況此大乘宜順《梵網》。《大論》云「僧中食者生諸漏緣，若受次請妨修三昧。」論云「若受請者若得請處，謂我是福德之人。若不得者則生嫌恨，謂彼無識，應請不請、不請而請，或自鄙惱。若入眾食，當隨眾法料理僧事，心則散亂妨廢出道，故令乞食。」「嚴道場」者，場者俗中亦以為祭神處也，今以供佛之處名為道場。「香餚」者，亦作肴菜也。非穀而食曰肴，亦豆實也。「盥沐」等者，洗手曰盥，洗頭曰沐，洗身曰浴，洗足曰洗〔音³跣〕。「左右」等者，左出右入，出從觸、入從淨。「內外律」者，身口律儀為外，意地律儀為內，謂大小乘俱有意地所起遠方便罪及十善惡後三是也。世云「小乘制身口，大乘制意」者，不必全爾。應知大小兩乘若結罪邊咸從身口，遠方便邊並防於意。故知大小兩乘，若制止邊並防意地，若制作邊單制意者。謂修定慧則大小並然，降茲已外餘心念法及懺輕垢，並加身口合掌宣吐，或有但心如悔輕吉，或大乘中觀理懺重仍加身口。又小乘為外、大乘為內，若但善律儀不諳妨障，亦非師位。「於所聞三昧處如視世尊」等者，亦出彼經。又《大論》四十九云「菩薩因師得菩提，云何不敬？豈有上智高明於師不敬？若不敬師則失大利，如井無綆，水無由得。有慢之人，如水不住嶺。若依善師，三學增長，如樹有根枝葉增長。是故佛說敬師如佛。」論「問：善師尚不能敬，惡師云何能敬而令敬師？答：勿順世法著善遠惡。若能開釋深般若者，則盡敬之，不念餘惡。不以囊臭而棄其金。如夜行¹險惡人執燭，不以人惡而不取照。菩薩亦爾，得智慧光不計其惡。如空中聲告波崙言：『汝於師所，勿念其惡。』」復次師之好惡何預於我？我求法利不求於惡。如泥木等無有功德，因發佛想得無量福，何況於人。又觀師如佛者，如觀諸法畢竟空故，觀諸眾生視之如佛，何況於師。《十住婆沙》云「從他求智慧不惜身命，故須敬師。若師輕蔑及以愛敬，心無有異。不因師求利。師有過失當須隱藏，師過彰露方便覆之，師有功德稱揚流布。何以故？修三昧者善護其心，恐輕於師三昧不成。」故下文云「若於師生惡，求是三昧終難得。」然為師者故須無過，今明凡師未能盡善，故誡學者不見短長等。「當割」等者，舉重況輕。「肌」者皮也，「餘」謂身外依報等也。「僕」者奴也。古之男女，入罪者以為奴婢。「須外護」等者，不饑不飽如亦愛亦策。「同行如共涉^＊1-1險」者，失一則俱喪，同行當如之。「須要期」等者，以願自要，期心三昧。「起大信」等者，信一切法無非佛法，故不可動。為此法故而行精進名「大精進」，於法無染曰精，念念趣求為進。一切種智導於眾行，故「無能及」。「常與善師」等者，求師必在於盡善，事師必忘於師過。為三昧故須護其心，恐徒棄光陰故令預擇。又所言善者，善解三昧通塞之相，將導行者使時不空捐。「臥出」者，有人云：秖名臥為出，有何不可。然但得臥而闕於出，出未必臥、臥時必出，故須分釋。經文但云睡眠，論云「有四法能生三昧：一者三月未甞睡眠，除便利飲食坐起；二者於三月乃至彈指頃不生我心；三於三月經行無休息；四於三月兼說法不求利養。」今文隨便無復次第，以第二我心為想欲，第一睡眠為臥出，以除便利等與三四合說。「親近善知識」等偈者，論「又問：如是三昧寶何法能得？答：親近善知識。」一偈是也。偈具四義：一知識、二精進、三智慧、四信力。又有三昧助修習法，有五十法〔云云〕。次「口說默者」，初從「九十日」下至「心念彌陀無休息」者，教用三業也。次「或唱念」下，教用念法。雖云先後及心俱運，於念念中無使闕一，故云「相繼」。次「若唱」下，釋疑也。具如前釋，此中又加法門主也。「舉要」下，結勸三業也。「步步」身業，「聲聲」口業，「念念」意業。次意止觀中，先念三十二相以為觀境。言「佛剎」者，具存應云剎摩，此云田也，即一佛所王土也。或云表剎者，以柱表剎，表所居處故也。「三月常念」者，彼經云「菩薩入是三昧，即見阿彌陀佛。便問彼佛：有何因緣得生其土？佛即答言：善男子！修念佛三昧不忘失故，得生我國，乃至三十二相」等。今文云「云何念」，即是菩薩於三昧中見佛問文。從「念三十二相」下至「千輻輪相」，是《三昧》中佛答文。以三十二相逆緣順緣令我亦逮是相者，是《三昧》中見佛發願文。見相好身，身出光明遍十方界如融金聚。如須彌山在大海中，日照發明。行者爾時除却餘想謂山林等，唯佛身相如瑠璃中有赤金像。次「又念」下，正明於境以修三觀。初空觀者，初文略明推我身心及三昧佛。佛之色心為從誰得？初兩句正推。次從「佛不用」下，推己即知心佛叵得，豈由我色心而見佛色心？此列四句。初云「佛不用心得」者，是不用我心得佛心。「不用身得」者，是不用我身得佛身。「不用心得佛色」等交互二句者，但略我字耳。「何以故」下，釋也。佛之色心無相無得，我之色心亦復如是。身口是色、智慧是心，色心有者良由有我，以我無故稱「法本無」。破此本無故云「壞本」，亦絕此壞故云「絕本」。

T46n1912_p0186c25次假觀中，文舉六喻。三夢、一寶、一骨、一像，其意大同，但重說耳。今並略合。夢者，心性如境、觀如緣想、觀成如夢，此純約行者合也。又法身如境、報身如想、應身如夢，此純約佛境合也。又彼佛如境、行人如想、見佛如夢，此約感應合論也。三夢皆爾，故凡起觀想、想成見相，皆具三意。畢竟空中求佛叵得，故知前後二夢明見而不可得，中間一夢明不可得而見，故初夢云「覺已追念不知在何處」，最後夢云「覺已腹空」，中間夢云「不來不往而樂事宛然」。故《大論》第七云「如佛在世，三人為伴，聞毘舍離有婬女名菴羅婆利、舍衛國有婬女名須曼那、王舍城有婬女名優鉢羅盤那，端正無比。三人各聞，長念心著，便於夢中與彼從事。覺已心念：彼不來、我不往，而婬事得¹辦。因是即悟諸法亦爾，於是共至跋陀婆羅菩薩所而問其事。菩薩答言：『諸法實爾，皆從念生。』菩薩為其方便說法，得不退地。」此文但引三中之一，《般舟》文同。寶等三者與夢大同，寶如能緣心、瑠璃如所緣境、影現如夢事。觀骨鏡像各具三義亦復如是。若作異者，所謂依空而現於假，瑠璃如空、影現如假，無骨如空、起光如假，淨鏡如空、現像如假。前三亦具空假二義，以帶空心出假故也。「行人」下，經中略合也。「鏡」喻起觀。行者名「行人色」，色即身也。由念相現，名為「所有」。見已即問，佛答所問，聞佛所說心大歡喜。雖在三昧，說者是佛，故曰「聞經」。次中觀者，初文即是彼經菩薩得三昧已起思惟文。今文存略及隨義便，語猶難見。先對錄彼文，令此文可解，次更釋今文。今云「自念至無所至」，彼經云「菩薩思惟云：佛從何所來，我亦無所至。即知諸佛無所從來，我無所至。」今云「我所念即見」，彼經云「作是念時，三界皆無所有，皆心所作。何以故？隨心所念皆悉得見。」今云「心作佛心自見心見佛心」，彼經云「以心見佛、心作佛。」今云「是佛心是我心見佛」，彼經云「心即是佛，心即²我身。」今云「心不自知心，心不自見心」，彼經云「心不自知心，亦不自見心。」若取心相皆悉無智，皆從無明出。因是心相即入諸法實相，得是三昧智慧。以二力故，隨意二願、³定慧二力。次釋今文。初句準經可知。次「我所念」等諸句中所言佛者，皆具二意：一自心三昧所見佛、二西方從因感果佛。今具含二義共為一境，為順理故從初義釋。三昧既成隨念即見，見是心性，名心作佛。佛既心作，故見佛時名見自心。若見自心即見佛心，以彼佛心是我心故。「是佛心至見佛」者，明所見佛不異我心。「心不自知心至見心」者，明雖見佛，求能見者及意緣知畢竟叵得。故此中意，但觀自心及所見佛不出法性，故見佛心即見己心。己心佛心即是中道，不須更置雙非等言。從「心有想至泥洹」者，釋上叵得之心即是涅槃。「是法不可示」者，明非說所知。「皆念至空耳」者，明涅槃離念，假使有念亦了能所皆悉空寂。次五言偈，即頌前文，對之可見。次「諸佛」下七言偈者，更轉釋向五言偈也。初句者。一切諸佛由觀己心不異佛心故得成佛。次句者，釋初句中所觀之心心如佛心，佛心無垢己心亦無。次句者，五道由心，心體本淨，雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空見華，華雖遍空，空無所受。水波水濕，亦復如是。次句者，總結觀意，作此解者成圓融道。「佛印」者，釋前所觀既是實相，故名佛印。「無所貪」下，釋出觀相。不貪於有、不著於空、不求於中，無三想故，所有所欲皆悉言盡。有謂觀境、欲謂觀智，能所皆亡，亡故無生故無從生，以無生故亦無有滅。被壞名滅、自滅名壞，體其本無，名為無滅。本滅自無，名無壞敗。能趣之道必藉此理，名為「道要」。從始至終此理為本，名為「道本」。「是印」等者，挫小況迷。小乘斷惑，義如壞印。二乘自謂生滅度想，而彼所行本是佛道。二乘永滅尚不能壞，況復魔界順於生死，生死之體即涅槃故，豈有涅槃更壞涅槃？「婆沙云」下，引論校量。論寄次第故先念色，還寄教相辨相體等。藏通修得、別圓發得，別存教道所依少別。又若用所依，藏依福德、通依空慧、別依緣修、圓依實相，此即四種相因不同。寄教雖爾，論文多依後二教義，且為初行令觀色相。又三藏因文亦不定，或一因一相，如《大經》⁴三十六師子吼問：「云何得佛三十二相？」佛因廣答，因各不同。若《大論》第五有共有別，具如《法界次第》。《報恩》第七、《天王》第七，所言因者即是相業，言相果者即三十二。束為頌曰：

T46n1912_p0187c27奩輪手足指纖長，　手足柔軟合縵掌，
⁵跟滿趺稱腨膝藏，　身正一毛上向旋，
金色丈光塵七滿，　腋滿臆端圓具白，
牙頰味舌梵如頻，　眼金𥇒牛毫肉髻。

T46n1912_p0188a02應以《法界次第》勘之則知分齊。此相現時，即是藏通極果、別圓真因。所證理體而為相體。言相用者，一一各有利他之用。別圓分果雖在地住，利他之用復勝藏通，能令眾生至極妙故。故《大經．性品》云「如是佛性不可思議，三十二相亦不可思議。」彼《婆沙》文無小乘意，但為始行旁借小宗。四十不共法中應云報身，言法身者，即以報身不共之法名為法身。次云實相即是法身，論第六云「既念生身三十二相已，次念功德法，謂四十不共。偈云『諸佛是法身，非但肉身故。佛法雖無量，不與諸人共。』若人念者則得歡喜。」束為偈曰：

T46n1912_p0188a15飛行自在，　變化無量，　如意無邊，
聲聞自在，　智知他心，　心得自在，
常在安慧，　常不忘誤，　金剛三昧，
知不平事，　知無色事，　通達諸事，
知心不相應，　大勢波羅蜜，
無量波羅蜜，　聞得波羅蜜，
具三輪說法，　所說不空過，
說法無謬失，　無有能害者，
賢聖中大將，　四不護為四，
四無畏為四，　十力以為十，
并無礙解脫，　是為四十法。

T46n1912_p0188a26四不護者，身、口、意、資生。論文廣釋此四十法，今略引名。若《地持．成熟品》，有一百四十不共法，謂三十二相；八十種好；十力；四無礙解；四無所畏；三念處；七無上：一身無上，謂相好；二行無上，謂度人；三正無上，謂正見威儀淨命；四智無上，謂四無畏；五神力無上，謂六通；六斷無上，謂煩惱盡；七住無上，謂聖梵天等住。《大論》等文，十八不共、十力、四無畏、四無礙、大悲、三念處，為四十不共。今用《婆沙》文，且依《婆沙》，數雖不同，意義不別。《婆沙》云「念佛轉深見實相身」，故偈云不貪著色法二身等，重頌三身也。「善知一切法永寂如虛空」者，論云「諸法本來無生無滅，菩薩信樂色法二身¹猶如虛空故，於一切處得無障礙。」障礙者，謂須彌山等。何以故？是人未得天眼，念他方佛，得禪定法、得殊勝樂。是三昧成相，隨意見佛。「勸修」中，實智為「佛母」，見中為「佛眼」；善權方便父，無緣大悲母。問：母豈容二？答：實智為所生，大悲為所養，悲智不具，真子不成，一切諸佛莫不皆爾。「如構乳」等者，以一捋頃以為一構。構字體俗，正應作𤚲，謂取牛乳。若聞是三昧如上四番功德者，今文與論有少迴互者，此有深意。今錄論文次明互相。論云「如人輕捷，其疾如風，於百年行不甞休息，遍於十方。是人所行，唯除如來不知其數。是人行處，滿中真金以用布施。若人於是三昧四種隨喜迴向菩提常求多聞，如過去諸佛行菩薩道時隨喜是三昧，我亦如是隨喜，未來現在亦復如是，三世菩薩所行三昧亦復如是。」三世佛為三番，三世菩薩為一番。「是隨喜福，於上施金之福，百千億分不及其一，故聞是三昧不驚，得無邊果報。若墮劫火，火即尋滅；若遇官事、師子虎狼、惡獸惡龍、諸毒蟲等，夜叉、羅剎、鳩槃荼等，皆有毀者，無有是處，唯除業報必應受者。若得眼耳風等病者，無有是處。常為天龍八部所護，諸天諸佛來至其所。若一劫若減一劫說不能盡，何況信況定心修，況成就者。」此校量福又有四番果報：一不驚、二信受、三定心修、四能成就。次明互相者，今文以捷疾行為塵界。施金與寶，名異意同。先將果報四番以校量施寶功德，次將隨喜四番以校量果報四番。謂自成等不如隨喜福多者，此經通小。若不迴向及隨喜等，唯自修成，義當於小，故以迴向四番形斥果報四番也。²此一往勸助之言耳。「若不修」等者，重寶三昧也。不修此法，人天之中有修是三昧者為之憂悲，悲其有失大利之苦。「如齆人」等，譬不行法人。齆者鼻病，不聞氣也。經卷如「旃檀」。或遇是經，義如「手把」。破戒無信，義如鼻齆。不肯修行，³如「不嗅」。「如田家子」，譬不識法人。三昧行法如摩尼珠，無識之人如田家子，棄妙行法反貪五欲如珠博牛。故彼經上卷云「如愚癡子，人與滿手旃檀，不肯受之，謂為不淨。香主語言：『此是檀香，莫謂不淨。且取嗅之。』如是癡人閉目棄背，不視不嗅。聞三昧者不受，⁴及棄而不持戒，捨是妙經。」又云「如有賈客得摩尼珠，示田家子。其人問客：『平直幾錢？』賈客答言：『夜於瞑處，其明所照，直滿中寶。』其人不曉，反形此珠言：『寧貿得一頭牛不？』賈客不復過與其人。」亦如《譬喻經》云「有長者子不別貨，父令往外國興易。初載栴檀往他國賣，久久不售，便問他言：『市頭何者貴耶？』他人答言：『市中炭貴。』便燒栴檀為炭。」¹

T46n1912_p0189a05止觀輔行傳弘決卷第二之一

T46n1912_p0189a08止觀輔行傳弘決卷第二之二

T46n1912_p0189a10唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0189a11²次半行半坐者，先釋方等，亦通四教。故彼經文聞三昧者結得道益，通於三乘及以四眾。經與今文意亦從別，唯為成圓，故意止觀但觀祕密。依此修行事儀未足，文中自指《百錄》等也。聊者，略也。「先求夢王」等者，如《法華疏》引「有五種夢：因疑心分別，學習并現事，非人來相語，因此五事夢。」此即非人來相語也。《列子》有六夢，謂正夢、³萼夢、思夢、寤夢、懼夢⁴等，此即正夢、思夢也。故《周禮》云「占六夢之吉凶」。方等云「佛告文殊：『為信男女廣說九十二億諸陀羅尼，一一陀羅尼復九十二億陀羅尼門。』佛告華聚：『勿妄宣傳，當以神明為證。何者？神明有十二夢王，見一王者乃可為說此陀羅尼。云何名為十二夢王？昔雷音比丘為九十二億魔之所揜蔽，生大苦惱，即發大聲稱於十方三世三寶。十方諸佛同發聲言：「誰能救此菩薩苦者？」有寶王如來重舉聲問諸菩薩，有華聚菩薩白佛言：「當以何法而往救之？」佛言：「當以摩訶袒持陀羅尼章句伏彼魔王。」華聚往彼調伏魔已，令諸魔受持此陀羅尼。諸魔各各脫衣供養已，至佛所白言：「我等十二大王當受持之。」華聚問：「何名十二？」乃說十二王名。』」至〈夢行品〉中明十二夢相「佛告文殊：『若求此法，教求十二夢王，若得見一，授七日法。一者若於夢中，得通飛行，旛蓋從後，是名袒荼羅相。二者若見形像塔廟、大眾聚會，是名斤提羅相。三者若見有神著淨潔衣、乘白色馬，是名茂持羅相。四者若見乘白象渡可，是名乾基羅相。五者若見乘駱駝上高大山，是名多林羅相。六者若見上高座轉般若，是名波林羅相。七者若見樹下升壇受戒，是名檀林羅相。八者若見鋪列佛像請僧設供，是名禪林羅相。九者若見生華樹入禪定，是名窮林羅相。十者若見大王帶劍遊行，是名迦林羅相。十一者若見王為浴身香坌淨衣，是名伽林羅相。十二者若見王夫人乘車入水見蛇，是名婆林羅相。先須發大勇猛精進，生難遭想，自傷傷他，如犯刑者從他求脫。如是念念歸求夢王，若不感者，雖行無益。應竭力破慳而修供養，世多直行終成無益。』」「於閑靜處」等者，應於僧藍、若蘭若處建立道場，若有事緣亦聽俗舍，謂俗人二眾。故經云「阿難白佛：『是人辭家，當作何言？』佛言：『語父母言：「我行陀羅尼典。父母若聽，我當出去。」如是作已心中默念：我欲捨婦兒家屬，行陀羅尼典。』阿難白佛：『父母等不許，當服何藥趣向道場？』佛言：『向於父母種種燒香勸喻三請。若不聽者，當於宅內默自思惟、誦此經典。若修行時，淨其舍內，燒香供養，一一如⁵八道場⁶入法。若能如是，於七日中觀音菩薩為其說法。若於夢中現其人前，與道場無異。若散亂心反墮三途，三途出為人奴婢。應當志心，後悔無益。若僧藍等處先有道場，更新嚴淨，依經方法。無者新營，壇外室內及以室外俱須香塗。』」故云「及室內外」。「作圓壇」等者，《禮》云「築土為之。」佛法準此，作蓮華形，故云「圓壇及彩畫」等。「五色旛」者，總舉五色，繡畫間色亦應無在。字應作旛，旛者旌旗之總名也。經中多作此旛，旛帤字耳。今佛法供具相狀似彼，故云旛耳。凡造旛法，切不得安佛菩薩像，旛是供具供於所供，如何復以形像為之？「海岸香」者，經云「海此岸栴檀之香」。「請二十四像」者，凡建道場⁷應先嚴淨，然後請像。世人口云求道滅障，⁸置道場⁹時令愚童慢豎，猥服裸形，云將像來把來取來。以此觀之，可悲之甚。《涅槃》後分，阿難問佛：「佛滅度後如何供養？」佛言：「滅後供養像者，與在世無別。」故令供養福助正道，生善消障豈復過之。俗禮尚云「過尊之位必趨」，雖置道場，傲慢尊像，反招罪累，滅障良難，如向所引方等文是。「餚饌」者，餚如前解。饌者，《玉篇》云「陳飲食也，亦具食也。」「鞋屩」者，所著鞋也，道場內外各別置之。「七日長齋」者，此文通俗，故云七日。齋者，潔也。韓康伯云：「洗心曰齋，防患曰戒。」故知俗典未曉所洗所防之意，有言無旨淺近疎薄。此中且制不過中食耳。「三時洗」者，縱無他緣亦須三洗，有所表故。若加出入，隨事量宜。「初日供僧」者，雖身口精誠，須假以福助，日日為者彌為增上；恐力不逮，聽從初日。必先課己資財以申傾竭，故經文云「竭力破慳」。「別請師」者，《南山》云「當依《大論》。明解內外律者擬依出罪，乃至七眾亦爾。」「受二十四戒」者，經云「爾時上首廣為恒伽說二十四戒。」然此戒者，順菩薩律儀皆名重罪。縱已先曾受具足戒，¹或先曾受梵網戒者，亦須更受，輕重不同、開遮別故。又授戒者仍須曾受，不可輒爾依經授人。具在彼經，須者往檢。經云「又應受六重，如優婆塞法。」既云如優婆塞者，即五眾亦受。阿難問云：「女人得捉衣不？」佛言：「得捉，但莫著女色。」又問：「不受六重，得入道場不？」佛言：「隨意。」今時行事多不受之，但受二十四戒，即準此文也。阿難又問：「如向所說，為定爾不？」佛言：「三世諸佛悉由此法得成菩提。唯除二人，謂謗方等及用僧鬘乃至一比丘物。」言「及陀羅尼」者，準經四番皆悉須誦。具在經文。經云「若有持是陀羅尼者，設大火起，變成寶華。行者聞是無上功德，如死重生。」「對師說罪」者，故知必須清淨明了教相識²妨障者。若自身犯重不曉^＊2-1妨障，如何堪為滅罪之境？「月八十五」者，黑白兩月各有兩日，多用白月，《法華懺儀》通取齋日。「當以七日」等者，極少不可減此；若欲進行，隨意多少，故南岳七載。「十人已還」者，經云「十人不得過」，南山云：「余見京邑行方等者，或百或半，喧雜難論，更增罪累。請但依經，非凡所測。忽有多人別置³壇場，有何不可？」「俗人亦許」等者，經云「趣道場時，應如比丘法修行淨行，具三法衣、楊枝澡水、食器坐具。」既云趣道場時，故知出道場時須備俗服。經云「其法衣者出常隨身，若離二丈得罪無量。」阿難言：「若辭家時，用剃頭不？」佛言：「不也。」今時行事少分剃頂，未見所出。阿難言：「若爾，何用三衣？」佛言：「三衣者，一名單縫、二名俗服，出家衣者作三世佛法儀式，俗服者出道場時著。三衣者，入道場時著，尺寸不離，若離此衣得障道罪。」前云二丈，謂餘二衣，但云得罪，不云障道。縫字平聲。言單縫者，不許却⁴刺。若却^＊4-1刺者，即是大僧受持之衣，是故此衣應須別造。世有借出家人衣者，深為未可。故知雖制三衣，非出家服。「口說默」中云「異口同音」者，「於日初分」謂晨朝時，眾中應取音聲明了者以為先導，導者聲絕餘人接和。「十佛」者，在《百錄》中，謂過去雲雷音王佛等并七佛。「方等父母」者，經云「雷音菩薩得離魔已，白華聚言：『持是陀羅尼來救我，令我增壽。佛法中生，如死已還生。汝是諸法母。』華聚言：『我非諸法母，是陀羅尼乃可為父乃可為母。』」故知此陀羅尼即是實相，實相即具權實二智，故是父母能生方等正空故也。「十法王子」者，佛為法王，菩薩為子，即文殊等。《百錄》及《南山行儀》並列十二菩薩，即彼經初列眾菩薩皆名法王子也。言「百錄」者，大師在世未有此指。大師滅後，章安等集師事跡，都有百條，故云《百錄》。說止觀時寺猶未置，即治定時寺已成竟、已撰《百錄》，故有此指。「三業供養」者，身翹跪、口宣唱、意運想。《南山》云「自古相傳無別準的，如斯置立。運想事儀，具如天台普賢懺中。」「禮請」者，皆須意地精誠、身儀設禮。禮法理須雙膝前詣，雙肘續施，後方額扣。肝膽委地，想佛足下，施手承足如對目前。互跪之儀，三處翹聳，曲身合掌，目注真容。近代澆漓都無跪相，慢幢未折、業海難傾，尚縱穢軀，安期大道？「陳悔」者，陳者，列也、說也。別則憶先所犯，通則無始已來，隨意廣宣任己智力。「不遲不疾」者，必使行旋與呪俱盡。「思惟」者，具如意止觀中。「從第二時」者，謂於晨朝第一周竟，第二周初不須召請，直爾禮佛。「意止觀者」，南山儀中修觀之法，謹依於此不敢別施。今先明實相觀法，次明歷事觀法。然歷事觀法經論皆爾，非獨今文。如《大經》云「頭為殿堂」等，《法華》云「忍辱衣」等，《淨名》中「法喜妻」等，《大論》中「師子吼」等。何但釋教，俗典亦然。如東阿王問子華曰：「君子亦有耘乎？」子華曰：「夫拔藜莠、養家苗者，農人之耘也。修正性、改惡行，君子之耘也。」盤特掃箒、支佛華飛，並是託事見理之明文也。人不見之，但謂大師內合而已。初文云「思惟」者，正觀也。「摩訶」等者，正境也。顯非偏小，故名為大。一切法即一⁵切法，故名為祕；一法攝一切法，故名為要。體遮三惑、性持三智，非二邊偏，故名為正。正體無相，故名為空。

T46n1912_p0191a02「經言」下，次明觀法。經云「佛為雷音說於華聚昔因緣已，又云：『過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久，我於彼時如汝無異。彼有菩薩名曰上首，作一乞士入城乞食。時有比丘名曰恒伽，謂乞士言：「汝從何來？」答言：「我從真實中來。」又問：「何謂真實？」答曰：「寂滅相故名為真實。」又問：「寂滅相中，有所求？無所求耶？」答曰：「無所求。」又問：「無所求者，何用求耶？」答言：「無所求中吾故求之。」又問：「無所求中何用求耶？」答：「有所求者一切皆空，得者亦空、著者亦空、實者亦空、求者亦空、語者亦空、問者亦空，寂滅涅槃，一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。」又問：「菩薩於何處求？」答：「於六波羅蜜中求。」恒伽聞已，賣身供養。上首又為說陀羅尼，聞已復問：「云何奉持？」上首乃說三七日法。』」具如今文所列方法，今文略出，應準彼廣。亦應可知修觀法中又迴無所求文以在後者，為欲結諸無所求文故也。今此中意，借彼觀文成今三昧。「求者」，謂求三昧之人。「著者」，謂於三昧生著之人。「實者」，謂於能行所行計我我所。「來者」，謂行三昧者往來出入。「語問者」等，準說可知。「此與大品十八空同」者，引例也。何故？來去乃至涅槃一切皆空。亦如《大品》十八空中，何法不空？十八空，至第五卷釋。「大經」下，又引《大經》空義亦同。如來涅槃尚自皆空，況餘法耶？故二十四云「佛告德王：『汝言見空，空是無法，為何所見？菩薩實無所見。若有見者，不見佛性、不能修習般若波羅蜜、不入涅槃。』」菩薩不但因空，見般若亦空，六波羅蜜、五陰、如來、大涅槃等一切皆空。如來昔在迦毘羅城，語阿難言：「汝莫愁惱。」阿難言：「我今親屬皆悉殄滅，云何不愁？如來與我同生此城、俱同釋種親戚眷屬，云何如來獨不憂惱顏色更顯？」我復告言：「汝見城有，我見空寂。汝見親戚，我修空故，悉無所見。以是因緣，我更光顯。」「以此」下，歷事修觀中，先約經名方便、次約尊容道具。初「方等」下，先約經名修觀。「令求」下，次約方便修觀。事儀既先求夢王，習觀亦先修空假。託事作觀，且言先修。不別而別，即勝別也。謂先修不可得空及以事儀之假，由此方便以入袒持。場是所依，故表淨境。世以治穀及以祭所俱名曰場。《說文》云「不耕曰場。」詩云：九月築場圃以治穀。今依淨境以治五住，故曰道場。「亦是」等者，場是所嚴，能嚴雖多不出定慧，供具雖眾不出動與不動故也。究竟戒香遍塗實理，觀陰本空為「免子縛」。無緣慈陰，故「遍法界」。翻三惑迷觀惑法界，迷即法界故名「不離」。戒香普熏、¹智燈圓照，與淨境等，方云普遍。覺智之佛棲理境空，觀於逆順二十四支，從境立數云「二十四」。如《法華》中觀於無明乃至老死，觀無明滅至老死滅，如此並是順觀因緣。《中含》五十四云「老死緣生乃至無明，無明緣行乃至老死，是為逆順觀因緣生。老死滅乃至無明滅，無明滅乃至老死滅，是為逆順觀因緣滅。」是則逆順因緣生滅俱有二十四番覺了智也。境雖寄昔，智必依圓。「餚饌」，眾味，如《法華經》鹽醋之屬。彼文喻權，今以助實。寂爾稱體，如衣在身。對忍為名，故立瞋號。瞋含諸惑，全翻曰「新」。七日觀於袒持，如以七智觀實。所除如惑、能洗曰觀，身無垢故，能所俱淨。師亦所依，故同諦義。亦依所觀逆順數故，立二十四無作道共。屬對名呪，義立此名。設法不差，故云屬對。呪破三道，不差曰對。「瓔珞十種」者，《本業瓔珞》觀法緣起中，觀十二緣有十種：一我見不二、二心為、三無明、四相緣、五助成、六三業、七三世、八三苦、九性空、十²緣生。彼經具釋，不能具錄。

T46n1912_p0191c14次明破障中，事理具如第四懺淨中說，具於事理方懺三道。文云「等」者，引證事理也。《虛空藏神呪經》云「若大比丘志心方等，誦陀羅尼一千四百遍乃一懺，如是次第八十七日行道。比丘尼四十九遍一懺，九十七日行道。沙彌、沙彌尼、信男、信女四百遍一懺，四十七日行道。若諸菩薩八百遍一懺，六十七日行道。」經中隨眾各有小呪。初文既以七日為期，復云行道八十七日等，即是八十個七乃至六十個七，儀則具如七日行法，但呪不同耳。尼眾皆須大僧為生，如是懺者皆論夷罪。犯此罪竟佛法死人，今復清淨戒體還生。悔法若成罪無不滅，故云「若不還生無有是處」。然小乘教門尚不開懺，雖曰還生無任僧用，沙彌犯已懺成進具；大乘所許事可通行。儻聽大僧招姦來詐，況《寶梁》誠制足數無文，信大小區分聽制條別。小無懺重之說，仍成重罪未亡，安用大教懺夷以足小乘僧數？依大懺已內進已道，何須混濫以惑時情？「眼等淨」者，唯至六根方名相似苦道淨耳。「第七日見十方佛」者，彼經日日各有相狀。前苦道淨位在六根，此中不退位在初住，破於無明名煩惱淨。「三障去即因緣樹壞」等者，《婆沙》云「過去二支為根，現在五支為質，現在三支為華，未來二支為果。有華有果謂凡夫，無華有果謂學人，無華無果謂無餘。」義推亦應更云少華有果謂學人，無華有果謂有餘。此乃藏通約界內說。若依《寶性論》，緣相生壞四事俱無方名永壞者，謂緣為根、相為質、生為華、壞為果，即界外兩種十二緣也。「亦是五陰舍空」等者，諸教不同，陰空亦異〔云云〕，今且置別以存於圓。《淨名》云「不觀色、不觀色如。」色假如空，即雙非空假以顯中道也。四陰亦爾，《大品》云「色淨乃至識淨」，《大經．金剛身品》云「如來身者，非陰界入、不離陰界入，非增非減」等，皆是觀陰畢竟空也。故知因果俱明陰空。

T46n1912_p0192a23¹勸修中三分寶者，實相之理必無階降，心行優劣故使差分，修望中下雖名全分，須分六即以判淺深。故彼經廣說功能文竟，次文結云「若能修行受持讀誦，當知是人全用寶者。若復有人但能讀誦，當知是人得中分寶。種種供養，得下分寶。」故知全分²與須修行及讀誦等，據理亦應須兼供養，經中文殊廣說下分〔云云〕。「若從地」等者，經云「佛告舍利弗：『有人捨頭目身體、妻子七珍供養於我，不如有人禮拜此經。若人積寶滿四天下上至梵天供養於我，不如與持經者一食充軀。若復有人積寶至到住界供養於我，不如持此章句一日一夜〔云云〕。』」但供養於中分寶人功德尚爾，況復供養得上分者。又如昔有長者名曰鳩留，不信因果，與五百俱行，遠見叢樹想是居家。到彼，唯見樹神，作禮已說己饑渴。神即舉手，五指自然出於飲食，甘美難言。食訖大哭，神問其故。答曰：「有五百伴，亦大飢渴。」神令呼來，如前與食眾人皆飽。長者問曰：「何福所致？」答：「我本迦葉佛時極貧，於城門磨鏡。每有沙門乞食，常以此指示分衛處及佛精舍，如是非一。壽終生此。」長者大悟，日飯八千僧，洮米汁流出城外可乘船。指示常人乞食之處其福尚爾，況親施食與持經者。次釋法華者，部屬醍醐不通餘教。初開章中言「兼說默」者，亦可言兼意止觀也。彼別行文但推四句，故今文中廣修象觀以廣於彼。初引《觀經》以證有相，次引〈安樂行〉以證無相。《觀經》云「若有四眾八部誦大乘者、修大乘者、發大乘意者、樂見普賢色身者、樂見多寶釋迦及分身者、樂六根清淨者，當學是觀。」此觀功德，除諸障礙、見上妙色，不入三昧但誦持故，故名有相。此經者具如〈安樂行〉一十八句，故知相與無相俱成方便，但隨宜樂為初入門。「二經」下，釋相違意。「安樂行」下，引兼具文。〈安樂行〉文，四行之中，第一雖令觀一切空如實相等，文初又云「於後惡世護持讀說」。第三文中云「於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜」。所言「等」者，等取答問離惱亂等。《觀經》文中雖云讀誦，亦兼無相。「南岳」下，重引南岳理須具二。彼別出四安樂行偈文云「修習諸禪定，得諸佛三昧，六根性清淨。菩薩學法華，具足二種行：一者有相行、二者無相行。無相安樂行，甚深妙禪定，觀察六情根，有相安樂行。」此〈依勸發品〉。「散心誦法華，不入禪三昧。坐立行一心，念法華文字，行若成就者，即見普賢身。」此亦一往分於二人，究竟而論二行互顯。「特是」下，明此二人並是證前，約方便說。引字，胤音。人見文中借音作胤，便作子胤釋，甚為可笑。引是發曲之端，亦可作吲，今之二行亦復如是。有相為序者，如南岳誦經感普賢等，智者道場見宿世等。無相為序者，亦如南岳一夏策觀具發諸禪等，智者一夏降魔進行等。「妙證」下，判文元意，意在證法。證於真似，似即近入，相似位也；真即遠入，初住位也。以初品中權實理即，第五中事理不二。「今歷文」下，歷事修觀者，例如《大論》二十八師子吼法門，《大經》二十七波利樹法門等。象身法門義甚委悉，但須尋文意趣次第。「六通」，如下助道中明。「八解」，如下禪境中說。「四攝」者，謂布施、愛語、利行、同事。布施者，如法求財，常思行施。愛語者，施已安處，令住安樂。利行者，自利利他，平等攝取。同事者，為利益故，同其事業。又如行而說為布施，無染心說名愛語，授他無疲名利行，離過安他名同事。前是約財，後是約法，故云財法二施。應具四教開顯等意，故云「引物多端」〔云云〕。「皆法華」下，結，如文。

T46n1912_p0193a06勸修中云「肖」者，《說文》云「骨法相似也。」謂除彼不與佛乘骨法相似之者。

T46n1912_p0193a07次釋非行非坐中，初釋得名之由，由對四句故也。「實通」等者，約行實說。次南岳、《大品》並釋隨行立名。南岳即是別行一卷，名《隨自意三昧》者是也，具約四儀、食及語默等。彼文「問云：此出何經？答：出《首楞嚴》。」故此下文釋諸善中，亦具¹別《首楞嚴》。《大品》云「若得是三昧，能令諸三昧變成無漏，如一斤石汁變千斤銅為金。」智者亦有別行覺意三昧。「雖復」下，會通也。雖有非行非坐等三名不同，秖是四儀修觀之法。「今依」下，重依教釋，名有所憑故。「諸數」下，問也。大小乘經諸心所法其數非一，何故但以意為觀境？「窮諸」下，答也。諸數既多不可遍列，意為能造，舉一蔽諸。「對境」下，釋意異名。觀於心性體同名異。墮心想見故有三別。乃至下文非一非異等。問：理性若是，何故立三？如《婆沙》中「問曰：此三何別？答：或別不別。言不別者，心即意識。如火名焰，亦名為熾，亦名燒薪。秖是一心，有三差別。言有別者，名即差別。或云：過去名意、未來名心、現在名識。或云：在界名心、在入名意、在陰名識。或云：雜色名心，如六道由心；繫屬名意，如五根屬意；語想名識，如分別屬識。」《俱舍》云「集起名心，籌量名意，了別名識。」且准小宗，此之三名尚是一法異名而已，是故今云三一合散不可定執，如是等者欲觀略斥。「心想見倒」者，《婆沙》云「無常謂常，想顛倒、心顛倒、見顛倒；我樂淨等亦復如是。」舊云：四陰之中，三心無倒，識心有倒。有云：識心無倒，三心有倒，謂想有想倒、受有心倒、行有見倒。有云：通在四心，識有心倒、想受有想倒、行有見倒。有云：初心妄計名心倒、次心想成名想倒、想成外執名見倒。初婆沙釋，正當今文「墮心想見倒」以見三異，執為常等不名為覺。覺了此倒非一異相，唯觀法性方名為覺。「覺者了知」下，正立觀也。三名相望都成六句，具出《般舟三昧經》也。分別三名既斥為非，應觀其體性離名字，故六句中言「非有」者即是體同，言「非無」者即是名異，復應勿計名體同異，故復結云「非一說三、非三說一」。餘²各散等準此可知。「若知名非名」下，總有六句複疎重釋。此六並是雙非雙照，假名及性皆不可得。若寄此文立三觀者，「非一」立三假也，「非三」說一空也，「名非名、性非性」中也。餘五準此。於此複疎能達心性，方是不可思議三諦妙境。「若觀」下，立名之意。意能遍造，故但觀意則攝一切。「若破」下，例破諸使。如是圓觀，非但觀意為諸法本，亦破無明諸惑之源，故知非但意攝一切，亦乃意即無明。無明去時諸惑安在？故云「皆去」。「故諸」下，攝略結名。雖有諸名及以諸數，今但立名覺意三昧者，良由於此。「隨自」下，二名既是覺意異名，其名雖殊，義同覺意。

T46n1912_p0193c02「就此」下，開章也。夫有累之形絕事時寡，上三三昧緣具誠難，若不隨境用觀意起即觀，三性無遺四運推檢，歷緣對境咸會一如，安有剋於大道之期？初諸經中，初明此章攝廣、次正釋。先《請觀音》亦屬方等，文通三乘，故意止觀中具出三相。若用二十五三昧，義唯圓別。先約事儀。請字二音，受施為淨音、諮尊為請音，今文正當第二義也。請具三義：一自、二他、三護正法。經中初託優波斯那即是自請，月蓋是為他。七言偈是護法，亦應具於三十六句，今文但是顯機顯應亦冥，亦顯機顯應。請又三義：延請為身業、祈請為口業、願請即意業。又五體是身業、四偈是口業、繫念是意業。又延是請人、祈是請法，願總人法。機既開三，應亦應爾。三業亦應各有二句，機應不同。前三三昧準此例知。觀音之名亦約四悉逗物不同，具如《法華疏．普門品》委釋。又準《觀音疏》明方法云「舊分為十：一嚴淨道場、二作禮、三燒香散華、四繫念、五具楊枝、六請三寶、七誦呪、八披陳、九禮拜、十坐禪。」準前方等皆應事理二解，今文十意事理亦足、次第少別，具在《百錄》。「設楊枝」等者，以觀世音左手把楊枝、右手持澡瓶，是故請者須備二物。若作所表者，楊枝拂動以表慧，淨水澄渟以表定。「五體投地」者，如僧常行。準《地持》、《阿含》，皆以雙膝、雙肘及頂至地，名五體投地；亦曰五輪，五處圓故。況下五悔中如樹崩倒。又理觀解者，《觀音疏》云「若起五陰離薩婆若，名為平立，左足如色、右足如受、左手如想、右手如行、頭如識。若入薩婆若成於五分，名為投地，戒如色、定如受、慧如想、解脫如行、解脫知見如識。」應具明所以，思之可知。「繫念數息」者，今文依經但至十數。疏中因息而起諸行。何者？息風是色、領納此息、緣想此息、諸數是行、心王是識。此觀息中。五陰四念成聲聞法。若觀息是過去無明因緣成現報息乃至未來。是名觀息成緣覺法。又不受著息名檀、不起不善名尸、能數此息名忍、念念相續名進、在緣不亂名禪、分別風喘明識邪正名智，此名觀息成六度菩薩法。若觀息成無相等慧，是名數息成通教法。見息不空不俗中道佛性前後觀之，是別教法。若觀此息一心三諦，是圓教法。數息既爾，諸行例然，乃至餘文亦應分別。「三稱三寶」者，表除三障。委明行法，具在《百錄》及正行儀并彼經中，故云「可尋經補益」。今文及《百錄》、正行儀並不錄四行偈。偈云：

T46n1912_p0194a22「願救我苦厄，　大悲覆一切，
普放淨光明，　滅除癡暗瞑。
為免毒害苦，　煩惱及眾病，
必來至我所，　施我大安樂。
我今稽首禮，　聞名救厄者，
我今自歸依，　世間慈悲父。
唯願必定來，　¹愍我三毒苦，
施我今世樂，　及與大涅槃。」

T46n1912_p0194b01此四偈中，初二正請、次二結請。²初又二：初一總請、次一別請。初行又二：初句唯自請、次三通自他。苦厄者，謂六根患。覆一切者，不獨舍離，通於十界。次二句請治癡。次別請中請除三障，毒即是業，煩惱如文。³眾病是報，樂是涅槃。涅槃即三德，三德破三障。結如文。誦此四偈為轉障緣，亦為入觀相應之本，故須略識。「又誦三篇呪」者，呪文在《請觀音經》，若修行者往彼尋之。「發露洗浣」者，如有垢衣，應須洗浣，發露如示人。事儀如灰汁，理觀如清水，理體如淨衣。藏垢不悔，永入惡道。「午前」等者，方猶法也。日夜二時各取初分，故曰午前及初夜也。「餘」謂四時，必依常儀，不可廢也。

T46n1912_p0194b14「經云」下，正明修觀。初約六塵及以五陰而為觀者，初觀六塵。雖引《大集》如空如心，名猶通總。據下觀陰，但離性相成聲聞空，是故次須修於幻化及實觀也。「地無堅」者下，次觀五陰。於中先觀色陰，色即四大。初觀地大，地是事堅因緣所成，有本非有。而情謂有，有即是堅，故於地大起情執堅。今寄事堅以破情堅，故云「有是堅義」。無等⁴二句及餘三大，例之可知。彼經因優波斯那問、身子答，答中云「當觀地大無堅、水大不住、風大無礙，從顛倒生。火大不實，假因緣生。受想行識一一性相同於四大，皆悉入於如實之際。」優波斯那得四大定，通達五陰，得羅漢果。今文準經，以義開拓委作觀法，故於四大各以四性推令如空。末代鈍根不同佛日，故依《中論》觀於二空。如地大中，初句云有是堅義，此則但謂地是定有，為防轉計三句破之。計云：有既是堅，無何得堅？乃至轉入第四句計非有非無亦謂無堅。今並破之，無非計堅。然此地大本非四句，無堅名字因情謂堅，故用四句寄堅破執。三大準地，思之可知。是名破色陰以入性空。如初地大中云「畢竟不可得」，次水大風大中並云「亦不住無四句、亦不住不可說中」，並相空文也，唯火大中相空文略。受等四陰性相準此亦應可見。問：推前三大並用有等四句破之，至火大文乃用自等四句破者，何耶？答：有二義故。一者依經。經云「火大不實從因緣生」，因緣宜作自他名說。二者名異義同。有秖是自、無秖是他，乃至雙非秖是無因。經文存略，餘陰不說。應云受無領納性不可得。若謂受是有，有是領納，乃至謂受是非有非無亦是領納。乃至識是了別，亦復如是。具足應如第五卷中破假四句。如是觀者是聲聞法，即以真諦名為如實。問：若聲聞法，應觀四諦。答：陰是苦諦、性執是集、觀法是道、實際是滅。

T46n1912_p0194c22「觀陰既爾」下，次明緣覺觀法。始自無明終至老死，皆如谷響悉破性相。何者？若有四句，即是無明乃至老死，若入實際名空觀成。「觀慧之本」等者，若無觀慧乃成無益苦行故也，是故須用如幻等觀，得性相空入如實際。實際有二：二乘依通，通即真諦。別圓依中，不與小共。今且從通。至下六字三陀羅尼方從中道。況下文觀惡純用圓觀。應知今文本意在圓。「銷伏」下，約三陀羅尼對破三障。言銷伏者，銷謂銷除，伏名調伏。報障之毒螫害行人，以此總持能銷伏之。「毘舍離人」下，明破障功能。經云「爾時毘舍離國一切人民遇大惡病，一者眼赤如血、二者兩耳出膿、三者鼻中流血、四者舌噤無聲、五者所食之物變成麁澁、六識閉塞猶如醉人。」疏云「五根病故意識昏迷，故云六識乃至如醉。」經云「有五夜叉吸人精氣。」疏云「如是病鬼，從五根入，傷壞病者，名五夜叉。」經云「爾時長者名曰月蓋，與其同類五百長者俱詣佛所，而白佛言：『此國人民遇大惡病，良醫耆婆盡其道術所不能救，唯願世尊救斯病¹者。』佛告長者：『去此不遠西方有佛名無量壽，彼有菩薩名觀世音及大勢至，恒以大悲救濟苦厄。汝今當請。』說此語時，即於光中見無量壽佛及二菩薩。如來力故，佛及菩薩俱到此城，住城門閫放光照之。於是長者說四行偈，稱三寶名誦陀羅尼，平復如本。」疏云「西方極遠，那云不遠？有云：於凡為遠，於聖不遠。今云：若機合時，雖遠而近；若機未熟，雖近而遠。」問：何故但西請耶？答：若約五行，西方主金，是決斷義。若約四諦，東集、南苦、西道、北滅，西方屬道是能通義。若爾，與《法華疏》東西馳走以譬苦集不相違耶？答：各隨義便亦不相違。彼則因果相對以配，則東集西苦南道北滅；此約因果次第相生，各有所以，以成所表。若約方所者，日從東出而沒於西，表東土釋迦能生物善，西土彌陀除眾生惑。「無量壽」者，有云：佛有生法二身，二土二佛俱有生法二身，於生身中隨化緣故此壽有量，彼壽無量。有作本跡釋，有作真應釋。見應跡不能除障，見真本則能除障。此並不然，但隨機宜以此為因、以彼為緣，不須別解。問：何故請三？答：機緣在三。若約所表者，佛表法身、觀音表智、勢至表福。通論俱具，且從別說。問：何故請三，經題從一？答：智能銷毒即破惑義，從義便故，故且題一。佛說銷伏陀羅尼已云：「若有四部持是菩薩名及誦呪者，一切不善如火燒薪。」

T46n1912_p0195b13「破惡」下，次明破惡業陀羅尼。釋名可知。「破梵行」下，次明功能。經云「破梵行人作十惡業，聞此呪時，蕩除糞穢還得清淨。設有業障諸惡不善，稱菩薩名誦陀羅尼，即破業障現前見佛。」

T46n1912_p0195b17「六字」下，次釋六字陀羅尼。言六字者，他云：稱三寶名，一寶二字，謂佛陀、達磨、僧伽。有人云：三寶為三字，觀世音為三字。此皆²無有標章結句，是故不用。疏案經文，應為三種六字之義。一約果報以為六字，說偈竟云「有四部眾聞此六字」，即廣說六道拔苦功能。次約修因以為六字，如優波斯那聞六字章句令觀心脈，即廣明六妙門。三約六根以為六字，如舍利弗在寒林中答斯那問云眼與色相應等。即廣說六根。三文之後一一結云「聞此六字章句故也」，故六字義不出此三。今文正用初後二義。「大悲」等言，今家義立。「淨於」下，明六字功能。於中初文先約能破根本之惑。三毒是根，名三毒根。此三能生一切不善，理通一切，故今此文淨三毒根、能見佛道。又以無明為三毒根，是故破已能見佛道。「六字即是」下，正釋六字功能。能破六道三障二十五有。成二十五王三昧。言「六道」者，諸論及《阿含》、《正法念》廣明其相。《大論》三十三「問云：云何六道復云五道？答：佛去世後五百年中，部別不同，各迴佛經以從己義，故使修羅一道有無不同。」此中雖通云三障，輕重不同，是故須云六道三障。地獄從義立名，謂地下之獄名為地獄。梵云捺落迦，此云苦具。「八寒八熱」等，具如《釋籤》第四。鬼者，梵云闍梨哆，此云祖父。《爾雅》云「鬼者歸也。」《尸子》曰「古者名死人為歸人。」又云「人神曰鬼，地神曰祇，天神曰靈。」有云：飢餓謂餓鬼也，恒被驅使。此趣在閻浮下五百由旬，有閻³浮界是根本處。亦有住閻浮洲者，有德者住華果樹林，無德者住不淨中。東西二洲亦有鬼，北洲唯有威德者。諸天亦有，隨生處形。俗中有阮籍兄孫瞻，每執無鬼論。忽有客詣之，言及鬼神之事。客乃理屈，作色曰：「鬼神者古今賢聖共許，君何獨言無？即僕是鬼也。」遂變形而滅。又阮咸有從子修，亦執無鬼。有論者云：「人死為鬼，君何獨言無？」曰：「今有見鬼者，言著生時衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？」論者伏焉。此亦論者不達鬼化為衣，令似彼人生時所著。俗雖說有，非委悉知，故俗教中但見人畜少分，不見餘之四道。故孔子云：「生與人事¹此尚未知，死與鬼神我²為能測？」畜生者，褚究許六向究三反並通，若³非褚六音即六畜也。謂牛馬雞豕犬羊，則攝趣不盡；今通論此道，不局六也。《婆沙》云「旁生，形旁行旁，故云旁生。」或云遍有，遍五道中有之故也。無明多者，不過畜生。又《大論》以三類攝之，謂晝行、夜行、晝夜行。又三，謂水、陸、空。《長含》廣明。阿修羅者，阿之言無、修羅云天，彼非天故。又修羅，此云端正，彼無端正故云也。又云無酒，世界初成住須彌頂亦有宮殿，後光音天下，如是展轉至第五天，修羅瞋便避之，無住處，下生此。又嫉佛說法，佛為諸天說四念處⁴則說五念，佛說三十七品則說三十八品，常為曲心所覆。猜者，疑懼也。詩傳云「以色曰妬，以行曰忌，害賢曰嫉。」疑如後釋。故知修羅嫉賢忌行。人者，梵云摩㝹賒，此云意，人中所作皆先意思。《易》曰「唯人為萬物之靈。」《禮》云「人者天地之心、五行之端。」此亦未知五道故也。《婆沙》云「五道多慢，莫過於人。」又云「五道中能息意者，亦不過人。」住處有四，破人三障而云「天人」者，以人道中有事理故，故加之以天方伏於人。言「丈夫」者，人長一丈故曰丈夫。此則指人中最勝者方名丈夫。《白虎通》曰「夫者扶也，以道扶接故也。」今亦如是，以理扶之方名丈夫。見佛性理方名丈夫，故《涅槃》曰「見佛性者，雖是女人亦名男子。」男子即丈夫也。若據此意，天道亦應有第一義天為事理二釋。天者，俗釋如第一卷。俗亦未識三界諸天，是故但以清濁分之。今釋典中所言天者，亦名最勝，亦名光明，欲色無色〔云云〕。「標主得臣」者，大梵天王為三界主，餘皆屬臣。今但標主，攝得臣下。臣者，男子之賤稱，讓主為貴故也。此六得名或從對治，如四惡趣及人初釋也；或從理說，如人後釋，天從便宜。「廣六」下，約二十五三昧中，云「如幻等四」者，南用如幻、東用日光、西用月光、北用熱焰。「不動等十七」者，欲界用六、色界用七、無色用四。欲六者，不動破四王難，伏破忉利，悅意破夜摩，青色破兜率，黃色破化樂，赤色破他化。色界七者，白色破初禪，種種破梵王，雙破二禪，雷音破三禪，霔雨破四禪，照鏡破那含，如虛空破無想。無色四者，無礙破空處，常破識處，樂破不用處，我破非想非非想處。二十五有總為頌曰：四域四惡趣，六欲并梵王，四禪四無色，無想五那含。二十五三昧破二十五有，在《大經．聖行品》，具如《玄》文第四卷釋。「此經通三乘」下，結成三乘用觀不同，六道二十五有其義一也。以由能觀智不同故，分三人別。雖曰三乘，教應分四。前明二乘之法，此法即與兩菩薩共；今破二十五有見於我性，故菩薩乘中唯在別圓。破障通三，破有則別。「自調」者，從因為名。「自度」者，從果為名。「殺賊」者，從義立名。謂害物曰賊，為聖人之患害故也。《爾雅》云「蟲食苗節為賊。」三界結蟲食無漏苗，故阿羅漢翻為殺賊。「福厚」等者，百劫修福，故云福厚。福多助智，是故「根利」。「若起」下，由起大悲緣如實際得不退轉，此位應在初住初地念不退也。問：若爾，何故彼經云「佛告堅意：『首楞嚴定非初地所得，乃至非九地所得，唯第十地乃能得之。』」答：此是別教教道之說，以首楞嚴名健相故，故非下地之所能得。圓義具如第一卷末，初心尚得觀於涅槃，豈不得觀首楞嚴耶？「七佛八菩薩」等者，次約諸經。《七佛神呪經》中，初明七佛各有陀羅尼，及說功能以為懺法。次文明八菩薩，一文殊、二虛空藏、三觀世音、四救脫、五跋陀和、六大勢至、七堅勇、八釋摩男，亦各有神呪及功能悔法。乃至經下文復有普賢菩薩等及八龍王，亦各有滅罪呪。又如《七佛俱胝陀羅尼》及《瑜伽》中，八大菩薩各有陀羅尼，謂觀音、勢至、普賢、文殊、虛空藏、金剛藏、除障蓋、彌勒。「虛空藏八百日塗廁」者，廁謂間雜也，人之間上其處雜穢故名也。《虛空藏經》云「未來世中善毘尼者，應教眾生說治罪法。有三十五佛救世大悲，須立道場具諸供養，先禮十方佛，稱三十五佛名，別稱大悲虛空藏名。何者？虛空藏頂上有天冠，冠中有如意珠，冠中有三十五佛現。是菩薩結加趺坐，或時現作一切色像。行者若於夢中若坐禪中見此相時，以摩尼珠印印行者臂上作滅罪字。若得此相，還入僧中如法說戒。」《南山行儀》亦用此文。若準此意，足數可矣。故《付法藏》中滅重罪已，時人名為清淨律師。若優婆塞得字，不障受戒。故鈔主依之對俗辨邊，非無憑據。若不得字，空中唱言：「罪滅罪滅。」又無此相知毘尼人，夢見虛空藏告言「毘尼薩，毘尼薩」者，其比丘及優婆塞更令懺悔，一日至七日禮三十五佛，菩薩力故其罪輕微。知法者，復教八百日塗廁，日日告言：「汝作不淨事，一心塗治一切廁，勿令人知。塗已洗浴，禮三十五佛，稱虛空藏名，向十二部經五體投地自說罪咎。又經三七日，應集親友於佛像前稱三十五佛名，文殊賢劫菩薩為作證明，白四羯磨如前更受。」此亦是犯重失戒之文，若不失者如何悔已令其更受？經云「佛告波離：『汝為未來無慚多犯者，應作如此懺悔方法。』」具在《南山儀》中。言集親友者，應非俗眷。比有犯重之徒直來受者，未見益方。若受後生慚，猶勝沈俗。自謂不捨，來入僧中，根本既無，坐次安在？此文且順虛空藏意。若准律文，一支一境雖復已壞，餘支餘境猶轉如故，是故依律坐次非無。¹