Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 46

止觀輔行傳弘決 (T1912)

Tác giả
唐 湛然述
Thông tin
大正新脩大藏經, tập 46, số 191210卷Mã CBETA: T46n1912

T46n1912_p0410c13止觀輔行傳弘決卷第九之一

T46n1912_p0410c15唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0410c163初釋禪境中,先釋來意。「長病」等者,準諸部《阿含》,總有五法退羅漢果:一長病、二遠行、三諫諍、四營事、五多讀誦,尚能退果,況復退禪。文雖在小,意則通大。如四三昧人有此五事,非唯妙境不成,亦不發宿習諸定,是故引之。《文殊問經》「三十六垢」,未檢。次從「上諸境」下,正明來意。「到池」者,初住也。「入流竟」者,初住已去無功用故。若此位兼發一切事禪,任運即理,不須更觀。今令觀者,在於假名五品位中,故云「入流不須觀」也。問:若入流已,何得事禪?答:如九禪初自性等禪,並是事禪,即對初地。亦如南獄發得相似,亦與一切事禪俱發。但此位發不同下位,故不須觀。「若魔事」等者,魔事既過,無境可對,故無別修。依前觀陰,故云「通修」。釋中云「垢膩日增」者,諸禪既發,若不於禪更修觀法,煩惱日增起見起愛,乃至因禪能起重過,如諸外道及調達等,並是因禪起過之人,為是義故須觀禪境。從「若謂是道至方便」者,又更從容進退判之。若存而不觀,即如下文無所知人,得欲界定未到定等謂為無生。若棄而不習,還入散心,散心為境用觀則難,若以禪為境用觀則易。若用世禪為妙境方便,多入五品,故不可棄。「但禪支」等者,引教歎美,明大小乘皆修事禪。《地持》九禪雖非今境,且引大小通顯修禪。況九禪中通有事禪,但約自行化他而分大小,故知事禪大小稱讚。言「四禪八定」者,四在八數重兼列者,若色無色二界相對,則色界名禪、無色名定。若總以上界望於下欲,則上二界俱名定地、下欲為散。自性等九,《地持》、《十地》二論俱約六度明九,九名皆同,如彼廣解,《法界次第》略注銷釋。若直發九禪,即屬菩薩境攝。今對引稱歎,非為辯發。

T46n1912_p0411a21次開章別釋中,初明「開合」者,先列今文十門,次以五門及十五門徵問同異。言「五門」者,即小乘中七方便初五停門也。大小兩乘初皆因入,故名為門。遠為對治入理之由,是故今文以為對辯。「十五門」者,於五停門各開為三,故成十五。則大小事理諸禪並足,遍攝一切大小乘教。今明修發但在事禪,理屬通修及後二境,故下文云「若五門者有所不收,若取十五義濫於理」,今演略令廣故開五為十,去理存事故撮十五為十。恐人不曉諸門多少,若開若合去取之意,故今以十而對廣略問答料簡,故云十門與五門等。云何同異?答中先總、次別。別中開五門以為十門,但對五中事不足者則從事更開,若無事可開者則存事守本。所以數息、不淨所開屬事,隨開合取,故此兩門并本各三。慈心、因緣、念佛此三無事可開,但存事守本,故但各一。「念佛毘曇云界方便」者,如第七助道中引。神通先非五門之數,但從禪起用,九門咸有,故須明之。是則前二開而不合,次三合而不開,神通一門非開非合,總指五門亦開亦合。次明「合十五為十」者,初之六門開而不合,次有九門但合為三。慈心有三,但取眾生緣一、沒餘二者,以法緣、無緣屬理故也。「若開即屬二乘菩薩境」者,即開法緣以屬二乘,開無緣屬菩薩。文不別對,但通指兩境。以二乘境獨在法緣,菩薩則通法緣無緣,故不別對。問:無緣應在圓菩薩,何故云在菩薩境耶?答:一者別教初地亦屬無緣,二者圓教亦寄在菩薩境後明之。又別地前屬眾生緣、法緣,通八地前亦復如是。三藏菩薩三祇全是眾生緣慈。今據菩薩初異二乘及諸凡夫,是故法緣、無緣通指在彼二境中說。次因緣門A1唯存三世者,二世一念細故附理。言「果報」者即是二世,「一念」即是剎那,具如前第七第八卷引。此兩因緣雖非即理,細義順理,故亦屬理,若開亦屬二乘境中。念佛中法報屬理,此意易知,故不別出。神通若取無漏通者,亦屬二乘境中所攝。「若但」下,結前十五門中簡理、五門中開事。神通既依事禪而有,故亦屬事。「雖開合」等者,若合為五,治障義足,可得通為入道方便。開為十五,為攝事理大小觀法。合為十門為判法習,習雖通於有漏無漏、內外邪正,今為簡異後之兩境及異陰等,是故須1辯。

T46n1912_p0411c09次判漏無漏者,先略斥二論。二論俱判事禪有漏、諦智空心方名無漏。「今小」下、總判。今非全奪、故云「小異」。今明事禪是有漏者,如二論說,不緣諦智則異二家,故云「胡瓜能為病緣」。有漏亦爾,為無漏緣。如根本禪,本是有漏不為無漏,但修根本故云專修,即屬有漏。乃至自行化他等四,俱名有漏,具如下文。非一向有漏,故云「小當分別」。「四十八年」者,引證有漏。自行等四各十二門,故四十八俱是有漏。彼第二經,舊醫語新醫言:「卿今若能隨我走使四十八年,然後乃當教汝醫法。」此四十八古有多解。宗師云:「《法華》已前猶是外道弟子,故云四十八年。」開善云:「八禪各有六行,故云四十八。」章安云:「四見各三假,一假各四句,是故三假合四十八。」若《阿含》中,外道必先四十八年供給走使,然後與法。今文正當舊醫之法,新醫權同舊醫之法,名隨走使。若爾者,《阿含經》及今所引兩四十八總當其意,故今文云「自行等四合四十八」。「十二門」者,四禪、四空、四無量心。然《本業瓔珞》上卷明第十地入如幻三昧中,亦明十二門禪,於中亦云聖人現同凡夫法故。「如迦絺那」下,引證事禪皆屬無漏。如《禪法祕要經》云「阿難問佛:『此迦絺那比丘,何因緣故隨轉法輪者,五百比丘為其說法都無益耶?』佛言:『此比丘過去然燈佛所出家,名阿純難陀,聰明多智,憍慢放逸不修念處。身壞命終,墮黑暗地獄。地獄出已,五百身為龍,五百身為猴。以前持戒力故,復得生天。天壽既盡,來生人中。前讀誦三藏力故,今得值佛。以放逸故,今不覺悟。』佛因為說不淨觀法,先從脚起初指一節,如是具如八背捨觀之次第。九十日中不移心念,至僧自恣時得第四果、三明六通。」既因此觀成阿羅漢,不應稱為有漏禪也。故知二論未為全當。次引《大經》等者,第十一〈聖行品〉中明戒定慧,並是事戒及以事禪。既是菩薩聖人之行,經文仍云非是聲聞緣覺所知,二論云何判屬世間有漏?又戒聖行末云「諸佛菩薩聖人所行,名為聖行。」戒行尚爾,況復定耶?「佛說」等者,慧聖行末云「如是開示演說,二乘及諸菩薩聞己奉行。」故云「佛說此法二乘行之」。尚名聖行,況復此法元是諸佛菩薩之法。復云「非是二乘所知」者,二乘但行少分,自謂真極,是故斥云二乘不知。此指生滅慧聖行也,生滅之慧屬佛菩薩,二乘行之亦名聖行,故諸事禪亦屬菩薩,云何判言是有漏耶?引《大品》者,既是出世法施,復是涅槃初門,驗此事禪非唯有漏明矣。所引《大品》九想等者,九想能開諸不淨1開,故大小不淨、大小背捨,乃至勝處、一切處等,皆用九想而為初門。不淨成故身念處成,身念成故餘三念成,四念成故三十七品一切俱成,是故不應唯是有漏。「譬二石」者,譬諸事禪能發無漏,如南石性冷、北石性熱,此二石膏雖同名石而冷熱不同,故事禪雖同而2有漏無漏異。「若無漏緣」下,次通他難。難云:若九想等為無漏緣,故稱九想為無漏者,依根本禪六地斷見、七地斷思,此地亦為無漏作緣,應當根本亦名無漏,何但獨在九想等耶?言「六地」等者,此準《婆沙》六十一云「云何得天道?為得決定?為得漏盡?答:若決定者,但應六地,謂未到、中間及四根本。」《俱舍》文同。《成論》無未到,故取欲定、中間、四根本為六地。若漏盡者,應云九地,於前六地更加三空。亦以此得決定,亦以此得無漏。得初果時名為決定,得至無學名為漏盡。故《俱舍》云「道展轉九地。言七地者,有餘師說:不取未到及以中間。」若《大論》中,以隨人故並有欲定、未到、中間。《婆沙》妙音亦同此說。言中間者,或言唯在初禪,或言唯在初禪之上、二禪之下。有言:八定節節皆有,且從初意故但為一。雖諸說不同,皆從根本而得無漏,云何獨判為有漏耶?次從「六地」下答,前言事禪單能作緣,若六七地必依諦智,義既不例,何須此疑?故單根本非無漏緣。「所以」下,次明去取。所以不取十想等者,十想斷惑,故不屬事。何者?如《法界次第》及《禪門》中,依《大論》意,並云此十想者前三斷見、中四斷思、後三無學。彼《禪門》中明修次第,是故具列事理諸禪;此明發習,故唯在事。次「慈心」下,判從所依。慈心等者,始慈心禪,終至神通。並「約他階級」者,根本禪中非無慈等,判屬根本。餘禪亦爾,故隨他判也。

T46n1912_p0412c06次「來意不同」等者,先問:何故有此十門禪來?而此禪境與《次第禪門》中明諸事禪,及與五門對治事禪何別?答者,先與《次第禪門》對*1-1辯,各有利鈍,故次第不3同。彼《禪門》中列章次第,至第六章明方便中云「方便有二,所謂內、外。外謂二十五法,內有五門不同:一者止、二者驗善惡根性、三安心、四治病、五魔事。止門又三:一繫緣、二制心、三體真。」體真止後,明發五輪。五輪禪後,方始驗於善惡根性,故云「禪門先發後驗善惡」。又禪門發已,一一復將善惡門驗。善惡是業,并病患魔事等,並在五輪禪後。今文先阻煩惱境業境魔境,後方發禪,是故當知利鈍不同。此且據文前後發相,則成利鈍兩處意別。若也今文先觀陰入即發諸禪,還成禪利。若彼修禪,先發煩惱業魔等相然後發禪,還成禪鈍。據不觀陰,終成智鈍,是故得與今文對*1-2辯。次「對治中」下,與五門對*1-3辯可見。

T46n1912_p0412c24次明4深淺者,即是十門生起次第。初明根本。何故特勝次根本來,乃至神通次念佛來?前淺後深,故云*4-1深淺。亦名十門各有來意。初言「凡聖共」者,以通共故得根本名。如樹枝葉通共一根,皆由而生,故云根本。外道佛法一切皆修,故云世出世之根本也。特勝禪中有念處觀得淨禪名,根本但味,唯闇證故,故次味後而明淨禪。特勝雖淨,見相猶總,通明細故故名為別,故次總後以明於別。「此三同是根本」者,根本、特勝、通明,此三通約根本而有。九想已去不假根本,治惑又彊,故次三後。問:特勝、通明,佛未出時凡夫亦修,何殊根本?答:佛雖未出,以宿習力能知諸陰苦無常等,是故特勝不同根本。然佛未出無念處名,以念處名在道品故,道品即是四諦法輪,故知其名佛出方有。如佛未出,雖得神通,故亦無有通明之號。從此已下通名不淨,故此九想名為初門。九想之中治於外境、未治自心,謂從外治內。今之背捨專從內治,故云治心。「雖破內外」者,九想已治於外、背捨復治於內。況復背捨漸至海際無非白骨,對治自他故云內外。「雖總別」者,九想但總,大不淨別。十二因緣名世正見者,能觀三世破斷常故。既破斷常,亦除人我。前對治中從別說故,故云二世破我;今從通說,三世皆破斷常人我及以性等,凡為下因、聖為上果。

T46n1912_p0413a21次明互發不同中,初文中云「八種」者,前陰境中九雙七隻,七隻但是義攝十境,三障四魔不出十故。故今不論三障四魔,於九雙中又除作意。前以九境對於陰境,陰境作意修習,煩惱下九咸是任運發得。今唯發得,是故不論,故十雙中但唯八種。故知九境唯不作意,無可對故,故全不列。

T46n1912_p0413a28○大章第二禪發因緣者,內種為因、外加為緣。初明內種,法譬各二。初文先發、次譬。初引《大經》「一切眾生皆有初地味禪」等者,一切眾生皆曾兩緣得根本定。從「近情」下,釋上劫盡不修而得。火災起時,一切有情任運皆得第二禪定,水風次第準火可知。此劫初成,始經九減,去前劫盡經時未遙,名為近情。從「久遠」下,釋曾修得。縱非劫盡,無始亦曾修得初禪,是故名為離欲五蓋。故知眾生莫不皆有根本種子,故因通修發得不定。次譬習近遠。次明習因不同,初法、次譬、後合。初法中云「當知昔有」等者,次不次是八雙之初。「乃至事修事發」者,即是修不修。修即作意,不修即是不作意也。修不修門雖非最後,略却餘七,又取作意,故云乃至。欲*1-4辯過去曾修事理諸禪,今發不定,是故復取修不修門。如初修陰入,即是非事非理修,發得諸禪名為事發。彼《禪門》中具列四修,謂有漏、無漏、亦漏亦無漏、非漏非無漏,漏即是事、無漏即是真理、第三即是兩兼、第四即是中理,中理即是非事非理。事理修發,相對合為一十六句,今《止觀》文則無事修、理發、事1發等十二句,但有非事非理修事發等四句,故更泛論事修等句。今文四句者,事發正在此中,理發在二乘境中,亦事亦理發半在此中,非事非理發在菩薩境及陰境中。次譬中云「梅四」等者,此四樹性雖同稟天雨,熟時不等,如發不同。次「宿習」去合中,總言「八種」者,互發八雙也。昔曾修習,「名內因緣」,今發不同有八差別。「又雖有」下,次明外加,先明所加、次明能加。初所加中,有法、有譬。初法文者,雖有宿種現修因緣,必假諸佛冥加外護。次譬文者,心性地中雖有宿昔諸禪種子,必假止觀之雨、聖加之日,方可成於諸禪枝葉果實。次能加中,有法、譬、合。初法中次第不次第,自在眾生佛常普被,不謀而應。次譬中云「鴻」者,大也。故大者曰鴻,小者曰雁。次合如文。「大論」下,引證感應。次引《淨度經》者,彼經下卷云「如是人輩億佛不能度,況一佛耶?是故人為自度,佛不度人。」淨度菩薩云:「眾生須聞十二部經」等,同是一經,二文似異。今家意者,言乖意順,皆共成一感應意耳。秖緣眾生自度為機,則感佛說十二部經,故知秖是感應一意。即與《大論》必加意同。

T46n1912_p0413c15○次正明發相。先明根本發中,初文略約四種三昧以判多少。應云三三昧,獨云般舟者,常行最少、常坐最多,故對*1-5辯也。亦非全無,故但云少。如前引經明三昧住處,即約根本二三四禪等。當知常行亦發根本,但不及於常坐多爾。次「今且」下,正明發中九地不同。初欲界中*1-6辯欲定有無,二論不同,今依《成論》。《成論》「十善相應」等者,十善是欲界善法,發得欲定,與十善法相應,正判如文。次正明久。次引證云「遺教電光」者,彼經云「初入法者,聞佛所說,即皆得度,譬如電光。」正當初果也。初得無漏,故云初入。次引《大論》「阿難」者,未得無學至結集處,迦葉訶言:「汝未得無學,入結集眾,如驢入馬群。」阿難言:「佛記我言:若取無漏如擲石空中,未至地頃,即得無學。」便於空1間之處而修習之。未得之間放心就枕,頭未至枕便得無學。當知電光非但獨發初果,亦能2漏盡,是故電光亦名金剛。從「金剛」下,釋疑。疑云:如何欲定名金剛三昧?釋云:此是盡無生智,名為金剛。此用欲定斷最後品,入無漏疾,故名金剛以為電光,非全欲定得金剛名。次明定法經時,如文。「從是」下,明未到定相。「冏」者光也,月圓明也。《蒼頡篇》云「大明也。」「無所知」下,斥偽中,有法、譬。譬中云「如灰覆火」等者,有漏如火,未到如灰,謬計如蹈。《大經》第九云「愚人作惡不知受報,如乳成酪。如灰覆火上,愚者輕蹈之。」今借用之。愚人不知未到麁淺,妄計此定以為無生,計成墮苦。「若依」下,*1-7辯未來有無。先出二論,論家唯明欲定,即指《毘曇》所明未來,秖是欲定意者,斥他《毘曇》無未來禪故也。《毘曇》有者,指尊者瞿沙所說,非無憑據。「釋論」下,次引釋論準佛意說,不同二論隨物偏伸。「今則」下,判佛意也。機緣不同,不可偏計。「若節節」下,明上界八地。初以諸禪對欲界*1-8辯難有無、次通判四分。初標云「通有四分」者,即四種相分位不同,欲取進分為今文相。《禪門》名達分,此中云護分。達謂體達、護謂防護,以達自防故名為護。餘三名同。言「退分」者,有因緣退,名「緣觸退」;無因緣退,名「任運退」。「二十五3法」等者,是外緣觸退。「吐」者去也,「納」者取也。五緣五法為「取」,訶欲棄蓋為「去」。調五事中有去有取,除不調等名之為去,使調停等名之為取。「於靜心」下內緣觸退中「三障四魔」者,通論既各攝十境故,得以三障攝於三魔。加天子魔,即四魔也。若爾,亦可四魔攝於三障。次「護分」中,云「善以內外方便」者,如前所引《禪門》明二十五法中內外之相。「住分」者,從於初心以至上地,或守護住或任運住。「橫竪」者,如第五卷*1-9辯互發中說。「於四分中分分皆具四」者,*1-10辯四分互通也。《禪門》中云「退分中退分」者,從九品至初品併失也。退住者,至初品便住也。退進者,至初品已,更能策進至二品,乃至九品亦能更進。退護者,退已將護,使從初品以至九品,勿使更退。餘之三分例說可知。

T46n1912_p0414b14次正解釋中,四分之中且明進分者,意欲通*1-11辯諸禪發故。於進分中除勤策進,且從任運進至非想者說也。初明初禪中,先*1-12辯八觸、次明十功德、次五支、次品數。初正*1-13辯觸相中,初明外發、次「若言」下明觸內發。「言一切眾生皆有初地味禪」者,上八地中初,故云初地。既云眾生皆有,何必外來?故《大經》二十三云「如欲界眾生,一切皆有初地味禪,若修不修必定當得。」彼二家者各據內外,未為應理。故今評云:若定執自出外來,墮自他性。準根本禪未應破自他性,今取衍門之意破其互執。故三藏學者尚未破性,況根本耶?又「八觸」下,判體用。言「體用相添」者,輕煖冷重是體,動癢澁滑是用。「若動」下,次約八觸以四分判。「或從頭發」等者,既知三發是三種相,宜應作意以防退相。「動觸」下,次明十功德。前魔境中未暇委*1-14辯,今此正明,故應廣4釋。問:何故前文以解脫為愛憎,以相應為禍福耶?答:名異意同。言解脫者,秖是離蓋,以太過不及故,不能離蓋但生愛憎。相應秖是與初禪相應,亦以若過若不及故不得相應,不相應故名之為禍,若相應時亦名為福。釋善心中,云「信一切賢聖具深妙法」者,意亦如前簡性過說。故知根本即是賢聖之行,或是過現皆以大乘心修此根本故也。「𢤱悷」者,不調之貌,出《字書》。「如腦」等者,熟皮之藥名腦,腦者頭中髓也。次「或一」下,明觸功能。次判橫竪,次結五支,次示不得俱成,並如文。次「此」下,明不同,初法、次譬。「沸羹熱臛」等者,明一一觸皆具十德。雖是一觸十德不同,沸羹與熱臛同一熱觸,而熱味不同;鯖魚與沈李同一冷觸,而冷味各異。餘六亦爾。當知一觸十味不等。「若欲」下,略示邪正。次釋中,初勸識云「如開門」等者,帶欲界心如開門,邪法得入如「賊進」。邪法若入,鬼隨邪入,名為「鬼禪」,禪實非鬼。次示邪觸相,次示二十邪法相,結數判有無,並如文。「若單」下,判處所,可見。次明邪法功能中,云「大論有風」等者,《大論》二十三釋三覺云「謂貪瞋惱。此三麁覺能壞於禪,如風壞雨。有三善覺能成於禪,如風成雨,即無貪等。」今借以喻邪正二觸。「東北」等者,第一本云「東北風雲屯而雨,西南風雲散而晴,釋上風譬也。」「若一」下,明主伴,如文。

T46n1912_p0414c29次明五支中,初明支相中云「恬愉」者,恬,靜也。《莊子》云「無為也。」愉者,悅也、樂也、和也。「毘曇」下,*1-15辯方便正體。「二十三心數」者,《婆沙》第四云「云何有覺有觀禪?謂通大地十、大善地十及心。云何無覺有觀禪?謂通大地十、大善地十及心。云何無覺無觀禪?謂亦如是。心者第六識,餘識不能次第入定,故不說之。覺觀并二十為二十二,欣厭隨一為1三十二。中間已上隨義減一,謂中間無覺,第二已上覺觀俱無。」今*1-16辯五支,故在初禪二十三心。故五支起時非無餘數,但二十三中五支彊故得五支名。《婆沙》中「問:初三何故五?二四何故四?答:自古相承,釋云:欲界五欲為外亂,初二禪喜為內亂。2二禪治外亂之始,三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息,四禪內亂息,是故二四但立四支。又初禪五支治欲界五欲,為治二禪喜故,三禪立五。二四無如是事故,但立四支。」《大集》默然支者,《大集》於四五支外,各更立一默然支也。「有人3云」下,明判支處不同。初出他解。言「欲界第九心」等者,欲定九品。他云:至第九心即屬五支。若云在欲定前,即指麁細住以為五支,此4大落漠。次今家正釋,如文。次明彊弱中,初總明五支。初法中云「五支同起」等者,依《毘曇》門。若依《成論》,五支前後次第相生。次「如一」下,舉譬。初下槌時名為大聲,非無中細,但初麁聲翳於中細,麁聲若過中細方現。初從彊受名,名為「大聲」。五支亦爾,初從彊受名名為覺支,覺支息已觀等方現。「五支」下,別明五支,亦初法、次譬。次「如初開寶藏」等者,次第相生而顯一心。故《大論》十九偈云「離欲及惡法,有覺并有觀,離生得喜樂,是人入初禪。如貧開寶藏,大喜覺動心,分別則為觀,入初禪亦然。」今此文意,覺是寶物,名為覺支。覺支成已,亦知珍貴是已有觀支。喜樂是已有喜樂支,定想是已有一心支。雖於覺支已有餘四,為覺所翳而未成就,未受四名,觀等未現亦復如是。次「分別」去,譬於餘支成就之相。「分別」是觀成,「生喜至一心」是三支成。次「如人」下,別顯一心。如人食時,譬前四支。若足食已無所復須,譬於一心。「亦如」下,重更以譬別顯一心。對欲雖樂,久則疲睡。故《大論》十九偈云「譬如人大極,安隱睡臥時,若有呼喚聲,其心大惱亂。」攝心入禪時,以覺觀為惱。《大論》則以呼喚之聲喻於四支。今文以五欲喻四支,故四支雖安不如一心,故四支後明入一心,如五欲後疲極則睡。論中明入一心不須餘四,故入一心以四支為惱。用譬雖別,兩意不殊。「若四禪」下釋疑,疑如文。次「今分」下,釋。「若進」下,釋別支之意。次「釋五支名義」者,今文指在修證中。彼文具列五支名義也。《婆沙》「問:支是何義?答:隨順義、圓滿義、成就大事義、堅固義、別異義、最勝義。言隨順者,隨順彼地而立支也。諸義比說,亦應可知。又問:禪支十八,實體有機?答:實體十一。初禪有五,二但內淨,三有四支,四唯不苦不樂。復有說者,實體唯十,初二三禪同一樂故不應別說,四空無支不得名禪。若修證中始從初禪一一皆以三門分別:一釋名、二修習、三證相。修習中二:一修方便、二證中間。證相中六:一明禪支、二明支義、三明因果體用、四明淺深、五明進退、六明功德。四空處中餘文悉同,唯至第二明支義中辯有支無支,是故四空無支可立。又禪5支6是觸,有一十六,四大7名四故也。地大四者,重沈堅澁。水大四者,涼軟滑冷。火大四者,煖熱猗痒,風大四者動調輕浮。問:四大何故各四觸耶?答:互相兼故。火兼水故煖,兼地故猗,兼風故癢,熱是火體。風中地調,火輕水浮。水中風涼,地軟火滑。地中風重,水沈火澁。」《婆沙》又以四句分別「問曰:初禪支是二禪支不?答:有初禪支非二禪支,謂覺觀。有二禪支非初禪支,謂內淨。有亦初禪支亦二禪支,謂一心。有非初禪支非二禪支,謂除爾所事,即三四禪支。次以初禪對三禪、次以初禪對四禪、次以二禪對三禪、次以二禪對四禪、次以三禪對四禪,此等例初皆為四句。言五支者為是何義?答:覺悟名覺,細心分別名觀,慶悅名喜,恬愉名樂,寂然名一心。為對五欲名為五支,若對善法名為五法。」

T46n1912_p0415c24「復次」下,明品數。初明品數之由、次正明品數、次舉譬。言「應對」者,應作譍字,若作應者,感應意耳。「出散」下,功能。「若欲」下,次明二禪。先設方便。言「但訶覺觀」者,亦應云總訶五支,但此二為首,訶此二已餘者隨去。又此二難斷,故但訶之。言「即發中間單定」者,訶離初禪即滅五支,名為單定。前雖一心,一心從於四支後得;今此單定,從於一心支後而得,一心支後復更一心,故云「轉寂」。言「退禪」者,以捨為退,非謂退下。無前功德,故云「蔑屑」。「若不」下,明發二禪。言「混四大色」者,若在初禪,八觸四大體用各別;若入二禪,同成一色,故名為混。「照心」下,釋。言四支者,離覺觀垢,依內淨心皎潔分明,名為內淨。此內淨定與喜俱發,名慶名喜。受於喜中勝上之樂,綿綿美快,名之為樂。受樂心息,名為一心。若欲訶喜,準初禪說。故第三禪亦先設方便,如初禪法。「忽發」下,正明發相。言五支者,樂生捨喜名之為捨,護令增長名之為念,善巧離著名之為慧,快樂遍身名之為樂。此樂不同二禪中樂,二禪中樂猗喜而生。又亦不同覺觀生樂,此受樂息名為一心。次引教,如文。次明四禪,亦先設方便。次正發中言四支者,與不苦不樂相應,名不苦不樂。捨下勝樂不生憂悔,名之為捨。等智照了,名之為念。無下地染,名為清淨。定體無動,名為一心。次明空界四處相者,滅三種色,如第六卷。又諸經論,唯《大瓔珞》說四空處各有五支,名字並同,深淺各異。一想、二護、三止、四觀、五一心。天台云:「支名雖同,處既四別,恐是修時方便,既用八聖種等,致有五支之別。」《大論》十九「問:應明禪波羅蜜,何事明事禪定?答:以眾生但於五欲求樂,不知禪樂。菩薩知故,示其樂相。次即令其入於道味。今雖明發,兼示人知。若不知者則有二失:一不知禪樂、二濫謂何疑。」1

T46n1912_p0416b03止觀輔行傳弘決卷第九之一

T46n1912_p0416b06止觀輔A2行傳弘A3決卷第九之二

T46n1912_p0416b08唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0416b092次明亦漏無漏禪。初明來意者,準《禪門》中根性有三,故慧多定3少為說六妙。此六妙門,多於欲界發無漏故,是故未必備須上地。又歷一切因緣六度,是故判屬慧多定少。若定多慧少為說特勝,特勝禪中慧性少故,故至上地方發無漏。若定慧等為說通明,通明禪中定慧性等,觀慧深細具發根本。從下至上皆發無漏。此是隨機順習之說。若對治者,沈多應修慧多定少,散多應修定多慧少,沈散等者應修等觀。彼明法相則4辯隨機對治之說,今此明發,但隨發判。問:今文何故不明六妙門耶?答:初數及隨在前根本中說,後四入理非今所論。況俱是修相,故此不論。言來意者,問:何名特勝?答:修九想起過,是故佛令修於特勝。此觀特出,勝於九想,故名特勝。「如律云」者,《十誦律》云「佛在跋耆國婆求河上」,《四分律》云「婆求園,園在河上故也。」令諸比丘修不淨觀。諸比丘如教修習,於身生厭,如人以蛇而繫其頸。或有諸比丘發心欲死、歎死,求刀自殺,或服毒藥、自繫自墜,或轉相害。有一比丘便往鹿杖梵志所讚言:「善人!汝能殺我,與汝衣鉢。」時彼梵志即以利刀斷其命根。有血污刀至河上洗,時有天魔從水中出,住水上立讚梵志言:「善人!汝得大福。是沙門釋子未度者度、未脫者脫,兼得衣鉢。」如是乃殺六十比丘。因半月說戒,佛問阿難:「不見諸比丘。」阿難具答,因斯立制等。爾後改觀,令修特勝。問:若爾者,何不在不淨觀後列之?答:若依對治應如所問,今依深淺故在前列。故《大品.廣乘品》九想等禪皆在特勝後列,是則經亦依於淺深。「大黃」下,明愛策。初譬者,無漏觀如身,貪欲如熱病,九想如瀉藥,自害如「5太過」,未知盡漏名為「身弱」,唯專厭身如「弊之」。藥本治病令身康復,今病雖去令身困弊,故云弊之。更修特勝如「並補」,猶帶不淨如「並下」。進發無漏如身復。「策勝」下,判。「有觀」下,明假實,初法、次譬。云「如廉食人」者,即治貪欲人也。存身修觀,如「噉猪䐗」。念處觀身,如著糞物。不即自害,如「猶彊食」。九想觀成,猶如「臭猪」。雇人自害,如「不復食」。廉字非體,應作此䭑,即薄食也。合如文。「特勝發者」下,正明發相。此十六法對四念處及四根本,一一念處中皆云「若對道品」者,念處屬道品,此從通說,故指道品。從初知息出至除諸身行,有五特勝,名身念處。初云入出息者,入至臍、出至鼻,照之不亂,乃至知於6入輕出重、入麁出細、入滑出澁、入冷出燸等。「知息長短」者,《大論》五十三云「如旋師旋師弟子,知繩長短。」「而根本暗證」下,舉前根本與此1辯異。「如灰覆火」等三譬,並譬前根本無觀慧也。火、食、婦如有身,灰、夜、盲如根本。今有觀慧,如除灰、白日、眼開,故知特勝並異根本。「前八觸觸身」去,亦斥根本。「倉」者,穀藏也。穀等,即五穀也,穀即五之通名。穀者實也,五種成實名之為穀,五謂黍、稷、麥、稻、麻。次「從心受喜」下,三特勝對受念處。次「心作喜」下,三特勝對心念處。「大集」等者,此引《大集》證無內淨。今但云心作喜,即似無內淨,故同《大集》。「從觀無常」下,五特勝名法念處。言「餘處亦觀未為別治」等者,從知息出入來並觀無常,此但通相知無常耳。至第四禪,此禪息斷,故外道計之以為常也。故觀無常偏治此地。又至四空,彌須*1-1辯異。故空處文,其言猶略。應云空散是欲,識其欲散,故名離欲。又以觀慧觀此離欲,應云離是離欲,名觀離欲。無所有處言「若多若少」者,識處為多,無所有處為少。今有觀慧,離是多少,故云「皆無」。少即是滅,故云「觀滅」。「此十六」下,總結也。橫對念處,理異根本。竪對根本,復依念處,依念處故異單根本,故舉譬云「如食無鹽」等。單發根本如食淡,特勝有觀如加鹽。根本淺深故云竪,念處法等故云橫。文初雖不列數,名義已足,不須別釋。唯初身念五法,名相稍隱:一知息入、二知息出、三知息長短、四知息遍身、五除諸身行,餘文可見。《禪門》中「問:特勝依何地?答:解者不同。有師云:但在欲界未到乃至初禪,上地非不得之,以觀法不足故。如第四禪無出入息及以喜樂,以明念處不便故也。」又有一師,具如今文及《法界次第》、《禪門》中說,並依經故作此釋也。有一師云:對四念處可爾,但分之不調。應如無漏十六行相,一諦各四,於一念處各四特勝。身行者何必指出入息,必須心受乃能造行,是故第五入受念處。此師對地亦與今同,但對念處小不定耳。

T46n1912_p0417b09○次明通明者,初來意中,言「見三十六物」者,前特勝中明三十六,與此不異。又諸文皆云內外中間各十二物,唯《禪門》中但分內外,外有十物、內二十六,於中二十二是地、十四是水,而不分名相所屬地水。應云髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓〔十〕,脾、腎、肝、膽、肺、大腸、小2腸、心、胃、胞〔十〕,屎、尿、垢、汗、淚、涕、唾、膿、血、脈〔十〕,黃3痰、白*3-1痰、癊、肪、𦙽、腦膜〔六〕。此三十六中,髮、毛、爪、齒、垢、汗、淚、涕、唾、屎、尿,此十屬外,餘者屬內。十中,除髮、毛、爪、齒,加膿、血、肪、𦙽、黃*3-2痰、白*3-3痰、4癊、髓腦,此十四屬水,餘者屬地。若各分十二,隨相可知。「華嚴」等者,《禪門》中「問:何名通明?答:此禪觀法無別名目。北國諸師修得此禪,欲以示人,既不知名,立名不定。試欲安置根本禪中,而法相逈異,若對特勝名目全殊,始對背捨觀行條別,所以諸師名為通明。又有二解。初云,修時三事通觀,故名為通。此法明淨能開心眼,觀一達三所見無障,故名為明。此釋與今文異。又更一釋與今文同。所以得通明名者,因中說果故云通明。」問:若爾,餘禪亦得,何但此耶?答:餘禪雖得,不如此疾,是故諸師以之為名。問:《大集》中釋名為如心,乃至住大住等,何不依之而名通明耶?答:《大集經》中但云寶炬,名猶通漫,未足可以與諸禪*1-2辯異。《請觀音》中觀於心脈,亦似此禪,故云「是此意」也,亦未足釋此禪名也。從「當知」下,既無的判,是故但以通明為名。

T46n1912_p0417c07次正明發中,初約《大集》五支,先列、次釋。釋文且依《大集》寶炬以釋其相。《禪門》雖云無的名目,釋義必依《大集》之文,不同諸師云無安致處。初釋覺支,經有五句合而為三:初別約二諦釋二覺、次合約真俗釋二思惟、三約三諦以釋心性。初釋如心,可見。次「又識俗諦」下,釋大覺。準《禪門》釋九十九等者,大小骨三百六十,髓九十九重。此骨間復有諸蟲,四頭四口九十九尾,其數非一。腦有四分,分有十四重,五藏葉葉相覆如蓮華,孔竅空疎內外相通,各有九十九重。亦有八萬戶蟲於中住止互相使役,音聲言語去來動息等,具如《禪門》修證中說。從「思惟」去所言真俗者,秖是向所明真俗耳,乃至定支漸深細故。*1-3辯異如文。「心行」下,釋觀支。言「上覺支是解」者,上根本支直覺八觸,暗證無觀故斥云解。「心住」下,釋定支,不釋喜安二支也。指廣如文。「發此」下,明諸地位。言「初禪如泡乃至第四如鏡像」者,展轉相望漸漸深細,故約喻體以*1-4辯相貌。入無色界無色可喻,是故喻5支但至四禪,無色但云三事空等。「滅非想三種受想」者,若法行比丘作是思惟,若有識想觸想及虛空想,若修無想永滅此想。想雖有三,並是所滅。又滅大地通心所中受想心所,是故通名滅受想也。《婆沙》云「是定亦滅餘心所法,何故但云滅受想耶?答:有云唯滅此二。有云此二勝故。有云亦滅餘心所,且從勝說。又云此二極為行者作疲極故,受於色作疲勞,想於無色作疲勞。又此二法於二界中為勝故,受於色勝,想於無色勝。又能生於二種惑故,受生愛,想生見。又問:此定為是有心?為是無心?答:尊者陀提婆說云有心;若無心者,云何說從彼定起名死耶?如有比丘於1日初分欲乞食去,時天大雨恐損衣色,立誓入滅定乃至雨止。雨經兩月乃止,比丘定起即死。色界不須段食,入則經久。問:入時不立誓,何法而起?答:如有心定,法自應起。又問曰:三業之中何業先起後滅?答:若入定時,先滅口、次滅身、後滅意;起則逆次先起於意,不可身起而意不起。問:滅定何別?答:滅是一剎那,定是久相續。問:心不動名定,此定無心,云何不動?答:雖無心不動,有四大相續。」次「有俗觀」2下判漏無漏者,此中判前如心等、行大行等中真俗及漏無漏也。仍帶皮肉等相,故名為俗及有漏等。有深細如空之觀,名之為真及無漏也。「此禪」等者,斥成論師有漏名事、無漏名理。故知此禪一一地中,皆有觀慧真俗相即。況過非想至滅受想,尚過特勝,況根本耶?故斥論師不知用之為八解脫,而但以根本為事禪耶?道謂道共,定謂定共。次引《毘曇》斥成論師。《毘曇》明義,不失義理。如汝所解,但有無漏理定,無八解脫事禪,當知汝論無俱解脫。「3約外道」4下,破成論師。還將彼論戒慧難彼論師。「是則」下,結難。「客醫」等者,既無八解則無客定,將何以異外道禪耶?言「八術」者,《大經》第二云「復有明醫曉八種術,從遠方來。」經文自解八術有八復次,一一復次皆自結喻云「除一闡提」。古人共云:「喻於八正,以治八倒。」章安云:「有十種醫,但除圓教後心即是如來,餘有十人,並須治之,果未滿故。謂圓初心、中心,三教菩薩、兩教二乘,斷結外道、苦行外道、空見外道。此十醫中,二是圓醫,善下八法名曉八術。當知《成論》既無客定,但有斷結苦行等三。又云:三達五根名為八術。又云:無常常等各四為八。據此二義,則成論人八術全無。無常等四尚自不成,云何異於斷結等三?」餘在《釋籤》中明。

T46n1912_p0418b19○次「5不淨」下,明無漏等。《禪門》明修故通列九,謂九想、八念、十想、背捨、勝處、一切處、九次第、師子、超越。今文無者,八念、十想已如前簡,勝處、一切處合在背捨中明之,九定等三是果地法,若昔已得不復生此,是故此三今亦不論。今文加彼大不淨、慈心、因緣、念佛、神通者,大不淨與九想但是麁細總別之殊,慈心彼文合在根本為十二門,念佛彼文在八念中,神通既是諸禪之用,彼但明修是故不列。今恐習發,故須列之。故知所列法相廣略,各有其意。今初「九想」者,若欲修習,應往《禪門》委尋其相。然此行者必須戒淨、念心不悔,易受觀法、能破貪欲。初標二人。次明二人發相,先明壞法人者。初「此人」下,明壞法意。既無骨人可觀,是故進至第九燒想。「既無」下,6辯異。「願智頂禪」者,此壞法人不修背捨乃至超越,此超越禪最為高上,故名為頂。此禪又能轉壽為福、轉福為壽,名為願智。《大論》十九云「欲知三世事,隨願即知。亦名無諍,能令他心不起諍故。」此超越禪亦具四*6-1辯,《俱舍》二十七云「以願為先,引起妙智,如願而了,故名願智。」「雖言燒滅」等者,身想雖無,而身實在。如滅受想,受想雖滅而身實證。「此人」下,*6-2辯壞法人有退無退。「如毘曇」等者,《婆沙》中「問:阿羅漢退,不應二三兩果亦退。答:阿羅漢退牽二果退,猶如沙井,上下有甎、中間唯砂。上甎若7頹,從上至下,其中間砂豈得不*7-1頹?四果如上甎、二果如中砂、初果如底下,若至底竟,不復得去。問:若至初果,亦應言退第二第三。答:如人墮於三層之屋,彼亦如是。雖即不言退第二三,二三實退。復次二三是第四因,其果既退,其因亦退。若爾,初果亦是第四果因,亦應說退。答:初果之前更無有果,若彼退時更無住處。若許初退,則有多妨:本是見諦,今非見諦;本是得果,今非得果;本是決定,今非決定;本是聖人,今非聖人。離如是過,故不說退。問:退經幾時?答:經少時乃至自不知退。若自知退,當修勝進方便。復次彼煩惱現在前時,心生慚愧,速作方便。如明眼人晝日平地顛蹶,尋即還起,四方顧視無見者不。彼亦如是,若佛若聖弟子善人無見我者不。亦如煖身體人,有小火墮在身上,尋即除却。問:既退兩果,兩果不應作者為作不耶?答:不作也。果人所行,異凡夫故。然慧解脫亦不併退,有退義故,故說有退。」「阿含」下,引第三果退以為類例。亦是不得事禪之人,此人雖退不失道共,此生還得。故知《阿含》與《婆沙》意同。既言欲飽自來,即是於初果身中作初果人所作事也。皆不失道共,故得為例。「若然」下,判無事禪成慧解脫。並依世道用欣厭斷,故名世智。若無漏道隨依一地,斷自上下三界諸惑兼得滅定,是故不退。「若不壞」下,次釋不壞法人。初明不壞法相。言「觀練熏修」者,具如《法界次第》中說。言練禪者,即九次第定。具如《摩耶經》云「入初禪已次入二禪,如是次第至滅受想定。」依於九處次第而入,故得名也。又入無間,故名為次第。言熏禪者,即師子奮迅。猶如師子奮諸塵土,謂奮迅入出。所言入者,具入九定。從下以至滅定為順。所言逆者,從滅定起復入非想,如是次第復至初禪。所言出者,逆順皆經入一散心。言修禪者,即是超越,謂超入超出各有若逆若順及以逆順。順者,離欲入初禪,從初禪超入非想處,非想處超入滅定,滅定超入二禪,二禪超入滅定,如是乃至非想。所言逆者,從滅定起入初禪,初禪起入非想,非想起入初禪,如是無所有處乃至二禪。言逆順者,從上超下、從下超上,相對交過還至滅定及以初禪。三種出者,如入無異,但逆及順皆須經一散心中已,次入諸定。委在《法界次第》及《大品》、《大論》。若依《涅槃》後分,練熏義同,修禪稍異。經云「有二種:一者與此文同;二者超一超二或至全超。言一二者,不能遠超,言遠超者必能一二。」「若修時」下,對修1辯發。「愛多」等者,今此並約九想自身他身以為內外,廣如《大論》二十一釋背捨中說。又云:初習觀時俱觀,習熟除內。亦可愛多觀外謂九想,見多觀身謂背捨,內外俱觀謂勝處。「於坐」下,正明發相。不壞法人但至第八。𦠇〔麁鄧2切〕。「潰」者,散也。「𭱨𭱨」者,汁流貌。字無正體。「滂沱」者,亦流貌。「未見」下,明功能。初明治欲功能。初法二譬明觀成生厭。「如捉淨法婆羅門」者,《大論》二十二釋十想,至食不淨想中云「如一婆羅門修淨潔法,有因緣事至不淨國。念言:『我當云何離此不淨食得清淨食耶?』見一老母賣白髓餅,便語之言:『我有緣住此百日,常作此餅來送與我,多與汝直。』老母日日送之,婆羅門歡喜貪著飽食。後時作餅日漸無色無味,即問之言:『何緣爾耶?』老母答言:『癰瘡已差。』婆羅門言:『此何語耶?』答言:『我大家夫人隱處有癰,以麵3酥甘草傅之,癰熱膿出和合酥餅。日日如是,是故餅味及色俱好。今夫人癰差,何處更得?』婆羅門聞之,以拳自打,槌胸乾嘔:『我當云何?破此淨法我為了矣。』棄捨緣事,馳還本國。」行人亦爾,著好飲食,觀見不淨,不復可貪。今借喻,假想意亦如是。身如癰餅謂之為淨,若知不淨,還於涅槃清淨本國。「若證」下,觀成。「尚不」下,舉況厭相。「嗚」字應作歍,口相近也。若作嗚,嗚呼字耳。「如是想者」下,與特勝*1-1辯異。「如貪食人」等者,愛身如貪食,穢身如猪A4䐗,實觀如「審知」,存身如彊食,「見蟲」如假想,厭彊如不食。「前特勝」下,合喻。特勝是實觀,九想是假想,故下引證。「六賊」者,六欲也。此九通能治於六欲。若別治者,死想治威儀、言語二欲,脹、壞、噉三治形貌一欲,血塗、膿爛、青瘀三治色一欲,骨、燒二治細滑一欲。九想又復通治所著人欲、散治人相欲,能動九十八使山故,所治最彊。言「怨詐」者,愛如怨家、詐為親友,令人起貪如詐親,牽人入惡如怨家。具如《大經》二十一。「如是」下,明助大小乘功能,初正釋、次引證。初文者,或隨本習、或隨現觀,故大小乘同為貪欲之所障礙,障去習發,遂本所期。今時行者,言雖尚深寧免愛縛,不信此觀豈會真理。「釋論」下破謬,兼證九想能發大乘,故知諸師不體論意。

T46n1912_p0419c22○次釋背捨。初重判淺深。前三是根本、是有漏,名「根本味」。特勝通明,名「根本淨」。九想已去觀4練熏修,名四事定。今於事定但說觀禪。於觀禪中文猶未盡,次九想後以明背捨。復應簡云練熏修三非今所明,文在後簡,大小別故。言「總別」者,總與不壞人共,別在菩薩5行。「又背捨」下,判因果以釋名。言「因中說果」者,有人云:背捨即是解脫異名。今以衍門往驗,意則不然。《大品》云「菩薩依背捨入九定」,及身證那含雖得九定,亦復未受八解之名,故知因時厭背捨離煩惱,名為背捨。後時具足觀練熏修,發真無漏三界結盡,爾時背捨轉名解脫。故知背捨在因,解脫在果。若名背捨為解脫者,即是因中說果1義,乃至果中說因義亦可通。若言異名,乃成大妨。故《婆沙》中「問:背捨是何義?答:背捨是棄義。初二棄色愛心,第三棄不淨心,從第四去至非想處棄下地法,滅受想法棄一切有緣。尊者和須蜜云:得脫義是解脫義,得脫煩惱故也。又虛想得解,名為解脫。」故知論文亦是背捨從因、解脫從果。故今文中從背者已下,重述從因義邊以釋背捨。言「淨潔五欲」者,《禪門》中云「欲界凡夫迷情,貪著不淨之法以為淨妙,名不淨五欲。從欲界定乃至非想,雖有著心,猶名淨潔五欲。」今以背捨無漏對治,厭離不著,故名背捨淨潔五欲。「若破」下,次明對治。外約九想、內約背捨,隨人不同故立觀各異。「一內有」去略列初後二名,釋中一一標名解釋,故不煩預列。「所言」下,正明。初背捨發中,初略釋,次「若修」下廣釋。於中先對《禪門》2辯異,次「行者」下正明發。初內有色中先正釋。云「忽見自身」等者,以初修時皆從足起,今發亦然。又從足起易成故也,如發八觸足發多進等。「𣫝」者亦作𭔠,深山谷也,此不淨屍如空山谷,故曰也。「薩埵」等者,明此觀法能助大乘菩薩之行,故令薩埵自厭其身。即《金光明》薩埵王子投身餓虎者,並由得此背捨觀故。「大經」下引3正。〈聖行品〉云「依因指骨以拄足骨,依因足骨以拄踝骨,依因踝骨以拄膞骨,依因膞骨以拄膝骨,依因膝骨以拄髀骨,依因髀骨以拄臗骨,依因臗骨以拄腰骨,依因腰骨以拄脊骨,依因脊骨以拄項骨,依因項骨以拄頷骨,依因頷骨以拄牙齒,上有髑髏。復因項骨以拄肩骨,依因肩骨以拄臂骨,依因臂骨以拄腕骨,依因腕骨以拄掌骨,依因掌骨以拄指骨。如是三百三十六骨展轉相依,一一諦觀皆悉遍知。」今此文云「指𭽻如泡乃至頂」者,先想壞皮肉從下向上,一指二指乃至頭頂,乃至逆緣從上向下至骨想成。次明外觀色中,初欲定、次未到。「此法增進」等者,經論不同,或云青黃赤白。「光隨向上」等者,此是光未成相,漸至成就則遍十方。「如須4彌」等者,如須彌山四方土地有情海水,皆隨山面而為一色。今此四色亦5復如是,皆遍十方各同其色,一一色處復不相妨。「如是」下,發初禪。初正明定相。「薳久」等者,更却牒前。光初發時,但久觀骨光應自發。次「一色」下,明支林功德。初總標列,「初色」下釋五支。言「八色」者,見地色如黃白淨潔之地,見水色如深淵清澄之水,見火色如無煙清淨之火,見風色如無塵迴淨之風,見青色如金精山,見黃色如薝蔔華,見赤色如春朝霞,見白色如珂貝雪,見色分明而無質礙。復練骨人從頭至足,逆順數緣使速成就。《玄》文釋背捨中,云「光中見佛」者,彼明聖行衍門故也。今且明事,故略不論。忽發宿習,準彼應知。「黮黮」者〔他感*2-1切〕應作𪒠〔烏敢*2-2切〕,忘也。「但此」下,*2-1辯異。云「彼帶皮肉」者,彼特勝通明猶帶三十六物九十九等。「若論」下,明邪相。「暗證」下,*2-2辯異。

T46n1912_p0420c06次明大小。初小中言「若三藏」等者,真諦三藏也。若準三藏6意,觸從外來。「此依」下,今家判三藏釋但在有漏。從「大乘」去明大者,今文探取衍門開權意說,故下結云「界外法也」。文中先舉三學況釋八色,故知三學之中非但慧道經生不失,戒定亦然。何者?戒是有為色法、定是有為心法,命朽之時形俱無作,戒體雖謝,無作戒業得得不滅,以隨業道至未來故。由諸事定能伏結惑,如蠱殘藏,由伏故斷,如蠱害命。以無漏慧得初果已,慧道勢分流至未來,經於七生以盡殘惑。是故當知以戒例慧,小乘事法尚至無漏經生不失,故知實說一切事法並屬界外。當知此法本如來藏中不思議法,覆相赴機以為權說,二乘不了以為近計,故知不得專依有漏。「若發」下,結位,如文。

T46n1912_p0420c22次明異解。此中所引《成實》、《毘曇》,《成論》同曇無德,《毘曇》同薩婆多。然《毘曇》云「初二在未到、中間及二禪」,此中云欲界及二禪者,準妙音師說。復有人7云:又更一釋,并前二論,三意不同。「今依」下,正釋。今依《大論》並異三釋。前三雖異,各有所以。《成論》據不淨邊,前二在欲,第三既淨故通四禪。《毘曇》前二兩向說之,據骨人邊應在欲界,據放光邊應在色界。後師據第四禪既證捨受,無厭背義。雖各一途,終非通允。故今家解,依《大論》文,並破三解。此一位既然,已下餘位並準《大論》。次「內無色相」等者,明第二背捨。於中先明內無色相,仍先明析滅、次明體滅。體滅中又二,先法、次喻。喻「如好馬」等者,欲滅骨人,骨人即滅,名「任人意」。好人亦爾。用此析、體二種觀者,依於藏通二種門故。準前文云「是界外法」,亦可通於別圓法也。亦恐宿曾修此門故,若但用小不須衍門,若通教事禪亦可用衍。有此眾意,故用兩門。「骨人去已新法未發」者,位在中間,未發內淨。「以不淨」下,明外觀色,初簡示色體、次釋所以。「若修」下,*2-3辯發不同。「忽見」下,正釋前文中間定相。「又見」下,發二禪相。次明五支結位,如文。

T46n1912_p0421a16三明淨背捨中,初出異釋。《成論》「四禪共淨背捨」者,前云成論判第三背捨在於色界,故知四禪共淨背捨。「今以兩禪」下,今文正判。用此一意盡破前三。何者?以極淨故在第四禪,勝處、一切處非第四不成,有身證故在第三禪,仍約初後以分三四。若定結位,應歸第三。故準此解,前三俱壞。「緣淨故淨」者,以第四禪為極淨緣。「此色起時瑩於八色」者,三四起時瑩練初二,故名三四以為初二色之淨緣,是故三四獨得淨名。是故更開四句釋之,前三屬初二,第四屬第三。初句者,實是不淨上更加假想故也。《禪門》云「不淨有三:一者出處不淨,謂骨人。二者所照不淨,謂外不淨境。三者光體未被淨緣瑩練故也。故初二禪雖有光明,未名為淨。」今言淨,淨離三不淨,淨義具足,名淨背捨。空處中云「過一切色」等,具如第六卷略釋。但彼依根本,今在淨禪,以此為異。又根本亦滅有對等三。今此背捨,可見不可見有對,前二背捨已滅,第三唯有不可見無對,故至空定但滅無對,以此為異。「若凡夫」等者,斥根本。「聖人」等者,立聖斥凡,然背捨者實通凡夫。「又識生滅」下,釋無所有。前空識處具有能所,今無所有滅於所緣,故云無所有。次釋非想者,能忘前三,故云捨識無識,無識即是不用處也,故名非想非非想。言「識處如癰」等者,八聖種觀亦具如第六卷說。次「此無」下釋滅受想中,言「猶有細煩惱」者,細惑有十,謂受、想、行、觸、思、欲、解、念、定、慧,此斥非想有惑故也。「今捨能緣之受想」等者,釋滅受想名,依名出體。非想地中猶有能緣非想之心,今滅受想中滅彼能緣,復滅能滅,方得名為滅自他地。言「水魚」者,取命根在,例如蟄蟲。蟄者,藏也。《易》曰「龍蛇之蟄以藏身」。從「若以所滅為名」去,正破舊解。若但滅他地,何殊根本?從「今從」下,正解釋。釋前初解捨能緣等,即滅他地。無復能滅,即滅自地。故不同舊單從所滅。次敘二論,如文。斥成論師云「後四」等者,緣成論人執無客定,但以無漏依於根本,是故文中以背捨中前三背捨以難論人。然此難辭有縱有奪。八中且除滅受想一,於前七中後四空處已滅骨人唯緣空等,既無別法,但以無漏之心修此四空。此則可然,是則以四空背捨縱之。若前三背捨觀不淨境,八色光明異於根本名為背捨,此則正是俱解脫義。何意棄此而不肯用,但約外道根本禪耶?此即奪也。故知《成論》但用世禪,實為違理。「若過」下,判習。前七解脫攝得八定,故約八定以論發習。滅受想定不論發習,是故前文不以為難。又第八定不關根本,故不為難。「九次第定」等者,釋九想初既1以具列四種事定,未暇簡出,故今重釋。準於小乘,則無發於練熏修義。大乘或有,如南嶽大師通2名背捨一時俱發,即其相也。3

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