止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0160c05止觀輔行傳弘決卷第一⁵之二

T46n1912_p0160c08止觀輔行傳弘決卷第⁶一之三

T46n1912_p0160c10⁷唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0160c11次廣解中言「方言」者，唐梵二方言音不同。「次簡非」中，初簡心者，凡厥有情皆悉堪發，是故但簡積聚草木，二雖名心無此發故。以諸眾生無始橫計，指此橫計即可發故。「道亦有」去，次簡道也。道名既通，須以諸非簡之令是。今略為十，並是所簡。心是能行、道是能通，如世間路，人是能行、路是能通。言「通別」者，但是能通皆名為道。別而言之，如《爾雅》云「一達名道，路長遠故；二達名岐旁；三達曰劇旁；四達曰衢；五達曰康；六達曰莊；七達曰劇⁸驂；八達曰崇期；九達曰逵。」今十非心通名道者，路長遠故。亦可趣別，如彼逵故。「若其心念念」下，別釋十非。皆云「念念」者，謂約強盛判屬彼道。初貪瞋癡其相最甚，故名為「專」；用止不息名「攝不還」；用觀不破名「拔不出」。又恣緣外境故攝不還，內心馳流故拔不出。約大分說「日增月甚」，據理應云念念增甚。境強心重，判屬「上品」。意三行七，故成「十惡」。下去準知。言「五扇提羅」等者，《未曾有經》下卷云「昔五比丘懶墮懈怠，不修經書。時世穀貴，為人所輕，不供養之。五人議曰：『夫人生計隨其形儀，人命至重不可守死，各共乞求。』¹辦具繩床坐曠野中，掃灑莊嚴依次而坐，外形似禪、內思邪濁。見者謂聖，因此招供飽足有餘。有一女人名曰提韋，聞之心喜，莊嚴往詣禮供請還，五人便許。提韋有十頃園林，流泉浴池堂舍供養，令住終身。五人又念：『夫人生計，種種方宜求覓財物。雖受施主如是供給，日富歲貧。』迭差一人遊諸聚落，宣告眾人：『彼四比丘成阿羅漢。』種種稱歎。諸人聞已，齎持供養，如是多年。提韋直心供養福故，經八千劫償其施主，雖復為人諸根暗鈍，無男女根名為石女，經爾所劫償施主已。佛告匿王：『時提韋者，今皇后是。五比丘者，隨從擔輿五人者是。』王曰：『何故秖四人²耶？』佛告：『其一人者，常在宮中修治廁溷。』夫人聞已身毛為竪。『³夫人福德所致，善者受報、惡者受殃。』佛解喻已。夫人曰：『何當罪畢？唯願說之。』佛令喚宮中除糞者來。須臾將至佛前立已，佛言：『安隱快樂無苦不耶？』五人怒曰：『佛不知時。晝夜勤苦鞭打不息，有何樂哉？佛豈不知如此事耶？為更問人？』佛言：『今身之苦，為比前世苦耶？罪猶未畢，應當懺悔修善補過。』五人聞已，忿怒背佛，不聽佛語。佛又化身向其前立，如前慰喻。如是四方四維上下皆見於佛，稱冤大喚：『何見逼耶？』佛攝化已，告眾人言：『夫罪有二種，一者業障、二者報障。提羅具二，故不受化。』夫人見已，語五人曰：『自今已後任意東西。』五人曰：『我等何愆而被驅棄？願恕使役。』再三不肯。皇后白佛，佛言：『時滿當去。』羅云聞之曰：『我是小人，不堪信施。』欲捨道還家。佛言：『不然。如飽食過度，智者詣醫，吐其宿食；無智之人謂是鬼媚，消費家財，宿食不消，命終已後生地獄中受種種苦。』佛告羅云：『汝畏罪還家，如彼無智。』」是故智者常近明師，故知無德受供如彼提羅。「行火途」者，《四解脫經》以三途名火、血、刀也。途，道也。作此「塗」者，誤。小獄通寒熱，大獄唯在熱，且從熱說，故云火途。「欲多眷屬」等者，夫畜類者多愛群聚，是故破戒兼好眷屬之所感也。「吞流」等者，欲他歸己，如海吞流；欲己攝他，如火焚薪。通具三毒，貪⁴癡為本，今從通說故云「十惡」。餘文例說。「如調達」者，具如《大經》、《大論》及諸律文。今且略依《大論》附諸文意，謂教王害父而為新王，我當害佛而為新佛。依於修陀得有漏通，為誘王故，化為小兒坐王膝上，王因以唾飴其口中。害蓮華尼、推山壓佛。具三十相，唯少白毫、千輻而已，便以鐵輪燒令極熱，用印足下作千輻文，足熱腫痛苦不可忍。阿難白佛：「我兄如是，願為救護。」世尊憐愍，至其住房以手摩之，苦痛即除。謂世尊曰：「淨飯王種如此道術足得養身。」後平復已，從佛索眾。佛訶之曰：「癡人無知！我尚不以眾付身子及目連等，況汝癡人，食人涕唾。」因茲結恨，別構五法以誘佛眾。言五法者，《婆沙》云「一糞掃衣、二常乞食、三一坐食、四常露坐、五不受鹽及以五味。」與《正理》不同，《正理》云「一不受五味、二斷肉、三斷鹽、四不受割截衣、五不居聚落邊寺。」佛在王舍，有因緣集僧，調達從座起，行五法舍羅云：「忍此五事者是毘尼。」時有五百新學無智捉籌。阿難從座起：「誰忍此五事，非法非毘尼。」調達語五百：「不須佛及僧。」便將往伽耶，自共作羯磨。時諸比丘以此事白佛，佛言：「癡人！消滅善心，在於泥⁵犁一劫不救。我不見彼有少善心如毛髮許。」身子、目連往伽耶山，調達慰曰：「善來弟子。先雖不忍，今者忍耶？雖後亦善。」告身子言：「為眾說法，我今背痛。」便右脅臥。目連現通、身子說法，將此五百從座起去。臥起失眾，而生瞋恚〔云云〕。若論造逆，罪在阿鼻；且據誘眾邊，故云畜生心。又如⁶云難陀示欲、身子示瞋、調達示癡，且約癡邊即屬畜生。復言六畜者，以六攝盡故也。所言六者，鄭玄注禮云「牛、馬、羊、犬、豕、雞。」亦可且據家養者言之，從相噉邊，故云血途。「四遠八方」等者，《爾雅》云「四極遠者，東至泰遠、西至邠國、南至⁷濮盆、北至祝栗。」此極遠也。《博物⁸誌》云「東九夷、南六蠻、西七戎、北八狄。」次荒之國也。《周禮》八蠻六戎，餘同《博物》。四維四方為八方，亦名八極，亦名八荒。歎名曰稱，讚德曰揚，心推曰欽，口許曰詠。知己無德，欲他擬聖。「如摩揵提」者，《大論》第二云「是人生時作偈難佛云：『決定諸法中，橫生種種想，悉捨為內滅，云何說此道？』佛答云：『非見聞知覺、非持戒所得，亦非不見聞、非不持戒得。如是論悉捨，亦捨我我所。』又難佛云：『若非見聞等、非持戒所得，亦非不見聞、非不持戒得。如我心觀察，行瘂法得道。』佛答云：『汝依邪見門，我知汝癡道。若不見諸相，汝爾時自瘂。』」又第三云「摩揵提死，弟子移其屍著床上，向市中多人處唱：『若有眼見摩揵提屍者，是人皆得清淨道，況禮拜供養者。』時有多人信受。諸弟子聞是事已白佛，佛言：『小人眼見求清淨，如是無利無實道。諸結煩惱滿心中，云何眼見得清淨？若有眼見得清淨，何用智慧功德寶？』」從被驅逼為名，故名刀途。「不耐下人」者，下字〔去聲〕。「如鴟」等者，鴟，有力鳥也，俗呼為老鴟。《爾雅》云「¹鴞類也。」故《法華疏》譬盛壯憍。俗教尚云：高以下為基、貴以賤為本。自縱有德，何必輕他？況己無德而欲勝彼？故知此等尚欲勝彼，豈能下他？自摧己德，名之為下。豈鴟高飛而勝孔雀？不以珍己使他皆卑。而外揚仁義禮智信者，以慈育物為仁、以德推遷為義、進退合儀為禮、權奇超拔為智、言可反覆曰信。《老子》曰「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智，失智而後信。」彼老子意，以道為本，信不可忘，道非出世，意存五德。此中文意，內德俱備方成人道，慢強無德判屬修羅。又據善心仍居下品，外揚五德本在輕他。修羅多種，謂海岸海底等。如婆²雉等四，各於海下二萬由旬以為一宮。雖居止處殊，必兼多福方得生彼。人道中言「悅癡心」者，凡言癡者，處善惡中，既不同於四趣之惡，又不及於諸天之善，無出世因，且判屬癡。若爾，與畜生何別？答：畜兼³下品十惡，癡兼誘眾邊強。若據無出世因，六道乃為一概。天道者，此欲界天也。若地居業，不必修定。今從勝說兼語空居，故關根塵不令出入。次於欲天別開欲主為魔羅道，民主心異故別開之，亦如梵王別為一有。上品十善兼一無遮報為魔王，性多嫉忌。未論身口外儀行事，意欲他從，即屬此道。然亦必須未到定力，方生彼境以為欲主。「六合」者，天地四方。「顒顒」者，仰也。詩云：萬人顒顒。「尼揵」者，外道通名。「三禪樂如石泉」者，《大論》云「樂有二種，內樂、外樂。內謂涅槃，不從外塵，猶如石泉水自中生，梵行者樂亦復如是。」論文別譬涅槃之樂，今通喻三禪樂亦內受。問：既云色無色，何獨指三禪？答：二界中樂不過三禪。夫求生天以樂為本，且舉此樂，餘皆例之。「善惡輪環」等者，善通非想、惡極無間，升而復沈故名為輪，無始無際喻之如環。「破惡由淨慧」等者，由者，藉也。《爾雅》云「助也。」三法展轉更相由藉，以淺助深推功在戒。二乘尚爾，菩薩彌然，為護他故譏嫌則急，小乘自度⁴性重則急，是故菩薩輕重等持。戒序云「聲聞小行尚自珍敬木叉，大士兼懷寧不精持戒品？」今戒為行本猶是小乘，棄而不持，大小俱失。

T46n1912_p0162b29次「若心若道」下，舉略顯廣以要攝多。一道之內非相無邊，故云「甚多」。「或開上合下」等者，明開合。上謂二乘、下謂修羅，文合二乘，是故開下，謂開修羅從鬼畜出。開上合下準說可知。《法華》云六趣、《淨名》云五道，以由修羅開合故也。十是數方，意如前說。

T46n1912_p0162c06次明用十心意中，先標意。「舉一種為語端」等者，直言曰言，論議曰語，今評得失故名為語。端謂端首，首謂從強得名。從強非無餘念，臨終受報復從強牽，故起一心非無餘九。十中隨一，故云一種。次「如論」下，引證墮必從強。「或先起去至混和」者，對是簡非，先法、次譬。法中言「先起」等者，若未發心名為先非，後始發心乃為後是。此則正當顯是之體，何得譬中名為並濁？今此通簡發心已後起非起是，故判屬非。餘之二心，理屬非攝。又既云先是，必有後非。若無後非，亦是一向顯是之相，亦非簡限。又並起者，豈有二心並緣境耶？但約細念前後俱緣，名為並起。若麁久者，判屬前後。次「譬象」下，先譬、次合。合中二重，初以內外合前三譬。內是外非。內外俱緣名為並起。次直以非心合前內等。謂內非外非及以俱非。九縛一脫即是二邊。為二邊動故名為非。問：二文何別？答：前雖內外，但譬內心；後云內外，心境相對。故知前謂內心是非相對，今一向非內外相對。此並一往從強偏說，究而言之，必假和合方成非相。象字不應從人。

T46n1912_p0162c28次「又九」下，別約四諦。於中初文直約四諦。「生死」、「涅槃」，即是苦、滅。次動不動，即是集道。次「有為」下，重約諸法，先列。次從「又九」下，樹也。苦集同有為有漏，苦雖先明，若相對說，應云有為有漏是苦諦，無為無漏是滅諦。文雖不說，意必兩兼。「曲」謂析智紆迴，「拙」謂生滅拙度，「灰」謂灰身滅智，「近」謂但至化城。下去例之。次「有為有漏」等者，若相對說，亦應云有為無漏是道諦。文雖偏舉，意必兩兼。次「善惡染淨」等者，若單舉者應云善淨。與集對列是故雙舉。文雖雙舉，義歸一邊。次「縛脫」等者，准道可知，並逐語便或單或複。次「若得」下，總結。是則念念恒簡是非，設起非心應以當教是心滅之，非心即是¹險道眾惡。「若見此意」等者，結歎。似初依人舉讚之言，未必全爾。

T46n1912_p0163a14次「問行者」去，約是簡非。先問意者，雖無十非，若計性過亦同非攝。次答意者，性計有過故云不可。「但是」已下，寄此明是。離性過已，約不思議而論感應，方乃名是。聖既非應而應以赴四機，受者非感而感以得四益。次「如子」下，舉譬感應。天性相關，義同感應。次引兩經以證感應。從惡機說故云病子，廣如《玄》文三十六句。「動法性山」等者，結感應義。法性不動如山，眾生惡深如海，非大誓願無謀善權，安能動難動山入難入海？同善同惡，示逆示順。同惡故有「病行」，同善故有「嬰兒行」。慈悲從因、感應從果，以有因故果方能入。「禪經云」去，釋成感應。感應^A10秖是隨順物機，故用四隨以釋感應。將護彼意，樂欲也；附先世習，便宜也；觀病輕重，對治也；道機時熟，第一義也。隨之與悉名異義同，故引《大論》以釋《禪經》。「五復次」者，《大論》明說經緣起中「問曰：有何因緣而說此經？」答中有二十一復次，今引彼五以證四悉及五因緣。此五復次仍非次第，隨義便故。初為明菩薩種種行，故說《摩訶般若波羅蜜經》，是第一復次。次為令菩薩增念佛三昧故，是第二復次。三為說跋致相貌故，是第六復次。四為拔弟子惡邪故，是第五復次。五為說第一義故，是第十復次。「此五」等者，會五因緣。初略會。論中因明第一義故釋出四悉，今開四悉與五復次以為兩門，及四隨、五略、四科法門同是感應義故。四悉檀義，廣如法華、維摩等《玄》委釋，今消感應故不具論。《楞伽》亦云「佛告大慧：『於自悉檀應善修學。』」若迷今家總別安心六十四番，自行四悉云何可識？自行必成感應故也。「若不隨機」等者，明感應意。此五復次、四隨、四悉及五因緣，既是感應稱機之法，莫非大悲益物故也。「論云」去，引證。「真法說」者，明妙應難感。「聽眾難得」，明妙機難發。難得故三字，通結上三妙法、妙應、妙機故也。「如是」去，釋上真法，妙應所說、妙機所感無非中道，是故雙非。「非有非無」，即雙非真俗，言雖雙非意在相即。「非難非易」，重顯中體。非泥洹智故云非易，非分別智故云非難。「有三悉益」等者，重以四悉結成真法。意明四悉秖是二諦及感應意，即顯中道以為真諦，異於但真是故雙非，故知感應不出二諦。「故知緣起」下，明妙感應能辦佛事。

T46n1912_p0163c01「然四隨四悉」去，別會通也。此且重舉通名也。「今說之」下，正會通名。以大悲故隨順物機得四隨名，以憐愍故遍施法藥得悉檀號。大悲與憐愍，一體異名。如一物不殊，在左謂物為右，在右謂物為左。「因緣者」，即是五略。因緣兩字更互立者，若眾生發心勇猛，雖假聖應，即以眾生為因、聖人為緣；若眾生善根微弱、聖人敦逼，即以聖應為因、眾生為緣。親生為因，疎助為緣，故從強弱立名不定。「當知」去，結。四隨、四悉及五因緣名義相符，故須會之。「言」謂言教，即名異也。「味」謂義味，即義同也。名合於義故曰「相符」。符，合也。《漢書》封功臣，以竹長六寸分而合之為信，故字從竹。從草者，鬼目草名，非今所用。

T46n1912_p0163c15「隨樂欲」下，次會別名。先會隨悉者，樂欲秖是欣慕，故云從因；世界秖是陰入，故云從果。世界以間隔為義，樂欲即所好不同，因果雖殊，其義一也。「便宜」是辨能赴之法宜被何人。「為人」是觀所被之人人欣何法。觀人必擇所宜、選法必擬堪被，能欣所赴共成一義。餘二名同，不須別會。

T46n1912_p0163c22「又五因緣」下，次會因緣與隨悉義同。初云「眾生有信樂」等者，陰入是世界，信樂是樂欲，此二為因，感佛說於法性法界為發心緣，故發大心。《禪經》「樂欲」、《大論》「世界」，名異義同。「眾生有大精進」等者，眾生宜修四三昧法，感佛為說不思議行，故修大行。《禪經》「便宜」、《大論》「為人」，名異義同。「眾生有平等大慧」等者，一切種智以為能破，眾生應證此慧為因，感佛為說，所被皆遍。破惑獲果、通經除疑俱是對治，故將感果及以裂網俱對對治。又感果自破細惡、通經裂他大疑，自他雖殊，俱名破惡。「眾生有佛智眼」等者，眾生一心三智三眼應入祕藏以之為因，感佛為說旨歸三德，自行妙滿化他妙成，俱名究竟。此之成滿^A11秖是極理，故與經論第一義同。「一一皆云一切」等者，異於偏小五緣故也。

T46n1912_p0164a08「又五緣」下，次會五緣與五復次同。初云「枝本」者，發心導行，枝必由本；行填於願，本必假枝。枝本雖殊，同成道樹。以四三昧收諸行盡故名為通，念佛三昧諸行中一故名為別，通別雖殊莫非妙行。又四三昧通皆念佛故名為通，但語念佛偏舉一行故名為別，故《四念處》云「四皆念佛」。但隨教別所念不同，故名為別。前之三教各念一身，謂生、應、報；圓念法身，諸身具足。又四三昧通四教故，故復名通。有人改云：四三昧別念佛通者，未失大意，何假違文？

T46n1912_p0164a19次會果報。「與跋致同」者，言果報者即¹止依土，依必有正、報必有習，是故果報即兼二雙。若云跋致，跋致^A12秖是習果一隻，習必招報、正必有依，現雖云隻，當必具雙。二文雖殊，共成無生一位意耳。「除經²論疑」等者，經論是處、弟子是人，人起惡邪必依經論，處有疑滯必由邪人，拔除邪疑更無前後，故成一意。「本末究竟」等者，發心為本、同歸為末，故第三卷云「自他初後皆得修入」。修即初發、入即後證，與第一義名異義同。故論復次與五緣義更無差別，一一文下皆云異耳者，會義已同，文猶異耳。「又聖說」等者，三止觀結。感應文多，須以三結。文義若狹但以一結，如下四弘六即；或但以三結，具如下文顯是四諦及四三昧；或時三一並略，如下三略；或時三一俱用，即如今文。一則是通、三則是別，通謂通三、別謂各一，不見此意多生異端。問：何故須以止觀結之？答：此之三法通冠一切，今此五略其文遍通，故處處文以三一結。又復此部通名止觀，凡諸文義莫非止觀。不可見此結止觀名，咸謂並是修行之法，如六即中理及名字皆止觀結，及今文中但結感應，豈更別判三外之一？是知理教行果、發心感應無非止觀故也。又此部雖復通名止觀，從釋名去文相區分，不復更用三文結之。今三結中，有列、有釋。初之五字標應也；從「或次」下，列應也。次即是漸，具即是頓，雜即不定，不次即是不定及頓，相對來耳。不具不雜亦復如是。「眾生得益不同」，標感也。從「或次」下，列感也。類應說之，可以意得。從「或四悉」下，釋也。次釋感應中，初二句漸也，次二句是不定，後二句是頓。四悉五緣一一相對故名為漸，或一或四多少雜亂故名不定，隨舉一法皆具一切故名為頓，故但結文成三止觀，何得即以修行釋之？「如是等」下，例諸法相，准前可知。向但結前五緣四悉，復次四隨一切例然。

T46n1912_p0164b26次「又以」下，一止觀結。文中既以發心為觀、邪息為止，當知五緣復次四隨四悉，無非發心邪息故也。故三止觀亦復不出發心邪息，故知三一但是總別。「五略^A13秖是十廣」者，結章廣略。若前文云生起五略顯於十廣者，以略生起顯廣生起，今此復以五章攝於十章，故云^A14秖是。言「初五章名發心」者，大意五略雖有修行乃至果報，但是通途示其始末。若不爾者，何名發心？釋名下四，正其所發，是故五章通屬發心。方便雖非親修正行，行家方便通屬行攝。「果報一章至果報」者，從果報去廣略義均無復寬狹，故直爾解，不須對辨。「違」謂偏空偏假，違於中圓故曰「二邊」。「順」謂圓中，圓理順於實相，故云「勝妙」。無明未盡，各於三土以受依正，通云「果報」。言「二邊報」者，從空出假而為有邊，感方便土。若以凡夫三藏菩薩而為有邊，感同居土。通教二地、別人十信、圓人五品，及以諸教殘思所潤，皆感同居。若以二乘通七地去、別七住去、圓七信去，通為空邊者，同在方便。今文且說偏空偏假所感果報，不如初住初地已上居果報土。若作通說，住前雖圓，所感果報猶在方便。「起教」等者，自證妙理、稱機說法，教由機生故云起教。此約為主對機說也。佛雖興世，必假大權扣機擊發，故云起教。此約為伴對主說也。「或作佛身」等者，法身八相，具如釋迦從始至末一代化儀。「九界」等者，如《華嚴》中文殊、普賢、八部等類，對揚頓也。從四含去乃至《般若》空生、身子、帝釋、文殊、八部之流，對揚漸也。如《華嚴》中加四菩薩，即轉頓也。佛初成道，令諸比丘處處化人。方等等中，文殊、淨名、空生、身子等，即轉漸也。如諸經末受佛囑累發誓弘經，即弘通也。文雖不云開漸顯頓，意亦可知。但《法華》中無加說義，闕於轉耳。此並約眷屬說也。問：大章名起教，五略名裂網，云何得同？答：對揚利物名為起教，令他除疑名為裂網。起教本為除他疑網，是故同也。簡非竟。

T46n1912_p0165a07次顯是中，「初四諦」者，四種四諦即是《大經．聖行品》文。第十一初以八苦釋苦，即生滅苦也。苦諦文末，約四諦簡云「凡夫有苦而無諦，聲聞有苦有苦諦，菩薩解苦無苦。」餘三亦然，即是通教菩薩對三藏簡。第十二初，以善不善愛及以九喻，謂責主有餘羅剎女婦等，以釋集諦即生滅集也。集諦文末約四諦簡云「凡夫有苦無諦，二乘有苦有苦諦，菩薩解苦無苦而有真諦。」三諦亦然。疏云「前苦諦文末不云有真，故知是通。」今云有真，真是真實，故知即是次第不次第二種真實。此是別圓對三藏簡。至釋滅諦文末但云「見滅煩惱斷故常，無煩惱故樂，佛菩薩因緣名淨，無二十五有名我。」道諦文末但云常無常、有為無為等，滅道文末但云四德，既不復更與二乘比決，故知單約別圓釋也。自非一家圓會經旨，佛語巧略何由可通？乃至下文下智中智，此並四種四諦之明文也。後復因文殊問，佛廣答七種二諦，次廣明一實，具如《玄》文。今初明生滅四諦者，諦義具如《玄》文第三。言「三相」者，不立住相，與異合說，以人多於住起常計故。故《淨名》云「比丘！汝今亦生亦老亦滅。」老即是異，此中義兼一期念念二種三相。言「四心」者，即是四分煩惱。四分必是三相所遷，故云「流動」，流動即生滅也。四相雖屬不相應行，即彼煩惱是生等故，為顯此中成生滅義，是故須以生等說之。下文道滅尚成生滅，故此苦集須云生等。以實有道治彼苦集，故云「對治」。有苦集時則無有道，若有道時能除苦集，故云「易奪」。滅有因果，還歸無餘，故亦生滅。故《阿含》中明四諦義遍一切法，如云「知漏、知漏集、知漏滅、知漏滅道。」十二因緣、十二頭陀，一一皆生四諦之義，具如《法華疏》釋迦葉中。「雖世出世」等者，通結四諦並成生滅。通教具如《思益經》文，《釋籤》已引。別義者，先正釋苦中初總明境，次「乃是」下總明菩薩出假智力，次從「謂」下略舉一界況釋之也。鈹字從金從刀者俗。鈹謂鈹開，剝皮割肉截骨等也。然其字義大同小異，故《玉篇》云「剝者裂也，刻割也，去肉脫皮也。」割裁，截也。若，如也。干，數也。如其苦類，相狀無量。「故非」下，舉劣顯勝。下三諦準知。問：苦諦文中約十法界，集諦文中但云種種，道諦文中分析體等，滅諦文中分四教別者，何耶？答：苦集義通須約十界，是所治故須通云十。道亦應四，且據能斷內外苦集故但云二，滅若云二於理無妨。寄教分齊委分四別。此即苦集俱十、道滅並四，二種因果各同類故。集諦中云「身曲」等者，身如集、影如苦，聲如集、響如苦。道諦中云「析體巧拙」者，分界內外，方便通指。賢聖諸位斷惑用智皆云方便，則有四種方便不同。「曲直長短」者，化城寶所各有曲直，五百為長、三百為短。言「權實」者，如第三卷偏圓中說。俗釋權者，反常合道。又云：迹近而行遠，和光不同塵。賈¹逵曰：「變也，宜也。」字義申此，可以意知。「又滅」下，滅諦中言「若干正助」者，義通四種滅也。「又如是」下，別滅諦中云「塵沙」者，譬無知數多。他解唯二：一染污、二不染。不染即習氣。今家意者，小乘習氣即別惑是，故今釋之。分界內外一十六門，知病識藥及授藥也。「又三悉」下，以四悉檀判無量也。別教始終立四悉義，即初地去名第一義。今此無量，從於地前三悉義邊立無量名，故云「從多」。無作四諦中言「皆是」者，非但道滅，苦集亦實。初後不二故名無作，異別無量故云無復。又秖別三悉即第一義故云無復。遍在諸經，不可委記。次對土中言橫竪者，竪約設教對機，機既增減不同，致使²教有差別。四土對教優劣多少，故名為竪。土體敵對無復優劣，故名為橫。問：方便土中已無通惑，何須通教橫竪二義皆云用通？答：大乘初門調機入頓，為知故學，非用斷惑。如諸聲聞至方等會，被彈斥已皆習通門，若至方等必到法華。在方便土須通教者，此約不至方等會人。問：若³是實報，何須用別教耶？答：約教道說，證道必無。問：寂光既極何須用教？橫竪二文皆用無作。答：教被中下、不被究竟。初住已上名⁴不寂光，等覺為中，妙覺為上。出《淨名疏》。「又總說」下，以別釋總。故離苦集為十二支，觀因緣智以為道諦，十二支滅以為滅諦。「故大經」下，引證。二十五云「觀因緣智凡有四種，謂下、中、上、上上。下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞菩提。中智觀者不見佛性，不見佛性故得緣覺菩提。上智觀者見不了了，不了了故住十住地。上上智觀者見則了了，得阿耨菩提。以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者第一義空，第一義空名為中道，中道名佛，佛名涅槃。」因緣不殊，四觀不等。對別教中，經云住十住地等者，以次第行從住入空，乃至十地方入中道，次第住三故名為住。住及不了並約教道，若無四教此文難消，至禪境中當復廣說。「又中論」下，離論四句以證四教。以此四句因緣居初，故將因緣以對初教有其二意：一者以初對初、二者以事對事。又復因緣為諸法本，隨觀別故成空假中，故證教別同觀因緣。次「又解」下，復將初句釋四四諦。四四諦中皆觀因緣，故以因緣對四苦集。滅苦方便空分析體及假中異，故成四別。前釋似同，對文少別，是故重釋。「又偈云」下復對因緣者，前雖四句對四因緣，未分因緣及以所生用對因果，作此對已即知初句為初觀也。下三句別皆觀因緣，故文云去引論一部俱觀因緣，約前後文而分小衍。此依古師判論教云：教有二種，一通、二別。通謂遍被，終期不二；別如《法華》，三乘各別。今此論文但申別教，於別教中正申於大，即前二十五品；兼申二乘，即後兩品，因緣申中、邪見申小。今且用之，故云「指」也。然今家意與古人別，古人雖以二十五品別屬大乘，而不知有兼通含別；以因緣品別對中乘，而不知論因緣為宗。「當知」下，次結諦緣與偈不殊。

T46n1912_p0166b05「已分別」下，次約諸經明發心相。前明四諦，四諦是理，一切發心莫不依理，故引十種以理居初。隨事既多不可具引，且引此十以為事端。先列、次釋。列中應知經論多少不同，如《十住婆沙》但有七種發心，初云三種：一諸佛令發、二護法故發、三大悲故發。又有四種：一為菩薩教故發、二見菩薩行行故發、三見放光而發、四見佛相而發。諸佛教令，與今文聞法義同；護法，與今文見法滅義同；大悲，與今文見受苦義同；見行行、放光、相好，全與今文名同。餘文猶闕。《無量壽觀》、《報恩》等經亦有多發，望今亦闕，不能具記。《優婆塞戒》有十種發：一不樂近外道法故發、二內善因緣故、三觀生死過、四見聞惡故、五自訶煩惱、六覩五神通、七欲知世間、八聞佛妙事、九謂愍念故、十愛眾生故。望今亦闕，比之可見。《華嚴》第六明初住菩薩發心不同，或見佛相好、或覩佛神變、或聞佛說法、或聽佛教誡、或見眾生受苦、或聞廣說法發菩提心求一切智。初住與今雖高下異，後必由初、以初例後，故今十意與彼略同。問：此中十文有何次第？答：推理滿故次得相好，得相好故能起神變。既以身輪現變，次以口輪開導。身口兩益但是正報，正報必須依報國土。既有能被依正身口，必有所化徒眾不同。眾必稟教修行正法，正法將墜時逢像末。法漸澆訛眾生起過，起過為因必¹感眾苦。次第雖爾，發者隨對各生四解。²

T46n1912_p0166c06止觀輔行傳弘決卷第一之三

T46n1912_p0166c08止觀輔行傳弘決卷第一之四

T46n1912_p0166c10唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0166c11³次解釋中，初「推理」者，文四義二，意亦在一。下去九法例然。託境發心，隨推隨發；若論修行，初門不同。故章安云：「聲聞以苦諦為首，緣覺以集諦為首，菩薩以道諦為首。」此約三藏三乘生滅四諦。通菩薩以界內滅諦為首，別菩薩以界外道諦為首，圓菩薩以界外滅諦為首。今為成顯是，不論二乘、復非行別，全依四諦而為次第。菩薩不同故分四異，俱觀法性四解不同。世人咸云：推法性理，曾不簡理真偽是非。此中三藏亦云法性自天而然，與別何異？是故應分權實法性。三藏既云集不能染乃至滅不能淨，故四諦外別立法性。當知苦集但是能覆，不能惱染；道滅能顯，而理本淨。法性如月，苦集如雲，道如却除，滅如却已，故引況云滅尚非理。菩提煩惱更互相傾，故名生滅。推無生者，法性不殊即不即異，⁴氷水為喻乍似於圓，然但以六道因果喻水，真諦法性喻水為別，即名雖等，不見心性三千世間三諦之理。舉況引經同異，準說可知。「推無量者」，法性之理出於二邊，前之二教尚沒空有。《佛藏》十喻覆顯似同，望彼三藏理體永異。「推無作者」，凡法尚是，與通教苦集尚是相即似同，能即所即諦境永異，若不甄簡依何而發？廣簡異同方顯無外，發心僻越萬行徒施。「若推」下，重示功能。故於推理等者，從此乃至受苦起過，一一皆應如今分別。不欲煩文，故於此中委指相狀。下去但云上求下化，準推理說意亦可知。問：此中推理何殊四諦？答：前云四諦通語所依，今明推理別約法性。四種行人推二法性，通別異故，故重明之。次見相中，四見不同。言「昺著」等者，昺，光也。麗，美也，亦著也。灼爍，光明也。「毘首羯磨」等者，大論第五釋相好中云「二足輪相千輻輞轂三事具足，自然成就不待人工。世諸工師毘首羯磨所不能作。」問：何以不能？答：天工師是不隱沒智，輪相是善業報得；天工是報得，輪相是善行智；天工但一世，輪相無量劫，故不能以天工而作輪相。今文例之，三十二相皆非天工之所能作。若《阿含》云「佛升忉利，以神足力制諸弟子不令知處。二王憶佛因成大患。大臣白王：『造像供養。』優填王以栴檀香作，匿王以紫磨金作，悉高五尺。初召工匠與重寶賞，無能作者。毘首羯磨化為人來，為王造像，下斧之聲上至忉利，聞者解脫。」據此二王雖感天工，但能作於似佛之像，足輪最下尚不能作，況復能作餘真相耶？「勝轉輪王」者，《瑞應》云「阿私陀仙合掌而言曰：『大王當知，悉達太子定當成佛，終不在家作轉輪王，相明了故。』」所以輪王具而不明，薄拘有而不具，故知西方相法出自大權。相好嚴身，故云「纏絡」。「願我得佛」，佛道無上誓願成也。「我度眾生」，眾生無邊誓願度也。為度生故須習法門，為成佛道須斷煩惱，是故文中但舉二弘以攝餘二，下去例爾。又復四弘更互相成，為度生故須三弘誓，為斷惑故亦須餘三。餘二弘誓準說可知，故知舉二亦攝餘二。見通佛相者，但是見彼三藏相好空無所有。如來是所嚴、相好是能嚴，所嚴空故豈有能嚴？能所是境，知屬行者。所言空者，相即非相，非謂無相。世濫用之，彌須誠慎。肇云：「諸相煥目而非形，八音盈耳而非聲。應化非真佛，亦非說法者。」及《觀經》等亦通佛收。報佛相者，以得法性明鏡身故無像不現。「一一相好凡聖不得其邊」者，前兩教凡聖及當教地前，並不窮於報身相邊。如《西域記》云「昔婆羅門以一竹杖長一丈六欲量佛身，纔約佛身，杖上猶有如杖量許。量既不已，插地而去，其杖成林。後於此中而立精舍，名為杖林。」「梵天不見其頂」者，梵在色界，從彼天來，亦未曾見世尊頂相，如應持菩薩欲量佛身。佛成道後遊波羅奈，東方去此甚遠，有佛號思惟華，世界名懷調。有菩薩名應持，來禮佛足，繞千匝已，念欲量佛身，即自變形高三百三十萬里，復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里。以佛神力，應持往至上方百億¹恒沙世界，界名蓮華莊嚴，佛名蓮華上。至彼界永不見釋尊之頂，不知佛身遠近幾何。往問彼佛，彼佛答言：「更過恒沙劫亦不能見釋尊之頂，智慧光明言辭悉皆如是。」出《金剛^A15密迹經》。此尚不見，況梵天耶？「目連不窮其聲」者，佛在靈鷲，目連自念：「欲知佛聲所至近遠。」即從座起往須彌頂，聞如來聲如在目前。自以神力往大千邊大鐵圍頂，故聞無異。佛念：「目連欲試我清淨音場，吾今欲現。」時目連承佛力，去至西方界分九十九^＊1-1恒沙佛土，土名光明旛，佛號光明王。至彼故聞，猶如對面。彼佛身長四十里，菩薩身長二十里，菩薩食鉢高一里，目連於彼鉢緣上行。彼菩薩白佛：「此是何蟲，著沙門服在鉢上行？」佛言：「莫輕此賢。此賢名大目連，釋尊第一神足弟子。」彼佛告目連：「此土菩薩及聲聞眾，見卿身小生輕慢心。當現神力。」承釋尊力，禮彼佛足繞七匝已，「我今結坐此地不受。」佛言：「隨意。」即踊身虛空高百億仞，化床而坐，種種光明珍寶瓔珞而自莊嚴，各億百千。現已往其佛前，諸菩薩等怪未曾有，白佛言：「目連何故至此？」佛言：「欲試彼佛聲遠近故。」佛告目連：「仁不宜試佛聲遠近。卿大誤也。假使過於恒沙劫行，亦不能知。」目連投彼佛足悔過，佛告目連：「汝到此者，是釋尊之力。若欲還彼，假使卿身，一劫不至，能仁已滅。」目連曰：「我今迷惑，不知所去。」彼佛曰：「在東方。」目連叉手自歸說偈：「唯願天人尊，冀垂力愍念。願顯其國土，今欲還本土。」身子於靈山聞而怪之，阿難白佛：「誰耶？」佛言：「目連在彼光明旛世界，佛為放光明照之。」乘光還到，到已懺悔。身聲既爾，諸相例然。出《大論》十一，與《金剛密迹》文同。坐蓮華臺、居色究竟等，並此相也。「論云」去八十行，《般若》頌文也。「無形」，謂法性也。「莊嚴」，謂福智也。境智相稱遍應法界，唯有同類見非莊嚴。今從教道他受用邊亦云報身，即是登地菩薩所見。法身相中云「知如來智」等者，智稱法身故名深達，即指法身為諸相本，故云法身具三十二。又如《華嚴》一一相好與虛空等。此四教主未開成別，秖是一身四見各異。故《大論》十一引《密迹經》云「一切天人見佛色量，或如黃金白銀諸雜寶等〔云云〕。或見丈六、或見一里〔一也〕；或見十里乃至百億〔二也〕；無量無邊〔三也〕；遍虛空中〔四也〕。是則名為如來身密。」機見不同，為弘誓境，故云願齊等。一一文中皆云「若見如來」者，皆以三藏如來而為境本，於色相上四見不同。「覩神變」者，《史記》云「識用曰神」，《易》曰「利用出入之謂神」，故知俗教言遠意近。故《易》曰「陰陽不測之謂神」。雖云不測及識用等，但第六識，於欲人中陰陽不測等耳。變者，亦是陰陽變易、寒暑遞遷。如此釋變意不殊神，尚未及天，況三藏聖，三藏神變依於根本。「一心作一」等者，如化主語時化事即語，化主默時化事即默。語默既爾，餘儀亦然。故非任運，真化故也。「若放一光」等者，常光一尋則不云放，尋外之光故名「神變」，始從阿鼻乃至尼吒。「戢重輝」者。戢，歛也，止也。日月為重輝，佛若放光令歛不現。《報恩經》云「佛光明者如日輪光」。不云不現者，世間無物以喻佛光，此分喻也。故彼經云「世尊放光猶如日輪，光明赫^A16奕隱蔽眾星。猶如大龍，蟠¹闌椿輪蒨練璨爛，覩之目眩思之心亂。佛若放光，能令一切諸光不現。」《大論》云「欲比決知，如迦葉光比閻浮金，猶如聚墨在珂貝邊。迦葉身光比四天王，如是展轉乃至梵天皆如聚墨。」故云隱不現也。《大論》「問云：如來何故常光一丈？答：根不堪故，若放多光則失眼根。又問：若放光有益，何不但放光，而說戒施及禪等耶？答：眾生得益不同，如城有多門入者不等。」勝應神變者，此中依理，故異三藏依根本禪。不二相故，異於三藏一心作一。「各各見佛獨在前」者，不同並見老比丘像。《淨名》云「各見世尊在其前」。如涅槃時，各見如來唯受我供。《般若》數數放光，《淨名》如須彌山顯于大海、灌頂巍巍堂堂等，並勝應神變。報佛神變言「依如來藏」者，藏謂理性不能現變，要待登地緣修滿時，真修發已方能現變，但異根本及無生理。「三昧正受」，即指初地十方百界而作佛事。法佛神變者，法佛如來與事神變不二不別，故云相作。「無記化化」等者，《大論》第八「問：釋迦化作無量千億諸佛，云何一時能說法耶？如《毘曇》中一時無二心，化主化事語默不俱，云何一時皆說六度？答：如此說者，外道聲聞所變化耳。如來變化無量三昧不思議力，故無量百千一時語默。又聲聞人化不能作化，故聲聞滅後不留化事，如來滅後能留化事，如佛無異。」故云化復作化。九十一²丈同。又神變者，非但身輪，一切言說及意善巧皆名神變。故《大神變經》佛現十八變竟，時商主天子白佛言：「頗有神變更過此耶？」佛令文殊廣說變化。具如《淨名．不思議品》。文殊白佛：「如是摧伏惡魔亦令菩提久住於世，如是未為殊勝。若無名無相、無聲無字、無戲論，非沙門所知。如是歷十八界皆作此說，無三脫說三脫，乃至六度皆不可得。一切眾生³說無眾生，佛土佛身亦如是說。是名神變。」商主天子言：「若如是者，一切諸法皆名神變。」身子問天子曰：「汝聞此神變不怖耶？」天子曰：「我即神變，云何怖耶？」文殊言：「一切善惡動不動皆神變相。不動即法性，動即事神變。」一一文下皆應結云「上求下化」，文無者略。故知佛現及文殊初說，猶屬通別神變故也。作四弘義，準說可知。

T46n1912_p0168c20聞法中二：初正聞法、次以偈結。初文言「或從佛」等者，明聞法所從。從佛唯佛在，知識通現未，經卷唯滅後。「聞生滅」去，四教之法一一皆生四解不同。此所聞法不出四諦。

T46n1912_p0168c24初聞生滅生四解中，初生生滅者，世與出世秖是四諦，生生不已故曰「新新」，四相所相故曰「遷移」，即苦集也。「戒慧」略舉道諦，「解脫」略舉滅諦，即有為無為二種解脫。「寂靜」即是所證滅理。「得佛」上求，「說道」下化。生無生解中云「無刺」者，此引《大經》二十七文「法性空中云何言有苦集之刺，而言欲拔修道滅耶？」四皆無主，故並云「誰」。無主故空，故云「清淨」。「能」謂道滅，「所」謂苦集，能所不二故云「寂然」。生無量解者，非於二邊，教道但中。煩惑不染，故云「獨拔」。邊非即中，中在邊表，故下喻意如中道華離二邊水，出纏智月處法性空。生圓解中變非雙照者，雖三相即，中性雙非，三一相即與法界等，名異義同。「常樂」，略舉四¹德中二。備一切法，故云「具足」。若據此意見相神變，一一皆應生於四解。但於聲教此土所宜，從聞為便，故於此中委明十六，況聞通深淺，見等不然。「執石」等者，石毒寶藥性本不二，隨人所感各見不同。諸法亦爾，本是法界，前三教人謂為苦集，圓頓智照義之如執，即是法界如成寶等。毒藥，具如《大經》釋摩男緣。

T46n1912_p0169a17次聞無生生四解中，初聞無生生生滅者，菩薩同凡故未無生。生無生者，三乘共學俱斷通惑，故皆無生。生無量者，若斷見思言無生者，二乘有分；此斷無明方名無生，故云非分。菩薩斷惑前後次第，是故二死次第無生。生無作者，聞阿字門即解一切，即圓解也。

T46n1912_p0169a23次聞無量生四解中，皆取伏位及出假位名為無量，斷惑證真非無量故。初生生滅者，二乘方便菩薩三祇通名無量，故舉凡位十六諦觀。生無生中亦是三乘同伏、菩薩利他。生無量中分為兩句：初句在行、次句在向。一一句中皆云「亦」者，初句界內未盡，又伏界外，故云亦也。下句塵沙未盡，又伏無明，又言亦也。故《四念處》云「²住斷見思」。又斷界外上品塵沙，十行中品、十向下品，今明無量不取十住。生無作中云「伏斷」者，信後正伏為斷方便，故云伏斷。入住正斷，非無量意。四種各受無量名者，如江河準海皆得名為其水無量，而其水量不無多少。

T46n1912_p0169b07無作生四解中，初句總標。初生生滅者，菩薩不斷不證無作。生無生中，三乘同證無生³之理。生無量中，地前為權、登地為實。斷已不作故名無作。生無作中，地前二諦即是登地中道故也，故云權實相即。

T46n1912_p0169b12「夫一說」下，以論偈結。此總標也。次「若言」去，一一教中各得四句，義當一教生於四解。前雖各生，未約法辨，故約論偈重辨相狀，故借論文相即之語而結四解。此為後來作聞一句生種種解之法式也。初結生滅中云「呼方空為即空」者，如人墮巖，雖未至地，得名已死。方，猶當也。常修無常雖未即空，當空之義在現境上，境即應空故曰即空。「賴緣假」者，然四教中俱有賴緣、施權二假，其相各別。空中亦然。今此虛假賴眾緣成，非從空出設權利物。離斷常中，二乘亦得。佛果勝於三乘弟子，偏受中名。廣如第三開合中說。「若作如此解者」下，欲辨後教，先斥、次結。如《阿含．無諍經》中，佛告比丘：「莫求欲樂，極下法故。亦莫苦行，太過法故。離此二邊則有中道。」又佛在舍衛，舍利弗言：「我如大地，諸大小便唾吐無嫌。乃至如水如火如巾。」佛言：「此經名為師子吼也。」阿難言：「身子所說妙中之妙。」又佛在鹿子母堂云：「堂上雖空，然有不空，唯比丘眾。又數念一無事，謂空於人想。然有不空，唯一無事。」又《婆沙》中處處皆云法性、實相及法身等，如⁴是等名與大乘同，是故應須以義判屬。所以四教俱空假中，而隨教門所詮各別，故此斥云「尚不成即空」等也。次結無生中，初云「因緣」等者，釋即空也。「而不得」下，斥無法性妙假、妙中。從「設作」下，許有當教假中二名，未見別理唯成但空。雖有八地出假化物，一時施設非任運化，雖異因人立中道名，但離斷常終歸空理。「此三番」下，結斥。次結無量中，先結者，實有三諦不同藏通是故不斥，但斥次第未得名圓，亦順論文三語相即。雖復三諦皆空皆假皆中宛然次第，無主故空，真諦中空也，與前三藏無主空同。假即空者，以即空心而出假故。對他假病假設法藥，是故藥病無不即空，此俗諦中空也。中即空者，中理無邊即畢竟空，此中道空也，亦得名為一空一切空。雖復三諦俱得名空，不無次第，故屬別也。「三種皆假」者，亦似一假一切假，前後灼然。三諦雖俱，但有名字、次第前後，故屬別也。三皆中者，亦似一中一切中，而次第宛然，權立中名。是故三諦猶成次第，離斷常故名為中真，位在十住；與機無差名為中機，位在行向；法性實際名為中實，位在十地。三時各異，故亦別也。雖復三諦皆空假中，秖是次第三諦之相。次結成圓者，言思道斷既不思議，又即實相，故不同別。三種皆假亦云三諦，同有名字，與別何殊？然別教中約次第三但有名字，此三即一但有三名，二名似同其體永別。「當知」下，結意。法即是境，境謂四諦，依境起解、依解起願，願故名為發菩提心。世人多以坐禪安心名為發心，此人都未識所緣境，無所期果、全無上求，不識大悲、¹今無下化，是故發心從大悲起。種種之言不過四四一十六解。「其淨土徒眾」等者，十科明發已釋其四，餘六略無，指例而已；今更比前略辨相狀。言淨土者，或從經卷聞說諸土、或佛聲光令見諸土、或有機緣見此土異、或聖冥加目覩諸土，不可具論，略述綱要。若一質一見、異質異見，具如推理、見相等也。異質一見、一質異見，具如聞法，四義互通各成一意。如《法華》初會，及《淨名》中香積菩薩來此聽法，此見同居穢也。此會大眾見妙喜國，及法華中三變土田，此見同居淨也。聲聞菩薩共為僧等，此見方便淨也。如《淨名》中足指按地而皆自見坐寶蓮華，及《法華》中見此娑婆純諸菩薩，此見實報土也。如《淨名》中大士空室，及《法華》中下方空中寶塔在空，此見常寂光也。乃至《像法決疑》娑羅林地四見不同，亦如《玄》文釋國土妙迹土四別，即其相也。覩諸土相上求下化，國土是所依、生佛是能依，生佛相望故得亦具四弘誓也。下覩眾等五科不同，亦應委說質等四句〔云云〕。言覩眾者，如諸經初列同聞眾，隨教多少大小優劣，即其相也。自力他力聞說冥加，例前可知。若一質異見、異質一見者，或見大眾聚散生滅、或見大眾聚散如幻、或見大眾能紹佛法、或見大眾如常不輕，亦如《玄》文眷屬妙中。次見修行亦四見者，修六度行、四三昧等，皆以期心境智勘之，四相自別。若一質異見等者，或見捨身剜身為生為道伏惑修行，藏也。或見所捨如幻化等，通也。為常住故，別也。為法界故，圓也。亦如《玄》文行妙中說。若準諸部經論不同，三祇、六度，藏也；如《請觀音》、《文殊問》等，並有三乘共行，通也；若《華嚴》云「菩薩發心不為一人，乃至恒沙，為度一切發心修行。」別也。普賢道場及《華嚴》中普賢行等，圓也。約五味經，多少不同，準說可知。上二下三，準應可見。徒眾修行屬道諦攝，道即上求，義兼下化。次法滅中亦有四者，《十住婆娑》云「菩薩摩訶薩見法滅時起護法心」，準例應有四種菩薩護法不同。若立像正乃至末法流通護持，藏、通也；若見法藏誓於十方盡未來際，為護法故，別也；若見法滅即知法界常住不滅，盡未來際護常住法，圓也。一質異見等，比說可知。法滅護法，義兼上求及以下化〔云云〕。見受苦中生四解者，若見三界六道輪迴，生滅也；若見輪迴無逼惱相，通也；十界苦相一一無量，別也；百界千界苦在一念，圓也。若一質異見等，如見驅使鞭打繫縛，亦生四解、發心不同，亦如四諦四苦差別。次見起過中生四解者，四四諦中四集不同，即起過也。一質異見，比說可知。受苦起過，屬於下化義兼上求，亦四義足。初心行人甚要甚要，縱使發心不真實者，緣於正境功德猶多。何以故？發菩提心事希有故。如《首楞嚴》中佛告堅意：「我滅度後，後五百歲，多有比丘為利養故發心出家，以輕戲心聞是三昧發菩提心。我知是心亦得作於菩提遠緣，況清淨發心。」故知若非正境，縱無妄偽亦不成種。

T46n1912_p0170c09次以三止觀結者，十種發心推理居初，故約推理，餘九準例。故下文云「若見此意，例見相、聞法乃至起過。」故一一文皆生十六，一一皆以三止觀結。初上來、下標也。「然法性」下，正釋。初釋頓也。法性之理非復數量，若定執於三觀四教以為能發，反增迷倒。從「今言」下至「內惑故」，為深漸也。先法說。云「一二三四」者，秖三止觀及以四教次第重累，故一至四。此明漸次所以也。次云「說法性」下，辨不同相。界內界外權實二理各二根性，故四不同。次從「若界內鈍人」下，釋有四所由，由迷解故輕重巧拙。真與法性名異義同，界內利鈍迷於真諦，界外利鈍迷於中道。迷真迷中、所迷所解雖同法性，能迷能解巧拙等殊，故成四種。迷真迷中有二苦集，解真解中有二道滅，利名為即、鈍名為離，巧拙亦然。離謂離法性別有苦集，即謂即法性即是苦集，所解離者由能解拙，所解即者由能²解巧。問：迷解秖應云集與道，何故復云苦與滅耶？答：以因召果相從而說，界外望內真中雖殊，巧拙即離其名不別。次「所以」下，舉譬也。通為界內界外作譬。以路人為父子名即，以父子為路人名離。何者？苦集之體本是法性，猶如父子；若謂法性異苦集者，名為路人。故謂苦集永異法性，可譬藏別兩教人也。體性雖同於事永異，名非骨肉。於異強親生父子想，則謂苦集即是法性，故譬通圓兩教人也。從「麁細」下，引例合譬也。若據譬文，則應內外各有麁細及難易等；今為生後不定文相對說易故，但以界內為麁、界外為細。枝本難易等，準此可知。如是麁細各有巧拙、父子等譬，故云「亦如是」。從「或云界內」去至「為深」，此中二對釋漸相也。故下結云「若作淺深輕重者，漸次相也。」雖有或言，以無交互，不名不定。次從「或言界內」下，六對交互釋不定相。最後難易雖無交互，但是文略義推應有。應云或界內初心能破故為易斷，界外後心方破故為難斷。諸交互句不能細記，讀者勿輕。從「如是等」下，結前不定兼指廣也。從「若作」下，總略結示。皆云「若作」者，三種止觀即是別相，但明諸教即是通相，以別辨通故云若作。淺深輕重指前二對，一實四諦指前法性，更互輕重指前六對。次「皆大乘」去，勸進也。夫發心者為求圓乘，圓乘不同，行分三別，獎勸行者不可不識。

T46n1912_p0171a26次從「問」下，料簡也。初問者，問前推理。集既有四苦果，何以但有分段及變易二？因果應等，何故四因但感二果？答中意者，先正答、次舉例。先正答中，以義言之，何但果二，集亦但二。今言四者，約破迷生解。二集各有巧拙二破以成四別，此惑隨人所解不同，故云「惑隨於解」。若隨順生死，四集但感二種苦果，故云「解隨於惑」。今以解問迷，故云四集而感二果。以實而言，解則俱四，如四四諦則有四苦。迷則俱二，如通別惑但成二因。何須但約解因而問迷果？次「例如」下，舉例答者。如界內惑隨於小乘二解別故，名為見思。若諸凡夫隨順迷情，界內二因但感界內一分段果。此例未切。隨迷但感一分段果，此則可然；若例於解而生二集，其意未等。前於一集而生二解，今乃於集開為見思。又前文意，於一苦諦解亦應二；此中縱分為見思二，苦果不可分為二種。若切說者，破見惑故離四趣惡，破思惑故離三界生，各更從解以分二別。次「問苦集可是因緣」等者，問前論偈結中，以論初句對於三藏四諦俱屬因緣生法。苦集是迷，容可從緣；道滅破迷，何故亦言從因緣生？次答意者，所破苦集體是緣生，若無苦集則無道滅，名從他得，故亦從緣，所以三藏四俱生滅。「故大經」下，引大為例。無明是集、菩提是道，因滅集故方得有道，別圓意也。別圓道滅尚從緣生，何況三藏。舉深例淺以酬前難。次問者，問前文中法性一法，何故分為權實二理，復分即離以為四耶？答意者，開權顯實唯一法性，為實施權故分權實。於權實中取解根別，故使權實各具利鈍。次從「若見此意」下，舉例餘九。推理既有三止觀結，及以三番問答料簡，餘九準例皆亦應然。次¹名四弘者，弘者廣也，²誓約也。《釋名》云「誓，制也。」今以四法要制初心使上求下化，故云「發僧那於始心，終大悲以赴難。」僧那西音，此云弘誓。起行填願，故云赴難。初云「前推理」去至「四弘」者，結前生後。「其義已顯」，結前也。「為未了」去，生後也。前雖約諦廣明發心，未了之徒不了四諦秖是四弘之境，是故更作弘誓說之。「又四諦中」下，次辨同異。四諦是境，從境生解，故云「約解」。四弘依解而生於願，故云「約願」。又諦有因果故通三世，願皆在當故屬未來。又四諦約理，理通三世；四弘是願，願未來成。弘之與諦皆須上求，有上求故方有下化。上求之中，有佛道故方有法門，是故一一皆須云「佛」。又此應約九世言之，故三世上皆有因果，故皆云佛。又四諦有苦集，苦集具六根；弘誓約期心，期心但在意。又四諦通三業，三業通六根；願不必身口，是故但在意。此據大分。若委論者亦應具三，心緣誓境、口宣誓言、身現敬相。又三番之中非無餘義，一往且爾，故並云「多」。問：縱有斯異，約諦起願前已兼之，何須更說？答：誓名³為大，諦通大小。滅苦自度其名在小，悲濟於他名則兼大，諦名有濫故說四弘。又弘通偏圓，即名唯圓，故四弘後更明六即。從廣之狹，方乃顯是，故下文云「展轉深細」。「如此」下，結來意也。問：前明十科，今此何故但對諦簡？答：四諦是通、十科約別，故釋十科諦居其首。十科無理，事同魔說，故但約諦，義該餘十。

T46n1912_p0172a02初釋生滅四弘中，初明誓境即四諦也。「心不孤生」去，集諦境也。前約諦中從麁至細，故苦在前；今四弘中從細至麁，故集居先。道滅亦爾。又前四諦約於因果，果相麁故是故先示；今四弘中約於意地，集在於意是故先說。言「心不孤生」者，明此心起是所生法。從「此根塵」下，示也，正示此心成生滅相。根為能生即屬於因，塵為所緣即屬於緣，因緣和合成所生法，因緣所生俱是生滅。言「三相」者，謂不取住。準¹前云四心流動，亦可云四²趣。起滅潛密故名為「竊」。念念續起故云「新新」。「睒爍」下，舉喻也。睒者，暫視之貌。爍者，明也。念念速起如暫瞬之明故。如電起耀，此乃分喻，故知念起速於此也。遄者，往疾也。詩云：人而無禮，胡不遄死？疾流相續實可全喻剎那不停。次「色泡」下，苦諦境也。具如《大品》、《大論》廣釋。「泡沫」是小乘中喻，「焰」等是大乘中喻，此是共部，是故兼之。雨投於水所起曰泡，水擊於水所聚曰沫。陽在曠野遠視名焰。城謂乾城，俗云蜃氣。蜃，大蛤也。朝起海洲遠視似有樓櫓人物，而無其實。故十喻讚云「世法空曠如彼鬼城，凡夫愚癡為之而征。」藥等和合令見異本，故名為「幻」。《大論》云「聲聞法中無城等喻，但有種種無常等喻。」此中雖用，猶屬生滅，至第五卷當更辨別。「倏」，亦疾也。「一篋遍苦」者，篋中無樂名為偏苦。《大經》二十四云「四大毒蛇盛之一篋，令人養飴瞻視臥起。若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。」四大成身猶如一篋，一大不調能令犯重，故云都市。從於苦因復至苦果，故名為偏。「四山合來」下，道諦境也。《大經》二十八云「佛問匿王：『有四大山從四方來欲害人民，當設何計？』王言：『唯當專心戒定智慧。』」道品不出此之三法。言山來者，此以非喻為喻。四山，四大也。四方，生老病死也。若欲免此，唯依道品。「竪破」下，滅諦境也。「竪破顛倒」，即滅集也。「橫截死海」，即滅苦也。惑滅必先麁後細，故云竪破。苦亡則無復先後，故云橫截。苦分輕重亦可言竪，見思俱破亦可言橫。今從多分，故且言之。倒謂常等四倒不同，歷界則有諸品深淺，曠大秖是分段而已。海喻生死無邊。俗教不知死必有生，故《釋名》云「神盡曰死」，此則斷見外道所攝。有謂三有，流即四流。於此三處因果不亡，故名為有。為此四法漂溺不息，故名為流。見流，三界見也。欲流，欲界一切諸惑除見及癡。有流，上二界一切諸惑除見及癡。無明流，三界癡也。「經云」下，引證也。《大經》十四釋祇夜中云「如佛告諸比丘：『我昔與汝愚無智慧，不能如實見四真諦，是故久處沒大苦海。』下佛復以偈答迦葉云：『我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉，生死大苦海。』」此證由見四諦，生死盡矣。「火宅」下，訶責，不見諦理但耽苦集。著見名嬉、著愛名戲。「是故」下，正發誓也。「如釋迦」下，引事為例，此即三藏發心之流例也。「耕」者，《說文》云「犁也」，《蒼頡》云「墾也」。《說文》又云「人曰耕，牛曰犁。」《山海經》云「后稷之孫叔均始造牛犁，即此土有犁之³始。」《瑞應》云「悉達太子厭惡五欲，遊四城門。天帝於東門化為病人、南門為老人、西門為死人、北門為沙門。悉達見已皆問天帝，天帝皆答其意。太子曰：『如沙門者，唯此為快。』夜半逾城至王田樹下，父王追之，見而作禮。太子曰：『吾求自然欲除眾苦，諸不度者吾欲度之、諸不解者吾欲解之、諸不安者吾欲安之、未得道者欲令得道。願我得道不忘此誓。』王知其志便自還宮。於是太子坐於樹下，見耕者出蟲，⁴烏隨啄吞。感傷眾生魚鱗相咀，求出良離。」據彼經文，觀耕之時已發誓竟，因觀耕故感傷眾生，亦是因境發誓之流例也，是故引之。「似彌勒」等者，「臺」謂臺觀。《說文》云「土高曰臺，有木曰榭。」《彌勒成佛經》明：初厭世時，儴佉王以一寶臺用施彌勒，彌勒受已施婆羅門，婆羅門受已毀壞分散。彌勒見已，知一切法皆歸磨滅，出家學道，坐龍華樹即日成佛。廣如經說。此則彌勒正因臺毀而發心也。「以明了」下，簡非顯是。次「秖觀」下，明無生弘誓。觀所生心與前不別，能觀觀智即空為異。何以即空？四性撿故。性相空義至第五卷委釋。「起時不從自他」等者，既無四性，生滅叵得，來去秖是生滅異名。「此心不在內外」等者，非自故非內，非他故非外，非共故非兩間，非無因故非常自有。「但有」下，性相空也。生即無生名為有寂，亦無無生名為無寂。初是性空。「亦不」下，相空。凡夫計實，故云「謂有」。一切智觀，故云「智者」。知性相空，故曰「知無」。又法本不生名為有寂，今則無滅名為無寂。次「如水中月」下，舉譬也。《大論》云「如水中月，小人去取，大人笑之。」以身見故，見有種種。又論三十六云「譬如小兒見水中月，入水求之不得便愁。智者語言：『其性自爾，莫生愁惱。』」欣，喜也。慘，憂也。「思益云」下，引證也。前譬通總，引證則別。第一云「知苦無苦名苦聖諦，集無和合名集聖諦，畢竟空中無生無滅名滅聖諦，於一切法平等不二名道聖諦。」此即四諦俱無生也。次引《大經》，即前四諦初文所引是也。「集既」下，別譬四諦，一一皆先法、次譬，唯闕滅譬。初集譬云「渴鹿逐焰」者，熱及空塵三因緣故而生於焰，渴因緣故謂之為水。內有癡愛、外加欲境，因緣力故起於欲想，凡夫不了為之輪迴。《說文》云「由風所飛曰颺，由風動塵為焰。」苦諦譬¹如捉水月等者，《祇律》第八云「佛²住王舍城，諸比丘³謂調達作舉羯磨，六群比丘同調達見。佛告比丘：『過去世時空閑處有五百獼猴，遊行人間。有一尼拘類樹，樹下有井，井有月影。猴主見已語諸伴言：「月死落井，當共出之，令諸世間破於暗冥。」諸猴言：「云何能出？」主云：「我⁴之出法。我捉樹枝，汝捉我尾，展轉相連乃可出之。」諸猴皆從。纔欲至水，猴重枝弱枝折墮井。時猴主者，調達是。五百者，六群是。』」畢竟空中有真常性月，結使水故生陰入影，凡夫癡猴謂之謂實，徒謂有真不了陰入，以師迷故教多人迷，故知並由不了苦故。彼律雖喻主伴同邪，亦由不了陰入故也。道諦法說中云「不應言我行即空」等者，一切皆空豈可行即而簡不即，即外無別不即故也。若有簡者，如避空求空。譬云「如筏喻」等者，《中含》五十四《筏喻經》云「為知此欲能障道義，及知此法不受極苦亦不疲勞，以不倒故，我長夜為汝說筏喻經，欲令汝捨不令汝受。如山水甚深無有船橋，有人從此欲至彼岸。念水流急多所漂沒，以何方便得到彼岸？我今寧可收取草木縛為篺筏乘之而度。度至彼岸便作是念：『此筏益我，可擔戴取。』即便如意擔載而去。於意云何？為有益耶？比丘曰：『不也。』彼人言我得筏益，若棄捨之恐成無益。佛言：『我說筏喻，尚捨是法，何況非法。』」彼經喻意以說欲障道為法，欲為非法，今借彼喻。同《金剛經》，即空尚捨，何況不即。如筏喻者，筏尚應捨，何況非筏。滅中闕喻。若欲立者，應云滅既即空，不應於彼空華而求滅實。華尚無華，滅亦非滅。一期曰「壽」，連持曰「命」。眾生本無，即苦無生，不應謂有眾生壽命。苦集盡處名為此滅，即指滅諦名為彼滅。苦本無生亦無生者，故名為「誰」。無生本無無無生者，⁵名誰證⁶彼滅，筆語從便故改誰字；具足應云誰於此滅、誰證彼滅。誰謂宰主，彼此本無，宰主安在？「經言」下，重引證中云「我不欲令」等者，《大品》明無生法中云為三十七品，即是道諦本來無生。無四果者，即是滅諦本來無生。次「依例」下，即是大師准例以說。道滅尚無，豈有苦集？是故義云不欲令有色等五陰，即是苦諦本來無生。無貪瞋癡，即是集諦本來無生。經為利根舉勝兼劣，但舉道滅即知苦集。大師反況，既無道滅必無苦集。「但愍念」下，正明發誓。文闕誓由，以愍念兼之，應云愍念眾生不知無生幻化諦理，是故起誓。以文狹故，所以不分。次「以達苦集」下，簡非顯是。苦集空故不同九縛，今復達空又異三藏，三藏二乘雖復能達，不能即空、空非空等，道滅空故故非一脫。今能達空復異三藏。三藏菩薩而不能達道滅即空。

T46n1912_p0173c13次別教無量弘誓者，初總明諦境。照知一心起無量心，心無量故迷解無量。迷即十界苦集，解即四種道滅，故云四諦有無量相。《楞伽》第五云「如來藏為善不善因」者，即理性如來為善惡本，應以十界互為善惡。《大論》四十一云「如大池水，象入則濁、珠入則清。」當知池水為清濁本，珠象以為清濁之緣。然別四諦攝四四諦，自他始終須遍學故，所學既多故云無量。次「三界無別法」下別明四諦，先明苦集、次明道滅。初苦集中，先總、次別。初總文中雖未別釋苦集之相，言中已有苦集之別。「三界無別法」，苦也。「唯是一心作」，集也。「心如工畫師」，譬集也。「造種種色」，譬苦也。心構即集，六道即苦。既云種別，當知六道但略語耳，具足應云十界苦集。「謂如是」下，別明集也。「如是生死」下，別明苦也。苦集是所破，故具明十界。道滅是能破，能破有長短內外體析等，故知初總略云六道。「還翻」下，總明道滅。翻苦集心生於道滅，故初文云「為迷解本」。「譬如畫師」下，譬總也。畫師，菩薩身也。手，如菩薩心性。筆，譬所觀之心。諸色，六道因果。「洗蕩」謂破因果，「墡彩」謂道滅也。又修空如洗蕩，假觀如繢彩，亦是次第三諦之相。「所謂」下，別明道滅，一一諦中具列次第四教之相。初道諦中云「紆通、直通至化城」者，即生、無生兩道品也。「紆通、直通至寶所」者，即無量、無作兩道品也。或云寶渚。渚者，水中可居曰洲，小洲曰渚亦曰水畔，今以陸極水際為渚。道諦具足應明七科，且釋念處，餘六略無。紆直二種通至化城，破見思惑。直通之中不云不淨，但云「身空」等者，以觀巧故不同前拙。紆直二種通寶渚中，初紆通中，具足應云無常、常、非常非無常。今文中云乃至者，略却於常，所以且云無常。「無常即空」者，此是約化他門。更重牒前化城紆直不云不淨者，亦是通舉初二觀法，攝不淨等悉皆無常，無常生滅也，無常即空無生也。無量、無作等對於始終，分別可知。常破塵沙，雙非破無明，乃至不淨亦復如是。「是人見滅」去，別明滅諦。文中皆取斷位為滅。於中亦具四教滅位，雖有無作滅位之名，但是別人初地位耳。若爾，道諦何故具列紆直二通至寶所耶？答：此約教證二道以說，故《四念處》中「問曰：別人既有無作四諦，無作既勝，何不緣勝而發心耶？答：別家以無作是果，果不通因故不緣之。」雖遠期中正意是緣無量發心，初地無作由之而得，故曰至果方成無作。若爾，秖應列地以為無作，何故備列圓位始終？答：在教道時但云地上，若入證道即是初住。地前即成住前諸位，故寄此中備列諸位。初是生滅位，次從「是人見滅至支佛」，無生位也。從「是人見滅至妙覺」，別位也。從「是人見滅乃至妙覺」，圓位也。「分別」下，總結四諦皆從心生。言「十六門道滅」者，四教四門門門四諦，是故得有十六道滅。「及一切」者，及十方界一切佛法也。

T46n1912_p0174b11從「觀此一心」下，明依境起解。「一心能通不可說心及不可說法」者，如前文云「為迷解本」，今此且以出假分別名為心法，通至法性名非心法。「九縛」下，簡非。煩惱之中有如來藏，故云「坐中」。凡夫生盲，常與藏俱而不知見，以不見故流轉生死。却為藏害，故云「所傷」。二乘眇目偏真熱病，謂藏為「鬼」。鬼等四者譬四住惑，不知四住體是珍寶，棄背馳走竛竮辛苦。言「五十餘年」者，秖由背寶，煩惱得便，退大之後輪迴五道。脩羅居於鬼畜之間，故名為「餘」。「雖縛脫」等者，凡夫二乘升沈雖殊，失藏義等。「起大悲」下，正發弘誓。「是為」下，顯是。¹