止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0263b26止觀輔行傳弘決卷第四之二

T46n1912_p0263c02止觀輔行傳弘決卷第四之三

T46n1912_p0263c04唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0263c05次食亦三，且望衣說。頭陀此云抖擻，此十二事皆為抖擻十二過故。今文即二音俱舉。「放牧聲」者，三里之外，使童小牧聲不聞住處堪修禪觀。世有濫用其言者，遠放木橛不聞墮聲，得已復放每夜至三，是名頭陀絕放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經云「頭謂煩惱頭主，陀謂陀汰煩惱。」此雖謬言，猶勝放木。如斯等例，江表尤多。「分衛」者，此云乞食。具如頭陀中五種食法，謂常乞、一坐、節量、中後不飲漿、次第乞。今此且舉五中之一，故云乞食。七佛及方等皆云乞食者，如前四三昧中說。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種、舂礱碓磑、不受壞生、貯宿殘煮，畜八不淨事涉四邪，污染檀越非蘭若行。近代所置彌隔聖言，男女往來兼招譏醜。儻依佛教，利益不輕，故《十住婆沙》云「乞食有十利：一自用活命，自屬不屬他。二施我者令住三寶，然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食，餘者效我。九不與男女大小有諸事故。十次第乞生平等心。」如諸釋子本或是王，居尼俱類園，去舍衛城半由旬許，入城乞食，乞食勞妨。乃至下根，許受檀越送食等者，故知住處不宜太遠。《譬喻經》云「昔波羅奈去城五十里有山，有五比丘居。平旦入城乞食，中後還山日暮乃至，疲極不堪安禪。歷年如此，勞而無獲。佛化為一道人，往至其所安慰之。答曰：『四大之身去城道遠，有何樂耶？止念畢命而已。』化沙門言：『夫道者，以戒為本、攝心為行，賤形貴道朽棄軀命，食以支形守意正定，內學止觀滅意得道。若養身縱情，何得免苦？願諸道人明莫乞食，吾當供養一日之糧。』明佛送食，五人食已俱得羅漢。」是則住處亦為道緣，不宜太遠。食為道緣，此之謂也。故知如來非但應供，復為供應。「外護送」等者，僧中淨食仍為下根，豈可安坐房中私營別味，或不病託病索眾¹祗供，無德稱德擊動檀越。雖曰許送，受必自觀。三品不收，道何由致？觀行食者，亦約三等。夫事食則養色身、資報命，理食則資法身、養慧命，故平等大慧虛空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者，所引《大經》亦是彼經斥三修文。「如來法喜」等者，辨異七方便等也。「此之」下，釋如來食也。引《淨名》意者，謂於食起觀，能令食遍。彼文正以食為法界，訶於事食。故南嶽隨自意中云「凡所得食，應云：此食色香味，上供十方佛，中奉諸賢聖，下及六道品，等施無差別，隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。」又云「念食色香，如旃檀風。一時普熏，十方世界。凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。」於食能生六波羅蜜及以三行。《淨名疏》中譬如熏藥，藥隨火勢入人身中，患除方復。菩薩觀食亦復如是，以食施時，食為法界具一切法。凡諸受者，法隨食入乃為冥益，或近或遠終破無明。想為檀風亦復如是。次約頭陀義立次第觀也。「下品支林」者，問：應云圓頓，何用支林？答：此則并前共為一法。

T46n1912_p0264b05第三約處者，雪山為上，已如前說。頭陀為中，即十二頭陀中處有四也，謂蘭若、塚間、樹下、露坐，依此四處必須常坐。問：下中二處蘭若義同，有何別耶？答：蘭若西音，此云閑靜。中處，即是空逈地也。下處，即是空逈住處及閑靜僧藍。《十住婆沙》明空逈處云「居阿蘭若有十利：一自在去來、二無我所、三隨意無障、四心樂蘭若處、五少欲少事、六不惜身命具足功德、七離眾鬧語、八雖行功德不求恩報、九易得一心、十易生無障礙想。」又云「阿蘭若比丘有十事入塔寺，非如外道。一供給病人、二為病者求醫、三為病者求看病人、四為病者說法、五為餘人說法、六聽法教化、七為恭敬供養大德、八為供給聖眾、九為讀誦深經、十為教他令讀深經。住阿蘭若怖畏之時，應作是念：²守善者雖行險道、大海、戰陣，安隱無患。又為護身，無勝善其身口意業，以自守護。故佛告匿王：『善守三業名善守護。』復作是念：『諸獸在山，不善三業而無所畏。我之心智豈不如彼？』又念佛故，破一切怖。故在蘭若毛竪者，念佛十號。又有四法方住蘭若：一多聞、二善決定義、三樂修正憶念、四隨順如說行。」論文更有五十法方應住蘭若。「若離」下，誡勸。「邑」者，《國語》云「管仲相齊，制三十家為邑。」此村落所聖之謂也。《尚書大傳》云「凡宗廟有先王之主曰都，無曰邑。」此私齋堂，義同無主。《淨名》云「或為邑中主，或作商人導」者，此明菩薩利物無方耳。觀心處者，「七方便」者，如前。此開三草二木為此七位，開小草為人天，開中草為二乘，上草、二木為三教菩薩。二草二木皆依於地，七種方便以實為本，故三草二木雖隨其種性各得生長，究其根榮莫非地、雨。地，圓理也。雨，圓教也。據漸引入邊稱為方便，當位未轉名不能到，最上處者即實相也。又一毫之善未趣菩提，名「絕迹不到」。橫竪遍故，與法界等，故云「不動」。亦離二喧，如前所說，名之為「靜」。不生七方便果、不起七方便因，又於圓果不生想著，名「不生不起」。「大品若千由旬」等者，《大論》十八釋云「無方便菩薩，雖曠野百由旬外，禽獸鬼神羅剎之所住處，百千萬歲、若過是數，若不知菩薩遠離之法，發菩提心而作受著，是遠離行，佛所不許。真遠離者，不見遠離相。是菩薩讚歎善哉善哉，是佛所說，疾得菩提。若菩羅起著云：『我所行者是遠離行。若城旁者，誰稱美汝？』當知是菩薩旃陀羅，染污菩薩、似像菩薩，人天中賊、披法衣賊，求佛者應莫親近。是墮增上慢。」當知論意以深山取著名為憒鬧，城³旁達理為不憒鬧，故知起著之人以著心憒鬧為不憒鬧。起二乘之心尚為憒鬧，況復著心著於靜處。憒者，亂也。若稱理者，舉足下足無非道場，方名上處。世有濫用隱朝市者，有言無理。故知莊生但以約處而為上下，不識諦理上中下也。「聚落」者，男女所居。「囂」者，喧也。「實不」等者，對事辨異也。「山林」對中上二處也，「密室」對下處也。以理斥事，故云實不等也。

T46n1912_p0265a05○次息緣務者，務，事也。今簡隨自意者，且約善惡無記以論。若約諸經，非不須此，故二十五法通為四種三昧前方便也。故隨自意依經方法，眾務亦息。「弔慶」等者，弔凶，慶吉，俯下，仰上，低屈，昂申，造往，聘迎。《說文》云「造，就也。聘，問也。」「況復」下，舉況。一弔一慶已損高蹤，終日追尋，何道之有？「更結」等者，《釋名》云「州者，注也。郡國注仰也。」《風俗通》云「州者，疇也。疇，類也。」《說文》云「田界也。」敦者，勸也。《孝傳》云「三州人者契為父子，長者為父，次為長子，次為幼弟。父令填河以造宅，久填不滿，為父所責。二子發誓：『若必孝誠，使填河有徵。』發是誓已，河為之滿。」又蕭廣濟《孝子傳》云「昔三人各一州，皆孤露惸獨。三人暗會，於一樹下相問，寧為斷金之契。二人曰善，乃相約為父子。梁朝破，三人離。」「五郡」者，《釋名》云「人所群聚曰郡。天子制地千里，分為百郡。」蕭廣濟《孝子傳》云「昔五郡人，謂中山郡、常山郡恒州、魏郡魏州、鉅鹿郡刑州、趙郡趙州。此五人者，少去鄉里，孤無父母。相隨至衛國，結為兄弟。長字元重，次叔重，次仲重，次季重，次¹雉重。朝夕相事財累三千，於空城中見一老母，兄弟議曰：『拜此老母以之為母。』因拜曰：『願為母。』母乃許焉。事之若親，經二十四年，母忽染患，口不能言。五子仰天而歎曰：『如何孝誠無感，母忽染患而不能言。若我有感，使母得語。』應時能言，謂五子曰：『我本是太原陽猛之女，嫁同郡張文堅。文堅身死，我有兒名烏遺，七歲值亂遂亡所之。我子胸前有七星之文，右足下有黑子。』語未竟而卒。五子送喪，會朝歌令晨出，忘其記囊，謂五子所竊，收三重禁。二重詣河內告枉，具書始末。河內太守乃是烏遺，因大哭曰：『吾生不識父母，而母為他所養。』馳使放三重。後奏五人為五縣令。」世孝雖爾，今出家之人捨所親、棄恩愛，居蘭若、修三昧，更結異姓以為兄弟父母，如彼三州五郡者，誡之誡之，倒之甚矣。故引「倒裳」等以喻之。《毛詩．刺齊》云「有挈壺氏，知漏刻之官。漏刻不節，君臣服亂，而倒裳求領，禮度昏亂。」今以此意斥顛倒耳。「三伎能」等者，伎字應從女，謂女藝也。從人²者，害也，非今文意。「醫方卜筮」等者，醫者療病工也，方謂方疏，卜者除疑也。《周禮》云「卜以決疑，不疑何卜？」筮者，決也。泥塑刻木、填彩描畫、彈棋圍棋。書謂六書，《釋名》云「書，庶也，紀庶物也。書亦曰著，著萬物故。」《周禮》有六書，謂指事、像形、形聲、會意、轉註、假借、思之可知。呪詛禁術，以有此用，故致害己，美角折、皮文披，膏有明故煎、鐸有聲故毀。搖之令鳴，以宣教令，文事振木鐸，武事振金鐸。劉子云：「龜以智自害，翠以羽自殘，丹以含色磨肌，石以抱玉碎質。」《睒經》云「象為牙死，犀為角亡，翠為羽自殘，麋鹿為皮肉害。」人引《莊子》云「不用以為全生之大用」，語同意異。我佛法中，藏衒曜、隱厚德、全無生、應法界，方名大用。故知莊以燕支離，肩高於頂、頤隱於臍、五管在上，若賜疾者粟，我則有分；若差役者兵，我則無用，是名全生之大用。全此殘疾者生，未知何用？無德可隱，例亦不成。「而當樹林招鳥」等者，經云「譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。」腐，敗肉也。譬如蒼蠅，集於臭肉，反增肉臭。「豈不」下，雙合二譬。「摧折」合樹林，「污辱」合臭肉。如是之人，摧折自行、污辱三寶。壞枝葉曰摧，壞貞質曰折，事理失故。「問答勝負」者，負者不剋。又負者問不測答，答不稱問，皆名為負。又荷之在背，為他所負，故名為劣。《莊子》曰「有力者負而趨之，而昧者不覺。」昧，暗劣也。以勝負故，因法致失。累世怨讎所生之處，常相中害。為是義故，勝負過深。如《賢愚經》，佛與比丘向毘舍離，到一河邊，見五百牧牛人及五百捕魚人共挽一魚，身有百頭，驢騾等類。眾人驚怪。佛至其所，三問云：「汝是迦毘黎不？」皆答言：「是。」佛問：「教汝者今在何處？」答：「在阿鼻地獄。」阿難白佛：「何故問魚以為迦毘黎？」佛言：「過去迦葉佛時，有婆羅門博達多聞，生於一子，唯不勝沙門。父臨終時囑其子曰：『汝慎勿與沙門論議。』父歿後，母教言：『汝識見高明，有勝汝者不？』答：『唯不勝沙門。』母問：『汝何以不勝？』答：『彼若問我，我不能答。』母言：『汝作沙門，學得竟還來。』便從母語，少時學通三藏。母問：『勝未？』答：『彼若問我，我未與他等。』母教言：『更論議時，當罵辱之。』後時論屈，便罵言：『沙門識見，劇於百獸。』如是非一。故受魚身，其頭百狀。」佛言：「賢劫盡猶故未出。」阿難及大眾聞已皆言：「口業不可不慎。」爾時牧牛捕魚人者，今合掌向佛聞說善來得四果者是。常人勝負招報不輕，況三昧者彌為妨亂。「領」者，錄也、理也，亦受也。「持」者，記憶也。事功曰勞。《呂氏春秋》曰「勞者，精神則散也。」今以事倦為勞，非功勞也。詩云：在心為志。「倦」者，不力也。「暇」者，閑也、安也。心性如水、真理如珠，緣務如攪、慮生如濁、迷理如昏。慮速迷真，何能閑安修止觀也。「此事尚捨」等者，舉益況損。學正經論領持¹憶記等，助道有益，爾時尚捨，況人事等而不捨耶？若非修習三三昧時，多聞增智慧、多聞是道場，以如說行起於多聞。廣讀諸異論，則知智者意。聞不習觀尚得遠為信行乘種，豈有不學而成三昧？若尋常行人有引此者，不應爾也。但勝負是非，一向須廢。若外學者，小乘教中十二時許為伏外道一時習外，若大乘中初心菩薩一向不許。《淨名》云「若好雜句文飾者，多是新發意菩薩。」此斥不許習外。且令進行至六根淨位，學應不難。「諸業雖有力」等者，借彼業文以成理觀。《大論》第五釋業中云「生死輪載人，諸煩惱結使，大力自在轉，無能禁止者。諸業雖無量，不逐不作者。如風不入實，水流不仰行。」「伎術」者，術者，道藝也。理觀則以神通而為道藝。「未得聖果不得修通」者，以神通法於佛法為伎能。今未得道，不許修學，如息伎術也。佛因調達未得聖道得通²造逆，是故佛制。若實得道，尚自不許無事現通。如《阿含》中佛告比丘：「若現通者有三過患：一令不信者言：有瞿曇乃至梵天皆能現變。二者諸不信者言：有乾陀羅呪能觀他心。三者教誡通，若使現者唯我能為。」修三昧者忽發神通須急棄之，有漏之法虛妄故也。言「障般若」者，種智般若自具諸法、能泯諸相，未具已來但安於理，何須事通？若專於通，是則障理。習學觀中「瓦礫」，亦是《大經》春池喻中，如前學問問答中所引習學，即此中意也。乃至「不應於彼小逕中學」者，總斥也。未得無生而習世智者，無益於道。如《僧鏡錄》俗學無裨。錄中云「婆爾尼外道自造聲論，教一弟子。其師死後，却事弟子學此聲明，終朝受杖而不能得。有阿羅漢見而笑之，本所造論而學不得。」《大論》曰「習外道典者，如以刀割泥，泥無所成而刀日損。」又云「讀外道典者，如視日光令人眼暗。」是故文中令至佛眼一切種智，何法不備。問：前持戒等三明觀心義，皆約三諦以顯極理。何故此中生活但對於愛，人事但對於業，伎能以對事通，學問以對世智耶？答：亦應准前。今寄此四並但從事者，即此四事以為能妨，還以三諦而為所妨。準於伎術習學觀中云「如得如意珠及一切種智」，故知愛業所妨亦同。³

T46n1912_p0266b29⁴第五善知識中「大因緣」等者，《付法藏》文末云「習近聖法得至涅槃，由善知識。」又云「為得道全因緣者，是真善知識。」又如阿難白佛：「善知識者，是得道半因緣。」佛言：「不也。善知識者，是得道全因緣。阿難當知，此閻浮提除大迦葉、舍利弗，其餘眾生若不遇我，無解脫期。是故我言善知識者能大利益。」《增一》云「莫與惡知識，與愚共從事，當與善知識，智者而交通。若人本無惡，親近於惡人，後必成惡人，惡名遍天下。善知識反此，是故應親近。」《大論》有二因緣得無上道，一者內自思惟、二者得善知識。《大經》十八，闍王來至佛所，佛告大眾：「菩提近因莫過善友。闍王不遇耆婆，當墮阿鼻。」此即通敘須善知識之來意也。釋中，先事、次理。初事善知識中，初言「外護」者，自己身心為內、望他身心為外，為外所護，故名外護。言「同行」者，己他互同，遞相策發。人異行同，故名同行。言「教授」者，宣傳聖言名之為教，訓誨於我名之為授。又上言被下名之為教，教於所受名之為授。通言「知識」者，《法華疏》云「聞名為知、見形為識，是人益我菩提之道，名善知識。」「若深」下，正釋。簡隨自意者，方法少故，可自營理，不廢進修，故不必須。道俗咸得，故不簡白黑。「但能」等者，薄德仰他，故為營理。誰能純善，勸莫見過。未堪違順，勸莫觸惱及莫稱歎。言帆舉者，如船得帆，所進過常。藉小精進，過實稱揚，名為帆舉。忽生受著，翻致損失。雖本無心，坏器易壞。內防魔事、外杜憍衿，三昧法船方達彼岸。¹今讚小善者，是泛爾常人，非專為他三昧者外護，則自除嫉妬、發彼善根。「如母養子」等者，母雖慈，養子必策；虎雖猛，銜子必寬。外護知識如母如虎，將護行者如勿舉勿惱。「舊行道人」等者，若未親行暗於可否，一向混俗不了開遮，又何但專令外護護己，亦應善須將護外護。如《增一》第三「佛在給孤，告諸比丘：『應當恭敬檀越施主，如孝順父母養之待之。施主能成戒定智慧，多所饒益。於三寶中無所罣礙，能施四事，故諸比丘慈心於檀越。小恩尚不²忘，何況於大者。應三業精勤，使彼施主福不唐捐，終獲大果名稱流布。亦如迷者得指示路，亦如怖者與無憂畏，無歸與覆、乏者與糧、盲得眼等。』」二同行者，隨自意安樂行，云「未必須」者，如隨自意，依經修行，有亦無妨。不制同伴，故未必須。餘善惡等有無無妨。若安樂行，行三七日，一向不用。若行常儀，亦可通用，如云得好同學共讀誦經。於餘三中，有決須伴者，如云「不眠不散」等。律中常儀，尚須同行互相策進互不相惱，故云毘尼毘尼共，乃至十二頭陀須求共行。《增一》云「迦葉等³名將諸比丘行。佛告諸比丘：『人根不同，善者善者共同，惡者惡者共同，如乳與乳共，乃至醍醐醍醐共，糞與糞共。故舍利弗與智慧者共，乃至羅云與密⁴行者共，調達與惡行者共。』」若二日齊功，則一朝空過。故今修昨行名之為故，加行勝昨乃名日新。「切⁵磋琢磨」者，《爾雅》云「金謂之鏤，木謂之刻，骨謂之切，象謂之⁶琢，玉謂之琢，石謂之磨。六者皆治器之名也。」今謂互相切磋使成法器。又釋訓中云「如切如磋道學也，人須學以成德。如琢如磨自修也，人須修以立行。」自學自修闕勉他意，前釋正當今文意也，故相切磋日成一日。「同心齊志」等者，謂二人相假，一失則俱壞，如度大海帆柁相須。「互相敬重如視世尊」等者，若相尊敬則道法互增。故《大論》八十一云「佛告阿難：『菩薩摩訶薩共住相視，當如世尊。何以故？是我真伴，如共乘一船，彼學我學。』」三教授者，三知識中此最為難。夫為導者必具目足，若行解不均，安能利他？故從初文正示教授善知識相。從「於諸」下，簡示不須教授之人，如是尚可教授於他，故得自行無所妨難。又行解具足德在於彼，謂益我者但在於解，是故文中且舉能說轉人心者。於十境中皆是非道，十乘觀法方名為道，道前方便復有內外，故善內外方應善知。準禪門中，二十五法為外方便。⁷又有五法為內方便，一者止門、二驗善惡根⁸性、三安心法、四治病法、五辨魔法。今文不立者，魔病二境即是第四第五，業境即是第二，初及第三此約理觀。如安心中，彼約事止及以事安，故此不用。又今文不立內五方便者，以十種境界為內方便。故上文云「二十五法為外方便，亦名為遠。」故知對於十境為內為近。又於外中秖二十五而分內外，具緣一向是外。呵欲棄蓋義兼內外，調五事中亦內亦外，眠食在外，餘三在內，行於五法一向在內。「通塞」等者，方便得所為通，方便背行為塞。十境互發、十乘增減，一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨障，復善說法導達人心，方可名為教授知識。「示教利喜」者，指授為示，教詔為教，令彼得益為利，見他得利心生喜悅為喜。亦可前二屬己、後二屬他，彼此合論稱善知識。次觀心知識中，初引經示相。經「問：何者是善知識？佛言：佛、菩薩、阿羅漢是善知識。六波羅蜜及一切法、法性、實際，皆云是善知識。法性能令人至菩提故，六度能成⁹辦法性故，三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛故，是故並名善知識也。」論「問：小乘道異，云何是善知識？答：有小乘人先來求大，觀知應成大者，亦為說大。」此則實行亦有能說大者為善知識。若準此下文，唯內祕外現方可通用，何妨此中亦是內祕。降此之外，若準下文，但是真諦善知識耳。

T46n1912_p0267c19「今各」下，開對。初「如佛」下，佛菩薩中開三。初外護者，諸佛威神望我為外。次同行中，報身不思議功德為「瓔珞」，丈六相好為「垢衣」，生滅道品為「糞器」，示同見思名為「和光」，本為益彼名為「利物」。何者？引出宅已，示尊特身說難思法，彈訶洮汰得授記莂。始終共同，利豈過此？三教授者，正當其理，是故不須以事顯義。次六度中開¹⁰二者，助道望正故助名外。助能護正令不退沒，是外護義。正助合義，如下助道中正助合行。合即是同，故云同行。言「不失規矩」者，對轉兼具及第一義，增減得所皆中規矩。規圓矩方，即以方助圓。次開法性三中，法性本淨，我無始迷，故迷成自、望淨為他，自非內熏何能生悟？故知生悟力在真如，故以冥熏為外護也。從始至終智境冥一，即名同行。又智同境故，故名同行。未見如盲由無教授，智目無僻義同教授。境智不差名為「無僻」。「此則」下，結示，先結數、次示法門處。初示數者，於經三文既各開三，并前初三故成十二。「前三次三」等者，最初釋三正是約事。九中初三，既是諸佛菩薩為三，故亦是事。九中後六，既約六度法性以立三名，故名為理。初引《大品》已開成九，是故本三不須更數。對諦對悉，意亦可知。次示處者，今既義開以對三諦，如《華嚴》中普賢、文殊及彌勒等，並是中道善知識也，亦得是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝，但彼知識無二乘人，闕真諦義。若次第行在十住中，以彼頓部斥為魔故，是故彼經無小知識。若依菩提流支《法界性論》，善財初於可樂國土，¹於德雲比丘所聞光明觀察正念諸佛三昧以對初住，乃至第四十二於彌勒所聞入三世智正念思惟莊嚴法門以對妙覺。若必定依菩提流支，經云「善財親近三千大千世界微塵數善知識」，如何對位以應塵數？且依一家，如前所釋。「此等」下簡判者，三諦俱云是善知識，既引善財入法界證，秖可得是別圓兩義，羅漢之人豈是知識？是故簡云：雖同名知識，依《華嚴經》仍斥為魔，故十魔中列為三魔。雖通名魔，權實難測，是故復更簡實存權。權者仍得名真知識，實者進退存於兩名，是故更以別教況釋。別教失意尚名為魔，況二乘人而非是魔？況復藏通兩種菩薩，若半與半奪並例二乘。如世俗中善經論者，尚能示人菩提正路，況阿羅漢頓同於魔？聖教抑揚，不可一向。如《譬喻經》第二云「昔有大家，冬收千斛埋在地中，春開為種了無有穀。唯見一蟲大如牛，無手足頭目，如頑鈍肉，主人大小莫不皆怪。出著平地，問是何等，終無所道。便以鐵刺一處，乃云：『欲識我者，著大道邊。』便如其言。後有五百騎，服飾盡黃，駐馬問曰：『穀賊！汝何以在此？』乃答言：『食他人穀，持我在此。』語：『極久便去。』主人問：『是何人。』答：『是金精。向西三百步，樹下有石瓮，滿中黃金。』主人往掘，果得黃金。歡喜不已，將穀賊歸。主人得金既是神恩，欲更設供養。穀賊曰：『前不語姓名者，欲示黃金處。我當轉行福於天下，不得久住。』言已不見。」經不合喻，意亦可見。今略合之，穀賊者名利法師也。有口無手足等者，有解無行也。地中穀者，庫中財物也。庫中財食本供淨田，故云種子。春開為種者，欲供淨田也。食却穀者，受常供也。大小不識者，施主不簡田也。平地者，常行立處也。問不語者，常處空閑不講說也。鐵刺語者，聞利許講也。道旁者，講堂也。五百騎者，都講五體也。純著黃者，²講純都唱佛經也。共語者，為唱經也。經中還呵為利之人，不應處座而說妙法，故云穀賊汝何住此。答食穀者，還自解釋利養難銷。主人問者，施主決疑也。答是金精者，云都講所說能詮實相。西樹下者，西主秋藏，祕密藏也。三百步者，三毒也。樹者，生死也，理在煩惱生死故也。掘果得金者，主人依教修行，得見理也。將歸留住者，施主雖知法師違教，為報法恩更欲供養。穀賊辭者，法師初來不說已無行者，欲覓講處耳。不肯住者，生慚愧也。福天下者，更求講處也。為利尚爾，況別教等貶同於魔？以圓形之故³使耳。又實行二乘亦得名為善知識者，如《大論》云「諸菩薩支佛聲聞中信方等者，如法而說亦名善知識。」又如《大品》轉教，雖是被加利益於他，亦得名為真善知識。「但是半」等者，大略而言，若約三惑但斷見思，仍為未半。約由旬譬，已為過半。約惑為譬，具如第七。今且據半教所詮一往說耳，何必的須惑等中半耶？圓教三種者，圓外護等三是真知識。「三昧菩提心」等者，已料簡善知識魔，餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提方名真實三昧菩提。前之三教三昧菩提，或實或魔，如上〔云云〕。

T46n1912_p0268c23○第二訶五欲中，文五義五，意唯在一。五義又二，所謂事、理。下去文意與五緣同，先事、次理。⁴繫者，絆也。五中一一皆約依正二報、有情無情而生於欲。「貪色」者，論云「譬如有人貪著好果，上樹之時而不肯下。時人倒樹，樹傾乃墮，身首毀壞因茲而死。」是故須訶。「眸」者，眼珠也。「睞」者，旁視也。又云：眸者，目童子也。《孟子》云「心中正則眸子明。」「翠」者，翡翠¹也。《異物誌》云「巢於高樹，離地六七丈。夷人下之，取其子。」《說文》云「赤雀形大如燕，翅羽碧色。」今從翅色以名眉色。「皓」者白光，亦尤白也。「如難陀為欲持戒」者，《入胎藏經》云「世尊在迦毘羅城。佛知難陀受戒時至，至門放光照宅。難陀云：『必是世尊。』遣使看，果是世尊。難陀欲自看，婦云：『若許出看，必令出家。』即牽其²衣。難陀云：『少時還。』婦云：『濕額未乾須還。』答：『如所要。』佛令取鉢盛飯，盛飯出，佛已去，過與阿難。阿難言：『誰邊得鉢？』³答言：『佛邊得鉢。』阿難言：『還送與佛。』難陀即往送鉢與佛。佛令剃頭，語剃者言：『勿持刀臨閻浮提王頂。』又念：『且順世尊，暮當歸去。』佛知其念，化作大坑。如其命終，何得歸也。佛告阿難：『令難陀作知事。』阿難傳佛語，難陀言：『知事者如何？』阿難曰：『於寺中檢校。』問：『何所作？』答：『諸比丘乞食去，應掃地灑水，取新牛糞淨土。防守失落，與僧閉門戶等。至曉當開門，掃灑大小便處。』僧去後，欲為僧閉門，閉西東開、閉東西開等，念曰：『縱有失落，我為王時更造百千好寺倍於今日。』即便還家。從大道行，恐佛還，乃從小道。仍逢佛，歸隱樹枝，風吹身現。佛問：『何故來？』答：『憶婦。』佛却將出城，至鹿子母園。佛問：『汝曾見香醉山不？』答：『未見。』佛令捉衣角飛，須臾見山。山上有果樹，樹下有雌⁴彌猴，無一目，被燒竟。佛問：『何如天？』答：『天無欲，何得比此？』問：『汝見天不？』答：『未見。』佛令捉衣角，尋至三十三天。令遊觀，至歡喜園，見婇女及見交合園等，見種種音聲。有一處天女無夫，問佛，佛令問天。天答：『佛弟難陀持戒生此，當為我夫。』佛問難陀：『天女何如孫陀利？』答：『天比孫陀利，如以孫陀利比瞎獼猴。』佛言：『修梵行有斯利。汝今持戒，當生此天。』時佛共還逝多林，時難陀慕天宮修梵行。佛告眾僧：『一切不得與難陀同其法事，一切比丘皆不與同住坐起。』自念：『阿難是我弟，應不嫌我。』即往共坐，阿難起去。問言：『弟何棄兄？』阿難言：『然仁行別，故相違耳。』問：『何謂也？』答：『仁樂生天，我樂寂滅。』聞已倍生憂惱。佛又問：『汝見捺落迦⁵未？』答：『未見。』令捉衣角，便見諸獄皆有治人。有處無人，問佛，佛令問獄卒。獄卒答言：『佛弟難陀為生天故修⁶行，暫在天上，還來此中受苦。』難陀懼而淚下如雨，白佛述其事。佛言：『為天樂修梵行有是過。』佛與還逝多林，廣為說胎相。難陀因始發心，為解脫故持戒，後得阿羅漢果。」若入眾中，先觀女人，以餘習故。今且從過邊，不論得果。「國王耽荒無度」等者，大者曰國，小者曰邦。以一貫三，名之曰王。三謂三才，即天地人，以俗中不知有三界諸天故也。即頻婆娑羅王，以欲色故身入怨國，在婬女梵摩房中；優填王以欲色故，截五百仙人手足，出《大論》十九。「耽」者。《爾雅》云：「久樂也。若從酉者，酖酒字耳。」「荒」者，縱樂無厭也。「宗」尊也，「廟」貌也，謂尊貌之所居。「社」謂后土，土者吐也，土之所生如口吐物，即地神也。《國語》云「平九土故，祀以為神。」田，正也。又云：戴黃天而履后土，土地廣不可盡敬，故封為社。稷謂五穀總名，即五穀之神也。故天子所居，左宗廟、右社稷，布列四時五行。故以國亡為失社稷。既入怨國及婬女房，故社稷壞也。「此間」下，次引此土耽荒之例。「赫赫」，盛也。如此盛周，為欲所滅。「褒姒」者，昔夏后氏之衰，有二龍止於夏庭，自言：「余褒姒之二先君也。」龍亡而⁷𣺶在櫃而韞之。夏亡以此器傳於殷，殷亡又傳於周，三代莫之敢發。至于幽王末年發之，𣺶流于庭，使婦人裸而噪之，化為玄黿入王後宮。後宮有未齓童女遭之，既笄而孕、無夫而生，懼而棄之於路。有夫婦夜聞其啼，哀而收之，遂亡奔於褒國。褒人贖罪，請入童女於幽王。女出褒國，故云褒姒。幽王三年，於後宮見而愛之。生子伯服，乃廢申后及太子，立褒姒與伯服。姒不好笑，笑則百二十媚。幽王欲其笑，打賊鼓舉鋒火，諸侯悉至而無寇，姒乃大笑。幽王數為之，諸侯後遂不至。至十一年，申侯與犬戎共攻幽王，幽王舉鋒火打賊鼓，徵兵莫至，遂殺幽王、虜褒姒，盡取周賂而去，申侯乃與諸侯立太子。「貪狼」者，貪心如狼也。「聲欲」者，聲相不停。愚夫不解，積聚生著。「嬌媚妖辭」等者，如《婆沙》中云「佛未出時，帝釋常詣提波延那仙人所聽法。舍脂念云：『帝釋捨我，欲詣餘女。』隱形上車。到仙人所，帝釋見乃語言：『仙人不欲見女，汝可還去。』苦不肯去，帝釋以蓮荷莖打之，舍脂乃以軟語謝帝釋。諸仙聞聲起欲，螺髻落地失通。」乃至世間一切染語皆生人欲，故應訶之。「絲竹弦管」等者，自古有樂不出八音。土曰¹塤，今童子猶吹之。匏曰笙、皮曰鼓、竹曰管、絲曰絃、石曰磬、金曰鍾、木曰²柷。所以作樂調八音，改人邪志、全其正性，移風易俗。今之樂者並鄭衛之聲，增狂逸、壞正性，是故須訶。如論云「五百仙人在雪山中住，甄迦羅女於雪山浴而歌，聞其歌聲失諸禪定，心醉狂逸不能自轉。」在指者為環，在臂者為釧，鈴佩等並取以飾女身者，發聲故能生欲。次香欲中言「欝茀」者，³茀香繁貌也。「氛氳」，祥香也。芬芳香雜氣也。「酷烈」，亦香盛貌也。「郁毓」，軟美之香也。於依正香並不應著。人謂著香少過，今則不然，開結使門、杜真正路，百年持戒能一時壞。《大論》云「如有羅漢入龍宮受龍請，食餘鉢令沙彌洗，鉢中殘輒嗅之甚香美。便作方便入繩床下，手捉床脚俱入龍宮。龍言：『何以將未得道者來？』師言：『不覺。』沙彌得食美，見龍女香妙端正無比，生大染著，內心發願：『願當作福奪此龍處。』龍言：『勿復將此沙彌來。』沙彌還，一心修施戒，願早成龍。是時繞寺足下水出，自知龍業已成，至師本入處大池邊，袈裟覆頭而死，變為大龍。福德大故即殺彼龍，舉池盡赤。未死之前，師及徙眾訶之。答言：『我心已定。』師將眾僧就池看之，歎云：『由著香故致使爾也。』復有比丘著池華香，為池神所訶。後人拔壞，池神不責。比丘反責池神。神云：『比丘如白淨㲲，有黑易見。俗如黑物，人所不見。何足可怪。』」味欲中珍貴也，即妙味也。肴字⁴正從食者，非今意。《詩傳》云「非穀而食者曰肴。肴，𦵔也。」《說文》從肉者，啖也。「肥腴」者，《說文》云「腹下肉也。」「津」，潤也。「膩」等，並脂膏之類。以著味故，當受洋銅灌口。以著味故，墮不淨中。如一沙彌心常愛酪，檀越供僧，沙彌每得餘殘，愛著不離，死生餘殘酪中。師得羅漢，僧分酪時，云：「徐徐，莫傷愛酪沙彌。」人問其故，答言：「此蟲本是我沙彌，以愛酪故生此酪中。」為是義故，應須訶味。觸欲者，生使之、本繫縛之緣。何以故？餘欲於四根各得其分，唯此觸欲⁵徧滿身⁶受。生處廣故，多生染著，此著難捨。若墮地獄，還以身觸受苦萬端，此觸名為大黑暗處。論云「如《劫撥仙人經》云『過去有仙名曰劫撥，得五神通，王所敬重，飛行往反，王自捧仙布髮與行食，手自斟酌，積有歲年。王有務遠行，王有一女端正無比。王告女言：「吾奉事仙，不敢失意。吾今遠行，汝供如我。」彼仙飛至，女以手擎坐著按上，觸女柔軟即起欲意，欲盛失通步行出宮，眾人集看。王聞往看，稽首說偈訶仙人。仙人言：「實如所言。」』」「此五過患者」下，五譬，如文。又摩訶衍云「哀哉眾生，常為五欲之所惱亂，而猶求之不已，如狗齧枯骨、如踐毒蛇。此五欲者，與畜生不異。」「齡」者，年也。

T46n1912_p0270b29觀心訶欲者，初文舉欲能生三諦。「常無常」等，即是二邊，第一義諦即是中道。欲中既有三諦之味，何不觀之令生觀解，而但著世間麁惡欲染？一何誤哉！「故大論」下，明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使，復更生於無量諸見，利鈍具足咸生欲中，此為下文三觀所觀之境。「今觀」下，即能觀之觀。次第觀中，先明空觀，即析體不同。且此二空豈與老莊同耶？莊曰「五色亂目，使目不明。五聲亂耳，使耳不聰。五臭亂鼻，⁷因悛中顙。五味噣口，使口厲爽。取捨滑心，使性飛揚。此五生害，害於五根。」老語大同。彼教雖云害生，不知害生之本，唯知為五所害，永迷去害之方。悛字〔七全⁸切〕。噣字〔竹救切，喙也。喙字許穢切，口也〕。當知老教未始無色，奚嘗不盲？乃至滑心亦可比說。假觀中云「猶名受入色空」者，斥前空觀。若不能了色中一切佛法，但名領受取著色空。中觀，可見。「故釋論云」下，重斥小也，故知二乘不見色實。「深訶」下，出理訶之意。事中訶欲復兼圓理，方可得為圓家方便，故云「意在於此」。人不見此，用是文為？上下咸然，請垂致意。⁹

T46n1912_p0270c22止觀輔行傳弘決卷第四之三

T46n1912_p0270c25止觀輔行傳弘決卷第四之四

T46n1912_p0270c27唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0270c28¹⁰第三棄蓋中，文義同前。於中，初文列數、釋名、辨異、舉譬、引證等文，並可見。《婆沙》四十八云「此五蓋中，三事各立，謂貪、瞋、疑。二事共立，謂睡眠、掉悔。」《俱舍》云「食、治用同故。貪以妙欲為食，不淨觀為治。瞋恚以可憎相為食，慈心觀為治。疑以三世相為食，緣起觀為治。故各立一。昏沈、睡眠以五法為食，一懵憒、二不樂、三嚬欠、四食不平等性、五心羸劣性，以毘鉢舍那為治。舊名睡眠，即昏沈是。掉舉、惡作以四法為食，一親里尋、二國土尋、三不死尋、四念昔事尋，以奢摩他為治。舊名掉悔，掉即舉也、悔即惡作，故共立一。問：何故前三各各立一，後二二二立一？答：前三獨能¹辦，後二共方^＊1-1辦，如人^＊1-2辦事有共有獨。」今此文列疑在後者，以前四蓋遍有疑故。而前四增強，從四為蓋　雙隻之意，還依論文。若大乘經意，通至金剛，具如後釋。「前訶欲」下，即辨異也。前所訶欲，對塵發識，非直五識得五欲名。必須同時意識緣現五塵，起五意識分別想著起希須心，故名為欲。今此五蓋方云「轉入意地」者，謂前五塵至入禪時，意地猶染能覆禪定，故名為蓋。前欲一向對順情塵；蓋通違順，對定以說。舉譬中，先舉本譬、次重譬。云「如毒樹」等者，文雖同前，義意則異。令有蓋必棄，如有毒必剪，檢賊亦然。「大品」下引證中，云「離欲及惡法」者，《俱舍》云「蓋五唯在欲」，世禪尚須離此二法，況圓頓修耶？

T46n1912_p0271a27「貪欲蓋起」下，次辨蓋相。初貪欲中云「開結使門」，九結與八十八使並因欲入，以思香故通結使入。香為能通，名結使門。又云：結使即門名結使門，以能使行者至惡道故。銜命曰使，為結所使故也。「三世九惱」者，文通列三，謂一惱我、二惱我親、三讚我怨。三世各爾，故合為九。問：過去已去、未來未至，云何名惱？答：惱雖過未，境實現在，與時相值則生於惱，及以過去曾惱於我。若離瞋者，雖有惱境，惱心不生。如釋提婆那以偈問佛：「何物殺安隱？何物殺無憂？何物毒之根，吞滅一切善？」佛答：「殺瞋則安隱，殺瞋則無憂。瞋為毒之根，吞滅一切善。」「眠名增心數法」者，此中總說睡眠之法，能令心數增長不息。彼《俱舍》中約法相者云「睡眠遍不違，若有皆增一，以通三性故」也。善心所有二十二法俱起，十大地、十大善地及尋伺，有時增惡作。不善心所有二十，謂大地十、大煩惱地六、大不善二、尋伺二、四煩惱忿等。惡作二十一，有覆有十八、無覆許十二。如前心品中，若有皆增一。《薩遮尼乾經》云「若人多睡眠」等二行偈，具如今文。「釋論云」者，《大論》總有八偈〔云云〕。《大經》云「如人喜眠，眠則滋多。」掉悔蓋相者，掉，動也。掉之為法，破出家心，攝猶不定，況更掉散。《大論》十九偈曰「汝已剃頭著袈裟，執持瓦鉢行乞食，云何樂著戲論法，放逸縱恣失法利？」《薩遮經》云「戲論垢染心，心不住三昧，為智者所訶，行者不解脫。欲得速利益，應離諸放逸。」論云「所言悔者二種，一掉後生悔、二如重罪人常懷怖畏。悔箭入心，堅不可拔。」今亦具二，初文即初意。次「若人」下，即第二意。故《大論》十九云「若人有二種，應作而不作，不應作而作，是則愚人相。不以悔心故，不作而能作。諸惡事已作，不能令不作。」初句總標，次三句初意，次四句第二意。故《寶積經》中有菩薩得宿命智，知億多劫所作重罪，以憂悔故不證無生。時文殊師利知其念已，於大眾中把刀害佛。佛言：「若欲害我，為善害我。」文殊白佛：「云何名為若欲害我為善害我？」佛因廣說一切諸法皆如幻化，若能如是，是善害我。菩薩由是照知宿罪皆如幻化，得無生忍。疑中言「猶豫」者，是不決之總名。猶者，《爾雅》云「如麂善登木。」《尸子》言「五尺大犬曰猶。」《說文》云「隴右謂犬子為猶，亦貜屬。」言此犬子，或隨人行時前後不定，故名猶豫。疑雖有過，然須思擇。於自身心決不應疑，師法二疑須曉其時。若未入三昧來，於此二法若不疑者，或當復雜邪師邪法，故應熟疑善思擇之。疑為解津，此之謂也。師法已正依法修行，爾時三疑永須棄捨。

T46n1912_p0271c19「五蓋病相」下，明棄蓋法。此則結前生後，亦先事、次理。「行者」下，明設治之法隨彊者故。「若貪」下，正明用治。不淨治貪者，且約實觀，具如第七卷中。治瞋中云「二世」者，過、現也，亦如第七第九。治睡中云「如向寶山」等者，《大論》釋信中云「以信為手。如人無手，入寶山中無有所得。不信之人入佛法寶山，都無所得，以不信故則生疑惑。若有信者，入佛法中不空剃頭，能問能答。」當知出家之人寶山悉至，寧空手歸？「杖毱貝」等者，杖者謂禪堂中行。《祇律》云「以竹為杖，長八肘，物裹兩頭，令下座行之，不得拄脇以¹拄其前。三搖不覺，左邊^＊1-1拄之。」言毱者，皆以毛毱著其頂上，睡則墮地，覺已策發。律云「若有睡者，以毱擲之。」貝者，吹令出聲以警睡者。星者，佛法唯許解睡觀星，餘一切時制。或復以水洗其足面。《婆沙》云「從日沒至日出，結跏趺坐勤行精進。頂安禪鎮，行禪毱法杖。」亦更有餘聖者治法，如《育王經》云「一比丘喜睡，毱多和尚化作一鬼七頭，手把樹²杖懸在空中。見已，還本住處。和尚語言：『可坐禪。若睡還來，精進得道。』又一比丘多睡，見鬼毱多。毱多語言：『鬼不足畏。為鬼所殺，不入生死。為睡所殺，生死無窮。』比丘還房，坐禪得定。」又如《譬喻經》云「有一比丘飽食入房睡。佛知過七日當死，佛至其房彈指寤之，說偈警之。寤已禮佛，佛言：『汝維衛佛時作沙門，貪利養不習經教，飽食却睡不惟非常，命終墮於䱵蟲蚌蟲螺蟲中，五百萬歲常處黑暗不樂光明。一睡經百歲乃覺，不求出家。今為沙門，云何更睡不知厭足？』比丘聞，自悔自責，五蓋即除，成第四果。」此乃聖者知機警睡之方。治疑中云「雪山從鬼請偈」者，具如《大經》雪山童子中說。「天帝拜畜為師」者，《未曾有經》上卷「佛言：『憶念過去無數劫時，毘摩大國徙陀山中有一野干，而為師子所逐欲食，奔走墮井不能得出。經於三日，開心分死而說偈言：「禍哉今日苦所逼，便當沒命於丘井。一切萬物皆無常，恨不以身飴師子。南無歸命十方佛，表知我心淨無己。」時天帝釋聞佛名，肅然毛竪念古佛，自惟孤露無導師，耽著五欲自沈沒。即與諸天八萬眾，飛下詣井欲問詰，乃見野干在井底，兩手攀土不得出。天帝復自思念言：「聖人應念無方術，我今雖見野干形，斯必菩薩非凡器。仁者向說非凡言，願為諸天說法要。」於是野干仰答曰：「汝為天帝無教訓，法師³在下自處上，都不修敬問法要。法水清淨能濟人，云何欲得自貢高？」天帝聞是大慚愧，給侍諸天愕然笑：「天王降趾大無利。」天帝即時告諸天：「慎勿以此懷驚怖，是我頑蔽德不稱，必當因是聞法要。」即為垂下天寶衣，接取野干出於上，諸天為設甘露食。野干得食生活望，非意禍中致斯福，心懷⁴踊躍慶無量。於時野干自念言：「我得宿命知過去〔云云〕，令諸天敷座〔云云〕，天帝說得免井厄〔云云〕。」野干廣說有人樂生惡死、有人樂死惡生〔云云〕。天帝問：「濟命無功德，施法有何功德？」野干廣說施法功德〔云云〕。乃云：「過去有王名阿逸多，初持十善。後為邊國進女贈寶，因即奢侈墮於地獄。出獄墮鬼，從鬼復念宿命十善，從鬼墮畜為野干身。我墮分死冀得生天，以由汝故違我本願，是故說言濟命功少。」天帝難言：「世尊所說善人求死。是事不然。若欲求死，何故入衣？」答言：「有三意故。一者順於天帝意、二為諸天得聞法、三為通化宣傳法。」復為天帝廣說法門〔云云〕。』」「大論云不以囊臭」等者，《大論》九十六波崙緣中，若有弟子見師過者，若實不實，其心自壞，失法勝利。故空聲告言：「莫見師過。應自念薄福不值於佛，今值惡師，不應念過，自妨般若。若師有過，不預於我，我從師求般若。如狗皮囊盛好寶物，不以囊臭而棄其寶。」如罪人把炬等，具如四三昧中引。「萬川」者，水會而為川，川大而自穿。穿，通也。「普超經云」等者，今引稍略。彼經下卷「佛授闍王記竟，告舍利弗：『人人相見莫相平相。所以不當平相人者，人根難見，獨有如來能平相人，行如如來可平相人。』賢者舍利弗及大眾會，驚喜^＊4-1踊躍而記斯言：『從今日始盡其形壽，不觀他人，不敢說人某人趣地獄、某人當滅度，群生之行不可思議。』」「佛法如海唯信能入」者，孔丘之言尚信為首，況佛法深理無信寧入？故云「兵食尚可去，信不可去。」《華嚴》「信為道元功德母」等。如諸聲聞得羅漢已，四智究竟二脫當滿，豈更進求大乘之道？故自述云：不復進求阿耨多羅三藐三菩提。言以信得入者，若不於方等被彈而生信心，安能至法華得授記莂？「和伽利」者，第一本云「有老年者初始出家，未有所識。在僧伽藍，為小沙彌戲曰：『與汝初果。』令其坐已，即以毛毱著其頭上，語言：『此是初果。』以信心故，即獲初果。即語沙彌：『我已得初果。』沙彌復弄之曰：『如是。』依前四度為之，至第四果」。「毱多教弟子上樹」者，《付法藏傳》云「南天竺有族姓子出家學道，愛著自身洗浴塗香好美飲食，身體肥壯不能得道，往毱多所求受勝法。尊者觀知以著身故不得盡漏，語言：『若能受者，當授汝法。』答言：『受教。』即化作大樹令其上之，四邊變為深坑千仞，令放右手。如言即放。如是次第乃至都放。分捨身命，至地不見深坑及樹，為說法要，得第四果。」「狐疑」者，狐是獸，一名野干，多疑善聽。時人云狐疑，蓋因此也。此獸為鬼所乘，時人以之為精媚。有云：黃河水厚，欲度河時委聽水聲，聲絕方渡。「覆器」者，信無故如器覆。《大論》云「羅云自小多喜妄語，以妄語故令無量人不得見佛。佛欲調之，遠行還令汲水。佛脚挑澡槃覆，令其注水。答云：『器覆水不入。』佛言：『汝如覆器，法水不入。』種種訶責。」今借譬疑亦同覆器。

T46n1912_p0273a16「問」下，料簡。答中，先出多解不同。初文者，既有門戶詮次，不以無知能到，故是障也。出入有由，故云「門戶」。始自欲界麁細等住，乃至非想，名為「詮次」。餘文可解。雖各異計，準今文意應隨人判。問下，先問起蓋相，為長遠之由。次「廣開」下，出長遠之相。「阿毘曇」下，斥偏也。近惑既以覆相而說，當知非但覆於貪愛瞋恚等相。存沒不同，亦以近覆遠，未云五蓋通至佛地。「上棄」下，示其偏計近蓋之相。未發禪來所有五蓋皆名鈍使，如前辨蓋相文是也。「利使」下，次明利使五蓋。指前隨自意中邪空之人，此為利使之例，由此使故生於五蓋。亦如前明五欲中六十二見皆名為欲，即利鈍兩蓋皆為觀境。從

T46n1912_p0273b01「呵棄」下，明破蓋入空。且結初果者，且從破利使為名故也。「從初果」下，復約初果為鈍使五蓋之相，為後三果之所破也，例初果蓋相以辨二三果上蓋相。「復次依空」下，明出假上蓋而依空起。言「五種鹽」者，《大論》二十四云「六師不聽食五種鹽。」未審彼土五鹽如何？若此土五鹽，謂顆鹽、綠鹽、赤鹽、白鹽、印鹽，鹽有多類大略五耳。西方準此亦應可見。有阿羅漢為他所問，何名赤鹽？不識所從，而問三藏。三藏云：「鹽是味，赤是色。」未曉小事者，由未有出假智故。既是不了，義當於睡。依中起蓋中云「大樹折^A5枝」等者，《大論》三十云「譬如空澤有樹名奢摩黎，枝觚廣大，眾鳥集宿。一鴿後至住¹一枝上，枝觚即時為之而折。澤神問言：『²鷳鷲³皆能任持，何至小鳥便不自勝？』樹神答云：『此鳥從我怨家樹來，食彼尼俱類樹子來棲我上，或當放糞，子墮地者惡樹復生，為害必大。是故懷憂，寧捨一枝，所全者大。』菩薩摩訶薩亦復如是，於諸外道天魔諸使及惡業等無如是畏，⁴而畏二乘。二乘於菩薩摩訶薩邊亦如彼鳥，壞⁵彼大乘心，永滅佛乘心。」論中明三乘共位，以大斥小故對二乘心。今借彼文，亦且依彼云二乘心。若準今文意，應云不喜二邊心，如不宿冤鳥。以不喜故，義當於瞋。「大論云」等者，證地地中皆有無明，有無明故即有五蓋。故《大論》釋《大品》云「經前後文何故處處說破無明三昧耶？答：法愛難斷，故處處說破無明三昧。此即真道法愛，不同似愛。是則初住雖破一品，品品須破。」若暗證家，謂纔知真理即是佛者，不曉教相故也。是故今云菩薩比佛猶有漏失。是則等覺比佛猶有一品漏失，況復下地？「地持云第九」等者，論文以等覺當第九禪，第九禪名離一切見，故知等覺猶修離見，故見義不近，故云唯佛究竟。乃至八萬四千秖是四分，四分秖是五蓋，所以佛地方盡五蓋。「復次」下，約一心棄蓋。前雖三諦，以次第故，非是一心。於中，初文先斥次第，故云「後不關前」。況復分屬三人不同，以凡夫有利鈍，乃至菩薩有俗蓋，故云凡夫時所棄，乃至菩薩時所棄等。「地攝」下，引二論明次第之計。「圓釋」下，引佛化儀以證圓教。然圓頓教本被凡夫，若不擬益凡夫，佛何不自住法性土，以法性身為諸菩薩說此圓頓，何須與諸法身菩薩示於凡身現此三界耶？

T46n1912_p0273c18「若待」下，正結示。一心在凡，即可修習。「故大品」下，引經示相。經中既明欲具諸法，當知欲蓋即是法界，故一切法皆趣於欲。「釋趣」下，釋出經意，先略、次廣。初文略者秖是三諦，三諦秖是趣等三耳。略即不可思議，不可思議難見故。從「今更」下，廣約思議以示不可思議相也。下去諸文皆先明思議，次撮思議成不思議。上來諸文皆先次第，次明不次。唯此一文後以思議釋不思議，故知前後廣略相顯，但在通理，文相何恒？人不見之隨文生想，逐語迷文，便於此部而欲簡擇此文可修彼非修者，未見今家始終大體。識大體已，簡與不簡旨在其中，故於略文善須曉意。故《大論》十七云「如禪棄蓋攝心一處，是菩薩以利智慧觀於五蓋，無所棄捨。於禪無取，知諸法空，非內非外亦非中間。若得諸法實相，則知五蓋空無所有，是則名為知蓋實相是禪實相。菩薩亦爾，知欲及蓋、禪及枝林一相無相，依之修入，是為禪波羅蜜。乃至四念亦復如是。」次廣釋中云「欲為法界」者，即指最初一念欲心，於中已具十法界性，必能次第生於欲界，始終並在初一念中，故云「一切法之根本」。言一切法者，因果中間始終諸法也，故云「如初起欲覺已具諸法」等。以不知故，便謂輕心，其過輕微。向若已知諸法具足，即驚怖毛竪，豈令身口造趣迷荒？「初試歇熱」等者，蘊積欲想，內熱於心，初一行之似如稍歇，續起續行無時暫捨，故使未曾於一餐食一啜飲頃而離欲想。「或偷或劫」等者，隱匿不與取名偷，即是私通人法所護者是。對面不與取名劫，即是彰灼彊奪所護之境者是也。「逼」謂抑他有護無護情不願者是也，「貿」謂於非護境衒賣求財者是也。「如是等」者，等取非上諸類，但是形交遂欲事者。「若得此境」等者，夫以下薦上為供，以卑資尊曰養。是人棄於三寶勝田，唯尚五欲穢境供給所須，故云供養。《法華疏》云「施其依報名為供養。」第一本云「若得此境，大須供給。」語雖似順，不及今文。得欲境已，不問貧富皆生過罪。「適有此有」等者，纔趣欲境名為適有，欲業已成名為此有。未來招報名即有生死，世世增長故遍受果。亦復因於殺盜等故，受果亦遍。欲法界外無復別法，且舉一念具足利鈍。利鈍遍於十方三世，亦由利鈍生於三諦。當知欲法攝諸法盡，此即一念欲心具六界法以為觀境。「如上」者，上所明利鈍也。「¹云」下，推於欲空，約四句三世。三世中云「過去欲緣」等者，落謝五塵名為過去。塵雖過去猶發現欲，名為欲緣。現在欲想名為「欲因」。行於欲事名所生法，此法必能招於苦果。今推三世皆不可得。「橫竪」者，結前兩推，橫謂四句、竪為三世。「既識」下，明觀蓋為假也。譬云對寇設陣者，寇，賊也。其寇若多，設陣必廣；所破既大，其勳益高。欲廣功深，故是勳本。破欲入位，名為「大功」。位具諸法，名「大富貴」。貪欲為種者，能生佛故。於一念心分別無量，故能出生無量法門。欲如薪多糞^A6壤，觀如火猛華生，合譬可知，此且約俗諦說也。壞者，《尚書》云「土無塊曰壞。」俗諦若成，位在七八等信，故云「能淨諸根」。「如此」下判位。

T46n1912_p0274b21○第四調五事者，文義同前。文相又二，所謂開、合。從「調食者」下，正釋，亦先事、次理。眠食各為一調，餘三合為一調。初調食中不安身食者，如第八卷。「尼乾經」者，彼經尼乾答嚴熾王云：「波斯匿王食噉太過，身重懈怠，現在未來於身失利，睡眠自受苦，亦惱於他人。迷悶難醒寤，應時籌量食。」窳²墮等者，窳〔余乳切〕，郭注《爾雅》云「勞苦多^＊2-1墮曰窳，亦懶也。如人懶故不能自勵，如瓜瓠在穴，故字從穴下兩瓜。」又云「懶恒在曰窳。」《博物誌》云「皇甫謐問青牛士說養生法云：『人欲常勞、食欲常少，勞無過極、少不至虛，去肥膩、節醎酸。』」俗養生法尚令自勞，豈志道者過食懈怠？非唯失利而已，亦乃增病損生。「眠是眼食」等者，《增一》云「佛在給孤獨園為多人說法，阿那律於中³眼睡。佛說偈曰：『咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類。』問曰：『汝為畏王法、為畏賊盜而出家耶？』答曰：『不也。我厭生⁴老病死故求出家。』『既⁵信心堅固而出家者，佛躬說法而⁶眼睡耶？』那律座起白佛：『自今已後形融體爛，終不於佛前^＊6-1眼睡。』因達曉不眠，眼根便失。佛言：『勤加精進者，與掉戲相應；懈怠懶墮者，與結使相應。汝行中道。』那律云：『已於佛前發誓，不能復違先要。』佛令耆域治之，耆域曰：『若少不眠，治之可差。此不可治也。』佛告那律：『汝當寢息。何者？一切由食存，眼以眠為食，乃至意以法為食，涅槃以不放逸為食，我無放逸得至涅槃。』那律云：『我不敢違。』後因得天眼。」眠是欲界報法，既未得禪，但可調停而已。若無禪而不睡者，必是鬼也。如下第八卷引，王是鬼種而不眠睡。三事合調中初文者，即合調之由。為何事故須三事合調？以始終三事合故。言「七日一變」者，如《阿難問經》，佛為難陀廣說胎相六趣不同，兼辨六趣中陰等相，乃至父母精血互有無等成不成相，及精血淨不淨相等，初入如風雨入舍等諸相不同。有在母腹而命終者，以¹酥油榆皮汁塗手，挾薄刀子，推手入，割死兒身片片而出。又母胎諸患種種相貌而不入胎。入已若不壞者，七日一變。初七名柯羅邏，如薄酪。二七名阿浮陀，如厚酪。三七名閉手，如短小藥杵。四七名伽那，如溫石。五七名波羅奢呵，五皰開張。六七現膝相。七七現手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七堅實，有風門吹胎如囊。十一七七孔開徹，母性改常。十二七生大小腸如絲綖，有三支節一百孔穴。十三七生飢渴想，母食資潤。十四七生九脈，交絡纏繞。十五七生二十脈，一邊各十，又四十脈²脈八萬名。十六七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生膚。二十五七血肉長。二十六七生髮。二十七七以業力故分別端醜，男居母左、女居母右，男面向內、女面向外，皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八種想，謂座榻園林等。二十九七生光潤，五色別異。三十七長髮爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厭離，心不樂。三十七七生穢獄想。三十八七風力所轉，頭向產門，申兩臂出產門。每於一七各有一風吹令變異，風各有名，具如彼經。生已，八萬戶蟲從身而生，縱橫飲噉，左右各五百諸節，各有若干蟲戶，長大衰老常與蟲居。是則三十八七，計日成二百六十六，³計成九月。所以少四，以半小故。問：世教及經並云十月，何故唯九？答：九即十也。何者？經涉十故。如月初一日受胎者，則定唯九月。二日已去，日數滿時即跨至十。大數雖爾，又有羅云六年、脅尊六十；亦有減者，乃至五月。雖增減不同，然三事必具。問：壽、煗、識三，與身、息、心，既其不同，由義何在？答：煗即是身，以由煗故，精血不壞，從功能說故名為煗。壽名風息，初託胎時有一毫氣，但根未具時，隨母氣息根具氣分，名為兒息。由有息故，連持此身，從能持說故息名壽。識即是心，從當體說。既從初識與壽煗二不前不後，當知身息心三未曾相離，是故應須三事合調。若能調停依之入道，即是依因死屍得到彼岸，一切善法由之而生，乃至成於三德祕藏。故云「若能調凡夫三事成聖人三法」，即此意也。

T46n1912_p0275b16「初入定時」下，正明調法，謂入、住、出三時調之。故《禪門》中調身云「夫坐者，須先安處，使久無妨。若半加，以左壓右，牽來近身，使與左右髀齊。若欲全加，更䟤右以壓左。寬衣帶周正身，勿令坐時更有脫落。手以左壓右，重累相當，置右脚上。亦令近身，當心安置。挺動支節七八許度，如按⁴摩法。勿曲勿聳，正頭直項令鼻對臍，不偏邪不低昂。身如矴石，無得騷動，無寬急過。是身調相。調息者，身既調已，次開口吐胸中氣自恣而出，使身中百脈處皆悉隨氣出。次閉口鼻中內清氣，如是至三。若息已調，一度亦足。次閉口脣，齒纔相拄，舌向上齶，閉眼纔令斷外光。次簡息風，氣息若調者則易入定。次調心者，一者調亂，令不越逸。二者調心，令沈浮得所。若心沈時繫念鼻端，心若浮時安心向下。復有三種：一下著心、二寬身體、三想息遍身毛孔通同而出。以此三法調三使調。」此即初入調三之相，住在禪中若有不調，如初入法。「如調弦」等者，初如調⁵弦入弄，後不成曲。如住禪中，三事不調，心不入法。「軫」者，方言枕也，即絃下柱名之為枕。若欲出定，漸漸申舒按摩其身，漸漸吐納細細呼吸，勿令外麁頓衝內細。漸漸放心緣於外境，心仍觀了本所緣境。調三事法，委在《禪門》。「若能」下，調三事意。元為何事而調此三？若修根本乃至圓頓。今文本意令至三德，故云「成聖人三法」等。是故此三是三學之由，成於常住身息心三，故轉凡身以成法身，轉凡息以成慧命，轉凡心以成菩提之心。「始此」等者，凡夫三法為始，初修圓觀名為「聖胎」，至初住位名出聖胎，至妙覺位名身成就。此即合調之位也。

T46n1912_p0275c21次觀心調者，亦為三段。初調食，亦並約三諦三觀。食中引《法華經》者，無中道法食為「饑餓」，無功德萬行為「羸瘦」。未有清淨法身、唯有塵沙無明諸惡莊嚴，名「瘡癬」。次三事合調，文有三番：一番約教，二番約觀。文雖標合，義必各釋；義雖各釋，理實不分。初約教中，身云「六波羅蜜」者，調無作六度令滿足法身。故《大經》師子吼云：「六波羅蜜滿足之身。」「大品云樂說⁶辯」等者，問：何故將樂說辨以釋六度？答：六度以般若為本，及禪進等並是樂說之相，此三又與戒施忍三互相莊嚴，是故六度皆名樂說。《大品》文中復以說法為樂說辨者，亦是般若之相。經云「樂說卒起不卒起」等者，或有法師偃¹蹇、或歌笑心亂。論六十六釋云「高座說法，樂說不生，聽者憂愁：『我故遠來，法師不說。』或復思惟：『怖畏故不說，或不知不說。』」問：卒起何故復為魔事？答：法師求名生著，自恣而說，無有義理，故亦是魔事。「大品云般若非利」等者，利鈍是空假，中道種智不同二邊，故非利非鈍。「非難非易」者，二乘出界，由經八六四二，故為難。三教菩薩雖未契真妙，既云已發，名之為易。圓人六即，六故非易、即故非難。次約觀二番中，初番三觀共三事各，次番三觀各三事合。初番之中，調心在初者，隨便而釋，應無別意，寄事顯理前後無妨。「行者」下，結位可見。如即行人未有所獲者，但勤行權智父、實慧母，令成聖胎。

T46n1912_p0276a19○第五行五法者，文義同前而不分事理。標列可知。「前喻」下，牒前本喻，先牒、次合。初文先反譬無五法則所作不成。初「不肯作」，譬無樂欲。「作不慇懃」，譬無精進。「不存作法」，譬無念也。「作不巧便」，譬無慧也。「作不專一」，譬無一心。「則事不成」，譬正行不成。「今亦如是」下，合無五法。「若無」兩字總冠於下。「若無樂欲希慕」，合無樂欲。「若無身心苦策」，合無精進。「若無念想」，合無念。「若無方便」，合無巧慧。「若無一心」，合無一心。「止觀」，合正行不成者。備上二十，若無五法尚自不成，況二十中闕或無五法耶？「若能」下，正合有五法。亦以「若能」兩字冠下五句。「若能欣習無厭」，合有樂欲。「若能曉夜匪懈」，合有精進。「若能念念相續」，合有念。「若能善得其意」，合有巧慧。「若能一心無異」，合有一心。「此人」下，合正行成就。次二譬者，船游法性之水以至彼岸。次鳥如行者，從初發心遊實相空至涅槃果。若無五法，諸行不成。又以初住而為所至。「無此五法」下，舉淺況深。故初文云小事尚難，即世禪也。「當知」下結意也。大即三教，小即三藏。事即世禪，理即出世。又世出世各有事理，故前初文通約漸頓以釋方便。

T46n1912_p0276b14次別約今文圓頓之教。於五品之前以立二十五法為遠方便。準此為例，三教並應別於外凡之前並用二十五法為遠方便。但近方便所觀各別，若修事禪則以七境為近方便，若兩教二乘則以八境為近方便，若通教二乘復以三藏為所觀境，亦用八境半為近方便。三藏菩薩專以前九境界為近方便，若通別菩薩亦以十境為近方便。據此意者，託事生解，隨其所為立行不同。今文顯圓，亦須寄次以顯不次。又復隨事先立於次，若論元意專在不次。又前四科寄事顯理，則約事論轉。今此五²法即事論轉，是故直約法相而說，不須更為事理二重，是故但云「為大小事理而作方便」，隨為何教而生樂欲乃至一心。次正釋中，先判定體方便不同，次正釋方便。初文先旁引《成論》、《瓔珞》，明方便不同。《瓔珞》四禪各³一默，然支為定體。次「毘曇」下，今家正用，即此五法俱為方便，《大論》同《毘曇》故也。初約初禪，次約三觀。初禪中云「施戒忍世間常法，如客主之法，法應供給。」乃至畜生亦知布施；或畏他故而持戒，如畏王法等；或畏他故行忍。今欲知諸法實相，行般若、修禪定。禪定為智慧之門，為禪定故故須精進。復次施戒忍是大福德，更欲修妙定妙慧，故加精進。譬如穿井見濕土泥，若無精進水不可得；鑽火亦然。此中云「今欲求般若」者，且約遠論。如向所⁴論既求初禪，五法並應盡⁵為初禪之方便，般若亦應世智而已。引佛說者，如《瑞應》云「不得佛終不起」等。「得是三事」者，精進、定、慧也。「因果合論則十二觀」者，初攀為因、至上為果，初厭為因、去下為果。「若依此言」下，簡異也。依此攀厭因果之言，似不殊外道，此是佛弟子暫用六行以修初禪，用禪以為實相方便，或為諸教方便，並名正法。準此文意，雖云初禪，此禪亦為諸教之門。如漸次修，故列在三觀之初。「決定一心」者，決定為求初禪。乃至三觀非已入定，若已入⁶定即正修也，何名方便？次約三觀中，初是空觀。「復次欲者欲化眾生」下，假觀。「復次欲者如薩陀波崙」下，中觀。於中先約求般若，即是求於中道之教。次從「復次重說」下，即是約觀。初約求般若中云「七日七夜」等者，七日七夜閑林悲泣，不知何處聞般若。「七歲行立」者，至香城中值曇無竭菩薩入定，待彼¹起定，七歲行立不坐不臥。「賣身」等者，初聞空聲云：「香城中有菩薩名曇無竭。」為²辦供養以自賣身，高聲唱令，為魔所蔽人無聞者。雖蔽餘人，並是不能為我^＊2-1辦供養者。有長者女於高樓上，獨聞菩薩自賣身聲，而為菩薩廣^＊2-2辦供具，故云「魔不能蔽」。「刺血」等者，在彼行³立過七歲已，菩薩定起，求水灑地以散香華，為魔隱水，更加精進自刺身血。魔雖隱水，增其善巧勇猛之念。「一心」者，常求般若不生餘想。菩薩既求不共般若，亦得是引證意也。次約觀者，初文是欲，「不雜」下進，「繫緣」下念，「修中」下巧慧，「息於二邊」下一心。準義亦應更明大心三觀。向約教明求於般若，已是求於圓實般若也，是故從略不復更明。從「此二十五法」下，結示二十五法功用。「一切」者，亦不出世間及以四教。以世禪四教觀解導此二十五法，則所為皆別，故云「亦轉」。譬中云「曲弄」等者，正曲之弄名為曲弄。「調⁴紘」即正曲之序也。「細分無量」者，通舉世禪，禪禪不同；及以諸教四門，門門不同，故成無量。「今用」下，正明今文方便功深，即為圓頓遠方便也，以對十境為近為內故也。「大品」下，證。既見理已，理無遠近，即以遠方便為外、近方便為內。以此方便觀不思議、見不思議，誰復更論內外近遠？雖非內外必假內外成於妙觀，故云「不以無觀得是智慧」。是智慧者，中道種智以為能觀。「今且」下，且寄未見理前，須立此二十五外方便也。「然不可定執」下，破執。若以解導事，及觀境界不失觀意，則俱成方便；若失此意則內外俱非。人不見之，痛哉痛哉。⁵