止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0174b24止觀輔行傳弘決卷²第四

T46n1912_p0174c02止觀輔行傳弘決卷第一之五

T46n1912_p0174c04唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0174c05³次明圓教無作弘誓者，四諦之體秖是三諦，故以三諦總標誓境。一念心起與前不別，能觀觀智與前永異，即此一念即是三諦，不復更論迷解之本。若根若塵並是法界，法界秖是三諦異名。次「並是」下，三諦互融故云並是。藏具諸法即是俗也，空中名同不須別釋。「云何」下，重釋也。「並緣生」者，謂一念心並具百界千如等也。如是緣生悉皆無主，無主故空，即此千如名為妙假，即是法性名為妙中。結歸如文。「非三而三」下，復疎三諦還成三諦。「非三而三」，假也。「三而不三」，空也。亦應更云非三非不三中也，文無者略。「非合非散」，中道雙非，「而合」即空，「而散」即假。「非非合非非散」，非上雙非即是雙照，先明雙非、後明雙照。二文中間論二諦者，以此圓文無前後故，不可一異即中也。「而一」空也，「而異」假也，如此三諦在根在塵，「如來藏」者即當假也。豈如來藏而無佛性？聞此圓頓不宗重者，良由近代習大乘者雜濫故也。況像末情澆、信心寡薄，圓頓教法溢藏盈函，不暫思惟便至冥目，徒生徒死一何痛哉。有人云：聞而不行，於汝何預。此未深知久遠之益。如《善住天子經》文殊告舍利弗：「聞法生謗墮於地獄，勝於供養恒沙佛者。雖墮地獄，從地獄出還得聞法。」此以供佛不聞法者而為校量，聞而生謗尚為遠種，況聞思惟勤修習耶？「譬如」下，舉喻也。夫以事喻法皆是分喻，於中鏡喻其意最親。何者？遍鏡是明、遍明是像，非並非別、不縱不橫，有異伊字天目故也。「不合散」下，重複疎喻，如前可知。「不一二三」者，雖次第增，秖是三諦。三法非有，名不一二三。「二三無妨」者，此逐語便，故略一字。智者因喻，斯言有徵。「此一念心」下，合譬。欲明理等，復云生佛亦復如是。今問：世人云觀真如。如何觀於眾生身內等佛等生之真如耶〔云云〕？「華嚴」下，引證理齊。故《華嚴》歎初住心云「如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，是三無差別。諸佛悉了知，一切從心轉。若能如是解，彼人真見佛。身亦非是心，心亦非是身，作一切佛事，自在未曾有。若人欲求知，三世一切佛，應作如是觀，心造諸如來。」若無今家諸圓文意，彼經偈旨理實難銷。引《思益》者，不了陰界等於生佛，體即法界，故名為「愚」。引《淨名》者，三種解脫、三種菩提、三德涅槃，不離眾生，不可別求。是故重引顯成《思益》。引《普賢觀》者，毘盧遮那此翻遍一切處。煩惱體淨、眾德悉備、身土相稱，遍一切處。顯前兩經眾生理遍，不了之者尚隔無情。「當知」下，總結無外。「若爾」下，釋疑。此先疑云：若具三諦，《華嚴》云何但言如空，及《大品》中云畢竟空？「此舉」下，釋疑也。文偏意圓，不應偏難。《華嚴》第三普賢菩薩欲令眾喜而說偈言：「遊心法界如虛空，是人所知佛境界。」既云佛界，必具三諦，故今申云舉空為端。空即具三，故云空即不空等。何但空爾，假中亦然，故引微塵及以中道皆悉具三。言「微塵有大千經卷」者，《寶性論》云「有神通人見佛法滅，以大千經卷藏一塵中，後有人破塵出卷。」《華嚴．如來性品》云「佛子！譬如有一經卷，如大千界所有一切無不記錄。二千小千須彌山王，乃至色欲天宮等大皆記其事。¹文廣。時有一人出興於世，具足天眼，見此經卷在一塵內，作是念言：『云何經卷在一塵內，而不饒益一切眾生？我勤方便破塵出卷。』彼人即以方便出卷。佛子！如來智慧具足在於眾生身中，為惑所覆不見不知。如來天眼觀已言曰：『善哉善哉！云何如來在於身中而不覺知？我當教彼覺悟聖道，令離顛倒、見如來性。』即時令彼修八聖道見如來性。」一地多種、一丸多氣並喻於有。「勿守語」等者，誡勸也。勿守偏語以害圓融。《玉篇》云「加言曰誣。亦掩也、欺也。」誷義大同。「若得此解」下，明四諦境，八萬四千不出一心。言「八萬四千」者，小乘經論如薩婆多云：佛為眾生始終說法以為一藏，如是至八萬。有云：一坐說法以為一藏。有云：半月說戒以為一藏。有云：佛自說六萬六千偈為一藏。有云：塵勞有八萬，說八萬法藥。且舉不數故云八萬，具足應云八萬四千。如《俱舍》初文云「牟尼說法蘊，數有八十千。」後引《婆沙》，約隨眠等成八萬四千。此小乘²門，非今正意。又《報恩》第六亦有多解。一云：四十二字以為一藏，餘同多論。若《賢劫經》，佛初發心至分舍利，凡有三百五十度門，一一皆有六度合二千一百，又對四分合八千四百，一變為十合八萬四千。彼經第二結一一名，名度無極。結名唯有一百九十六，如三十七道品之流但結為一數，若各開之即三百五十，亦不別云對於六度。但初文列有二十法，並以六為名，古來例釋皆應具六。若《法華疏》云「佛地三百五十，一一皆有十善，對四分六根故成八萬四千。」《婆沙》、《楞伽》等其意大同。總攢一切大小乘教，則有眾多八萬四千，合而言之不出四諦，法藏即苦、塵勞即集、對治即道、波羅蜜即滅。《大論》二十六「問：三昧與陀羅尼何別？答云：陀羅尼慧性，三昧定性。」故將定慧似屬道諦。八萬四千其數不殊，但以所治及以能治所治滅等得四諦名。初云「佛法界」等者，「佛法界」根也，「對法界」塵也，「起法界」識也。仍本迷說，故曰根等同名法界更無差別。故知八萬無非生死咸即涅槃，集道亦然，故皆法界。「無明轉」等者，總結四諦。苦集二諦俱是無明，即是法界、即是菩提，名「轉為明」。水水之喻，妙契玄理。如意珠喻，妙符水水。「眾生於此」下，結責。於此融妙一法界中，分別謂有凡聖真俗、有情無情，故云「思想」。此文亦名起誓之由，由思想故。「是故」下，正發誓。「故名」下，顯是。「前三」下，辨異示相。前三教文直云四諦，今一一諦八萬四千，故知此文是圓明矣，故曰「宛然」。邊高中下、邊下中高，名之為宛，顯了可見故也。此四四弘，一一皆云觀一念心者，秖是根塵相對所起之心。分四別者，前之二教巧拙雖殊皆為滅心以為極果，別人乃為迷解之本，圓人即知心是法界。緣此發心宛然可見，世人何事固執一途？

T46n1912_p0176a05次「問」下料簡者，正約四悉以為料簡。初問意者，問前簡非，九縛一脫併簡為非。脫既該於兩教二乘，今顯是中何故四教併言是耶？答中意者，有三悉意故取前二。雖復取之，但在菩薩不妨前兩二乘仍非。於菩薩中取三教者，同上求等。應須委消此中文相令順三悉，不能具記。有人云：此中問答，問前判是屬非文者。不然。若准彼為問，應云前既是非俱非，今那是非俱是？准今答意，意都不爾。答意但答取三菩薩，何曾復云是非俱是？是故問中通云「併非」，不云是非併非；答中但云「菩薩俱是」，不云九非俱是。若准他意，九非亦須俱是故也。「若究竟」下，次判權實。實即第一義也，并前三悉即四悉也，為四悉故說四發心。「譬如下至可知」者，舉多譬文以譬於實。「祕方」譬教，「伽陀」譬智，「乳糜」譬行，「如意」譬理，亦是四悉意也。祕方世界，伽陀對治，乳糜生善，如意第一義，故約四悉而歎發心。《華嚴》云「阿伽陀藥，眾生見者眾病悉除。」《華嚴》二十一云「如大摩尼具足十事，能出一切，故云具足。一出大海中、二工匠加治、三轉精妙、四除垢、五火鍊、六莊嚴、七貫以寶纓、八置瑠璃柱上、九光明四照、十隨王意兩。」「權實顯是」等者，通用四教，兼於權實。並顯是者，具如答中，其意可見。「又一是者」下，明一是異名。以問答料簡中顯前三教同成一實，故今異名但對實辨，是故一實亦名大事、亦名不思議、亦名無作。初釋「一大事」者，「一實不虛」，妙理也。「一道清淨」，妙智行也。「一切無礙人」等，人乘於道以契理也，義當妙位意兼三法。此約自行因果以釋。次釋大者，自有大而非一，故今還以向一釋大，此是一家之大故也。「性廣」理也，「智斷」行也，「大人」契也。「師子」等者，自既入位說教益他，故師子吼說此妙法。果人所說，非但益於四教凡位，及以博地一切凡夫，亦益四教入位聖人。自行因果化他終極，開權顯實增道損生，皆是諸佛大人之事。一大之事，故云大事。言「因緣」者，自他因果莫非因緣。文舉佛者，佛行願滿，化道未窮。次釋不思議者，自他大事無非三諦，三諦皆悉言思道斷，即顯大事無非三諦。次「又是者」下，次釋無作。先釋名云非作法故，乃至所作。問：此非佛作，與三藏中非佛作等，云何差別？答：名通理別，何足致疑。次「常境」下，釋無作體。體即實相，實相無相，無相亦無；實智無緣，無緣亦絕。何者？境雖無相常為智緣，智雖無緣常為境發。智雖緣境，稱境無相；境雖發智，令智無緣。無緣而緣，照境無間，故云「以無緣智緣無相境」。無相而相，發智宛然，故云「以無相境相無緣智」。故《金光明》第一云「是如如智不見相及相處故，境界清淨，智亦清淨。」處即是境，境智俱淨。又云「法如如智」，如如即是境智相稱故也。境如如於智、智如如於境，是故境智各云如如。有人讀云無緣智智者，未善讀句。問：觀心之人，心智如何名與境一？任彼自答〔云云〕。「又是者」下，引證無作名為發心。此有三經，同為一卷。初卷題為「文殊問」，次卷題云「迦耶山頂」，後卷題云「象頭山」。今文所引多是《伽耶山頂經》。三經並是文殊發問，義味大同，故今引云《文殊問經》。經云「佛告文殊：『菩提相者出於三界，過諸名字言語道斷，過一切發滅諸發故，是名發菩提心住。是故菩薩摩訶薩過一切發，是發菩提心，住無障礙發。如法性發，無發是發，不著一切、不破實際，不移不益、不異不一，如鏡中像。』」一一句下皆云「是發菩提心住」，住是所依。初句是即破而立。從「法性」下，是非破非立而論破立。如是皆名依境發心，故云發菩提心住。立即是隨，法性即是雙非雙照，今文但是附彼經意文兼義釋，故小不同。又彼經云「言我修無相，此非修無相。」遣迷^A17祛滯，言破言過。無作四弘實非破過，如過破空故云過破。如《淨名》中言「菩提者，不可以身得，不可以心得。」先廣破竟，次即立云「寂滅是菩提」等。又髓即是假，破即是空，雙非雙照即是中道，此約法界無緣大慈而發心也。又約事理以對破隨，空假等義並應可解。次「若例」下，引例廣明。凡一切法皆如向辨，若破、若隨、雙非破隨。「又前三」下，委悉簡判權實麁妙。此中乃是待麁歎實，亦格量歎。總十三番，前三後一。初「上中下」等，是約觀因緣智以判權實，圓為上上也。共不共是約位判，別住行位與前二乘藏通等共，唯圓不共。別向雖即亦觀中道，然須簡教。次「淺近」等，約行以判。前二行近，別行猶曲。「大小至實」，約教以判。通別是小中大，圓是大中大。三教果頭是偏中圓，圓教果頭是圓中圓。通別是半中滿，圓是滿中滿。別教教權理實是權中實，圓教教理俱實是實中實。望下偏圓五雙，唯少漸頓一雙，應云別教妙覺是漸中頓，即生公所立頓悟義也。圓教初後是頓中頓。「真中真」，約諦以判。藏通真俗，若望後教，名俗中真，亦俱名俗。別教破俗，亦俗中真。圓教即俗，名真中真。「了義」等，約義以判。藏通義權，是不了義。別帶教道而詮於中，是不了中了。圓教望別，名了中了。「玄」¹等三者，約名歎理以判。別理是玄，圓理又玄。別約證道名麁中妙，圓教方名妙中之妙。偏理名思議中不思議，圓理名不思議中不思議。故《大論》六十七云「不可思議亦不可思議，誰當信者？」但不可思議猶不可思議，況不可思議復不可思議耶？久發心者乃能信受。云何為久？於一切法不生分別名之為久。例前諸義，悉皆如是。「若能」下，總結諸意。不執於權謬謂為實，名為「體權」。知權是權，權外無實，名為「識實」。總前十三，皆前三為權、後一為實。依實發心能生諸佛，名為「佛種」，亦復生於圓妙教中法種僧種。故《華嚴》第七云「發菩提心，令佛種不斷。開示法藏，令法種不斷。具足持戒威儀無缺，令僧種不斷。」又云「下佛種子於眾生田生正覺芽，令佛種不斷；不惜身命護持正法，令法種不斷；善御大眾心無憂惱，令僧種不斷。」又云「讚歎大願，令佛種不斷；說十二部經，令法種不斷；行六和敬，令僧種不斷。」前一兼自行，後二全化他。今文意兼三佛種義，正在自行，以自他行皆悉能令三寶不斷故也。「譬如」下，舉十譬歎德，此即約理以歎生善滅惡德也，以菩提心皆依理故。「如金剛」等五，生善德也。「如師子絃」等五，滅惡德也。初云「金剛從金性生」者，《大論》三十六云「如金剛山從上穿下，至金剛際自性便止。一切金剛皆金剛輪而為自性。又金剛座亦從金剛際自性而起。」故佛菩提大悲為性，從大悲起。「阿娑羅藥」，未詳相狀，若欲服之必先清水。欲發菩提心，必先運大悲心。命根若存，諸根則住，此論有漏異熟諸根。大悲若存，菩提不失。能持諸根，故名為勝。「如太子」等者，《大論》四十云「如輪王太子雖未成就，福祚威德勝於諸王，況復長大紹輪王位。菩薩亦爾，雖未成佛，福過二乘住極果者。」故《普明菩薩經》云「聲聞雖生，非如來種。如王夫人與下賤通，其所生者不名王子。菩薩初心名佛真子，如剎利王縱與賤通，所懷者貴即名王子。」故知真性夫人與二乘教合，生二乘心非²佛真子；無上教法縱與眾生賤夫人合，生菩提心名佛真子。初菩提心與究竟等，名「具王儀相」。「迦陵頻伽」者，《大論》二十八四十云「此鳥㲉中聲，未出時已勝諸鳥。菩薩摩訶薩亦復如是，未出無明㲉，法音過二乘。」次滅惡中，奏圓教絃，偏絃斷絕。奏者，為也。凡為樂音，皆稱為奏。得一乘乳，三患自銷。運種智磓，碎偏山嶽。那羅延箭貫徹鐵圍，無緣大悲遍破一切。小大青三牛，凡野二四牙，雪山白香青，黃赤及優鉢，拘物分陀利，如是十六重。人中大力士，名為鉢健提，皆悉十十增，那羅延最後。「如意」，如前說。發大乘心，猶勝二乘果地功德。「舉要」下，結要稱歎。三世諸佛豈有不從發菩提心生？「若解」下，以一止觀結，亦結發心名為止觀。「止觀」下，明異名也。名異義同，是故相即。

T46n1912_p0177c13「寶梁」下，約事以明生善滅惡歎菩提心。初引《寶梁》即是生善。彼經〈比丘品〉及〈沙門品〉云「比丘有三十六垢，謂欲覺、瞋恚、自讚、毀他、求利、因利、求利損他、覆罪、親近在家、親近出家、樂鬧、不敬三寶〔云云〕。如是非但不修比丘法，加復名為污比丘行。」經又云「若非梵行言梵行，破戒言持，³受持戒者禮拜恭敬，不知惡者，是比丘得八輕法，謂癡、瘖瘂、身痤白癩、醜、作貧瘦婢、夭壽、人不敬得惡名、不見佛。是人乃至大地無唾處，況來去屈申。何以故？過去大王持此地施持戒比丘有德之人於中行道，況復餘物僧房四事。若分一毛以為百分，是人不能受於一分，以不能報施主恩故。時眾中有淨行離欲色者，有二百人白佛。」今文云六十，應是翻譯前後不同，未撿餘部。「云：『我等乍死，不以不得果受他施一食。』佛言：『善哉善哉！如是慚愧畏後世罪人。』佛告言：『二種人應受，一者精進、二者解脫。』佛言：『若得解脫，行善法、堅持戒，觀一切無常等，涅槃寂滅求。如是比丘，食人信施摶若須彌，必能報施主之福。』」彼經在小功福尚然，況今止觀，故應能報施主之恩。又如《神驗記》，有外道聞佛經說食人信施後為牛馬以償施主，乃請五百比丘。於時上座知之，令五百誦飯食訖偈已，語外道言：「償債已訖，牛馬何在？」外道發心，上座語言：「說一法言能銷須彌，何況一食。」一言尚爾，況復發心欲利一切。若無德受施，如論中虛受信施後為肉山，《自鏡錄》中身為蕈等，應知信施消與不消。「如來密藏」下，滅惡德也。初文是明所滅之惡。彼經第一迦葉問佛：「云何名為十惡惡者？」佛言：「有¹又得緣覺，子斷父命，名殺中重。盜三寶物，名盜中重。若復有人，其母出家得阿羅漢，共為不淨，是婬中重。以不實事謗毀如來，是妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧，是兩舌中重。若罵聖人，是惡口中重。言說壞亂求法之人，名綺語中重。五逆初業是瞋恚中重，若欲奪持戒人物是貪中重，邊見者是邪見中重。」經言五逆初業是瞋中重者，未行身口，先起意地殺父方便，此瞋相應是為最重。若起十惡，於中下境尚已名惡，於恩德田名惡中惡。故《大論》云「他打而報，名之為惡。他人不打而打於他，名為大惡。於己有恩而復打之，²名惡中惡。」又此十中，前之四惡心境理教，大小乘中此四俱重，況殺父之上復加聖逆。後之六惡大小乘異，故口三惡及意地瞋大乘俱重，以說他過讚毀及謗，與口三過相涉入故；小乘則輕。餘意地二，大小乘中心境理三莫不皆重，唯教名輕。如此等罪，非恩德田尚已成重，況復加於恩德田耶？是故名為惡中之惡。舉重況輕，是故舉耳。

T46n1912_p0178b07「若能」下，明能滅菩提，先法、次譬。法中先列、次判。初列者，經云「若有一人具上十惡，若能解知如來說因緣法，無有眾生壽命人天丈夫、無我無³年無有作者知者見者〔初教〕，無生無滅無行。是為盡法。無染無著、無善不善〔通教〕，本性清淨〔別教〕，一切法本性清淨〔圓教〕，解知信入，不說是人趣向惡道。」「何以故」下，今文釋出初菩提心義。「如百年」下，舉譬滅惡。彼經云「如百千歲極大⁴暗室，不然燈明、無門窓牖，乃至無有如針鼻孔日月珠火等光。此暗室中若然燈時，先^＊4-1暗不可作如是言：『我百千歲住，今不應去。』迦葉！若然燈時，其暗已去。萬劫罪障修於定慧，無我燈照，罪暗不住。」經文且喻初菩提心耳。「此經具四」下，判前經文以對四教，如前注文。「初菩提」下，舉淺況深。夫作罪時皆計我人，我增生死；今觀生滅，求我叵得。發四弘誓廣利於他尚至菩提，何獨自身滅罪而已。初教拙度其功尚爾，況後三教衍門菩提。「行者」下，勸進。「如暗處」下，舉譬勸進。《大經》十八「闍王領解云：『伊蘭子者，即是我身無根信也。』佛讚歎言：『大王已於毘婆尸佛初發菩提心。從是已來至我出世，未曾復墮地獄受苦，菩提之心乃有如是果報。大王！當修菩提之心。何以故？從得菩提心，滅無量罪。』」釋曰：罪身如伊蘭，三惡如暗處，發心如栴檀，觀行如光明。「問」下，料簡。問前四弘中四教通觀因緣生心，何故獨以密藏初教而對因緣？答中二意。初對四句次第答。生滅之法四中居初，因緣復居四句之首，以初對初，故云「最初當名」耳。次「又因緣」下，約法相通別答。因緣之法既是事相，初觀觀事對初為便，事相為通，通於四教所觀境故。「若言」下，即是從別。初教亦有從別受名，後三通以因緣為境，無生無量及以無作即是從別。

T46n1912_p0178c13次「約六即」者，世有講者皆以初住為果佛者，亦由失於六即之意。講者尚爾，況暗禪耶？初明六即所以，故先問云「為初心是？為後心是？」初即是理，後即究竟，問今發心為約理具名為顯是？為約究竟方名顯是？「答」下，約《大論》為答。《大品》「須菩提問佛：『為用初心得菩提？為用後心得菩提？』」論七十五釋云「須菩提何故作此問耶？答：須菩提聞上諸法不增不減，心自生疑。若法不增減，云何得菩提？唯佛能爾，何關菩薩？佛以深因緣答，謂不但初心、不離初心。所以者何？若但初心，菩薩初心便應是佛。若無初心，云何得有第二⁵二心？後以初為本、初以後為期。佛以現喻喻此初後，譬如焦炷非初不離初、非後不離後。燈喻菩薩道，炷喻無明。焰如初地相應智慧，乃至金剛三昧相應智慧焦無明惑，非初智不離初智、非後智不離後智。」論通三教故約斷位，今專約圓故通凡聖。理性尚乃得名菩提及以止觀，況復名字乃至究竟。今明發心在名字位，此名依理、期心果頭，果頭之理初後無殊，約事差分六位階降，名六名即不即不離，思之可知。是故菩提非初不離初、非後不離後，經論約斷，今文通理。理不能發名為非理，發必依理名不離理；發心在因名為非後，期心後果名不離後。故此發心須知六即。初但名理是故非初，理即是故故不離初；後名居極是故非後，至後方極名不離後。此與斷位其義雖殊，不即不離其意雅合。「若智信」下，釋意也。信初心具，不謗言無；智極方滿，不懼無分，則初後俱是。謂極在佛，凡夫永無，名為後非；謂凡有理，理即是佛，名為初非，離初後非須知六即。初心雖即但名為理，故離初非；極果雖遙即故有分，故離後非。此六即義起自一家，深符圓旨永無眾過。暗禪者多增上慢，文字者推功上人，並由不曉六而復即。「謂理」下，列名。「此六」下，釋名離過。即故凡亦必具，六故極唯在佛，是故始凡理具而不疑，無趣求、無怯終；聖在佛，而無上慢以生自大。凡者常也，亦非一也，庶品多故。聖者，《風俗通》云「聖者，聲也。以其聞聲知情，通天地、暢萬物故也。」《易》曰「聖人者，與天地合德、與日月合明、與四時合序、與鬼神合其吉凶。」今出世聖不聞其聲，知九界情，通諦理、暢眾機，與法界合德、與二智合明、與四機合節、與眾聖合其冥顯。「理即」下，正釋六即。初釋理即。約如來藏理釋三諦者，一切眾生具如來藏，三諦無缺，如上圓教四諦四弘中說。無始理具未曾聞名，此理與佛無毫差也。次「亦是」下，會異名。次「即寂」下，以一止觀結。下文大同。「名字」下，釋名字即。以有理故，故有生死。生死用理，不知生死即是理故，名「日用不知」。如世人用日而不知光之恩，《周易》意〔云云〕。未聞名故，不知理性具三諦也，故全不識凡中佛法。「如牛羊」下，舉譬不知。四方曰方、四維曰隅，牛羊雖見而無了別，故知凡小不了諸法實相方隅，實中之實如方、實中之權如隅。此舉不知為顯於知。次「或從」下，因聞故知。知上所說實相之理，若不聞名從何能了？世人蔑教尚理觀者，誤哉誤哉。「觀行」下，釋觀行即。初以勝斥劣，故行勝聞。聞意在行非徒口說。故舉譬云「如蟲¹蝕木」。即《大經》第二「客醫語王：『汝今不應作如是說，如蟲^＊1-1蝕木，偶得成字，此蟲不知是字非字。智人終不唱言是蟲解字，亦不驚怪。』外道之徒得常樂名，終不能解常樂之義。」今亦如是，聞不修行，不曉文旨，如彼蟲道；是故應令聞行具足。「必須」下，重誡勸也。心觀明了，勸解必先於理起行；理慧相應，勸行必先於理生解。則此心觀與理相應，所行是依理起觀，所言是依行而說。引「華首」者，此責說而不行，非謂不須於說，故重引論聞慧四句。《大論》九十三云「有慧無多聞，亦不知實相，譬如大暗中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無照。無聞無智慧，譬如人身牛。」故《大論》云「如安息國邊地生人，雖生中國不可教化，根不具、支不完，不識義理、著邪見等，皆名人身牛也。」有聞有智慧，是所說應受。名字是聞、觀行是慧，故觀行即是第四句人也。若直聞真，不了三諦，此聞非即。若直暗證，尚未及於有慧無聞，應非第四，恐在第三。「如眼得日」者，此重舉譬譬第四句。此引《金剛》「如人有目，日光明照。」日如多聞、目如觀慧，聞慧具足見三諦理，名種種色。雖謂見色而非證得，雖非證得，證必由茲。故引《楞嚴》以勸習觀。「如楞嚴」等者，經上卷云「云何當學是三昧耶？佛言：『譬如學射，先射大準，次射小準，次學射的，次學射錢，次學射杖，次學射毛，次射一毛，次射毛百分之一。如是名為學射善成。於夜暗中所聞音聲，若人非人，不用心力射之皆中。習三昧者亦復如是，先學愛樂，學愛樂已次學深心，學深心已次學大悲心，學大悲心已學四無量，學四無量已學五神通，學五神通已便能成就六波羅蜜，六波羅蜜已便能成就第三地觀。』」準者，的外大小圓圍。的，謂圍中兔形者是。經文始從愛樂、終波羅蜜，成就三地。當知²約漸，漸中仍似通教位也。第三地觀即斷見初，名一分成。今借彼喻不用其法，是故圓人即觀頓理。如初射的，中自親疎，射者無二。故彼經下文自明圓意。「堅意又問現意天子：『菩薩當修何法得是三昧？』天子答：『欲得三昧，當行凡法。若見凡法不合不散，是名修行楞嚴三昧。』又問：『諸佛法中有合散耶？』天子曰：『凡法尚無合散，況佛法耶？』『云何修習？』『若見凡法佛法不二，是名修習。』又問：『是三昧至何處？』答：『至眾生心行。隨眾生心行，不為行污。隨佛至處是三昧至處。』」此即圓頓三昧相也。若無六即，云何修習而使不濫？故借射的喻六即也。「相似」下，釋相似即。既云逾觀逾明、逾止逾寂，如射隣的，故不同於先學射準、後方射的。「一切世間」下引《法華》者，但是隨¹順相似實相，名「不違背」。但云思想皆是先佛經中所說，而不得云所說名經。若²是分真八相作佛，即如《淨名》「雖轉法輪名菩薩行」，即初住去菩薩行也。「分真即」下，釋分真即。「入銅輪」者，《本業瓔珞》上卷經意，以六因位而譬六輪，乃至六性、六堅、六忍、六定、六觀等皆作瓔珞名者，以其此位莊嚴法身。言六輪者，謂鐵輪十信、銅輪十住、銀輪十行、金輪十向、瑠³璃輪十地、摩尼輪等覺。輪是碾惑摧伏等義，初破一品見三佛性，開三德藏顯一分理，乃至等覺漸深漸著，是圓家漸。「如從」下，舉《大經．月喻品》以喻位義，如《法華玄》四句分別，開前合後如三十三天，開後合前如十四般若等，前後俱合如開示悟入，前後俱開如四十二字。「若人應以」下，釋分證位外功用也。「佛身度」者，乃至九界具如普現色身三昧，三十三身十九說法，經文具足十界意也。八部，即天、鬼、畜、修羅，乃至應以地獄得度即地獄界。四眾，即人及菩薩二乘。妙音加佛，十界具足。言「普門」者，如《法華疏》十義釋普。「究竟」下，釋究竟即。「智光圓滿」，猶是用《大經》月愛中意。菩提屬智德，涅槃屬斷德，故云「大涅槃斷」。智斷二德更非異時，菩提名道宜立智名，涅槃寂滅宜立斷名，智德滿處復具斷德，故云「果及果果」。究竟而論，三菩提滿即三德滿，果及果果仍成教道。「過荼無道」者。道本能通至於所通，所通既極，能通亦休。廣如卷初。又道是因義，以果滿故，故無因也。四十二字，究竟極故。又一一即中，皆云菩提，亦名止觀，即異名也。一一即中，最後皆以一止觀結，故知在理名字及果俱名止觀。「總以」下，總為六即而舉譬也。此是《大經》貧女譬意，具足六意。家有寶藏，理即也；知識示之，名字即也；耘除眾穢，觀行即也；漸漸得近，相似即也；近已藏開，分真即也；盡取用之，究竟即也。故第八云「我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即我義也。從無始來煩惱所覆，不能得見。譬如貧女舍內多有真金之藏，家人大小都無知者。時有異人善知方便，語貧女言：『我今雇汝，汝可為我耘除眾穢。』女人答言：『我今不能。若示我子真金藏者，然後乃當速為汝作。』是人答言：『我知方便，能示汝子。』女人復言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審知。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出金藏。女人見已心大歡喜，起奇特想，⁴令家盡括。」此喻始終不過六即，則妙盡喻旨。《釋籤》第五引疏委釋〔云云〕。「問」下，料簡也，有三重問答。初問者，六即既得名六菩提，當知菩提亦涉始終。理通凡下置而不論，餘之⁵五即名五菩提，與論何別？故《論》五十八云「一者發心菩提，於無量生死中為阿耨菩提故。二者伏心菩提，於諸煩惱調伏其心，令行諸波羅蜜故。三者明心菩提，觀三世法總相別相、諸法實相諸波羅蜜故。四者出到菩提，於般若中不著般若，能滅諸惑、見十方佛，出於三界到薩婆若故。五者無上菩提，謂坐道場得菩提故。」答意者，先且判異，故云「不同」。次「會之」去，義雖本別，今會使同。何者？論不云即，是故成別；以五對五，義稍似同。發心無行與名字同，伏心未斷與觀行同，明心除暗與相似同，出到薩雲與分真同，無上無過與究竟同。細尋論文以對五即，從容對當理致宛齊。「又用」下，既以五名對於五即，故可五名以對圓位。言「圓位」者，圓斷位也。住對發心，乃至十地等覺以對出到，妙覺對無上。次問者，問向次釋對圓位義。諸教皆悉伏前斷後，何故此文十住斷後⁶而行對伏？答中云「真道伏」者，初住已上皆是真斷，何妨住去斷前伏後。如是乃至等覺猶伏，普賢之名良由於此。「例如」下，舉小乘例斷前伏後，次第別對，此竪會也。「又從」下，橫會也。位位具五，故名為橫。「故地義」去，次引《地論》。一一地中具諸功德，與諸位中具五義同。次問者，六既約位亦應兼別，何意獨用圓位釋耶？答意者，前之三教諸法非即，通雖名即但是界內，是故即名唯在圓教。如諸經論生死即是涅槃之流，若無六位寧免上慢？若不明即，將何以辨圓異前三？故云「不爾」。「當其教」下，從容義釋，非文正意。當前三教，教教各立六即之名，何容不得？胡，猶何也。言「淺近」者，一者六義非即、二者前教未深。如三藏中以真諦¹為理即，詮真為名字，外凡為觀行，內凡為相似，見道為分真，羅漢為究竟。三藏菩薩，至道樹下猶居似位，三十四心分真究竟。通別兩教比說可知。「然上來」下，結束顯示。前簡非中，九縛約苦諦為沈，一脫約苦諦為升，雖有升沈俱非顯是，是故並簡。次約四諦智者，四四諦中皆以發心通望二乘，並是曲等。次約四弘者，前約四諦於境起解既有優劣，簡劣從勝以顯於是。今約四弘從解起願，知須行填，復亦隨境差降不同，故約四弘行願簡也。縱有行願，前三非妙，是故復以六即簡之，故云「展轉深細方乃顯是」。「故知明月神珠」等者，譬於結束顯示文也。《大論》九十九云「明月摩尼，此珠非常，故曰神珠。」今言「九重」者，²陽數之極，是故舉之以喻最深，亦不須以此文配九。「驪龍」者，黑色無角，雌龍也。又驪，黑色馬也。今以黑色名龍，故曰驪龍。³頷者，頭下骨也，曰頷車骨。論云「此珠在⁴此龍腦中，有福德者方乃得之。如地獄器，於有罪者方乃得之。此珠能出四事，乃至火燒不然等。」故知龍在極淵、珠在龍頷，其龍又毒，豈唯薄德之所致耶？如此顯是，初單約苦諦，次約四四諦，次約四四弘，後⁵約六即。從廣之狹、從麁至細，方乃顯於圓妙之是，九但顯深不勞別對。夫立譬者何必盡取？如其對者數則不便，況將淵龍並須合喻；法則煩重於義非急，況復六即不異四諦。⁶又四弘中第四無作，若開權竟前三俱實，故四弘文末簡云「今顯是何，故併言是。」開權顯實則四俱是，將何簡之？故不可也。一往通取簡非為一，二四為八合為九重，六即以為所顯菩提，用珠為譬有何不可？但四諦四弘及以六即並是能顯，發菩提心並是所顯，一一皆顯菩提心故，莫非神珠⁷故亦不便。言「有志有德方乃得」者，如《大論》十四云「能施太子欲求此珠以濟眾生，先生龍宮而為太子，父母愛重。即以自身飴金翅鳥，生閻浮提為王太子，名為能施。生已即能索物布施，藏空不足，聞說龍珠欲入海求。父母言：『唯汝一子，藏物恣施〔云云〕。』剋日與五百賈客從海道行，有一盲人曾七反入海等〔云云〕。至七寶山諸人欲取，菩薩言：『不取。』諸人得已將還，菩薩獨去。七日行水至臍，七日行水至腰，七日行水至膝，七日行泥，七日行華，七日行毒蛇頭。過此至七寶城，有七重塹，塹有毒蛇，見菩薩云：『此非凡人，必是菩薩大福德人。』聽前入門。此龍失子未久，猶故啼哭，見菩薩來，婦有通智，知是己子兩乳流汁。令菩薩飲，云：『汝是我子。』菩薩亦知是己父母。問：『汝生何處？』答：『生閻浮提，為王太子。愍念眾生求如意珠。』母言：『汝父頭上唯有此珠以為首飾，難可得也。諸藏任取。』菩薩不用，即往見父。父念子故，云：『須任取去。此珠難得，閻浮提人以薄福故，不應見之。』太子曰：『先以珠施，次以法導。』父言：『汝若去世，當還我珠。』答曰：『如教。』菩薩得珠，騰空而還，著長表上立誓雨寶。」故知少福而不能致。若不窮於生死之淵、煩惱毒龍，何由可得究竟菩提？故以苦諦升沈、曲折行願、六即等簡，方顯圓是。「競執」等者，重舉況喻。《大經》第二斥三修中云「汝等當知，先所修習無常苦等，非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴乘船游戲，失瑠璃寶沒深⁸水。是時諸人悉共入水，競執瓦礫草木，各各自謂得瑠璃珠，歡喜持出乃知非真。⁹是時寶珠猶在水中，以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水中，猶如仰觀虛空月形。是時諸人以方便力安徐入水，即便得珠。故不應修無常苦等以為真實。」章安云：「春適悅時以譬欲境，諸人譬放逸之徒，大池譬生死，浴譬恚慢，乘船譬諸業，遊戲譬愛果，失寶譬無解，入水譬初教，求覓譬劣三修，瓦石譬證劣三修，各各謂生滅度之想，內執在懷故云歡喜。向佛稱歎故云持出，乃知非真去譬常解。」今以三教通例三修，即以三教所觀境等名為欲境，餘文次第以三教意替彼三修亦應可解。若作通取四教菩薩，亦當斥於三修聲聞，是故復¹以池喻雅合。自古講者消此喻文，未為²帖帖。「末學膚受」等者，膚，薄皮也。末代淺學，不知顯是獨在圓妙，乃至開顯在一心中，將何以為發心所期？所期既無，發何所趣？發大心竟。

T46n1912_p0182a06止觀輔行傳弘決卷第³一之五