止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0209c04止觀輔行傳弘決卷第二之四

T46n1912_p0209c07止觀輔行傳弘決卷第二之五

T46n1912_p0209c09唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0209c10⁴「復次四種」下，料簡也。初文略判行異理同，以隨自意對三辨別。何者？以明所發動障不同而理觀不別。問：常坐觀於三道等，常行觀佛三十二相等，方等觀於摩訶袒持尊容道具等，法華觀於六牙白象等，隨自意觀於善惡及無記等。四觀各別，何名為同？答：此並約於所歷事說，若能觀觀無非一心，所緣之理莫非三諦，是故得云「理觀同」也。「若但」下，明必須理，以達事行。「又不得理觀意」下，明必用理，為事所依。「若事相」下，以此對三辨間無間。「方法局三」等者，對三以判理事通別。此中依經非無方法，況三三昧所不攝者並屬此中，非謂此中不須方法，但此三昧不必方法，是故方法局在前三。「問」下，簡四三昧有勸無勸。問意可見。答意者，此三昧中雖通諸經及以諸善，以許於惡修止觀故，防護鈍根不曉文旨，故直說觀不明勸修。若據前文而起而照，亦是於起而勸修觀，不得彰言顯了獎勸，是故望前名無勸修。若據諸經能滅重罪，⁵以有重過彌須勸修。故《請觀音》云「蕩除糞穢令得清淨」等。諸經例之，故非全無。「淮河」下，明師有自行之失。淮北河北，邪空之人濫稱大乘，入惡無觀，故以「無禁捉蛇」喻之。禁者制也，術法制物故也。貪欲如蛇，觀法如禁，以觀觀欲如捉蛇，不善四句如無禁。如《阿梨吒經》云「佛在給孤獨。何梨吒伽陀婆利生是惡見：『我知世尊說行婬欲不障於道。』比丘三諫不止，來白佛。佛言：『喚來。』來已佛問。答言：『如是。』佛喚諸比丘問，諸比丘皆言：『佛但言欲如火如蛇如毒〔云云〕。』佛言：『彼倒解故。如人欲得捉蛇，通行求蛇。於靜林間見極大蛇，便捉蛇腰，蛇迴舉頭螫其手足及餘支分。以不善得捉蛇法故，但受極苦。顛倒解義，亦復如是。欲善捉蛇，手捉鐵杖，見極大蛇，先以鐵杖壓其蛇頭，手捉其項。蛇雖反尾，但纏手足及餘支分，不能復損捉蛇之人，彼以善解捉蛇法故。』」今無觀法入惡亦爾，言惡不障，反為惡害。若以妙觀杖入六塵林，遇貪欲蛇，按四運頭，以觀捉項，不令毒害至成身業，失於清淨常住法身。彼阿梨者無正觀杖，而但說於貪欲不障。義稍欲同，故借喻此。「今當」下，即其先師說於無禁捉蛇之相。其先師者，鈍根障重、善修不成，暫放入惡想似空觀，謂此空解以為深證，即自行之失也。「不識」下，教他失也。自善不生故棄善從惡，純將入惡空解教他。他亦時有生空解者便以為據，謂唯惡是實。自此已後空解亦¹忘，唯遍造惡。「盲無眼」下，弟子謬受之失。無教相眼名之曰盲，善修不成名為根鈍，數起貪欲為煩惱重，如此等人更聞師說純令入惡，順欲順情遍造眾惡。「遂令百姓」下，明自他失。忽，輕也、棄也。自他失故，民輕王滅。今時吳越餘風尚存，將孤介為小乘、以合雜為²無礙，隋朝猶有，故云未改。「史記」下，引事類失。初引《史記》以類其師有妄授之失。周是國號，姓姬氏。〈帝王世紀〉曰「帝嚳妃姜嫄，履神人之迹而孕。以為不祥，棄之陋巷，牛羊不踐；置之寒水，鳥覆翼之。嫄以為神，收而養之。童齓好於稼穡，及長仰伺房星以為農候。舜進之於堯，以掌農正而為稷官，故謂之后稷，賜姓姬氏。」始武終赧三十七王，頌曰：武成康昭穆恭懿，孝夷厲宣幽携平，桓莊僖惠襄項匡，定簡靈景悼敬元，貞哀思哲威安列，顯順赧王三十七。携不經年，或云三十八。《左傳》曰「初平王之東遷也，辛有適伊川，見被髮而祭於野者曰：『不及百年，此其戎乎？其禮先亡矣。』」言周末者，但是微末之末，非謂最後。言犬戎者，即六戎是。初名六渾，今時其地置六渾縣。謂唐虞已上有犬戎獫狁薰鬻，居天之北邊，隨畜牧而轉移，逐水草而遷徙，無耕田、有畜養，各有地分而無文書，有言語約束。兒能乘羊引弓射鳥，唯習弓箭而無禮義。君王已下皆食畜肉，少者食肥美、老者食其餘，貴少賤老。父死妻其母，兄死妻其嫂。自殷周已來，侵抄中國不絕如綖者。周家被侵宗社幾盡，餘不盡者其猶綖也。後西伯伐犬戎，逐於洛北，時時入貢，名為荒服。自爾已後，犬戎不至。被袒自是周室衰相，豈可效之？時澆如周末，邪師如被袒，正教如識者，破戒如失禮，欲境如犬戎，破損正觀如侵中國，正因不絕如似一綖，緣了漸亡義如漸盡。「又阮籍」下，類弟子謬受之失。於中初舉公卿效阮為類。〈列傳〉云「阮籍，字嗣宗，陳留尉氏人也。容貌魁傑志氣宏放，傲然獨得任性不羇，喜怒不形於色。或閉戶讀書累日不出，或登臨山水信宿忘歸。嗜酒能嘯忽忘形骸，時人多謂之癡。晉魏之世，天下故多名士，而少有全者。因不交世事，酣飲為常。及文帝輔³正，拜為東平相，乘牛而往，旬日而還。雖性志孝而不拘禮教。母終，正與人棋，對者求止，固留決賭。賭訖，飲酒二升，舉聲一號，吐血數升。裴楷往弔，但踞醉直視而已，見禮俗之士以白眼視之，由是禮俗之士嫉之若讎。或時輒臥隣家少婦之側，或他有亡者無親而往弔，駕不由路。窮則哭還。宗集，不復用杯，團坐圍盆而相歠。」如此奢誕，豈可效耶？「是為司馬氏滅相」者，國號晉，姓司馬氏。高陽之子黎為夏官，及周以夏官為司馬，因以為姓。懷愍至孝武來，一十五帝。愍帝之時晉國亡者，由諸賢達不習兵戈、尚文奢誕，後公卿子孫效之，遂為五胡侵國，因幸江東。故童謠云：五馬浮渡江，一馬化為龍。因茲惠帝第三子叡等徙都建業，號為東晉，稱元帝。至孝武時仍多酒色，由茲祚傾。晉祚傾者，由公卿子孫謬效阮籍。初有嫉賢之難，避世佯狂；後無妬才之危，何須效誕？又如阮籍兄子咸，咸次子孚，元帝時為參軍，蓬頭飲酒，不以王務經懷。恒為右司所按，帝容之，後拜揚州長史。帝謂曰：「卿鎮軍府，宜節飲也。」對曰：「陛下不以臣不才，委以軍旅之重。臣不敢有言者，以今王莅作威風教赫然，皇澤遐被寇賊息迹，氛祲既澄日月明白，亦何可爝火不息，正應端拱嘯詠以樂當年。」尋被蘇峻作難。此亦不修兵甲之失故也。習三昧者亦復如是，為難逢障於惡修觀，無難何須捨善從惡？依教修觀如用文武，無故入惡如效誕逸。忘授邪法如阮狂酣，弟子妄受如公卿子。「宇文」下，明周武信讖以類妄受。其先炎帝神農氏，為黃帝所滅，子孫避之居于朔野，鮮卑奉以為主。其後曰普迴，因狩得璽，普迴異之以為天授。其俗謂天曰宇，故曰宇文。初登之時亦信佛法，後信讖緯云黑衣當王，遂重道宗，親承符籙，玄冠黃褐、內常服用，心忌釋宗盡欲誅殄，而患信佛者多，未敢專制。有道士張賓，詭詐罔上，私達其策，潛進李宗排斥釋氏。讖緯如惡師，周武如弟子。「亦由元嵩魔業」等者，周武已忌更加元嵩，故云亦由元嵩魔業。元嵩相副，帝納其言，欲覘經過貶量佛失，召僧入內七宵行道，帝與同場七宵無過。又勅司隸大夫甄鸞，詳佛道二教，鸞上《笑道論》三卷三十六篇，用笑三十六部。其時又有安法師與帝情重，又著《二教論》十二篇，明道教攝在九流之內，不應獨為教主，故教¹唯有二。遠法師有《抗帝論》。後帝東巡，任道林開佛法，又因王明上表以開佛法。其元嵩本河東人，遠祖從宦，家于蜀川。梁末都東城，即後梁蕭察也。察滅巋立，至天保十二年，當陳太建六年，即宇文建德三年，滅佛道二教。宇文經于七年至天和二年，嵩上表云「唐虞之世無佛圖而國安，齊梁有寺舍而祚滅。但利民益國即稱佛心。夫佛者以大慈為本，終不苦役黎民虔恭泥木。請造平延大寺，容著四海萬姓。不勸立曲見伽藍，偏安二乘五典。平延寺者，無間道俗、罔擇²冕親，以城隍為塔寺。即周武是如來，用郭邑作僧坊，和夫妻為聖眾，推令德作三綱，遵耆年為上座，選仁智充執事，求勇略作法師，是以六合無怨紂之聲、八方有歌周之詠，飛沈安其巢穴、水陸任其長生。」都上一十五事，上表後身生惡瘡亡也。邕是法滅之妖怪，何關隨自意意耶？元嵩如惡師，周武如弟子。「何以故」下，釋謬信也。三昧之人亦復如是，一內無慧解、二信其本師、三貪慕前達。故知先須以教自軌，方信其師，不然則全謂行惡而為正道。覺已改棄，趣理非遙。如《譬喻經》云「有驢挽車日行數百里，於息處見兄。兄語弟曰：『勿放此驢與餘驢相見。』弟曰：『夫善者相得諛諂相遇，物類相逢無不歡喜。』弟故放之與他驢相見，見已亦復不鳴不食，相嗅而已。兄後駕之，便臥不行。兄便大瞋，截尾剪耳，被苦乃行。驢語大家：『君放我見惡知識。我問：「汝何以肥充？」答言：「我給陶公負土，若得惡道便臥不行。公便負擔，放我道邊食。食得好草，歸得芻散，是以得肥。」問我何瘦？答曰：「挽車日行數百里，飲食轗軻。」我今效彼謂得放免，反見髠截，不復敢臥。』乞得存活，主愍放之。」人亦如是，信其惡師必招惡果。「譬如西施」等者，嚬呻，痛病吟也。「杜」者，不出門也，亦塞也。「潛」者，隱水也。「逝」者，往也。《莊子》云「西施心痛而嚬其里。其里之醜人，見而美³之，亦歸捧心而嚬其里。其里富人見之，堅閉門不出。貧者見之，挈妻子而去之走。」彼知美嚬，不知嚬之所以美。「穴者深潛，飛者高逝」，此之二句在《莊子》毛嬙、麗姬文中云「如一女人，人見之即愛，鳥見之高飛，魚見之深潛。」今文將此二句共成西施之文。彼注西施文云「夫禮義者，當時而用則西施也。過時而不棄，即隣女也。夫三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚，其味相反而皆可口。故禮義法度者，須應時而用之。今取猿狙衣以周公之服，彼必齕嚙挽裂盡去之。」觀古人與今，其猶猿狙之異周公。隨自意者亦復如是，須應時而變知宜不宜，豈可唯效入惡，不知入惡之所以。今以西施譬宜入惡修觀人也。根利得時如西施，性多貪欲如心病，於欲巧修如美嚬，彌增明靜如益美。根鈍失時如隣女，智非善巧如本醜，謬習入惡如效嚬，唯長惡邪如彌劇。有人將國王大臣等，合貧者遠¹徙等文。語不相當，復非文次。今試為合之，則順文旨。小乘之人如貧者，大乘之人如富者，修事善人如穴者，習事定人如飛者。是四種人不喜惡見，見是惡已彌為自勉，小乘涅槃為遠徙，大乘祕藏如杜門，堅固事戒為深潛，期心上界為高逝。前文以類本師之過，此文以類弟子之非。如此消釋，與文會也。「彼諸人」下，重責也。貪欲狂故逐入惡雷。無觀凡夫猶如²倉蠅，而專入惡為欲唾黏。「嗜」，亦貪欲也。「其師過」下，明師差機迷旨之失。此師不達入惡之言。次引佛意責，有法、譬、合。初法，如文。「譬如」下，舉譬。熱甚口噤，宜治以黃湯，不可惜齒而致損命。起重貪欲如熱甚，不受對治如口噤，隨自意法如黃湯，於惡修觀如鑿齒。入惡雖鄙，為存慧命；縱惡不觀，如藥不入。「佛亦如」下，合也，通合逗機。初明惡機中，云「如快馬」等者，根利如快馬，起惡如僻路，聞說如鞭影，欲息如³正路。《雜阿含》云「佛告比丘：『有四種馬：一者見鞭影即便驚悚，隨御者意。二者觸毛，便能如上。三者觸肉，然後乃驚。四者徹骨，然後方覺。』」經合喻云「初馬如聞他聚落無常，即能生厭。次馬如聞己聚落無常，即能生厭。三者如聞己親無常，即能生厭。四者猶如己身病苦，方能生厭。」《大經》十六釋調御中，亦以四馬喻聞生老病死，故知二經並喻三藏中意。今借喻此以對四教，快馬即是圓機，貪欲即是道也。若取意僻越浪行貪欲，則都非四數。若機淺者次用別教，乃至通藏如餘三馬，於圓機中仍須稱機宜善宜惡。「若有」下，善機也。「佛具二說」下，結斥。「公」者，非私也。「灼」者，明也。公然拒佛而差物機。「復次」下，舉時結過。初文舉時宜於惡中而習止觀。次「汝今」下，引譬引事。三「破壞」下，結過也。非有難時不應用惡，何意純用等者引經類釋？事不獲⁴已令於惡修，汝不觀機純令用惡，如諸外道純用邪常。故《大經》云「譬如舊醫純用乳藥」，如彼外道唯說邪常。「客醫如來初令制乳」，如說無常以破邪常，成無常已還用真常以破無常。新舊二乳乳名雖同，邪正義別、進退⁵適時，不同外道純用邪常毒他慧命。今亦如是，用既非宜，損他慧命。「故阿含」下，引經中事以證適時結過之意。《增一》四十六云「佛在給孤獨，告諸比丘：『如放牛人具十一事，牛群長益。』」結為頌曰：

T46n1912_p0212b19「解色及相應，　摩刷覆瘡痍，
放煙并茂草，　安隱及渡處，
時宜留𤛓餘，　將護於大牛。
比丘亦如是，　知四大造色，
善別愚智相，　摩刷六情根，
善覆十善想，　傳所誦為煙，
四意止茂草，　十二部安處，
聖八支渡處，　莫受輕賤請，
名曰知時宜，　知足為留餘，
敬護是將護。」

T46n1912_p0212b29佛說偈云：

T46n1912_p0212c01「放牛無放逸，　其主獲其福，
六牛經六年，　展轉六十牛。
比丘戒成就，　於禪得自在，
六根而寂靜，　六年成六通。」

T46n1912_p0212c05今文引經安隱渡處，渡處即津濟也，即渡水處也。此即兼於自行化他。自行有難，故聽從⁶險。如王事等令於惡修，無難惡息必須從善，他機例然應須詳審。「復次」下，故以水火現事驗之。「夷」，平也。「蹈」，踐也。「躡」，履也、踰也。「又不」下，責其差機純令用惡。「淨名」下，引證，舉二乘以況凡師。「自是」下，傷歎。「則戒海」等者，譬此等人於佛法中名之為死。律云「譬如彼死屍，大海不容受，為疾風所吹，置之於岸上。」犯重如屍，眾海不受。作法擯棄，如疾風吹。甄出眾外，如置岸上。兼斥自他，故云「行說」。若未行唯說，則同⁷梨吒違僧屏諫，但結提吉，謂於惡證墮過人法，自行口說；又云證得，則兩夷一提。文據重夷，故云「擯棄」。若但自行教他，則一夷一提。「無令毒樹」者，引譬擯棄。「大經」第三云「譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹。長者知已，即便斫伐悉令永盡。」長者宅者，清眾所居。毒樹者，犯重比丘。生必伐者，犯必擯也。經有三喻：初隣國相攻、中毒樹生宅、後首生白髮，章安二釋正用後意。初對三惑釋。隣國相攻，譬除四住惑智相傾。除剪毒樹，譬除塵沙體外之惑。拔棄白髮，譬除無明同體之惑。次對擯棄釋。隣國譬治各住各學而行非者，毒樹譬治同住各學而行非者，白髮譬治同住同學而行非者。文雖引一，意亦該三，同住各住、若行若說，俱須擯棄。復次「檢其惡行」下，斥師自行，行偏違心。初以事難，難其行偏。「譬如」下，譬其行偏而穢清眾。「難其」下，難其違心。「所以」下，明此料簡誡勸之意。入惡似易尚須誡忌，豈得於此而更勸修？「如服黃湯」下，譬誡忌意。入惡稱病如服黃湯，指惡為道名為過度，須備律教而補止之。問者，正觀如水、理性如珠，諸行如風風多浪鼓、事儀動役令觀混濁、何須用此四三昧耶？鼓者，動也。答中二番，各有譬、合。初譬貧人，責其不具。「若一」下合。若於一種三昧觀心即足，心若樂行及餘儀等，如何悅此樂欲之心？「若用」下，化他。自行既然，化他準此。自行則初後不同，他機則彼彼非一。「譬如」下，重譬。且許自行一種為得，若以化他專一則失。「煩惱」下，合。初約一人。若化他者應具四悉，乃成四番四種三昧，何但四耶？次約多人。初總約四三昧。若為多人彼彼相望，復須四四。「又約」下，何但如向四種三昧相望為四，一一三昧尚具四悉，況復四耶？「若樂行」等者，「樂行」下，世界。「若善根」下，為人。「若坐時」下，對治。「若行時」下，第一義。初約常行，借坐對說。若不對說，不可但云樂行即行不樂不行，此則反開懈怠之門，何名具須四種三昧。故初標云「一種具四」，下復結云「餘三例然」。常行既然，若云常坐，故應還對行等說之。「問善扶」下，簡根遮善，謂上三及隨自意中諸經及善，此善順理可修止觀。如《起信》云「已知法性體無慳貪，隨順修行檀波羅蜜」等。惡既乖理，何不棄惡於善修習，而令於惡修止觀耶？答：約四句故，故須觀惡。《大論》二十四云「世尊智力知諸眾生上中下根，是人根利為結所遮，猶如央掘。是人根利不為結遮，猶如身子。是人根鈍而無結遮，猶如槃特。是人根鈍而為結遮，謂諸凡夫。」論寄小乘故引此四，通論四教例應有之。又復論文通明如來善知諸根，不以根利無遮為首。今明修行，是故別以根利無遮而為上品。初身子者，一聞三諦而得初果，見¹勇墮負證阿羅漢，至法華會先獲記莂。「行人」下，舉今以例。準今識昔，引現知當。故知今文善惡二修，即是有遮無遮不同，為破遮故俱須修習。「昔無二義」者，昔既不曾於善修習，是故闕於根利無遮。次句如「闍王央掘」等者，論既寄小故無闍王，今辨有遮是故並列。闍王造逆罪深纏厚，法華座席障未發故，為凡夫眾聞茲妙經。涅槃會中機發障動，心生悔熱遍體生瘡，世無良醫治身心者。六臣雖引六師之言，未審能治我之重患。家兄耆婆引至佛所，蒙佛召命慚愧悚慄，聞說陰幻知罪無生，如從伊蘭生栴檀樹。障除機熟無根信成，發菩提心述己弘願。無根信者，小乘即是初果位也，大乘即是別住圓信。央掘者，若《央掘經》得無生忍，《阿含經》中，初聞佛偈即得初果，匿王去後得阿羅漢。障雖不如闍王造逆，已成害佛及母方便，兼殺九百九十餘人。如是重遮不障證法，良由根利故使爾也　「鞭」者，策進也。「今時行人」下，舉今以例，正當酬前於惡修觀之問。善自斟量察其可不，儻宜入惡專善復失，宿種難知不可率爾。次第三句如槃特者，《法句經》第一云「佛在舍衛，有比丘名槃特，新作出家稟性頑塞。佛令五百羅漢日日教之，三年始獲一偈。」今文依《阿含》、《大論》，故云「九十日」。佛知愍傷，即呼著前，授與一偈。偈云：「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」槃特感佛恩深，誦得上口。佛告槃特：「汝今年老，唯誦一偈。人皆知之，不足為奇，須解其義。所謂身三口四意三，觀其所起、察其所滅，由之生天、由之墜淵、由之得道泥洹自然。」分別乃至無量妙法，心開意解得阿羅漢。由無遮故，其根雖鈍易得道果。得道果已，五百比丘尼請教誡說法，次當槃特，至彼食訖諸尼皆笑，升座已自慚鄙曰：「自幸薄德得為沙門，最為頑鈍。所學一偈粗識其義，當為敷說。」諸少年尼先知其偈，欲預前誦，口不能開，驚怖悔過。槃特於是依於佛說次第敷演，諸尼皆得阿羅漢果。後匿王請佛及諸比丘於正殿坐，佛欲試其神力令其取鉢。來至王門，守門者不許其前，其於門外申手送鉢。王驚問佛：「此誰手耶？」佛言：「槃特。」王問：「但誦一偈，云何乃爾？」佛言：「雖誦千章，不義何益？不如一要，聞可滅意。雖誦千章，不義何益？不如一要，聞行得度。雖誦千章，不解何益？解一句法，聞可得道。」二百比丘聞之得阿羅漢，王及夫人方乃不疑。此偈乃對極鈍者說，豈可例於「多聞增智慧，廣讀諸異論，則知智者意」等耶？然各有意，勿妄去取。若《增一》第六云「兄見弟誦法句，難語言：『汝若不能誦法句偈，還作白衣。』弟聞之，詣祇桓門泣。佛見問之，具答兄言。佛言：『成菩提可由汝兄。』佛手牽詣靜室，令誦掃帚，復名除垢。槃特思念，灰土瓦石除即清淨，結縛是垢、智慧是除，今以智帚掃除諸垢。」今文所引偈文，即《大論》及《大經》二十四。經云「四事為涅槃因。若言勤修苦行是涅槃因者，無有是處。」是故槃特思惟一偈得第四果。言「鳩摩羅」者，此云童真，亦曰毫童，亦曰名童，即童真無染偈也。三業無染，得無染果。若據得果，過去亦非全不習觀，觀力薄故其根仍鈍，以無遮故聞易得道。次第四句者，可知。

T46n1912_p0214a17「以是」下，結勸。道謂乘種，信、法二行俱可為乘，亦俱得名為止觀故，故誡行人不可廢之不習乘種。「大經云」下，引乘戒四句釋成根遮四句。第六云「若無清淨持戒之人僧則損減，若有清淨持戒之人則不失本戒。善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。菩薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒。」經文先列事戒。次善男子下，舉乘況釋。若無大乘，雖有事戒，不名奉戒。若有乘者，雖云戒緩，不名為緩，正意欲令乘戒俱急。今家乘此開為四句，以對根遮。根遮是果、乘戒是因，是故有遮由戒緩、根鈍由乘寬，俱急則根利無遮、俱緩則根鈍有遮，戒急乘緩則根鈍無遮、乘急戒緩則根利有遮。「經云寧作」等者，引證乘也。故梁武發願文云「寧作提婆達多長淪地獄，不作欝頭藍弗暫得生天。」故¹知調達誦經已為信行乘種，雖墮地獄亦由此脫；藍弗事定無出世乘，縱得生天終淪惡道。「應勤聽」等者，勸修乘也。聽即信行、思即法行，二行既勤智根必利。「如醉婆羅門」下，引證戒也。《大論》十三「佛在祇桓，有醉婆羅門來至佛所，欲作比丘。佛勅諸比丘與剃頭著袈裟。酒醒驚怪，見身變異忽為比丘，即便走去。諸比丘問佛：『何以聽此醉婆羅門而作比丘？而²今歸去。』佛言：『此婆羅門無量劫中無出家心，今因醉後暫發微心，為此緣故後當出家。』」如是種種因緣，出家破戒猶勝在家持戒，以在家戒不為解脫。「戲女披袈裟」者，如《欝鉢比丘尼本生經》中，佛在世時此比丘尼得羅漢果，具六神通，入貴人舍常讚出家，語諸貴人婦女言：「姊妹！可出家。」諸女言：「我少年容色盛美，或當破戒。」比丘尼言：「欲破便破。」諸女問曰：「破戒墮地獄耶？」比丘尼言：「欲墮便墮。」諸女笑言：「墮獄受苦。」比丘尼言：「我憶念本宿命時，作戲女著種種衣服，或時亦著比丘尼衣以為戲笑。以是緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃高姓顏貌端正，心生憍慢而破禁戒。破戒罪故，墮於地獄受種種苦。受罪畢已，遇釋迦牟尼出家得道，成阿羅漢六通自在。故知出家受戒皆由於初以為遠因，乃至值佛得果並由於初。」是則戲女尚遠助乘種，況復戒耶？

T46n1912_p0214c02第三果報中，初³證明。言「果報」者，在實報土。若言實報，無障礙土，必出方便有餘之外。若單云果報，其名猶通，故以別簡通對邊辨妙。違寬順狹，妙尅邊通，收教乃周攝入方遍，故對方便同居曰邊，獨以實報稱順曰妙。是故但未破無明、未證中道皆名為違，初住已上法身所居方名為順。是則六道三藏菩薩、通初二地、兩教二乘方便之位、別圓外凡，此等皆屬有邊，報在界內。兩教學人、別七住已前、圓七信已前，殘思未盡猶有餘殘，有邊果報。兩教二乘、通七地已上、別七住已上、圓七信已上，並屬空邊，報在方便土中。別教行向、圓七信去，雖破塵沙及伏無明，塵沙既不潤界外之生，牽報並由無漏為因，所以在方便土者並屬空邊，唯有別圓初地初住獲妙果報。空有二邊通名果報者，通有由因感果之報，未入實報，故名為麁。「設未出」下，明習果也。言果報者，從報果為名。若破無明得無生忍，設未出分段者，猶未入滅，所居之土名為華報。言「異七種方便」者，同約華報以說。若七方便生方便土，土相亦應不劣香城。《大論》云「從此東行五百由旬，有一大城名曰眾香。其城七⁴種七寶莊嚴，七重行樹。其城縱廣⁵二千由旬，五百市里街衖相當。座高五里，種種莊嚴。曇無竭菩薩日日三時說般若，百千眾生聞般若故，常勤供養。」既云五百由旬，當知去五天不遠。論問：曇無竭菩薩為生身？為化身？若是化身，何用六萬婇女、園林浴池以自娛樂？若是生身，云何能令供具在空化成寶臺，入諸三昧經於七歲？有人云：得諸法實相及諸三昧神通力故，為欲度脫此城眾生。如諸菩薩入諸禪時，亦入欲法攝諸眾生，故受欲樂不失禪定。如避熱故在泥中臥，洗則如故；凡人根鈍不能如是。亦云：化作寶臺雖是生身未離煩惱，而能修習一切善法。有人云：法身若生身者，云何能令十方佛讚，復令波崙得六萬三昧。今言已斷無明必出分段，設為眾生未出分段。華報若斯。「七方便」者，謂人、天、二乘、三教菩薩，別取教道地前位也。「此義」下，指廣，至大章第八應廣說之。夏終雖即緣闕不說，何妨至此且指後文，下第九第十指後亦爾。

T46n1912_p0215a16「問」下，料簡也。問意者，《次第禪門》中，大章第七明修證。因修獲證故名修證，證即是果，與此果報有何同異？答中意者，修之與證雖似因果，但是習因習果，故云修名習行即是習因，證名發得即是習果，並在現世。今論果報等者，果報既在來世，故與禪門不同。「二乘但有習果」等者，判大小乘也。果報之名言不涉小，雖得羅漢但名習果，習果謝已不云¹有生，故小乘教不說二乘。更有處言方便土者，出自大教耳。

T46n1912_p0215a26四明裂大²綱者，裂破執於權教疑網。初文通除自他疑網，故云「通裂」。乃至須曉漸頓諸教出自一心，若不善用不思議觀觀於一心不思議境，何由可裂執教大疑？「若欲」下，為利他故裂他疑網。今明果報且語初住，以初得故。越却中間，故云「乃至」。「成佛」即指妙覺。初住已去通能八相裂大疑故，故云裂網。自此已去節節能起十法界化，是故法王乃至八部皆云或也。言「頓漸」者，皆如今佛先頓後漸等也。對揚及轉，如前分別。眾生機熟，必假菩薩承佛力答及設問等，如此自他皆由妙觀契於妙境，是故能有如是妙用。

T46n1912_p0215b09第五歸大處者，初文總序旨歸來意中，云「夫膠手」等者，心性如手、³或著如膠，隨文封滯迷於旨趣。《婆沙》二十四云「譬如有山，人獸共居。獼猴行處，獵師以黐塗其草上。黠猴遠離，癡猴不知，以手小觸即黏其手。以手解手，復黏其手，以足以口悉皆被黏，𤼣踡臥地。獵師以杖貫擔將去。比丘亦爾，不守根門，為魔波旬而擔將去。」《大經》二十三文同。今行人亦爾，不達教相、不曉旨歸，隨文生著互相是非，非但不至三德旨歸，為陰集魔而擔將去。「寱夢」等者，夢甚故寱，寱故難醒。法性如眠，無明故夢，僻執如寱。執重⁴難除名為難醒。「封文」等者，封，閉也、塞也。諸教諸門諸諦諸悉隨一各執，故云「齊意」。「競執」等者，此即《大經》春池喻意，如前已釋。「近事」等者，如愚癡人指點現事，世間顯語猶尚不識，況中道遠理、圓常密教寧當可識？此乃一往舉況斥之。亦有不曉世語達遠理者，如會稽道樹寺頓悟禪師，能悟深理而不曉近事，出《涅槃疏》〔云云〕。「旨歸者」下，釋名。文者，教也。旨者，意也。歸者，趣也。教意所趣，名為旨歸。「如水」下，舉譬也。水火如教法，趣向如文意，空海如所趣。故知若識密教而⁵達遠理，則不稽顯教、不滯近理。「譬如」下，重譬密教也。「臣」者，《說苑》曰「人臣之行有六正、六邪。一者萠兆未現見存亡之機，名為聖臣。二者進善通道功歸於君，名為大臣。三者卑身進賢稱古行事以勵主意，名為忠臣。四者明察早見終無憂患，名為智臣。五者守文奉法飲食廉節，名為貞臣。六者國家昏亂而不諭犯主嚴顏，言主之過身死國安，名為直臣。」今雖云「智」，義兼聖、大，餘非文意。言「密語」者，《大經》云「鹽、水、器、馬，一名四實。智臣善知。謂洗時奉水，食時奉鹽，飲時奉器，遊時奉馬。王皆但云先陀婆來。」《俱舍》亦以九義立一瞿聲。章安云：「此之四義，亦與四教、四門、四句意同，應皆次第對鹽等四，經文自合。先對無常等四；次對四常，謂不動、無相、不變、佛性。此四亦是四門異名，亦可以對四教之理，隨義思之亦應可解。又如貝秣等四，經中合喻喻常等四，有時借喻喻於四門。經意縱別，借用無失，況此喻意彼此不殊。」所言「密」者，如四教四門同名有等，四教旨異所詮不同，若未開權覆實名密，若開權已無外曰密。自非菩薩密識開權教下旨歸，何由可曉旨歸三德？為智所依，名為「智地」，能生智故亦名智地，此約弘教釋也。「又自入」下，約自行化他分字以釋。

T46n1912_p0215c28次廣解中，先正釋三德、次寄旨歸兩字以釋三德。初文正明總別兩解，然今文中約義多作「指」字者，指謂指示，能指是教，約能化邊令他歸於意旨三德；約自行邊同入旨歸名之為旨，應作「旨」字。能化之意意在三德，故云「安置諸子祕密藏中」。化畢亦自入於三德，故云「我亦不久自住其中」。言「總相」者，但總云三德，未於三德更各開三。「大經」下，引證。問：若爾，如來久已證於三德，何故於今方云不久自入其中？答：約化儀說，非全自行。從真起應示同凡夫，化道欲終攝應歸本，故以示滅表自行滅。雙樹中間表四念處亦復如是，故〈哀歎品〉云「我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，皆悉安住祕密藏中，我亦不久自住其中入於涅槃。」次「別相」者，於一一德各開三德。如身有三，餘二亦然。何者？豈有起應而無二德？餘二亦然。言「息化」者，謂化緣訖，示入涅槃，即是示歸三德祕藏。次約不思議者，與前總別意亦大同，但不別列三身、三智、三脫之名，直爾名為身非身等。何故爾耶？明前總別皆相冥故。又諸經論或時直名身非身等，即是一德具於三德不可思議。次更約事理始終釋不思議意者，亦先總、次別。初言總者，總約三障及以三德，德障相對不異而異。若約理說，德障不二，亦無新故。然約事說障名非新，約本有說德名非故，約修得說事理無二不二而二，故一一句皆云「非新非故而新而故」。約修得故從德立名，約性得故名為三障，是故得有能障所障、有本有今、有終有始。若約理者，則無能所乃至終始。「又說者」下，別以三惑對於三德。「若達」下，結上總別。言「縱橫開合」等者，舉例也。文列必先法身、次列般若、後列解脫，故名為縱；約義一一復開為三，故名為橫，亦名為開；三秖是一，故名為合。發心為始，究竟為終。又鹿苑為始，雙林為終。如此橫橫開合始終，皆應以不可思議及新故等釋其行相，故云「例皆如是」。次約旨歸兩字說者，能旨能歸即三德教，所旨所歸即三德理，是故更此一¹種釋之。「旨歸三德」下，會異名也。三德既得遍收諸法，是故須會一切異名。「當知」下，結也。相即法身，說即般若，力即解脫。三德皆言「種種」者，一一德中具一切法，更互相收故云種種。雖云種種，不出三德一祕密藏。何但法門三德攝盡，化儀所表亦不出三。如《華嚴》中遮那即法身、舍那即般若、釋迦即解脫，佛即般若、臺即法身、坐即解脫。《淨名》中自念寢疾于床，床即法身、寢即般若、疾即解脫，床是所依故、寢是能契故、疾是示現故。《般若》中，身即法身、光即般若、說即解脫。《法華》中，衣即法身、座即般若、室即解脫。又本即法身、迹即解脫、本即不二即是般若。《涅槃》中正明三德，已如前說。若所表者，四枯即般若、四榮即解脫、雙非即法身。如此旨歸，佛若未會，菩薩尚昧，況復二乘？今運居像末，矚此真文，自非宿植妙因，誠為難遇。況十乘十境出自一家，十界十非他所未簡，教行無準，如何旨歸？且如六宗情期大同，九流詮述小異，莊生歸於自爾，老氏專歎去奢；況馬祀羊烝因招三惡，脯祠粟祭果致燒然。如此旨歸所趣非遠，尚不逮於人天，何關藏通漏盡？如其所計，豈知凡有所說咸混一如？願諸同遇者，深生慶幸心，冀來世重聞，早契無生忍。²

T46n1912_p0216c07止觀輔行傳弘決卷第二之五