止觀輔行傳弘決 (T1912)

T46n1912_p0216c10止觀輔行傳弘決卷第三之一

T46n1912_p0216c12唐毗陵沙門湛然述

T46n1912_p0216c13³大章第二釋名者，夫立名不同，如《大經》云「或有因緣如目連等，或無因緣如桃李等。」涅槃亦爾，無有因緣彊為立名。止觀亦爾，彊名止觀。即此無因名為有因，為眾生故隨機立稱。又依於世，名立出世名。是故眾聖先立世名，為出世名而作方便。而是世名本是出世，故《金光明》云「世間名字皆出佛經」。故知諸名法理而立，名既法理理亦因名，故假妙名以詮妙理。《莊子》云「而世貴言傳書，不足貴也。」莊既以言傳書，則莊自不足可貴。《老子》曰「知則不言，言則不知。」而老有言則同不知。意欲使於天下無言、獨揚己言，不意反以無言自斥世人。被此自斥之言，而潛斥之反以為得，謬之甚矣。今則不爾，因罤得兔，得已亡罤。罤何所亡？弗謂為兔。文字解脫，斯之謂歟。立止觀名，例之可見。前分別中名為廣略，亦云總別。總別二文互相映顯，故前文云生起五略顯於十廣。又前略後廣為解義故，前廣後略為攝持故。今演前略，令義易了。若為利鈍二人不同，如《大經》三十一「佛告舍利弗：『汝慎勿為利根之人而廣說法、鈍根之人而略說法。』舍利弗言：『我為憐愍故說，非為具足根力。』佛言：『廣略說法，非諸聲聞緣覺所知。』」經明逗機，故寄斥身子。今論解釋，兼為二人。況前略文且為生解，解猶未備，故此廣論。又此廣文，亦與五重玄義意同。五重則玄譚教旨，今此則依經起行。所以彼為釋經、此為成觀，是故次第稍異於彼。初釋名者，即標名也。次體相者，即顯體也，攝法秖明體所攝法。方便下三即是明宗，起教是用，偏圓判教。彼釋法華，理須分別一代教門，故教居後。分別前四，此為成觀。觀由解生，名體偏圓並屬於解。由解立行，故次解後方便正觀。行始為因、行終為果，故次正觀以明果報。宗是自行，用是益他，由自行滿故能起教，旨歸秖是自他所契，故彼《玄》文引〈神力品〉約教次第，故名用、體、宗；若引〈序品〉約行次第，故名體、宗、用。今文正當約行次第，但以教相在於宗前，前後之意如向所說。今解釋名。初結前生後，亦是來意次第。「大途」去，結前也。「復以」去，生後也。途，道也。未委論其蹊徑，故曰大途。「梗」，略也。「概」，平也。秖是粗略出其大綱。如前大意，自他因果行解略足，復以何義名為止觀？故今文中開為四門。若無此釋，將何以辨¹名體之功？是故四段：前三正明能詮之名、後一旁立以所顯能。待詮次第，絕詮不次。會異秖是絕待異名。初「相待」者，彼此互形曰相，以他望己為待。如長短大小互受其名。《莊子》云「人長七尺不以為大，螻蟻七寸而得大名。」《俱舍疏》云「待謂觀待。前觀於後名過，後觀於前名未。」父子兄弟更互得名，例此可見。判今《法華》唯具二妙，所謂待、絕。所言待者，唯有待麁成妙，更無待妙成麁。若以迹望本亦可互形，若以部望部一向唯妙。今約《法華》迹理復置互形，所以《玄》文待絕俱稱為妙。故以部教相望復有橫竪，望前四時名為竪待，圓望三教名為橫待。此文既依《法華經》意，而釋名等大概準彼。相待是麁，義當待麁論妙；絕待是妙，義當開麁論妙。此二亦名廢麁開麁，故《法華》中唯論二妙，更無非待非絕之名。彼為判教，故待之與絕同稱為妙。今此相待則判為麁，唯明絕觀。無部可待則無竪待，無教可望名無橫待，故唯一絕以為能詮。雖立相待以顯絕待，尚無於絕，何待之有？為詮三德故假名絕，借相待名判為思議。故唯絕待方稱為妙。所以思議境後佛界雖妙，居九界末通名為麁，故並判云非今所用。次與不次意亦如是，故次第意但云衍門，用通用別但云似通似別。雖云不用，正約思議明不思議，開於所待以成能絕，即是今文妙觀意也。釋名下去，諸義皆然。所以釋名論待論絕，體相唯論次與不次。攝法六義偏圓五門亦復如是。雖無部會可以對論，還借教味以顯圓妙。境境十觀秖應唯妙，尚寄橫竪顯非橫竪，故知一部之文共成圓乘開權妙觀，豈指一句別謂高深？若其然者，何殊體踏。此中四段，文四義二，意唯在一。待絕為二，意在於絕。又所一能三，亦名義²一，以所顯能故云意一。三止者，雖開三名名猶通總，該括三諦未判淺深，至顯體中分方優劣。觀中三義亦復如是。「諸惡覺觀」等者，語似見思，意且通說，所引《淨名》亦且通證。若借體相文來此預辨者，謂止息見思停心真理，真理不當止與不止；若止息塵沙停心俗理，俗理不當止與不止；若止息無明停心中理，中理不當止與不止。此則三諦各有三止，觀亦如是，準說可知，故下文云「前三成次三，後一具前三。」次第既爾，一心例然。次停止中緣心諦理，³及《仁王》入理般若，通而未別，意亦如前。故此中云理，但語能入之智，未云所入之理，觀中亦然。第三止中云「語通意殊」者，此中亦云「對於不止以明止」者，語似上文。上之二止，息對不息、停對不停，今以無明對於法性一往觀之，無明似不息不停、法性似息似停，故云「語通上也，意則不爾。」無明即法性、法性即無明，體同名異，相對立稱，是故永異上之二止。上二不可云相即，故今別約等者，正出第三止相。所言別者，以上二止但屬通途。言通途者，二止皆有一智一斷，斷邊有智且對生死，即約涅槃而立斷名；智邊有斷且對理外，即約般若而立智名。斷故名息、智故名停，智約能斷、斷約所斷，故云智斷通論二止。今則不爾，專約諦理，理非能所但由具惑，惑即法性。惑性相待非關智斷，是故第三不同前二。又第三止約理立名，而止非理；前之二止但依智斷，智斷是止，是故第三不同前二。又智斷依理而智斷非理，故前二止但以智斷而為親依，不同第三專以諦理而為親依，是故第三不同前二。又且順思議故有斯異，若不思議三體本一。「如經」下，引證。通引諸經未為別證，故無的指。無明法性皆非生滅，理雖俱非，若云法性須言寂滅，若云無明須言生滅，此則二名俱通三諦。名皆對立理並無差，故知釋名且在消釋止觀二字名息貫等，未暇委述能所淺深。故下文云「不可尋通名求於別體」。三止既爾，三觀例然。初觀中云「利钁」等者，大鉏曰钁，此琢治玉耳，非今意也。應作此「斵」，斵者破也。大石曰「磐」，粉石曰「砂」，小石曰「礫」。《大經》十八〈性品〉云「譬如有人善知伏藏，即以利钁斵地，磐石砂礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。」今借彼譬總含三惑，準止可知。應置金剛但存穿徹，即此中意。次引《法華》穿鑿義邊以證貫穿，未分乾濕故亦通也。次釋觀達中引《瑞應》文，言雖有息，意存達邊。次不觀觀及引經等，準止可知。「是故」下結，如文。

T46n1912_p0218a27○次釋絕待者，先總標文意、次破橫竪、次正明絕。初文意者，以橫法破，破令成橫，令知橫待不名為絕；以竪法破，破令成竪，令知竪待不名為絕。所言橫者，四句相望未有淺深，故名為橫。生生等四，四句相望有深淺故，故名為竪。初破橫中，前之兩句皆云「照境為正除惑為旁」者，旁即是他、正即是自，欲判性過，先立旁正。旁正者何？秖是一止，得名處殊。約破惑邊即名為息，約依智邊即名為停，約依體性名不止止，故使得名旁正等別。何者？凡論入道，正為用智、旁為除惑。若從除惑而立名者，名從旁立；若從照境而立名者，名從正生。所破是惑，惑望於智，惑即是他，故止息止從所破立，即墮他性。能破之止復從能照，¹照望於惑照即是自，故停止止從能照立，即墮自性。此中所言「照境」等者，隨語便故。據理應云依諦為正、息惑為旁，至下釋觀方可云照。從「若非」下，若雙取自他即墮共性。文似雙非，意實雙取，故云「智斷因緣故止」。不偏用一，故似雙非。不止止義墮無因性，正是雙非，秖是俱離自他故也。非止是離自、非不止是離他，離他是離所破、離自是離能依，故第三止墮無因性。觀亦如是，可以比知。然能詮名實不出此三止三觀，故絕待中及顯體中亦約此名而以辨頓，為除情計故須破性，故引龍樹不自生等證離性過。「無生」下，結也。絕待無生，不從相待四句立名。「四句立名」下，斥成待義。互相因依、待對而立，可思可說即可思議。執性未斷，名為結惑。由結惑故未證無生，名結惑生。被橫法破，名為可破。二空義成，相待義壞，名為可壞。「起滅」去，別約三止三觀破也。略舉中間一止一觀，具足應明三止三觀皆悉不成。中例前後，故略不說。

T46n1912_p0218c04「又竪」下，次竪破者，以從前自他四性生故，故是生生。能所俱生，故名生生。不免性過，即是有為，有為即為四相所遷。大生生小生，故名生生。因緣是生成所生法，又名為生，故名生生。又因生果生，故名生生。設於中道而起性過，亦屬生死，況復餘耶？雖三止觀名通三諦，若起四執，尚無初觀故屬生死，名為生生。破此等生入於涅槃，名為不生。此之不生待生得名，名生不生。待真不生說於俗生，名不生生。待邊說中，二邊俱生，破此二生，名不生不生。一一文中皆悉應有三止三觀，文中但有二止名耳。初云「止息見思」即止息止，「停住真諦」即停止止，下二例之。故知三諦並闕不止止及以三觀，以不止止秖是諦理故不說也，觀義比止亦應可識。四句展轉生後後名，是故四句俱名相待，故須將橫入竪。一一竪句無不有橫，故止息等名遍於竪，是故應須橫竪二破方顯絕待不思議名。「皆是」下，總斥。雖橫竪不同，能計義等，是故亦云「待對乃至破壞」等也。問：橫計自他乃至無因是故生惑，竪至中道，云何亦云結惑生等？答：後後皆是前前結惑，故皆是生。又中道未極，猶屬教道，教道有惑故亦是生。又信教道於初心中，預計次第展轉能生，故判初心生結惑等。「尚未是」下，亦別斥也。攬相待名成絕待已，還以待名展轉相況，是故後望於前雖得名止，復望於後還成不止。所以總彼相待中三，尚未成於絕待之中止息停止，況不止止，觀亦如是。中道雖復無別諦境以之為後，若望實道不思議中亦未成止，故三諦止俱未名止。「何以故」下，釋前斥意。「遣執不盡」，釋待對中橫竪四句性執不斷。「言語道不斷」，釋其展轉相生成可思議也。「業」，釋惑也。「果」，釋生也。亦可業果二俱是生。言「不絕」者，釋可破可壞。

T46n1912_p0219a11「今言」下，正釋絕待。先明所絕。所絕即上橫竪諸待。煩惱秖是四性計耳，由性計故有業有果，稟教修觀次第證得，如是皆成可思議等，是故須破。「悉皆」下，次明能絕，即是止觀。雖云能絕，能稱於所。何者？既云絕待，即待名絕，故名為止。止亦自亡，名不可得。觀亦如是，非所觀外能稱於所，故云「觀冥如境」。觀亦自亡，故云「何得有觀」。「止觀尚無」等者，斥於相待。絕待尚無，豈立相待？故此止觀非但無於所除暗散，亦乃止觀體自本亡。何者？有所破故說有能破，所即能故無能可論，不得如彼相待名中，待能說所、待所說能。又第三止觀待於無明說於法性，名之為止。待於法性說於無明，名為不止。法性不當止與不止，故約法性明第三止待前為異，故云「待止不止說非止非不止」。即是待前二止說第三止，二止皆對不止而說，故云止不止。若約竪說者，今絕待止觀尚無絕待，何得待生生之不止說生不生之止觀，乃至待不生生之不止說不生不生之止觀？「何得」二字冠下三句。「故知」下，結釋絕意。先止中言「皆不可得」者，待即是絕，無待可論，故云止¹不至非止非不止皆不可得。橫竪並然，細思方見。「待對既絕」下，總結橫竪悉皆絕故，斥彼橫竪俱有為故，今既絕彼故非有為。「不可思」等者，不可以前橫竪四句思之能見。「非言說」等，明絕待不可說。既無橫竪四句名相，故前橫竪四句之中所生結惑等一切皆滅。滅却絕待，故云「滅絕」。能滅亦無，故云「絕滅」。次結觀中，「顛倒」等者，橫竪四句皆名為想。「亦是絕有為」等者，結得名異也。能絕體一，隨所絕處得名不同。

T46n1912_p0219b14「絕待止觀」等者，次明利他。先明說意。自既證絕，能隨四機，無說而說故云「可說」。若爾，何但三悉是化他法，第一義悉亦為化他，故以四章對於四悉。「若有」下，正釋。問：今明說絕應但明絕，而以四章對於四悉，其義何耶？答：自行唯絕，他宜不同，故以絕待離為四說。故《玄》文²中簡示用云「宗是自行故須簡他，用是益他是故雙取。」不思議用尚取方便，況圓絕待不得作圓四悉說耶？故《玄》文第六卷末明開四悉云「開麁世界成妙世界，乃至開麁第一義同成妙第一義，故無說而已，說必四悉。何者？異是隔別，會成圓異，不異而異故對世界。通是生義，名能通理，故以理善而對為人。對有能所，絕無能所，亦寄能所為圓對治。絕待約理，理雖無說，亦約絕理說第一義。說為止觀者，如是四章莫非止觀，無不皆至絕待之理。」又約化儀以明絕者，如《淨名》中三十二菩薩各自說己所入之門，門皆通理，理故名絕。故諸菩薩說已，語文殊言：「仁者當說。」文殊言：「乃至無有言說文字是真入不二法門。」得名滅絕。淨名杜口無言，得名絕滅。問：同得絕待，何故不同？答：兼有所表，故示異途。諸菩薩表能詮不同，文殊表所詮不異，淨名表所詮無說。又諸菩薩但表化他，文殊表自行化他，淨名但表自行，各舉一邊共成妙事。四悉絕待，準此可知。又《大經》不可說、《大集》無言、《般若》清淨、《法華》止歎、《涅槃》不生，皆絕待之異名也。然又須知諸教絕異、開顯無外，方稱今文。「此之」下，結此絕待以成二空。初立；次「是字」下，釋。初明性空。「亦不在」下，次明相空。既破橫竪，復赴四機，絕理如何？所謂實相。實相之體具足二空，永異於前從假入空之二空也。「是字不可得」下，結名。「亦名」下，明絕待異名。「故如此」下，釋絕待相。絕體既遍，無所可對，故不因小名為大也。「譬如」下，舉譬，可知。「止觀亦爾」下，合譬。不因愚故名之為觀，不因亂故名之為止。「世人」下，破謬也。初總破世人依世心說，以語破語，語不可絕，釋絕不成，是故當知須識絕理。「何以故」下，釋世人語不成絕意，語隨想變故語非絕。是故雖云悟不悟等，不免惑染。互待無已，故名「輪轉」。悟約智證，心約惑境，有心非悟，悟乃絕心，不秖是無。無九界心，故名「不心」。順想虛譚，絕復成待，無理可依，故云「無寄」。「若得意」下，出絕待正體。既達絕理，誰復分別？雖緣絕理，分別不亡，皆名為待，是則唯證名「真慧開」。又「得意」去，明絕不可議。「心行」去，明絕不可思。「隨智」去，重出絕位。「亦不」下，翻前世人謬解也。「等」者，等取輪迴等也。「種種」下，重斥也。「真慧」下，重舉位功能。「如前」下，又舉譬譬絕。前者進也，謂進火杖。杖進火已，亦復自燒，絕諸待竟，絕還自絕。故《大論》「問曰：不應言無相。何以故？若言無相，即是於相。若無無相，不應復能破諸法相。若有無相，則不應言一切無相。答：以無相破諸相。若有無相相，則墮諸法中。無相滅諸相，亦自滅無相。如前火木然諸薪已，亦復自然。是故聖人修無相無相三昧以破無相，空空三昧、無作無作三昧亦復如是。」絕已復絕，意亦同之。「若爾」，下釋疑。疑云：真慧開發方名絕者，乃被初住，何益初心？「今以」下，釋也。初心即是，故無所失。聖在極位，不可濫初。

T46n1912_p0220a19○三會異者，會諸經論悉皆成絕止觀。初文且會絕待異名。「諸經」下，會止觀異名。雖通名絕，寂照宛然，故諸經論所有異名，並是寂照之異名耳。「故異名」下，皆云絕大不可思議。「所以者何」下，釋會異意。一切皆是三德異名，是故會之令入三德。初「般若」下，是觀異名，即般若德。「解脫」下，即止異名，是解脫德。「如虛空」下，是止觀不二異名，即法身德。「般若是一法」等者，即讚般若偈文也。「解脫亦爾多諸名字」者，即《大經》第五百句解脫文也。近七八紙，古今講者長唱而已。真諦三藏有一卷記，釋此百句。天台大師曾於靈石寺，一夏講此百句解脫，每一一句以百句釋，百句乃成一萬法門、一萬名字。章安云：「先學自飽而不記錄，今無所傳。惜哉惜哉！後代無聞。」「虛空」等者，譬如虛空亦有四名：一虛空、二無所有、三不動、四無礙。虛空無形尚有四名，況不思議非止非觀。問：此中但會止觀異名，何須列此法身異耶？答：下文通德，既以止觀通於三德，是故會異列於法身。故知諸經雖復多名，不出止觀。¹又以不二，故知秖是三德異名。「當知」下，結云三德秖是一實相法，隨眾生類為立異名。「若聞」下，誡勸也。絕待意深，誡勿驚畏。會異名廣，勸勿生疑。相待義近，故不須勸。通德秖是絕待所通，故亦不勸。「又止觀自相會」下，今既絕前諸相待名，故相待名咸成絕待，所以還寄止息等義以自相會。止亦名觀，即停止止；觀亦名止，即貫穿觀。不止即是不止止也，不觀即是不觀觀也，皆須約圓以釋息等。三惑體寂名之為息，三諦理遍名之曰停，諦理不當止與不止，無惑可破名為貫穿，無智可照名為觀達。達理不當觀與不觀。若絕待名自相會者，止亦名觀，寂即照故，亦名不止寂體自亡。觀亦名止，照即寂故，亦名不觀照體自亡。如空非明暗，明暗即空。空明非明、空暗非暗，非暗而暗、非明而明。寂照止觀，例此可知。

T46n1912_p0220b28○四通三德中，初文先明用名之意。先問，「為對」下答。次「諸法」下重問，「大論」下重答。「自他初後」等者，菩薩初心常觀涅槃，自行初修也；亦令眾生常觀涅槃，化他初修也；安置諸子祕密藏中，化他後入也；我亦不久自住其中，自行後入也。故知自他初心無不皆修、自他後心無不皆入，即是今文一部正意，始終秖是觀於三德入於三德。何者？且五略中，初發大心去，自行初修也；裂大網去，化他初修也；歸大處去，自他後入也。

T46n1912_p0220c08次廣釋中，釋名自行初也，起教化他初也，指歸自他後也。若別論者，涅槃唯果，今從通義故遍初後，故用對之以為行本。次「若用」下，正明相通中，初「以兩字共通三德」者，若分兩字不能具德，故須二合義方具三。「問」下，釋疑也。凡能通名通於所通，能所相稱方期所至。但用二法為能通名，云何通至所通三法？答：藏通止觀二法別異，尚不能通別異三德。若不思議一心止觀，則能通於一心三德。二三雖殊不思議一，不二而二以通二德，二而不二以通法身。「又大品」下，引證也。故《大論》五十二，委悉列釋百八三昧竟，即云「前²十八空，釋般若竟。」今以百八三昧釋禪，既是首楞嚴禪、種智般若，故知此二不可孤然。是則一一空中一切空、一一空中一切定，一一定中一切定、一一定中一切空。經論列數從事而立，破十八有云十八空，對百八散云百八定，如火燒物隨物得名，豈所燒殊令火別異？故引十八空以證於觀，引百八三昧以證於止，二而不二而證法身。「是故」下，復引《大經》重證二名義兼三德。二十五云「一切眾生皆悉盡有首楞嚴定。首楞嚴定亦名般若，亦名金剛三昧，亦名師子吼，亦名佛性。」經稱首楞嚴定有五種名，楞嚴亦在五名之內。今引佛性有五種名，佛性亦在五名之內。今所引者，以通兼別故也。其意如何？答：經釋眾生有楞嚴定，故云楞嚴有五種名。若通論者，云師子吼有五種名，乃至般若有五種名，於理無失。雖皆無失，然五名中佛性是通，通定慧故；餘之四名二二寄局，般若、師子吼從慧為名，金剛、首楞嚴從定為名。今明佛性非定非慧而定而慧，故云佛性有五種名，以證今文不二而二。「復次」下，各通也。初明各通之意。止之與觀互相有故，故得各通。如止有觀亦復自有非止非觀，觀若有止亦復自有非止非觀，是故止觀各得通三。「如止息」下，次正各通，初止、次觀。又前文共通，從名便故；今此各通，從義便故，故將二止以對二德。不止止義似非止觀故通法身，觀亦如是，可以準知。復次止觀下言共通者，不同前文兩字共通。今此止觀各有三義，二二並通故名為共。「復次三德」下，復以三德通於止觀。問：止觀通德即是能詮通至所詮，何故復以德通止觀？答：名召於理，名為通德；理應於名，名為德通。理不應名，名無所通；名不召理，理無能顯。又名即理故，止觀通德；理即名故，德通止觀。又止觀並有三德義故，止觀通德；三德亦有止觀義故，德通止觀。為此三義，復須德通。為顯理教融通無礙，是故互辨究竟今文。名正理旁已如前說。亦應又約行論止觀與德互通，義在下文，故今未辨。於中亦先共、次各。共謂三德共通止觀及非止觀，各謂三德各各具三，如文可見。「若信」下，舉例勸信。初舉異名勸信三德。所言止觀互相通者，本¹示止觀是絕是妙，能通絕妙不思議德。既信三德，須信止觀。「若信」下，引喻勸信。「而諸經」下，名偏意圓。初諸經，《楞嚴》、《智度》如前引證，不二而二已略知竟。一一既其諸法具足，當知無非祕密之藏。言楞嚴者，他云寶名，諸大菩薩皆以此寶而為首飾。菩薩得此首飾寶者具足三昧，從寶為名，名楞嚴定。《大經》云「首楞者一切事竟，嚴名堅固，一切畢竟而得堅固名首楞嚴。」《大論》十八翻為健相。《大經》、《大論》並以三字俱是梵音、俱名三昧。唐梵二釋未見所憑，故知經題不從首飾。「止觀亦爾」下，引於止觀以例諸經。「偏舉」下，況釋也。諸經偏舉尚具三德，況今止觀是圓舉耶？此是圓具，非謂圓頓，義雖圓頓，語意且爾。次通諸異名，如文。「又通諸三名」者，三名無量，故云「一切」。今依《金光明》、《觀音玄》、《淨名疏》等，並以十三例釋三德。言十三者，頌曰「道識性般若，菩提大乘身，涅槃三寶德，一一皆三法。」今²文略列菩提等三，仍略不釋。今依彼部略屬對之。三德如前。三菩提者，實性即法身、實智即般若、方便即解脫。三佛性者，正因即法身、了因即般若、緣因即解脫。言三寶者，法寶即法身、佛寶即般若、僧寶即解脫。三道者，煩惱即般若、結業即解脫、苦即是法身。言三識者，真諦三藏云：「阿陀那七識，此云執我識，此即惑性，體是緣因。阿賴耶八識，此名藏識，以能盛持智種不失，體是無沒無明，無明之性性是了因。菴摩羅九識，名清淨識，即是正因。」唐三藏不許此釋，云：「第九乃是第八異名。」故新譯《攝論》不存第九，《地論》文中亦無第九，但以第八對於正因、第七對於了因、第六以對緣因。今依真諦，仍合六七共為緣因，以第六中是事善惡亦是惑性。委釋識義非今所論，但以三識體性對於三德三因，於理即足。論家雖云翻識為智，而不即照三識一心、即此一心三智具足。三般若者，實相正因、觀照了因、文字緣因。對德可知。三大乘者，理乘法身、隨乘般若、得乘解脫。言三身者，如旨歸中。三涅槃者，性淨即法身、圓淨即般若、方便淨解脫。古人不立圓淨，仍以方便對於報身，諸文有破〔云云〕。然此十三展轉相對，其義不殊。義雖不殊，生起次第不無前後。無始流轉不出三道，流轉由識，識內具性，照性由智，智滿成道，道由乘至，至故身顯，顯必涅槃，涅槃具故稱為三寶，寶必具德。是故始終且列此十。

T46n1912_p0221c24「問云何」下，廣料簡德。初出舊解，且引《大經》問起其意，是彼經中宗極之義，又是一家行解旨歸，故須料簡。具引古今大小乘師比決校量，方顯絕待三德祕藏。故〈哀歎品〉云「云何名為祕密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成。如摩醯首羅面上三目乃得成伊，三點若別亦不成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。」章安云：「西方俗典伊有新舊，舊伊縱橫如橫川等可譬他經，新伊字者不縱不橫，如此方草下可譬圓經。欲釋新伊，應須先了他人異解，方免舊伊縱橫等過，乃至邪宗橫計等失。故塗灰外道亦計大自在天具足三德，云：法身充滿法界，報身居自在天。三目八臂即摩醯首羅是也，化身隨形六道。況大小乘諸師釋義。」為是義故，委出諸師。初小乘師。言「種智已圓」者，謂三十四心斷結之時，已有般若名為種智。父母生身猶未滅度，名為果縛。雖斷子縛、果縛未除，但是有餘，未得無餘，故云未具。雖斷通惑，未有法身，身是無常猶資段食，段食非一，是故云雜。以三藏佛同凡報故，一優，謂般若德¹種智已圓；二劣，謂解脫未具、身是雜食。此二雖劣，已有少分，具在不久，義當一時。譬之「橫川」及以「走火」。走火者，烈火也。並一畫長，餘畫短故也。三德亦爾，雖則俱有，優劣不同。「又云」下，第二師中，言「先得相好」者，謂百劫已滿。「次得種智」者，謂三十四心。「後滅身智」者，謂八十入滅。無餘在當，故云「方具」。譬意可知。而生公云：「般若居宗在上」，全濫小乘初師三德，縱異小乘，終成縱義，仍同次師。「若入」下，第三師。「若入滅定」等者，既有身在名為法身，受想心所識智不行名無般若，故云「無智」。「羅漢在無色」等者，無色般含，於彼無色得有餘般名為羅漢，唯有心智而無色身，似有般若而無法身。「若入無餘」等者，灰身故無身，滅智故無智，獨一解脫故云孤調。此則三法各屬一人，云「不相關」。若使三法並在一人，謂滅定起有斷結智，不在無色復名有身，定當無餘名有解脫，同在一人故名為「並」。若以三法累在一人，謂先得無色、次在滅定、後入無餘，故名為「縱」。此則小乘三師永闕伊字義也。次大乘，初師云「法身²是正體」等者，法身本有是故居初，二德當有是故居次，於二德中般若必居無累之前，故成縱義。「此二彌亘」者，般若、解脫也。「彌」，滿也、布也。「亘」，遍也。雖修種智，種智未具，分得解脫，解脫未滿，亦得名淨、亦得名穢，展轉相望互為淨穢。隔無量生、跨無量世，生世無別，綺文故爾。經歷時節三德次第，故名³為縱。次師云「三德無前後」等者，初師體唯法身，此師體具三德。雖具三德義同初師，據體具邊復不相冥，故成橫義。以本有故名為「體橫」，從修得邊名為「義縱」。後師云「體義俱不⁴殊」等者，體之與義俱從本有，故云不殊。據行證得復似前後，故云「隱顯」。法身一德在纏為隱、出纏為顯，餘之二德種子久具名之為隱、究竟果滿名之為顯。三德俱有此之二義，本有三法俱名為橫，俱有隱顯故俱名縱，以隱顯故則有先後，故成縱也。「眾釋如此」下，結斥也。大小六釋皆悉不與《大經》文會。

T46n1912_p0222c01「今明」下，今家正釋，以三義故方應經旨。理性三德含一切法，故名為藏。一皆具三、三三相冥，三秖是一、一一無一，是故此藏不可三一縱橫一異而言思之，是故皆云「不可思議」及「那忽」等。一異等者，並別名異，對異語便，故云一耳。「身常」等者，此之行因修向理藏，至得果時法身已滿，故云身常。種智已成，故云「智圓」。煩惱永盡，故云「斷具」。「理藏釋」者，六即之中當理即也。「行因釋」者，六即之中別在究竟，通具五即也。今對理釋、別從究竟，雖身常等得非前後，故不成縱。理之與修、因之與果，並一時具而皆互融，彼彼相冥故非橫義。言「相冥」者，且從行說。理性冥故方令行冥，行能顯理故從行說。「能種種」者，非但⁵三德有利他用，法身亦然。故約化用，則一身一切身、一智一切智、一脫一切脫，是故名為「種種建立」；息化論歸，同歸冥寂，故云「第一義」也。次「即一」下，約字義釋者，秖是三點同是一伊，雖是一伊而有三點，是故伊字非縱非橫，不同舊義，故曰真伊。應知《大經》始終三德，故於經初〈哀歎品〉中以伊字義釋此三德，三十六問廣顯三德，所以〈序〉中序於三德，〈純陀〉一品明涅槃施正明三德，從〈長壽〉去十四品中明涅槃義解釋三德。言「以佛法不付聲聞付諸菩薩」者，正是付此三德祕藏。從〈現病〉去凡有五品，明涅槃行，修此三德。從〈師子吼〉去至〈陳如品〉凡有三品，明涅槃用，即三德功能。若了三德在一心中，則《大經》一部居于方寸。況《法華》開顯十方三世同說三軌，三軌妙故故云妙法。《華嚴》法界、《淨名》解脫、不共般若，與此三德一體無殊。若識此意，今文可了，十方佛法在一剎那。

T46n1912_p0223a04「問」下，料簡，有二重問答。初文正判，次文開通。初¹文問者，三德四德俱在涅槃，云何同異？答意者，三四似別俱在涅槃，涅槃不殊、三四不別，是故會通令識不二。於中復有通別二會。初通會者，三德一一皆具四德，故名為通。通復二解，初引《大經》。法身常故二德亦常，既有於常豈無樂等？此乃比望準例以釋。法既有常必有餘三，復以餘二反例法身。佛是覺了，覺了是智，故屬般若；又能垂形調伏於他，故屬解脫。是故佛字具有二德。次引《大經》因滅五陰，皆具四德。陰即法身，法身既然，餘二例爾，故知三德皆具四德。是則通對有此二解。次「若依」下，復轉五陰及四念處以成四德。別別相對故名為別，是則別對亦有二解，謂陰及念處開合不同，準文可見〔云云〕。「是則」下結。「依圓是頓義」等者，如向所對通別二解，但以法對法，未論行相。若初心觀便成頓義，後心方會便成別義。

T46n1912_p0223a23次開通中，初問意者，前第二卷末云有發心所治之三障，乃至究竟所治之三障。又云有發心所得之三德，乃至究竟所得之三德。此則三障三德俱通至極。今將三道四倒以並三障，障之與道及以四倒名異義同，隱蔽聖德名之為障，通至生死名之為道。見解違理名之為倒，倒故能障，障故生死，是故今以三道四倒並難三障。開謂開拓，通近至遠。答中，先許所問、次為解釋。先許問云：倒道及²倒三義既同，俱應至極。次「何者」下，為釋^＊2-1倒意，以義同故，於中重明三障義通。通至極故，極方破盡，故云至極。以許三道亦至極故，所以業報煩惱一一開三。言「報由三種煩惱」者，恐文誤，應云業由三種煩惱。從「又約」下，次示三道四倒至極。報障分三既至於極，一一報中開於三道，是故三道亦至於極。何者？分段三道，謂見思惑為煩惱道，煩惱潤業名為業道，感界內生名為苦道。方便三道，謂塵沙惑為煩惱道，以無漏業名為業道，變易生死名為苦道。實報三道，謂無明惑為煩惱道，非漏非無漏業為業道，彼土變易名為苦道。問：何不感寂光？答：今論感報，不論寂光，寂光無報故不說也。約三煩惱各開四倒者，見思煩惱有常等四，塵沙煩惱有無常等四，無明煩惱又有常等四。問：今文三障之中已明苦及煩惱，何不云業開為三耶？答：業由煩惱，是故感報。已說餘二，業居其間，故不須說。問：何故諸倒唯說有四，不三不五？³答中但說常及無常等耶？答：理本無名彊為立名，雖彊為立德不出四。佛滅度後，外人竊佛常等四名以計神我。故佛初出說無常等以破常等。二乘不了計無常等以之為極，故佛復說常等四德、⁴說無常等。出假菩薩異二乘邊名為常等。菩薩不達但執教道，又說非常非無常等以破常等。此約漸教化儀以說。若頓教者，即於常等說無常等而達無常，即達中道祕密之藏。依圓是頓、依別是漸，意亦同此。但別教次第少異化儀，思之可見。

T46n1912_p0223c04○次釋體相中，明此止觀所顯之體。雖用止觀以為能顯，止觀是行，行藉教興；教為能詮，行理為所。行望於理復為能顯，能顯復通因果得失，得謂能顯今之妙體，失謂但屬方便凡小，是故今文四章顯體。於中初明來意，亦是結前生後。從初至「若向」，是結前兩章。「既知至如前」，結前大意。「名字至若向」，結前釋名。「須識」已下，生後顯體。大意通於因果自他，故云「豁達」。釋名遍於偏圓橫竪，故云「曠遠」。曠，橫廣也。遠，竪深也。如釋名中，相待即是亦橫亦竪，絕待即是橫竪不二，此約橫竪而論不二。通德竪遠也，會異橫廣也，此則約不二而論二。初云如前、次云若向者，前之與向義俱在往。義而推之，以小遠者為前，以稍近者為向。故《法華經．不輕品》云「誹謗獲罪如前所說」，指〈法師品〉在第四卷。「所得功德如向所說」，指〈法師功德品〉在第六初。「須識體理淵玄」者，復以體相望於前二。前二俱橫，體相唯竪，故云淵玄。淵，深也。玄，幽也。故分別中云「體相竪，餘八橫」。此據一往大分而言，故釋名中復通橫竪及不二等。

T46n1912_p0223c25次開章別釋中，所詮諦理名之為體。分別權實大小不同，故名為相。亦云顯體者，體是所顯、教相眼智即是能顯，能從於所，故云顯體。初云「粗寄四意」者，粗，略也。體相難申，略寄四意方能識體。「夫理藉」下，明用章所依及生起者。教能詮理，故教居初。詣理須行，行即眼智，是故居次。次辨所詣，即是理境，是故居次。辨取理人自他得失，是故居次。若從生起，似如四章共成體相。解釋文旨當分高深，俱能顯體豈須相假？問：初教相章與釋名何別？答：彼釋通名，但得名教；今判同異，故云教相。問：既云體相，那列教相？答：雖語能詮，意在所詮。不約能詮無以辨所，約眼智章能所亦爾。如前通德，德是所詮。明能通名能至於所，以所顯能，故云通德。故釋名四段意在絕待，體相四章意在境界，是故四章文四義二，¹章意在一。「法華」下，明用章意者，前釋名中既用《玄》文待絕二妙，故今顯體還用疏中四一顯實，實不異彼是故用之。此四一名本出光宅，光宅疏意，以三三為權指於昔教、以四一為實指於《法華》。昔三無果，故三但三；今教無三，四種皆一，故云四一。今家和舊亦作四一，數同名異，不全同舊。舊云果一，今云理一，若無理印則同魔說。舊云因一，今云行一，因語則單，行通因果，人教二一與舊不殊，《玄》文有破，今不具論。《玄》文復以十妙而為十一，今且依四以對四章。故經云「為令眾生開佛知見」，取所知見而為理一。「但教菩薩」，即是人一。「常為一事」，即是行一。「為眾生說」，即是教一。疏釋理一約能知見。又為四釋，謂四智、四門、四位觀心，能所相對四章義足。智是眼智、門是教相，觀心秖是稟教證智，次位秖是眼智所階以契於理。

T46n1912_p0224b01於中先明教相中，初文更明來意故也。名即是教，故云教相。但前釋名，名通凡聖大小偏圓，不能尋之求於別體。別體不顯，欲捨偏從圓無由能致，今明此章分其相別。教家之相，故云教相。言通別者，如《大經》三十三云「佛言：『須陀洹者名為逆流。』迦葉難言：『若如是者，阿羅漢乃至佛亦得名為須陀洹耶？佛乃至須陀洹亦名佛耶？』」迦葉正以通名難於別體，以逆流名通一切故。若言所斷三結名須陀洹，乃至三十四心名為佛者，則名體俱別。前止觀名其名既通，今以別體甄於通名，故不必須名體俱別。又如《成論》止觀異時、薩婆多宗止觀同時，雖有同時異時之言，豈可以彼同時為圓、異時為別？是故須以教相簡之。前釋名中，意且總語衍門三諦，亦可義兼三藏真諦；今顯體中，欲委分別從寬就狹，所以始自凡夫終至圓極皆名止觀。初明「有漏」者，界內法也。止善所治，謂殺盜等。行善所生，謂放生等。由行由止故得善名，名止行善。「四禪」等者，準下攝法，此據多分。若委說者，如四禪中各有一心名為止相，餘並屬觀。又第四禪復是止相，餘屬觀相。今通云止者，通屬定故。四無量心，前三觀相、捨心止相。又悲令離苦亦是止相，慈令與樂亦是觀相，喜心具二兼於止觀。今通云止者，此之四心非定不剋。「六行觀」者，別論亦可厭下為止、欣上為觀，通云觀者有欣厭故。「故大論」下，約譬斥奪。《大經》亦云「除摩黎山能出栴檀，餘無出者。」且以出世三乘望於有²漏名真智慧，故有漏法非今所用。

T46n1912_p0224c03次「若二乘」下，明三藏析法所有法門。一切事定多屬止者，且從定故大判為止。若別論者，且如十想，見道有三，謂無常、苦、無我。修道有四，謂食不淨、世間不可樂、死、不淨。此七屬觀。無學道三，謂斷、離、盡。此三屬止亦可俱觀，一一文下皆云「智慧相應故」也。判為止者，既名事禪，禪宜屬止。又無學後三其名近止，故判屬止。八背亦可前三屬觀、後五屬止。色望無色，無色宜作止名說故。九次第定練八背捨，亦可隨彼以分止觀。既俱云定故判屬止，有此不同，是故文中皆云「一往」。言「有作四諦慧」等者，一往雖復從禪判止，彼《大經》中九想等文皆在慧聖行中。既以慧為名，復判屬觀。「此之」下，斥拙度法。以巧望拙，拙不名觀者，止觀二法同滅色故，是故滅名且與止號。次釋，如文。³

T46n1912_p0224c20止觀輔行傳弘決卷第三之一

T46n1912_p0224c23止觀輔行傳弘決卷第三之二

T46n1912_p0224c25唐毘陵沙門湛然述

T46n1912_p0224c26⁴次明巧度，先列，即次第三觀通名為巧，望拙得名。若《大論》中引喜根等名巧度者，即指三教。是則次第與不次第俱名為巧。今從初說，故亦名巧。次正釋。初次第中，先止、後觀。初明止中，初體真止。案文解釋其文尚略，具起應以四性推檢。破性計已具二空故，方名得空。次第二止者。初且通語三乘所證，而大同小異。「若二乘」下，釋不須方便。次引經云動止心常一者，止即是空，動即入假，空心入假，故云常一。次第三止中云「偏行」等者，斥前二止故也。意之所趣曰行，意之所依曰用。初體真止俱觀二諦，偏趣於真，依真起行故。次方便止亦俱觀二諦，偏趣於俗。雖依俗起行，未觀中道，故並名偏。故今斥之「不會中道」。又涅槃住空名為偏行，出假流動名為偏用。又知俗非俗，義通二種，緣生之俗及出假俗。二俗俱寂，故云「寂然」。「此三止名」等者，釋疑。此是大師謙退之辭。次「釋論」下，證三止意。何但映望三觀使名有憑，《大論》亦許隨義立名。言「依三觀立三止」者，大小乘經止觀二名皆悉並立，況止觀秖是定慧異名。既定慧之名處處並列，故今望觀以立止名。所以《瓔珞》三觀義必兼止。故《成論》中有〈止觀品〉。四《阿含》中，凡有佛教令修二法，即是止觀。又《婆沙》十七云「諸比丘問上座云：『樹下閑房為修何法？』上座答言：『當修二法，所謂止、觀。』又問：『多修止觀為何所得？』答：『得初果乃至阿羅漢果。』如是次第問五百比丘，皆云修止觀二法。阿難白佛，佛亦云修止觀二法。阿難歎言：『善哉善哉！如來與弟子所說皆同，句義味同。』」又《淨名》云「法身者從止觀生」，《大瓔珞》云「若欲學諸法深入善本，當見菩薩力修習止觀。」大小經論一切皆爾。次「詳此」下，與釋名中對辨同異。言「髣髴」者，上音彷，下音佛，非謂合同故云也。所言「同者」，前云止息，約煩惱息；今云體真，體妄即真。前云停止，約心往理；今云隨緣，心隨俗理。前不止止約理，不當止與不止；今息二邊，空邊如止、假如不止，中道不當空假二邊似不止止。「其相異」者，前之三止共成一諦，今之三止各成一諦。「前三成次三」等者，次之與後並指體相，綺文互說是故不同。前釋名三成體相三，故體相三一一皆假釋名三成。何者？如體真止，必息見思、停心真諦，及見真理非止不止。體真既爾，餘二例然，是故一一皆具前三。下句云「後一具前三」者，複疎上句云體相中一皆具釋名中三故也。次明三觀者，先依經列。彼《本業瓔珞》有兩處文明此三觀，下卷佛為普賢文殊等七菩薩說，具如第一卷引。上卷明十迴向中一一迴向各各有十所緣境界，第十向中第十觀者名為無相第一義觀得入初地，初地已上三觀一心。言三觀者，從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀。二觀為方便，因是二空觀得入中道第一義諦觀，雙照二諦、心心寂滅，自然進入初地法流水中，名摩訶薩。今文依彼，略三五字耳。從「所言」去，解釋經意。初釋入空復名二諦，文有五重。初通途約詮能所共論。何者？俗是能詮、空是所詮，若無能詮無以識所，是故須立二諦之名。「又會空」下，第二約證況修說，先法、次譬、後合。初法中云會空之日秖應見空，尚空假俱見，況由觀假見真而不得云二諦觀耶？是故不得不立二諦。「如雲除」等者，次舉譬也。雲即是障，障除名「發」，發即開也。如雲除時，上空一色顯，下萬象必明。上顯譬見真，下明譬見俗，雲譬見思惑。上顯必下明，是故須二諦。「由真」下，合譬。由真合上顯，假顯合下明。由見真故其假更顯。「今由」下，況釋。明證真時尚見二諦，今始修真由觀假得，何意不名二諦觀耶？故云今由等也。「又俗」下，第三約破用說也。若有所破必有能破，能破即是所用真諦，能所不孤是故俱立。「又分別」下，第四約情智說。今家釋諦，凡大小乘皆對情智義方盡理，故以《大經》釋《瓔珞》文。《大經》三十二云「隨自意者，如五百比丘各說身因。五百皆問舍利弗言：『佛說身因，何者是耶？』舍利弗曰：『汝等亦各得正解脫，自應知之，何緣方更作如是問？』有比丘言：『我等未得正解脫時，意謂無明以為身因，作是觀時得阿羅漢。』有說愛、有說行、有說飲食及五欲等，如是五百各各說已，共詣佛所。右繞却坐，各述己說。身子白佛：『誰為正說？』佛言：『五百比丘無非正說。』」各說己證名隨自意，亦名隨智。如¹已吒羅長者，稱佛為幻人。佛因廣說一切幻法種種不同，隨順物情名隨他意，亦名隨情。如云世人心之所見者名為世諦，出世人心之所見者名第一義諦。世諦屬情、第一義屬智，情智共合得二諦名，名隨自他意，亦名隨情智。此約藏通二教二諦，義當今文初觀意也。後之二教，準說可知。如說三德云：如來名號十萬不同，般若一法說種種名，解脫亦爾。多諸名字，是名隨情。安置諸子自亦住中，是名隨智。修德性德，名隨情智。今準初觀尚具情等三種二諦，何況一種？問：既未契真，只應隨情，何得餘二？答：通初後故，故須遍說。今文正以教行二種，以顯初修成二諦義¹²次「問」下，料簡，有八重問答。初問者，以前初觀第三釋意難第二觀。初觀破俗用真，次觀破真用俗，二觀既俱破一用一，亦應俱得名二諦觀。何故第二名平等耶？答意者，俱名二諦觀於理實通，但前後名同、優劣混濫，是故第二從勝立名。所言勝者，前但用真，今能用俗。真唯自利，俗則益他。自行兼人，故名為勝。次問者，以第三觀難第二觀。第二望初從勝受名，第三望初何不從勝？第二偏用尚名平等，第三用等應名平等，而但名為中道觀耶？答意者，前之二觀俱有破用，當觀而論俱不平等。第二望初初後合說，故至第二方名平等，此從破用相對名等。今第三觀，當觀而論已自平等，望前二觀翻為末等，是故但成更破更用。今此俱照不對破用，是故但從能用立稱。故此第三二俱無滯，縱在地前未入中道，邊滯已破但用於中。又中道觀非不平等，更名平等，復成混濫。次問，雙難前二俱觀二諦，亦應俱入。何故初但入真、次但入俗？答中意者，但答初觀，準知第二。初既俱觀而不俱入，第二亦為破空用假，破用不等入亦不同。次問者，前已難於真俗破用，今以真中難於俗諦。三諦之中但舉真中難一俗者，二俱名俗，何須別難？真中即是界內外真，即有所破界內外俗。真中是理容可稱諦，所破非理何得稱諦？答意者，法性是理，理即是諦，既俱法性故俱稱諦。次問者，諦故無惑故無生死，既俱稱諦，俱涅槃耶？答意者，真俗雖異俱得名諦，世出世異俱名涅槃。涅槃即是出世安樂，故世安樂亦名涅槃。次問者，涅槃即是無漏無為，二諦俱得名為涅槃，亦應俱得名為無漏。答意者，夫入無漏必須正見，既許世間亦有正見，即名世間無所漏失。次問者，以無漏故即是無生，既許真俗俱名無漏，亦應真俗俱名無生。答意者，無生之名亦通二諦，故借《大經》三十二文外道計答。猶如世間有四種無：一者未生名無，如泥無瓶。二者滅已名無，如瓶破已。三者異相互無，如牛馬互無。四者畢竟名無，如龜毛兔角。今借第三互無為答，即是出世無世間生，世間亦無出世之生。所言借者雖非正義，然約世諦四無非謬，權借以為適時之答。下去例爾。次問者，從假之言為破不破？答中開為三十六句，具如下文煩惱境中。今初且對文中四句，破謂破假，入謂入空，不破而入即體法無學，破入即是析法無學，破不入謂得禪外道，不破不入即一切凡夫。破與不破俱名從假亦俱入空，即前二句，謂破不破俱名從假，而不入空即後二句。次單釋第二觀中，「異時相望稱平等」者，此第二觀得名平等，非獨從此第二觀得。初觀用真而破於俗，此復用俗而破於真，兼前乃成雙用雙破，前後相望名為異時，至今第二方名平等。次「今當」下，有兩重譬、合。初譬入空，次顯入假。凡夫生盲真俗俱瞑，慧眼開已，見真諦空亦見俗色。「從假」下，合入空譬。雖見二諦但能用真，未能分別不能用俗，故譬中云「不能分別種種」等也。四種四諦，名為種種。卉是草之都名，都標三草。木是樹之總稱，總舉二木。根莖枝葉，疏中譬於信戒定慧，四教各具此四法故。四種道滅名之為藥，四種苦集名之為毒，四教區分故種類各別。故初入空未能分別，是故名為不能用假。次重譬者，慧眼開後即入假時，亦見二諦名見空色。分別前來所破之色，洞見諸³法根等不同，了四四諦名識種類，達於藥病因起不同，名「解因緣」。展轉相望，互論麁細。治苦集邊名之為「藥」，藥資法身故名為「食」。識藥識病名為「皆識」，善能授藥名為「皆用」。遍四四諦，故並云「皆」。所被九界名為「益他」。「此譬」下，合也。前後二觀俱觀真俗，此能分別望前故等。次釋中道者，初正鎖《瓔珞》經文。經中釋前二觀竟，即云「因是二空觀為方便道，得入中道雙照二諦。心心寂滅，自然進入初地。」今初釋方便者，有二種：一者雙亡、二者雙照。初言二空者，空假、空空。空即是遮，遮即是亡。由前異時雙亡方便，今入中道任運雙亡。亡即是中，故云「心心寂滅」。「又初觀」下，次釋雙照。初二觀時用空用假，由前異時雙用方便，用即是照、照即是中，故引經云「心若在定」等也。生即是俗、滅即是真，故住中道能知生滅。知秖是照，意在於此。以皆中故，故得任運。此之任運由前作意，更互亡照而為方便，入中道時故能爾也。次問者，引經釋妨，以證今文。入初地時方乃名等，是故先問偏相云何。答中意者，所言偏多不見性者，約次第義。次問者，難向答文。向答兩觀屬偏定慧故不見性，復引《大經》以難前答。慧眼在於法眼之前，尚得云見，但言不了；云何而言兩全不見？此文是「大經」佛答師子吼云：「慧眼見故而不了了，佛以佛眼見則了了。菩薩行故見不了了，若無行故見則了了。住十住故見不了了，不住不去見則了了。」云何而言行向等位亦不見耶？答意者，所言兩眼俱不見者，約次第義。兩觀既屬偏假偏空，則慧法眼俱不見性。汝所引經慧眼見者，慧眼雖為十住之位，借別名圓，故云十住及慧眼見。依圓為語，初住已去實是佛眼。故知此借圓住名為慧眼，非謂慧眼十住能見。次引《法華》以證慧眼。世尊究竟尚名慧眼，豈況十住不得名慧？佛慧眼者，見畢竟空，空即是中，慧眼即是佛眼故也。言如斯者，指前住中慧眼不了，不及世尊慧眼究竟。如無明夜見中道色，餘無明在故見不了。空中鵝雁亦復如是，有餘無明與眼作障，故令見中鵝雁不了。故《大經》第八云「譬如遠觀空中鵝雁，為是虛空？為是鵝雁？諦觀不已，髣髴見之。十住菩薩於如來性少分知見，亦復如是。空如無明，鵝等如性。」不了之言在彼十住慧眼菩薩，何關二乘偏空慧眼？是¹則別教地前皆悉不見，況通菩薩及兩二乘。復引《法華》穿鑿等喻，證第三觀圓住方見。《法華疏》中為鎖經文，觀約四教，教約五時，當知教觀俱成約教，方顯彼部稱為獨妙。彼寄四教以釋觀者，初三藏教，以眾生為高原、習觀為穿鑿、證理為清水、通觀以乾慧為乾土、性地為濕土、見真為清水。別觀以空觀為乾土、假觀為濕土、見中為清水。圓觀以五品為乾土、六根為濕、初住為清水。彼約教中，通約漸中四時教也。三藏為乾土、方等般若為濕土、法華為泥、見中為水。二義並以初住為水，²令約修觀但修頓觀。圓教初心並名清水，不同彼疏剋取初住方名清水。判位雖殊初後不二，故³令即是依經起觀。「二教」下，結前約教。言二教者，藏、通也。故彼二教如乾濕土，全未有水。別教如泥，教道雜故，不名清水。初心知中，是故但云「二教不詮、二行不到」者，行即是觀，結前約觀即空假二觀。謂兩二乘通別入空，空行所攝。三藏菩薩通別出假，假行所攝。是故總云「二觀不到」。次第觀中，中道雖非今文所用，證道同故，是故^A1但云「二行不到」。權教尚爾，況復餘耶？故云「遍空乃至無有是處」。次「此三觀」下，與前釋名三觀辨異。準釋三止，意亦可知。「此依摩訶衍」等者，判前巧度次第三觀，雖有空假俱屬衍門，故此三觀用昔教中相待名義以為總詮，次第教相以為能顯，次第三諦以為所顯，為是義故非圓頓相。雖非圓頓本為顯圓，復非別教，但云依衍，故下結人位通大小。「以義」等者，此依《大品》摩訶衍門釋三觀相，既未被會但成次第，以次第義隨次第相，三觀條然一一各別。此總標別相。「若論」下，約觀智人以釋別相。義即是教，教隨相別顯體不同，故使觀等未能融即，前二觀權、中道觀實，三觀展轉遞為淺深。觀因智果，因既差別，果亦如之，故使三智展轉優劣有前有後。觀法雖通，行人各別，故使三觀攝於大小，一切諸位咸入其中。通含二教，故云諸位。旁挾聲聞，故通於小。是故若言次第則唯在於大，若論其人則通收大小，故觀智後更論於人。故知空觀二乘唯小，通教菩薩義通於大，別雖入空一向在大。通別並有入假菩薩，亦一向大。通教利根後心有分，謂被接者。別人初地方乃現前，是故諸位大小不同。若論權門唯應廢藏，且從次第故亦置圓。次明圓頓，用絕待名以為能詮，一諦三諦以為所顯，上下文相對當分明。於中，初止、次觀、後明同時。初明止中，有法、喻、合。初法文中，止為能緣、諦為所繫，是故經云「繫緣法界，法界不異，能所一故。」次譬中，雙譬止諦三一不二。「止諦」下，合。初法說中止之與諦並即一而三，譬中通譬三一不二，合中諦則即一而三、止則即三而一。文似不同，意顯止諦三一不二、不二而二。「以觀」下，明觀也。觀之與境雖復互作觀發之名，以觀故發、以發故觀，同時體遍，能所皆悉即一而三。次譬中，亦譬三一不二。合止約諦即一而三，觀之與境亦即一而三。所觀是境、所發是觀，合觀與止文翻倒者，亦秖明於三一體等。然止觀既一，緣照不殊。諦境名異，本是一法。法於止觀使無差別，仍分能所而一而三，是故不須前後定執。譬中言「摩醯首羅」者，色頂天主，一面三目嚴彼天顏而照大千。嚴天顏者，譬眾德備。照大千者，譬於遍見。「不權不實」下，顯妙斥麁。不權不實斥前三觀權實淺深，「不優不劣」斥前三智優劣前後，「不並不別」寄伊字譬總斥觀智，「不大不小」斥前三人諸位大小。次引《中論》者，證三觀三止相即互融。次引《金剛》，譬止觀與境其體不二。「眼喻」下，合譬，可見。然止觀諦境不二而二，義意似同，不無差別。止觀二法雖即不二寂照宛然，諦境二法雖對止觀分於二名，然實無有二體之別。故此喻文分於止觀以喻日眼，諦境¹一名同喻一色，眼日色三無前無後。「若見」下，結勸，勸曉文旨。

T46n1912_p0228a24「何但」下。總明開顯也。開前諸名同一實相，此即舉況總標。何但此圓三一相即，總前一切次第中名同開入實。「其相」下，次示開相。初開顯體中次第三止三觀，同成絕待一妙止觀。教既開已，體無復麁。次「體真」下，約顯體名。開釋名中相待麁名即成妙名，名既即妙，體亦無麁，還於體真具前釋名三止三觀。準例亦應隨緣方便及息二邊俱明三止三觀等妙，不更論者，體真已妙即是後二，故不復論。世人多迷以相待名顯相待體，豈復至此識開次第及相待名悉成絕耶？若得此意以銷下文，諸義自顯。「如此」下，結也。既云諸義但一念心，當知一理應一切名，亦是一理應一切理，故云「不動乃至差別」。「經云」下，引《淨名》證。「雖多」下，引《般若》證。「眾名」下，結成也。既開前來一切名義，圓外無法故云皆圓。用如此名顯於妙體，是故名為教相顯體。「相待絕待」等者，結歎。「相待絕待」結前釋名成不思議，「對體」結前次第教相所顯成不思議。立名之法各主所詮，故云對體。今開顯竟，名無別趣、體無別理，皆遍一切、不障一切，故云「無礙」。皆攝一切無所減少，故云「具足無減」。具足故頓、無減故圓，如此方能顯止觀體。

T46n1912_p0228b18○次明眼智者，依教起行亦是以能而顯於所。初且總釋，亦名來意。初云「體則非知非見」等者。所顯之體。實非眼智及以因果。所言非者，非由能顯方始有所，以有所故令能有功，還由於能令所可見，故云「雖叵知見，由於眼智則可知見」，故云眼見智知。此以佛眼一切種智為能知見。如此妙體依名而說尚已是難，況名下體而可示人？「雖叵」下，總明能顯。理雖若是，約事必須眼智止觀以為能顯。「止觀為因」下，別判也。由於止觀方得智眼，由於智眼方能顯體，是故止觀名為遠因、智眼名近。「其體冥妙」下，釋能顯意。其體既妙，何可分別？然寄眼智使體可見。「三止」者下，正釋也。初釋次第近遠二因，即三止三觀以對三諦，成於三眼三智故也。初明三止者，隨緣止中言「陀羅尼」者，總持諸法圓頓三止，俱得名為陀羅尼也。今明次第，故約出假持法義便，故云「分別藥病」。又《大論》明陀羅尼者，屬慧性故，宜對出假。若言五百陀羅尼一一皆是中道正慧，則非此中意也。「法眼豁開破障通無知」者，具能知病識藥及以授藥，能破事中障於神通化道無知。「不以二相見諸佛土」者，雖引彼文，用義稍別。彼以如來發得天眼，對斥小宗修得天眼，即顯大乘住不思議，名不二相，而亦能見三土不同。今方便隨緣常在俗諦，不同凡夫之有、不同二乘之無，名不二相。出假分別淨土因果，名見諸佛土。「是則」下，結成次第意也。

T46n1912_p0228c18「問」下，料簡也。初約慧眼一切智廣辨、次餘二眼二智略例。初問，可見。次答中，先約四句，依《大經》文。彼經十五廣釋四句，今但借彼知見之名，非全用²意。問：前文因觀發者為智，今此以因聞生者為知。文既不同，云何用此而釋於彼？答：名異義同，聞是慧性，觀亦慧性。問：亦知亦見對二乘竟，見而非知何得重對辟支佛耶？答：前據佛世聞教二乘，二人俱是亦知亦見。見而非知，據無佛世獨覺辟支佛，是故重以支佛別對。「復次」下，重約信法以對知見。問：前明眼智止觀為因，今何得以信法為因？答：聞同於觀、思同於止，義類相似，故得對之。次明不次第者，初總斥。云「不如此」者，一心不同次第故也。「如前」下，開前遠由成不次第。次「得體」下，開前近由成不次第。次「眼故」下，明近由體同。遠由既其止觀相即，近由亦應眼智不二，因果相順故也。「佛眼」下，釋眼智也。「王三昧」去，引證佛眼具五眼，故云「一切悉入其中」。「大品」下，引證佛智具三智，故皆云「學」。三智四智，至下當釋。「問」下，料簡智眼。初問者，言「欲得」者，或是一人前後欲得，或是多人各各欲得，但云當學，豈名一心？答意者，法在一心說必次第，豈說次第令法縱橫？「金剛」下明五眼者，皆云佛有，故在一心。「秖約一眼有五用」者，應云佛眼而有四用，云何言五？答：此約五眼而論體用，故佛眼為體、四眼為用。若作總別者，如涅槃是總、三德是別。五眼亦爾，秖是圓常不思議眼名為佛眼，而有見中乃至見於色等五用，故得五名。是則佛己一體五眼開發，非為本無至佛方有。「所以者何」下，釋。然此五眼，天親、無著非不解釋，未若《智論》最為委悉。三十九云「佛肉眼者，見因緣麁色，乃至亦過人所見。名肉眼者，見形顯色不異於人。人見不遠所見又倒，如近看小則大、遠看大則小，乃至諸色若遠觀者，則但見於空一顯色。」《大品》云「如來肉眼見於大千。」論「問曰：如來何故但見大千？答：若佛肉眼應過大千，但以風輪為隔障故不見異界。又有菩薩住大千上，據理亦合見大千外。問：何不修肉眼令見遠耶？答：若無天眼，則彊修肉眼令見於遠。」又云「佛法難思，佛肉眼或能遠見故也。若不及佛者，漸漸減之。二千一千乃至一洲，是名肉眼小淨。」故據理盡說，佛肉眼見法界麁色。論依教道附近小宗，是故但云見於大千。若但以先世施燈明等，及以輪王終不能見至百由旬，若小菩薩亦不過此。問：日月去地四萬二千由旬，人皆見之，見百由旬何足為奇？答：日月有光令人得見。餘色不爾，天眼乃見。人雖云見，所見猶倒。日月方圓五十由旬，所見不過如扇許大；菩薩不爾。問：見何等色？答：見可見色名為肉眼。論中不明修肉眼法。若欲比知，施燈明等下因也，菩薩更加慈心伏惑，故所見漸廣乃至大千。「亦能照細色」下明天眼者，如微¹塵名為細色。諸天天眼下不見上，梵王不過見於大千，佛見過此名佛天眼。《大品》云「佛告須菩提：『佛天眼見於尼吒，亦見十方恒沙世界死此生彼及善惡等。』」論無修相，如那律緣亦是其事。言「過天」者，諸天報得，極如梵王。今見十方，尚過那律，何況梵王？是故《淨名》正呵那律、旁折梵王。「達麁細色」下明慧眼者，言「如二乘所見」者，且約次第一往而說。據理亦應云過二乘，二乘但見大千之內麁細色空，佛見法界假中俱空。《大品》云「云何名菩薩摩訶薩慧眼淨？佛告舍利弗：『慧眼菩薩不作是念，有為無為、世出世、漏無漏一切知見。』」論云「肉眼見不遠，故修天眼。天眼虛誑，故求慧眼。」論文既云一切知見，是故即是過二乘也。修相者何？有人云：八道中正見是，能觀五陰倒故。有云：能緣涅槃。有云：三脫門相應慧，能開涅槃門。有云：能觀實際，通達悉知。有言：定心知諸相。有云：空是。有云：十八空是。有云：世出世是。是則名為慧眼修相。復有說言行於中道。問：二乘亦有慧眼，何不云無法不見？答：二乘但能總相，而見又是有量；佛見無量，無有邊底。佛與二乘既二相不同，驗知修法二因各別。是故文中所有眾釋不出空中，空屬二乘、中屬於佛，彌顯修發二義不同。如初三釋及第五下三釋是共二乘修相，仍是通教，依即空慧。若三藏二乘多依根本，與此不同。前第四釋及最後釋即是圓修，圓修實際後時發得方名慧眼，是故亦應云過二乘。「照達假名不謬」等名法眼者，但云「如菩薩所見」者，如別菩薩行向位中所見者是，亦寄次第故云假名，假名即是十六門法。據理亦應云過菩薩。任運真化究竟藥病，名佛法眼。《大品》云「云何名菩薩摩訶薩法眼？佛告舍利弗：『法眼人者，隨信隨法三空五根，此業此果受²某身生^＊2-1某處，^＊2-2某菩薩退不退、得記不得記等，皆當知之。』」論云「菩薩摩訶薩初發心時，雖得肉天慧眼等，以見眾生種種不同，云何能得如是實法？故求法眼引導令入，故名法眼。」又法眼有二：一分別二乘、二分別菩薩。分別二乘處處有文，分別菩薩即此文是。廣列一切因果行相，一切種種諸方便門，令眾生入，是名法眼。既云一切因果，復云分別菩薩，是故當知亦過菩薩。「於諸法中」下名佛眼者，但云「見法實相」，從勝為名。《大品》云「云何佛眼？佛告舍利弗：『菩薩摩訶薩求佛道時，入金剛三昧得一切種智，成就力、無所畏、十八不共，知一切法〔云云〕。是名菩薩摩訶薩得菩提時佛眼淨相。』」論云「有人言：十住菩薩得佛眼，與佛無別。如遍吉、文殊具佛功德，而不作佛廣度眾生，是故生疑，故說佛眼遍見十方。是菩薩於餘菩薩名大，於佛猶不¹遍知遍聞等也。」問：眼應云見，云何言聞？答：眾生智慧從六情入，能知六塵。人謂佛眼有所不聞，然諸經論皆云佛及菩薩俱得五眼，故知並²作，非張眼也。故今文中雖云佛有，理論眾生一切具足。何者？眼智既以止觀為因，止觀圓融眼智亦爾。論欲遍說，是故委論深淺不同。「故經云」下，引《請觀音》以證《金剛》。佛菩提滿、權實智足，以此二智能生三有菩提佛子，復云「父母」。「而獨稱」下，佛眼之意。故論四十五料簡云「佛見一切非是慧眼，云何而言慧眼見耶？答：慧眼成時轉名佛眼，乃至四眼失本名字。如河入海，失本河名。何以故？肉天二眼有漏因緣，慧法二眼習氣未盡，故捨本位入佛眼中。」此仍寄於廢麁而說。「佛智」下，釋一心三智。「故知」下，結得名之由。「境之與諦」下，明止觀不二。初以左右眼目為譬。諦之與境猶如一物，而得左右兩名不同。一人在物左謂物為右、一人在物右謂物為左，由人所在左右名生，而此一物本未曾異。諦境亦爾，對止名諦、對觀名境。眼智二法以譬眼目者，秖是一物立二種名。眼見智知亦復如是，秖是一法，雖從止觀二法得名，圓頓止觀本來不二，故所成眼智一體無殊。是故知見但從當體而立二名，猶如眼目。諦境雖從所對立二，則成所對體亦無殊，致使能對諦境無別。「今將」下，立異顯體。體本不二，暫寄異名顯不二體。何者？諦境眼智體雖不二，然智由觀成；觀本對境，今還將境以顯於智，令觀易明，觀明即智成，智成即體顯。眼由止成，止本對諦；今還將諦以目於眼，³今止可解，止解即眼開，眼開即體顯。雖寄因顯法不分張，故云「雖作三說實是一法」。「用此」下，結也。以能顯所，正用如向一法眼智顯於圓頓止觀體也。「如此」下，結歸師資所傳之法，結上諸文歸於正行，正行有在出自本師。言「實非讀經安置」等者，如空假中觀，先明次第、後不次第，引諸大乘證成門戶，乃至止觀為因、眼智為果，即一而三即三而一。如是等相，豈由經文而安布耶？但避嫌疑，幸須引證。意外之事，故云幸也。

T46n1912_p0230b24○三明境界者，秖是教相，眼智所顯。前既已明教相眼智，足顯所詮所知所見，無俟更說此之一科。鈍根之人雖明前二，猶尚不了，更此一科重明所顯，故知此則親明所顯。今初明來意。不云教相但云眼智者，教相雖復同是能顯，然教望於行則行親教疎，從親而說，故但云眼智。通而言之，並能顯體。「夫信行」下，牒前兩章以明來意。信行牒前教相，宜在教相，名「尚多聞」。「圓妙」即是今妙境界。「法行」牒前眼智，宜在定慧，名「宗深觀」。正境亦是今妙境界，綺文飾句故立兩名。正為前二辨所取境，是故更論。「經云」下，正明境意者，何事說境？為令自行識於三眼，及以三智所知所見，識所知見則令能⁴越依於教相，修止觀因得眼智果，是故應須明境界也。「若為」下化他意者，為化他故應須說境。若不說境，將何以為說法之本？本即境也，雖有境本必須隨情，故列隨情隨智等三，令化物者依境而說。說於妙境意在於此。先大師意、次章安意。初文先列，次釋。初譬聞者執門迷教。此中四譬，譬執者迷名。經文本譬外計邪常，諸文引用並同經意，此文借用其意稍異，雖異彼文理亦無失。依義不依語，是故轉用。何者？貝聲雖虛，貝體是實，故喻有門。米秣柔軟，可喻空門。雪有非有，是故可喻亦空亦有。鶴飛在空而不住空，是故可喻非空非有。「凡情」下合，又三：初明大悲為說、次「雖聞」下明凡情各執、三「是諸」等者結過。凡夫各執能通之門，迷於所趣，故不能見常樂我淨真乳之色。此則還依《大經》。如諸外道執常樂等失能通門，是故還失所通之理。「所以常途」下，明說者迷教。初明凡師迷教。執教之類其流非一，如梁昭明所序諸師明二諦義，有二十¹九人各釋不同，在《廣弘明集》，並不達隨情、咸乖佛旨，故知但是赴情名異。二諦不殊，故不可各執，失佛方便。各執別名而失一理，須曉一理而赴眾名。如《婆沙》中何曾不明世諦及第一義諦，雖名同大乘，義終歸小。況大小乘諦各有赴情，故知二十三家尚昧隨情之文，況復能知情智等耶？「雖服甘露」等者，《說文》云「未冠而死曰殤。」《禮》云「十九已下曰長殤，十五已下曰中殤，十一已下為下殤，七歲已下為無服之殤。」是故名殤以為早夭。夭者，中死也。甘露者，即是諸天不死之藥，故喻常住如不死藥。雖各執二諦甘露之名，喪於佛旨常住慧命。「經稱」下，明二聖往因，以驗不了隨情之說。《妙勝定經》云「佛告阿難：『自我往昔作多聞士，共文殊師利諍二諦義，死墮三途。』」文云彌勒，恐是文誤。故《玄》文所引，即如彼經，諍於二諦，經無量劫吞熱鐵丸。從地獄出，值迦葉佛為我解釋有無二諦。迦葉佛言：「一切諸法皆無定性，汝言有無，是義不然。一切萬法皆悉空寂，此二諦者，亦有亦無。汝但知文，不解其義。汝於是義如聾如瘂，云何解此甚深之義？」我²聞是已入於禪定，即見萬法皆悉空寂。故知不見空寂之理，各各執於隨情之文尚墜三途，何能見諦？若得今判隨情之意，諸釋妙融。「今世」下，明近代凡夫不了隨情。鏗者，堅也。「如是」下結，如文。「若識」下，明識者達教，識佛赴緣不迷異說。俯者，下接也。「隨情智」下，釋隨情智。初正立。一情一智共為三諦，故名情智。言「不得一所論三」者，圓修雖即始終並三，既約情智以論三諦，須約諸位相望而說。次「如相似」下，約位以判，故分真俗以屬於情，位在六根；讓於中道以屬於智，位在初住。則七信已前為真所攝，八信已去為俗所攝。是則初住已上中道，亦有同體真俗。六根清淨亦有相似中道，故下章安作與奪釋。即是六根奪其相似中道，與其相似真俗。「隨智」下，次明隨智中三諦。初約位判。皆屬聖者所證，故從初住已上仍是分得，當知對情。情非不得相似三諦，但奪其中道推與初住耳。「非但」等者，況也。隨智三諦唯在聖心，如《淨名》中〈不思議品〉。此並菩薩不思議俗，豈是下地所能聞見？俗既如是，真亦復然。初住菩薩所空色聲，故非凡小所能聞見也。「三諦」下，歎釋三諦。從勝而說，故但語雙非。能非即中、所非即二，不二而二以為能所。第十九中釋十事功德，初云「不與二乘共，不可思議，聞者驚怪。乃至無有相貌，世間所無。」今文義言百非四句。經文正歎初地已上³正同初住，是故引證隨智三諦。章安釋此云：「聞深無底故驚、聞廣無邊故怪。性不自顯故非內、性不他顯故非外，此之內外通界內外。眾生即是故非難、七方便不測故非易。非色法故非相、非心法故非非相。又非界如故非相、非離界如故非非相。非三世故非是世法，無邊無中故無相貌，絕四離百故世間所無，諸非咸遣故總云百，是句皆亡故略云四。四攝諸四，故且云四。」問：章安釋句不似雙非，何得為證？答：正明中道非於二邊。般若深故、解脫廣故，二德即是真俗二諦。自謂內照、他謂隨緣，此亦真俗異名而已。眾生即是約理而說、方便不測約事而說，事理亦是真俗異名。百界之色一念之心亦是真俗。下之二句，復作複疎三諦而說。「唯佛」下引《法華》者，亦證隨智，前約初住，今唯在佛。「唯佛」，謂釋迦也。「與佛」，謂十方三世。雖有初後，同見三諦。「不可」下，斥奪，有法、譬、合。初住之中，法性之一、三諦之三，尚非六根凡位所測，況復世情圖想能知三諦之乳真善妙色？五眼洞開方見諦境，是則相似猶屬於盲，障中無明未破故也。若準《法華》，應約三教明不知之人。「如是」下結，如文。

T46n1912_p0231c16「今更」下，引經中二諦，釋成今文三諦之義。初文略示二諦以顯三諦。二之與三教門開合，故得以二用顯於三。二既有⁴二，三豈無三？前約三諦粗論綱紀，今約二諦委作相狀。「疑者」下，釋疑。先立疑云：諸佛但依二諦說法故有三番，如何得例令說三諦亦有三番？「⁵令亦例」下，釋，若二若三但是開合。前明二諦義已含三，今別說中例於二諦亦作三者，謂常好中道等。《大論》第五云「問：佛何故生兜率天？答：佛常居中。彼兜率天在於六欲及梵天中，從彼天下生於中國，中日降神、中夜出城，得菩提時亦證中道，為人說中，中夜入滅。」《大品》亦云「一色一香無非中道」，此中加前復成三番。何者？中天、中國、中夜、中日並是隨他，行中說中是隨自他，中夜入滅及得中道即是隨自。又此諸中皆是隨他，自證冥寂名為隨自，自他相對名為自他。「又一一」下，更約隨情等三明四悉相。若無四悉，將何以曉自行化他？初隨情廣，餘二文略。初文，先教、次觀，即信法二行也。初文從歡喜乃至發徹，須細約三諦立四悉義，勿令混濫，不能具記。「乃至觀心」下，約觀也。文略前三，故云乃至約第一義明三諦相也。「如是等」下，明教觀二種得益之相。言「應在一不在二」等者，一謂三中隨一、二謂三中隨二，逐語便故不云真等。遞互相望得益不同應作七句，謂應在俗不在真中、應在真不在中俗、應在中不在真俗，此是應在一不在二以成三句；應在二不在一，亦為三句；應具在三，以為一句。一一悉中，三諦皆爾。文中總舉單益複益兩三之式，合三一句文略不論，並約初門取益不同。如是七句莫不依圓，宜樂既殊，赴機各異故也。「佛說生法」等者，複釋上文不同之相。生謂二諦、無生謂中，此且寄於中道之一、二諦之二。餘有兩二、兩一及以具三，準向說之。若作二諦，生即是俗、無生是真。若作四諦，生是三諦、無生是滅。一切諸法比說可知。隨得益¹位，名為「得度」。問：佛說生法，於無生法而得度者，乃是眾生自度，何關於佛？答：正由說生悟無生法乃是鑒機，知因說生而悟無生，功在於佛，何名自度？約第一義，故云得度。若約三悉，亦可應云佛說生法。於無生法而生歡喜，生善破惡。「故法華」下，引證四悉。一一悉中皆云「種種」者，一一悉檀所被無量，今約修觀且以三諦二諦名為種種。若論經意，八教四味方名種種。「何故爾」下，釋經。先對四悉；次「何故性屬生善」等者，重更料簡中間二悉。初文是問。問意者：性之與行俱通善惡，何故對經性屬為人、行屬對治耶？「若通論」下，答也。性者不改為義，宿善不改從昔至今有可生義，今生其善故屬生善。行謂為作，現作惡故，今斷其惡故屬對治。言通論者且作通解，性雖在往，於今亦成有冥有顯，身口現作為顯、潛伏在心為冥，行雖在現冥顯亦爾。今從四悉義便，是故從別捨通，為人生其冥伏之善、對治治其彰露之惡。若顯善已生、冥惡未起，則非今文聖人隨情逗物之相。「如佛未出」下，約佛化儀以例性善行惡之相。三乘善根冥伏不現，佛助生之，名為生善。凡夫外道惡行彰露，佛對治之，名為治惡。「種種憶想是第一義」者，更釋第一義也。未見理來無非憶想，若遇佛法想皆成慧。三倒之中想倒居中，以想正故心見自正。此約第一義釋三諦也。如此四悉皆隨情也。餘二準例亦應可見。「是則三四」下，以此合數，責彼謬執，勸令順教，捨慢息諍。研心修觀，觀成見諦，乃可彰言決定而說。「如雲除」等者，三惑障除。上顯即見中，下明見二諦。「師子吼」者，《大經》云「師子吼者，名決定說。說諸眾生悉有佛性，佛性即中道。」

T46n1912_p0232c01「私謂」下，章安私釋。私者，《蒼頡》云「不公也。」既非大師當眾所說，又非親對大師印述，故名為私。若論二諦，證雖在聖，本教凡夫；雖教凡夫，實未證得。語證則奪凡夫無分，故云「併奪」。論教則與凡夫俱得，故云「併與」。若於凡邊奪真而與其俗，故云「半與半奪」。²