四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X39n0714_p0824c15四分律含注戒本疏行宗記二上之二

X39n0714_p0824c19四分律含注戒本疏行宗記二上之三

X39n0714_p0824c21^科10【疏】就僧物中，則有四別。

X39n0714_p0824c22僧物中。前二屬處永定，通名「常住」。但前無分義，後是可分，故加「常住」、「十方」以簡之。後二俱是即施，通名「現前」。但前局當處，後通內外，故加「現前」、「十方」以別之。

X39n0714_p0825a02^科01【疏】一、常住常住物。如堂宇、田園、人、畜、米麫。屬處^A128已定，不可分割。必欲惠給餘寺，羯磨和與。若直送者，是名「盜損」。或有主掌自盜，不望十方不滿，隨取計五，便與極重。如《僧祇》中，縱集得僧，亦不可分故。

X39n0714_p0825a06初中分四。初出物體。「屬」下，示名義。「或」下，明結犯。餘盜望主，此義易知，故文但出「主自盜」耳。「如」下，引證。

X39n0714_p0825a08^科02【疏】二、十方常住物。如飯餅等，見熟之食。本擬十方聞聲同飯。有盜此食，望護結重，望僧結輕，以僧分業，無滿五故。

X39n0714_p0825a11二中。初列物體。「本」下，示別名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，謂餘人盜。「望僧輕」者，即犯偷蘭，或主客同盜，或主自盜。

X39n0714_p0825a13問：「二種常住，並通十方，何以前不望僧，後望僧者？」

X39n0714_p0825a14尋文可通。

X39n0714_p0825a15^科03【疏】問：「聲鐘告集，是僧皆飯。未知他寺奴、畜得否？」

X39n0714_p0825a15答：「不合也。僧具六和，隨處皆是。人、畜別屬，義非通使，使既是局，食亦如之。」

X39n0714_p0825a18問中，意謂他寺奴畜，彼此通僧，應得食故。答中。初句判定。「僧」下，釋所以。初示僧通之義。「人」下，明「奴畜」不通。《鈔》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主擬供當處僧，不供別類，非福田故。僧家人畜，犯吉。〔今多私務，將帶人僕，食彼僧食。明文犯重，之。〕」

X39n0714_p0825a23^科04【疏】三、現前現前物。如今諸俗，以供養僧，無問衣、藥、房、具，並同現前僧也。如《中含》，施招提僧房，所謂「別房施」是也。又如《經》中「僧鬘物」者，此梵本音。據唐言之，「對面物」也，即是現前對面之施耳。《鈔》引昔解謂「花果」者，隨字顯相，乖其事義也。

X39n0714_p0825b04三中。初示名體。「如」下，引證，《中阿含經》：「阿難受別房，用施招提僧。」、「所謂別房施」即翻名也，謂以「別房」施「現前僧」。「又如經」者即《涅槃》文。初翻名顯相。「《鈔》」下，點示昔非。謂《事鈔》中誤用昔解。彼云「房宇是招提物，華果是僧鬘物」，即取「華果結鬘」之義，故云「隨字顯相」。華梵不辨，即是「乖事義」也。

X39n0714_p0825b10^科05【疏】四、十方現前物。如僧得施，及五眾亡物。以此物施，通擬十方，有僧皆得，故此福分，廣大無邊。及論立法，不可盡集。制作通法，用約十方，隨現集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盜者偷蘭，以十方僧不滿五故。若羯磨^A129已而行盜者，隨其輕重，據現結正。既定罪相，隨務則多。講至於此，引《鈔》解也。

X39n0714_p0825b16四中。初簡物相。「以」下，示名義。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。輕重兩判，準《善生經》。初犯「蘭」者，由未作法，人無限數，望「十方」結；後「隨輕重」者，既作法^A130已，人有數限，故隨所盜，輕重兩結。

X39n0714_p0825b20^科06【疏】二、盜人物。

X39n0714_p0825b20就緣分三：初明掌護損失，後明被賊、盜相。

X39n0714_p0825b22^科07【疏】初中，妙同《鈔》引。《善見論》中，若守護財物，謹慎不懈，而有盜者，私竊而取，或強逼取，皆望本主結者，以非護主能禁之限故也。若反此者，守物須償，以本盜人欺守護故，是須還他。若不還，犯。

X39n0714_p0825c02次、別人物，釋中，初科。上句指廣。彼約二主，分為七種：一、掌護損失主；二、寄附損失主；三、被盜物主；四、賊施比丘物主；五、枚囚縛賊主；六、狂人施物主；七、守視人作主。並廣如彼，須者尋之。下引《善見》，即彼初位。《論》中。初明守護謹慎。「望本主」者，有二義故：一、非能禁，二、無填償。本主索償，反成盜故。「若」下，次明慢藏。反上二義，故從守護。

X39n0714_p0825c09^科08【疏】二、被賊奪者，如《鈔》所引，義張二位，謂「現」、「不現」。結罪時，當隨二主心絕^A131已不。

X39n0714_p0825c10若財主^A132已絕，賊主得定，此不可奪，如《律》賊復奪賊。

X39n0714_p0825c11二、財主雖定，賊主不定，此則可奪，以緣不具故。

X39n0714_p0825c12三、財主遲疑，賊主^A133已定，此不得奪，以緣成故，何問本主？

X39n0714_p0825c13四、俱不定，此則收得，由心不定，業非通暢故也。

X39n0714_p0825c14今以四句，可約判之。

X39n0714_p0825c15次科，歷句中。初總舉。「現」、「不現」者，即對面現前盜及不現前盜。「二主」謂財主、賊主。「若」下，別列。初後，二俱可解。次句以賊心猶豫，盜業未成，故云「緣不具」也。第三反之，故「不得奪」。

X39n0714_p0825c19^科09【疏】問：「今有賊施，得取物不？」

X39n0714_p0825c19答：「據理成也。以物非定屬，隨後作主。如似世錢，可定屬也？隨人隨用，隨處隨定，隨損隨結，可例通之。」

X39n0714_p0825c22問中，恐疑共盜，故問釋之。答中，初判定；「以」下，釋所以；「如」下，舉事例通。

X39n0714_p0825c24^科10【疏】三、就所盜，略舉通收。情、非情道，並攝盡矣。如《鈔》所引《明了論》解。恐不見《鈔》，故又引之。

X39n0714_p0826a02三中，標文。初總示，「如」下，生起。

X39n0714_p0826a03^科01【疏】如彼解云，盜義極多。且約六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。

X39n0714_p0826a05釋中，初科。「六根」，即約能盜，以攝所盜。「六大」即括所盜以顯能盜。故知盜境，該通無窮。

X39n0714_p0826a07^科02【疏】何以明之？如諸仙人，是「𮌎行師」。有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看，不問損與不損，看時即犯。以此例諸秘方要術，不許人傳，偷見違惱，何啻在五？所謂眼盜。下根例之。如誦呪治病，欲學須直，比丘密聽，計直犯重。偷齅、甞、觸，亦例此知。若要方術，病緣即差，得直方與，得直聽寫，比丘受學，心緣得差，不與價直，故犯重也。

X39n0714_p0826a14六根中。初句徵起，「如」下，列釋。初委釋「眼根」。「𮌎行師」，准《論》合云「𮌎行蛇毒藥師」〔謂蛇以𮌎而行〕。「螫」，施亦反，謂虫行毒也。「下」下，例餘五根。

X39n0714_p0826a17^科03【疏】次約六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不與價直，是謂「盜風」。若起閣斜臨，妨他起造，是名「盜空」。智者，識界也。人有伎倆，不空度他，得直方與，比丘方便，就他學得，不與價直，即「盜識」也。識不可盜，以無形故。但可從緣，盜其智用耳。

X39n0714_p0826a22次六大中。「大」謂六皆廣遍，「界」謂六相差別，體同名異，前後各標。就文，初略指前三。「如《律》」下，引釋後三。初明「盜風」。「若」下，次明「盜空」。「智」下，後明「盜識」。「伎倆」謂藝能也。「識不可盜」者，謂不可盜去，但其機巧，為人所學，故云「盜」耳。

X39n0714_p0826b03^科04【疏】三、明非、畜物者。

X39n0714_p0826b03如上立義^A134已明，可尋《鈔》中罪輕重也。

X39n0714_p0826b05非、畜中。指「上立義」者，近指當戒具緣、闕緣，遠指篇前境差方便。下指《鈔》者，彼明盜非人物，有主，望主結夷；無主，望非人結蘭；盜畜生物，古謂犯夷，今師準《十誦》、《多論》，^A135但結吉羅。

X39n0714_p0826b09^科05【疏】文中。「處者」，總舉，用收其相也。

X39n0714_p0826b10^科06【疏】初、「地中」者。恐人不了「處」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守護，若盜此物，計五成重。今約《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，隨出隨屬佛僧二位，亦無還主及送與王，可如《鈔》中「捉寶戒」說。

X39n0714_p0826b15次物處。初釋「地中」。初明列相所以。「如」下，引釋。指「如《鈔》」者，彼云：「地上屬王，不論地中。如給孤獨，聖人亦取此物，故知無罪。」

X39n0714_p0826b18^科07【疏】二、「地上處」者，如今道地所得物也。

X39n0714_p0826b19^科08【疏】三、言「乘」者，謂象、馬等乘也。就此乘上，有財欲盜，離乘便重，即以乘為處也。若欲取財，無由得離，雖乘行百里、千里，^A136但得偷蘭，後離方重。若兼乘盜，心絕乘離即犯重罪。《僧祇》：「盜四足者，驅向所期，足徧犯重；不隨所向者，輕。本期不定，舉徧即重；本主來逐，心未得者，輕也。」

X39n0714_p0826c01乘上。初示物。「就」下，辨盜。初明就乘盜物。「若兼」下，連乘俱盜，又二：初、正判；「僧」下，引類。

X39n0714_p0826c03^科09【疏】四、言「擔」者，謂所有物，屬於步擔。義同前乘，可以兩分。

X39n0714_p0826c05「擔」中。亦約擔上盜物，及連擔盜，判犯不同，故云「兩分」。

X39n0714_p0826c07^科10【疏】五、言「空」者，《明了論》中，約有辨空，結罪如上。今《律》明空，謂有衣物、鳥等，從風所吹，有主之物，而加盜取。明「離處」者，即空異處，是名「離處」。故《善見》云：「盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。杖遮不隨者，蘭。」《十誦》中，有主鳥銜重，無主鳥銜者蘭。

X39n0714_p0826c12「空」中。初標異。彼論約起閣侵他空處，故云「約有辨空」。「今」下，正釋。初明空處。「故」下，引示。「左翅過右」，約橫飛說；「尾至頭」處，約直飛論；「上下」可解。以空無分齊，還約鳥之飛動，以明離處之相。《十誦》，彼具云：「諸有主鳥𠷢是物去，比丘以偷奪是鳥物，波羅夷；若野鳥𠷢是物去，比丘偷心奪是鳥物，偷蘭遮。」此奪鳥物，望人結罪。亦應約空辨處，故此引之。

X39n0714_p0826c19^科11【疏】六、「架上」者，謂諸架、壁有財物也。若盜離者，即以為處。如《十誦》中：「取衣不取架，持架將去不得重。後離架時，方得重。」亦同上判，義相似也。故又出者，知無異也。

X39n0714_p0826c22「架」中。初示處。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。謂同前乘、擔，離合兩判。「故」下，顯重意。「知無異」者，若不出相，不知同故。

X39n0714_p0827a01^科01【疏】七、言「村」者，謂託村為處。《律》中，初約盜物，後盜村體，或以機關攻擊，強力水澆，言辭辨說，誑惑而取，皆重。

X39n0714_p0827a03七中。初「盜物」者，《律》云「若村中有金銀等，若牽、挽取，初離得夷」是也。「盜村體」者，即如所引。「攻擊、水澆」，損壞也。「強力」者，《律》云「依親厚強力而盜取」也。「言詞辨說」者，誑誘取也。「說」，音稅。

X39n0714_p0827a07^科02【疏】八、「阿練若」者，村外空地。二位同村，可知。

X39n0714_p0827a08「蘭若」，梵言，即翻「空處」。「二位同村」，即盜物及體，《律》云「空處有金銀」等，又云「若以方便，壞他空」等，是也。

X39n0714_p0827a10^科03【疏】九、「田處」者，田有多種，百穀所生之處總名為「田」。《律》中兩相，如上村解。《十誦》云：「若為田故相言，得勝者重，不勝者輕。若作異相，過分勝者重。僧房舍者亦爾。」不言理之曲直。如尼言犯殘中，^A137但得述理，官占無犯，不許橫言。今以義約，若後主想決，則應屬^A138己。若不定者，應非重科。

X39n0714_p0827a16田中。初示名相。「《律》」下，引釋。初本律言「兩相」，亦即物、體。《十誦》「相言」，謂詣官詞訟。「得勝重」者，謂非理而得。「不如」字誤，彼作「不勝」。「若作異相」者，彼云：「若不勝^A139已，更作相，若所得地，乃至滿五，得彼羅夷。」〔謂作標相取也。〕「房舍」準田以判，故云「亦爾」。「不言」下，決文不了，又二。初準例決。即約理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脫「相」字，即尼「相言戒」，開述理故。「今」下，次約義決。即就主心，定與不定，判犯輕重。縱是僧地，前主心決，奪亦成重。

X39n0714_p0827a24^科04【疏】十、「處所」者，或店肆作處，如是非一。亦有二位，如上列之。

X39n0714_p0827b02十中。初示相。「處所」語通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果園、菜園、庭前舍後，若復有餘處」等。「亦」下，判犯。盜物、盜體，「二位」同前，故略指之。

X39n0714_p0827b05^科05【疏】十一、「船處」者，亦有二科。船中盜物，即船為處。若盜船體，如《僧祇》中「解船筏時，越；動時，偷蘭；雖斷繩未離者，蘭；要斷繩離處，方重」。《善生》：「流水中，解船離栓，即重。」

X39n0714_p0827b08十一，初總示。「舟」下，別釋。初明盜物。「若」下，明盜船。「《僧祇》中」，明因果、分齊、次第之相。「《善生》離栓」亦同。「栓」，巨月反，樁也。

X39n0714_p0827b11^科06【疏】十二、「盜水」者，律中^A140但明所損，不出分齊。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘為於佛僧，復自為，盜壞彼渠，得越；水入田，蘭；滿五者，夷。《摩得伽》云：「計彼塘工，過分而用，水滿者結重。」

X39n0714_p0827b15十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盜水中金銀、衣被、魚鼈，及壞他水處」等。「如」下，引他部顯相。《僧祇》，前明主者計價，下明比丘盜損。「為佛」者，他緣亦犯也。「渠」即水溝。《伽論》二義判犯：一、計塘工；二、用過分。

X39n0714_p0827b19^科07【疏】十三、「私度關塞」者。

X39n0714_p0827b20^科08【疏】如《律》，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物，故制重。如《十誦》中：「比丘應稅，不稅亦重。雖不為過，而示餘道，以不被稅，為他過物，故犯罪也。」如《多論》中，持國禁物出界，入死罪，故言重者，但違王教，故得吉羅。《薩遮經》云：「不輸王課，非盜也。」又《僧祇》云：「一切出家人不稅。若賣買人，應稅。」

X39n0714_p0827c02十三中，初科。本律「比丘無稅」者，謂官不稅比丘物，而為他過物也。《十誦》，初明自稅，謂有國土，稅比丘物。「雖」下，明為他免稅。《多論》兩斷，《論》云：「若國禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律師初言得重。後云不入重，但有違王教，吉」。據此，縱令官稅比丘物，而故不稅者，止得吉耳。此則決前《十誦》結重之文。下引經律，文據益顯。《薩遮尼犍子經》云：「何等不應稅？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅；若賣買者應輸，是名稅分齊。」、「課」，即稅也。〔準此不稅無犯，但是隨身道具。若為治生不稅，則如《十誦》犯重。〕《僧祇》同上。

X39n0714_p0827c12^科09【疏】若官稅比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理稅我。故上文云「比丘無稅法」也。若成犯者，賊來劫我，方便隱物，亦應犯重？然有白衣，官稅其物，比丘為隱，如《律》科重。

X39n0714_p0827c16次中。初明不稅無犯，又三。初約義定。「故」下，指文據，即《四分》、《多論》等文。「若」下，引事反質。「然」下，次明為俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。

X39n0714_p0827c19^科10【疏】次明物體。

X39n0714_p0827c20^科11【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，隨離結重。若本左手持物，盜心不還，須捨盜心，方移右手，不捨而移，是名重盜。如是類之。又《十誦》云：「若貸他物，抵言『不貸』，故妄，得提。」如《善見》中：「偷方便故吉羅。」《十》云：「若先用盡，後斷當^A141已，得重。先斷當，後離處，方得夷。受他寄物亦爾。」《善見》云：「若負他債，比丘持去，無盜故無罪也。」

X39n0714_p0828a02次物體中。初「信物」者，謂人寄附之物。前引本律，就身為處，文約「左右手」，以明犯相。餘身分亦然，故令準「類」，《律》云：「頭上移肩上，肩上移頭上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引諸部，初《十誦》明貸寄，前明抵拒犯提。《善見》結「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用盡」者，謂^A142己用過他所貸物。「後斷當」者，謂主來求索，抵拒不還也。「先斷當」者，謂貸物猶在，故約「離處」方犯。「受寄亦爾」者，抵拒斷當，犯相並同。次引《善見》，謂負餘人債，比丘輒爾為他持還，但不成盜，義應有罪。

X39n0714_p0828a11^科01【疏】二、「取水」者。《律》中，離地水器盛而盜，隨滿結重。《僧祇》：「若以筒就孔中飲，滿者重；若稍飲數止，咽咽偷蘭。若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重；若注未滿即悔，畏重，以倒本器中，偷蘭。」雖繩斷未離處，離處未斷繩，俱蘭。蘇、油、蜜等，例同。

X39n0714_p0828a16二中。《律》約「器盛」者，文云：「大小瓮及餘種種水器，若香水，若藥水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盜飲。「稍」，即少也。「若」下，明持器盜取。「雖」下，約連器持去。下例蘇、油，同上三判。

X39n0714_p0828a20^科02【疏】三、「楊枝」者，義同上相。《律》隨有者，便隨言之。

X39n0714_p0828a21三中。「同上」者，亦為隨盜滿五成重，《律》云「若一、若兩，若眾多，若一把、一擔」等。「律」下，通示律文列相之意，謂前後所出，隨據有者為言，非止此數。

X39n0714_p0828a24^科03【疏】四、「園果草木」者，如上「僧物」中。《鈔》中廣引。

X39n0714_p0828b01四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《鈔》，即「盜戒」中。彼引《大集》云「盜僧物者，罪同五逆」，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救」等。彼又廣引諸律，明用得否，撿彼看之。

X39n0714_p0828b06^科04【疏】僧園果木，比丘多犯，以我寺中，不謂有犯。然立寺者，以盛無我之僧，隨有施為，無非為解脫故。今不思此，取他眾人所有之物，以為自保，此罪大也。如《僧護》、《日藏分》中，特可畏也，故須深思。

X39n0714_p0828b10次科。初敘喜犯。「然」下，次彰業重。初明立寺之本。「今」下，次明盜取之情。「如」下，指教勸思。《僧護經》，彼因耶舍遊海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。《日藏》，具云《大乘方等日藏經》，佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事。《鈔》云：「別人得用僧薪草者，此要具戒清淨應僧法者。若行少缺，得罪無量。」

X39n0714_p0828b16^科05【疏】如《僧祇》中：「僧地種果有功，聽與一熟，乃至菜瓜，例與一翦。」、「若於園中搖樹，果落地，持云方重。若就園內食，滿者結重。」《十誦》：「僧園樹華，聽供養佛。大木供僧，皮葉隨比丘用。」《僧祇》：「院內樹薪，供僧食用。若無定限。應取乾者。」

X39n0714_p0828b21三中。《僧祇》，初明賞功。「一熟」，謂一番熟者與之。「一翦」，亦約一番採摘。「若」下，次明盜果。《十誦》，樹華僧用、供佛，不成互用。「皮葉」及《僧祇》「樹薪」，並開別人取用。準前明判，要須戒淨。

X39n0714_p0828c01^科06【疏】五、「無足」者。《律》中，蛇、魚為初，有主盜取故。《僧祇》云：「若以龍蛇等，盜取犯重。若瞋罵言『何以籠繫』，即開放者，越。」《五分》：「若壞殺具，無犯；不應爾。」《十誦》、《摩得伽》中：「壞網，慈心吉羅。」

X39n0714_p0828c05五中。《律》文先列蛇、魚，續云「及餘無足眾生」，故云「為初」。《僧祇》。初明盜取。彼云「無足者，所謂蛇蟒」，或蛇師比丘盜取蛇或筐，滿五皆重。今云「龍」者，疑是文誤。「若」下，次明解放。下引律論，壞具皆輕，以非盜故。

X39n0714_p0828c09^科07【疏】六、「二足」者，盜人為初。

X39n0714_p0828c10六中。「人為初」者，《律》云：「人、非人、鳥，乃餘二足眾生，有主者重。」

X39n0714_p0828c12^科08【疏】約《律》，盜人令出家去，如上可知。既非僕隷，則非別屬，雖違王教，如上《多論》。

X39n0714_p0828c14盜出家中。初明成重。「如上」，即約有主結也。「既」下，揀輕。謂「僕隷」等，損主故重，餘無所損，止可結吉，故指「如《論》」，即上「度關」等。《善見》亦云「盜人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣等，將去無罪」是也。

X39n0714_p0828c18^科09【疏】義言：「若他兒子賊奪去將，便損父母依報力用，屬賊是強。不得教走，若自走來，則不負賊。」故《十誦》中：「賊捉弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。」如昔解云：「師不得奪，身自得走者：父母感子力強，賊奪得重，^A143已屬賊是強，師弱奪賊，故重；兒報正體是強，賊得力用則弱，走是強報相逐，弱用隨來，不犯。」

X39n0714_p0829a01奪賊中三。初以義判，前明賊奪成重。子是父母所依，假其力用，所損處重，故「屬賊強」。「不」下，教比丘護盜。教走成重，以損賊故；自來無過，以非意故。「故」下，引證，可見。「如」下，引昔解。初牒前兩判。「父」下，釋出所以。初明師犯重意。「兒」下，次明自來無犯。「兒報強」者，自所有身，非他屬故。「賊得弱」者，非所生親，復非雇主故。「強報相逐」者，身隨^A144己意故。「弱用隨來」者，賊無分故。

X39n0714_p0829a09^科01【疏】《十誦》云：「見他奴婢，語言：『辛苦！何不走去？』如語吉羅，舉一足蘭，舉二足重。若奴^A145已叛，催令駛去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或問豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯。」

X39n0714_p0829a13三中，四段。前二教走成重，後二不教無犯。初明誘引。「若」下，次明催去。「駛」，疾也。「或言」下，三、約比丘語彼。「或問」下，四、據彼問比丘。

X39n0714_p0829a16^科02【疏】七、「四足、多足」，《律》約畜論，亦可準上。

X39n0714_p0829a17七中。《律》云「象、馬、牛、駱駝、驢、鹿、羊及餘四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及餘多足」等。並約有主成重，故令「準上」。

X39n0714_p0829a20^科03【疏】「同財業」者，謂違契要，故此引也。據此同財，其相多種。或資生同，如今師資同活等。取五即犯，不假半分，以彼同財，全欺負故。或同活生，共營財業。若生心盜，則須計分，滿十方重，五是我分，五欺彼故。

X39n0714_p0829a24同契差別中，初科。前示犯意。以同財業，本無有犯；但望違契，有成盜義，故云在「此引也」。《律》云：「同事業得財物當共〔此『契要』也〕，以盜心取五若過，犯重〔即違契也〕。」、「據」下，辨犯相。初二句總標。「或」下，別釋。初明「資生同」，謂彼此有財，無所簡別，故取五即重。次明「同活生」者，謂共營生，得財各半，故取十成重〔「活生」或是寫倒〕。

X39n0714_p0829b06^科04【疏】言「共要」者。

X39n0714_p0829b07二中。「要」即約也。

X39n0714_p0829b08^科05【疏】《律》舉行盜，先要共分。如上律中「弟子倫師衣，誤得^A146己衣」，須分一半與共要者，以同要時，但云得衣，不問自他，皆分半故。

X39n0714_p0829b11初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某時去，某時來，若穿墻取物，若道路劫取，若燒，從彼得財物來共分。」、「如上律」中，即前「錯誤」中《僧祇》文也。

X39n0714_p0829b14^科06【疏】如《僧祇》中：「兩教作者，自共制言：『從今得衣，二人共分』。一人得衣，便自念言『後得不必及是』，便解制云：『從今各任相祿。』先得衣者，半滿結夷。又得衣咒願^A147已，言『且置汝邊』，便解制，蘭。又聞欲施，便解要，越。

X39n0714_p0829b17「有二糞掃衣者，要共覓衣，一得好衣解要，二得好衣草覆，三不覆解要。」

X39n0714_p0829b19如上犯罪，三階列之。後二句中不得重者，由初立要「入手共分」，以不捉衣解要故輕。

X39n0714_p0829b21次科。《僧祇》二節。初約受施違要，前明共制。「兩教」，謂兩人互教。「一」下，次明各解，有三。初、貪好故解，入^A148已故重。「相」謂福相，「祿」即祿分。二、隱藏後解，蘭。三、聞施先解，吉。此二並未入手故輕，如後所決。

X39n0714_p0829b24「有」下，次明糞衣違要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「摶覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句蘭，後句吉，故云「如上」。「後」下，出後二句犯輕所以。

X39n0714_p0829c05^科07【疏】《善見》云：「期時共去，中前中後，今日明日，今年明年，相要不絕。相當者重，不如要者輕。」

X39n0714_p0829c07三中《善見》。上明作要，下示犯相。言「相當」者，《論》云「時剋相應，俱得罪」。「不如輕」者，彼云：「若不從教，教中前取，而中後取；教初夜取，而後夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而後年取：教者小罪〔偷蘭〕，取者波羅夷。」此據專剋為言，若本通漫，不定時日，隨違成重。

X39n0714_p0829c12^科08【疏】言「伺候」者，規財便利，覘候處所，相期進不，得財必共故也。縱得不共，為候亦犯。

X39n0714_p0829c14三中。初約共要犯。「覘」勑豔反，窺看也。《律》云「我為往觀彼村，若城邑，船渡山谷，人所居處等，於彼得物一切共，盜取成重」等。「縱」下，次約受教犯。雖不共分，盜戒教他，能所同重，故云「亦犯」。

X39n0714_p0829c18^科09【疏】言「守護」者，為其掌錄，所在追求，隨得共之，故言此也。若先不要，但為守護，既不同心，義亦非犯。

X39n0714_p0829c20四中。初明共盜犯。《律》云「從外得財，我當守護，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。

X39n0714_p0829c22^科10【疏】言「邏道」者，相望通塞，防慮外人，得財共之，故曰也。《僧祇》：「二人共盜，一人守門，一人入取；解時俱越，牽時俱蘭，離時俱夷。」

X39n0714_p0830a01五中。「邏」，郎佐反，遊弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」謂無人為疑，「塞」則反之。《律》云「我當看道，若有王者軍來，若賊軍來，長者軍來，當相語告，若有所得，一切共」是也。下引文證，同犯可知。必非同意，為守同上。

X39n0714_p0830a05^A149已上五種：前二則通盜者互違，後三但據共盜同別。

X39n0714_p0830a07【律】不與。

X39n0714_p0830a08^科01【疏】文言「不與」者，明主不捨，心任私之，成我盜也。

X39n0714_p0830a09第三句，釋文中。「心任」，謂^A150己得自在；「私之」，謂不與他共。

X39n0714_p0830a11【註】他不捨也。若也物想、他所護想、有主想、非^A151己物、非暫用、非同意故也。

X39n0714_p0830a13^科02【疏】注中。「他物想」者，「非^A152己物」也。「他護想」者，「非暫用」也。「有主想」者，「非同意」也。物雖屬主，同意破用，雖盡無過，故以此解，釋成「有主」。

X39n0714_p0830a16釋注中。即用注文後三非句，配前三想，對之可見。

X39n0714_p0830a17^科03【疏】上雖約物明盜，然結正時，終須離處，因明十種。

X39n0714_p0830a18離處中。以盜戒成犯，雖約「離處」，然其離相，不必物離，故以十門，括示差別。

X39n0714_p0830a20^科04【疏】一、文書成明離處者。如今持律，判亡僧物，重輕互斷，下筆成犯。《善見》云：「書地作字，一頭時輕，兩頭時重。」

X39n0714_p0830a22二、言教立。《善見》云：「口斷多端，偷夏唱大。」《律》中，言辭誑惑取是。

X39n0714_p0830a23三、移標相者，《善見》：「盜心取地，移標得一髮，亦重。」

X39n0714_p0830a24四、墮籌，如《律》，隨下犯。

X39n0714_p0830a24五、異色，如《律》，壞本色故。

X39n0714_p0830a24六、轉齒，如《十誦》，蒲薄移棊子等。

X39n0714_p0830b01七、離處非犯，如《祇》，驅牛馬，心疑故非犯。

X39n0714_p0830b02八、不離處明離處，如《見》，必得不疑，動即重也。

X39n0714_p0830b03九、無離明離，《律》中，攻擊破村，燒埋等。

X39n0714_p0830b03十、雜明，如空中等相，廣如《鈔》引。

X39n0714_p0830b05初中。凡判亡物，判重入輕夷，判輕歸重蘭。但取文成，不待物離。《善見》「書地」者，謂作契書，判斷田地。「一頭輕」者，是方便蘭；「兩頭重」者，即究竟果。

X39n0714_p0830b07二中。「口斷多端」，謂強詞巧辯，非理而斷。「偷夏唱大」，如施十夏者物，貪心欲取，未滿言滿。「《律》中」，「誑惑」，即邪心勸誘。上之三相，竝望發言，決得無疑，皆成夷重。

X39n0714_p0830b10三中。「標相」，即今丈尺度量之物。「一髮重」者，《善見》云「地深無價」故。

X39n0714_p0830b12四中。如《律．調部》云：「時有比丘，易他分物籌，佛言：『舉籌波羅夷。』又有比丘，盜他分物籌，佛言：『直五錢波羅夷。』」

X39n0714_p0830b14五中。並指《調部》文云：若破若燒若埋若壞色，佛言「皆波羅夷」。〔上三，即如九中所引。〕

X39n0714_p0830b15六中。「轉」，謂翻轉。「齒」，即骰子、棊子，多用牙骨為之。「摴蒲」，即賭博之名。今謂先曾約物，而盜翻彼^A153采，或轉^A154己負為勝，或轉他勝為負，虧他滿五，皆重。

X39n0714_p0830b18七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。

X39n0714_p0830b19八中。「如《見》」，即《善見》，彼云「空靜處盜，決得無疑。如擲杖空中，必無不下。故動即成重」。

X39n0714_p0830b20九中。「攻擊」，如上「盜村體」。「燒埋等」，如「五」中引。

X39n0714_p0830b21十「雜明」者，示不盡故。下指「《鈔》」者，彼云如「空中吹物，盜鳥，曲弋，斷流水注」等，即上「物處」中^A155已明。

X39n0714_p0830b24【律】盜心取。

X39n0714_p0830c01^科05【疏】文言「盜心取」者，明心應境也。欲明行盜，心業須具，必兼兩緣，以成一盜。故注解云「賊心取」也。

X39n0714_p0830c03盜心中，釋文。初標示總意。「應」，猶稱也。上云「不與」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「兩緣」，即心、境。

X39n0714_p0830c05【註】賊心取也。有五種：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。

X39n0714_p0830c09^科06【疏】《律》中具出二五盜心。

X39n0714_p0830c10^科07【疏】初云「黑闇心」者，謂癡心也。愚於教行，不肯修學，故於盜境，生可學迷，《律》云「隨作結根本」是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，隨滿犯重也。

X39n0714_p0830c12言「邪心」者，謂邪命也。貪心規度，為財說法。即是以利求利，惡求多求。外現清白，內實邪濁。故《五分》云：「諂心取財，是盜也。」

X39n0714_p0830c14言「曲戾心」者，即瞋心也。與少嫌恨，現相索多，或示威怒相是也。

X39n0714_p0830c16言「恐怯」者，謂迫喝也。或說地獄惡報，或說王官勢力而得財者。如《摩得伽》云「強奪取」是也。

X39n0714_p0830c17言「常有盜心」者，恒懷規奪，得物乃休也。

X39n0714_p0830c19五種心中，初文又二。初通示心相。引《律》「隨作犯」者，則知此心通犯諸戒。又云「更增無知罪」，則不學無知，亦同此耳。「即」下，別指盜業。即前三寶境中^A156已明。

X39n0714_p0830c22二中，初示名。「邪命」，謂邪求養命。「貪」下，列相。「規」謂希求，「度」即籌慮。規度說法，事同治生販易，故云「即是」等也。「故」下，引證。

X39n0714_p0830c24三中，初釋名。「曲」謂非理，「戾」即忿怒。「與」下，示相。「嫌恨」約內心。「威怒」約色相。

X39n0714_p0831a01四中，示名。「迫」，謂以事逼切。「喝」，謂說時作其大聲，或可作「遏」，謂抑遏也。「或」下，顯相。「說地獄」，謂濫託聖法。「王官」，謂倚恃豪勢。「如」下，引證。

X39n0714_p0831a04第五，可解。

X39n0714_p0831a05^科01【疏】又變此心云「五種取」者，「取」是其業，對境行事也。

X39n0714_p0831a06次釋五取，標簡中。前五約心，不出三毒。若就通說，莫非希物，五並貪心。若約別論，如文乃異：初二及四，並是癡心，三即瞋心，五是貪心。又前五種，外相非盜，故約心論；後之五種，內外俱盜，故從外事。

X39n0714_p0831a10^科02【疏】言「決定取」者，心慮^A157已定，必得如期，故曰也。

X39n0714_p0831a10言「恐怯取」者，示身口相，令生怖畏，故取彼財，如《十誦》中「輕慢、抵突而取他物」是也。

X39n0714_p0831a12言「寄物取」者，或全抵債，或以少還他，是也。

X39n0714_p0831a13言「見便取」者，伺他慢藏，陽作陰伏之類也。

X39n0714_p0831a14言「倚託取」者，或假名聞威德，或恃親友形勝也。

X39n0714_p0831a15第二引《十誦》文。「輕慢」，謂倨傲；「抵突」，謂觸犯。四中，「慢藏」，謂不勤收舉；「陽作」，謂詐作餘事；「陰伏」，即潛藏他物。五中二相，「假名德」，則通自他；「恃親友」，則唯在於他。「形勝」，謂位貌過人者，如王、臣、貴族等。

X39n0714_p0831a19^科03【疏】餘注云「或依親友」下，《律》中，隨諸相下，皆引此言。當今季世，多弊斯犯，故聖制有以也。文相易耳。

X39n0714_p0831a21餘相中。初示律文。《律》列物處，十三種別，一一處後，皆出此二相。「當」下，顯制意。「弊」，猶滯也。下句點文，以其事顯，不勞釋故。

X39n0714_p0831a24【律】隨不與取法。

X39n0714_p0831b01^科04【疏】文言「隨不與取法」者，結罪分齊，釋成重相也。「不與取」者，犯名也。「法」者，盜刑也。滿五便入死位，故是「法」攝。謂比丘行盜，準此以判，故言「隨」也。

X39n0714_p0831b04三中，釋文。初總示，「不」下，牒釋。初釋「不與取」，次釋「法」義，「謂」下，釋「隨」義。「準此判」者，即準國家滿五入死之法。

X39n0714_p0831b07【註】以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。

X39n0714_p0831b09^科05【疏】注中。依「王法」故，制有此位。「取錢」者，即五錢體也。「直五錢」者，財準錢法也。猶如唐律，隨有犯者，皆約絹估，以從尺寸，方定刑名也。注云「盜五死罪」，準此行盜，驅擯不別，事同死也。

X39n0714_p0831b13注中，初科又三。初釋王法。「此位」，即盜戒。「取」下，次釋滿五。「財」即總於眾物。「唐律」，如下自引，今時俗律，亦約絹估。「驅𢷤同死」者，道俗制別，片相似故。

X39n0714_p0831b16^科06【疏】如《多論》問：「盜何等錢，而成重罪？」解有三種。初云：「本依王舍國法，隨彼用何等錢，準彼為限。」二云：「隨國所用，有佛法處，即以為限。」後云：「佛依王法，盜五得死，依而結戒。今隨有佛法處，依國斷盜幾物應死，即以為限。」如上三釋，論師以後義為正。

X39n0714_p0831b21次科，引《論》中。以錢體多別，故問定之。初解「依王舍」者，以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢，一當十六，則盜小錢，須滿八十。次解「隨國用」者，無論物體，但滿五數。後解不約多少，但隨國死刑為準。《論》取後義，今依次解耳。

X39n0714_p0831c02^科07【疏】然五錢義，互釋不同。判罪觀緣緩急者，如《母論》、《善見》所說「若約護行，草葉不取」者是也。

X39n0714_p0831c04取舍中，初科。上二句標諸說，不出論家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母論》」中，一切戒，皆有緩急二緣。《鈔記》具引。如盜戒「乃至草木小葉，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名緩。「《善見》」如下引。「若」下，次明護行。《母論》、《善見》、《四分．條部》，竝有此文。

X39n0714_p0831c09^科08【疏】今諸持律，多依《十誦》。故彼文云：「古大錢者，大銅錢也。據今小錢，即八十文。」

X39n0714_p0831c11次科。「依《十誦》」者，即取《多論》初解。

X39n0714_p0831c12^科09【疏】如《多論》中，盜相通濫。初釋本錢，何由可曉？後解隨國，現斷入死，言亦泛濫，難可依承。如此唐律，強盜滿尺，則是極刑。竊盜五十匹，罪至伇流，縱多盜者，不加至死。《論》令準此，則刑無死名。比丘多竊，少有強者。縱有強奪計尺死刑，盜五十匹，又非死例。準俗制道，盜相叵論，如《僧祇》云「正無定法，斷盜不定」。

X39n0714_p0831c18三中。初二句通示，「初」下，別釋。前破初解。但傳聞彼錢，時賖處隔，莫知體相，故云「何由曉」也。「後」下，次斥第三解。初斥其通濫。「如」下，次引俗例。「強盜」如劫奪。「竊盜」即密取。「極刑」即死罪。「叵」，猶不可。「如」下，後引文證，明不可依。

X39n0714_p0831c23^科10【疏】若依《四分》，但云「五錢」。錢則八種，並同一制。可如《多論》中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。

X39n0714_p0832a01四中。初示本宗有準。「八種」：謂金、銀、銅、鐵、白鑞、木、皮、胡膠。「可」下，次取《多論》會同。

X39n0714_p0832a03^科01【疏】就斷盜相，結罪分齊，六門分之。《善見》云：「於戒律中，宜應從急。」又觀五事：處、時、新、故等。

X39n0714_p0832a05斷盜中，初科。《善見》「宜從急」者，謂護行也。「觀五事」者，謂判罪觀緣也。「五事」，文略「隨身用」。「處、時」如下引。「新、故」者，彼云「有物新貴後賤。如新鐵鉢，完淨無穿則貴，後穿破便賤」。「隨身用物」者，如刀斧，初貴後賤，若偷他斧，應問主幾直買等。如《鈔記》備引。

X39n0714_p0832a10^科02【疏】初、錢有貴賤時。如《十誦》，錢貴，盜一入重；賤時，百千入輕。

X39n0714_p0832a11二、貴賤處者。如《律》，貴處盜物，賤處賣，還依本處定價。

X39n0714_p0832a12三、《善見》云：「貴時盜，賤時賣，定罪還依本時。」如上三門，唐律明相亦同也。

X39n0714_p0832a13四、取多非重，不得而重者。如《伽論》云：「數取四錢，數作斷意，乃至五千，不犯重也。」又如《四分》，燒、埋、壞色，或教他不為^A158己，亦犯重故。

X39n0714_p0832a15五、不滿五結重，過五但輕者。如《律》，眾多人遣一人盜五錢，多人共分，隨本一分，滿五通犯。如《十誦》中，盜眾多人未分物，雖多而輕，謂亡比丘輕物也。

X39n0714_p0832a18六、盜一人一錢重。如《僧祇》，五人各以一錢，同遣一人掌之，若盜望護主結是也。又如《善見》，欲識盜相。如師徒四人，相教互盜一人六錢，各得一夷一蘭。此義應知。如師語三弟子曰：「彼有六錢，大者取三，次小各取一，我自取一。」乃至小弟子亦作此言：「彼有六錢，和尚取三，同學各一，我自取一。」教人滿「五」夷，自偷不入教人業故，但蘭。可以類知。

X39n0714_p0832b02初時中。「貴」謂以一當多，「賤」則雖多成少。

X39n0714_p0832b02二中。但明「貴盜賤賣」。賤盜貴賣，亦從本斷。

X39n0714_p0832b03第三。「依本」，亦同約處。「如」下，合同俗律。

X39n0714_p0832b04四中。初雙標，「如」下，引釋。初釋上句，「又」下，次釋下句。

X39n0714_p0832b05第五。初標二句，「如」下對句次釋，可見。

X39n0714_p0832b06六中。初標句，「如」下，引釋。《僧祇》中，且從本主，以立句義，然望護主成重，自是盜五耳。《善見》中。初立義。「如」下，示相。「四人互教」，乃約異時為言。若一時中，止可一人為能教，三為所教。能教「取一」，即是盜一成重之義。「自偷」即自業相成，「教人」即假異緣剋果。二業緣別，故「不相入」。

X39n0714_p0832b12【律】若為王〔得自在，不屬人〕、王大臣〔種種大臣，輔佐王者〕所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所知」，是比丘波羅夷。

X39n0714_p0832b14^科03【疏】文中，「若為王」下，七相，治罰賊法，訶罵賊辭。

X39n0714_p0832b15第四句，標中，點文可解。

X39n0714_p0832b16^科04【疏】所以列者？欲明盜損，道俗同弊，輕仁薄義，勿過於此。故列此相，用懲後犯。

X39n0714_p0832b18顯意中。初句徵問。「欲」下，引釋。初約誡後釋。「弊」，惡也。皆有此惡，故云「同弊」。「輕仁」，謂無濟惠之心。「薄義」，謂非義而取。「懲」，音澄，誡也。

X39n0714_p0832b21^科05【疏】又人解云：「初篇四夷，餘三自犯，無多過失。顯盜是公白，尚盜王材，況餘凡庶，而得免者？故舉貴類賤，舉難況易，意可見也。」

X39n0714_p0832b24次科，約彰過釋。「貴」則無過國王，「難」則無過王物，故舉其極，以況其餘。

X39n0714_p0832c02^科06【疏】捉殺四相，輕重文亂。若欲糾正，應言捉、縛、驅、殺也。

X39n0714_p0832c03牒釋中，初科。以殺第二，治法不次，義須後列。「糾」，定也。

X39n0714_p0832c05^科07【疏】所言「捉」者，《僧祇》云：「瓶沙王遠祖治賊，但令栴陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行盜。」所言「縛」者，世濁情澆，雖捉猶作，乃於多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故灰圍，行「驅出」法。至瓶沙登位，七反驅出，還入為盜。乃截一指，愁悔無極。佛為王說過去為養千愚事。至阿闍世，乃行殺戮也。

X39n0714_p0832c11釋四相中，並引《僧祇》文。「旃陀羅」，此翻殺者。「澆」，薄也。「灰圍」，即同「縛」也。「及」下，釋第三。「驅出」，似今之配流。「至」下，釋第四。「七反」者，彼云：「時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指。王尋生悔念言：『夫為王者，愛念民物。何有人王，傷截人指？』即往問佛。佛言：『過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸，王號名稱。國民皆工巧伎，以自生活。若無伎術，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊，送至王所。王言：「始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。」勅付大臣，令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王。王乃與食施寶。勅愚人言：「汝等還家，供養父母，勤修家業，勿復作賊。」爾時愚人，聞勅奉行。王即以位授太子，入山學仙人法。而說偈言：「本求千愚人，作會謂難得。如何未幾時，千數忽^A159已滿。惡法日夜增，大會於是止。欲離世惡人，宜時當出家。」』佛言：『諸比丘，爾時國王，即瓶沙是。先世^A160已來常畏罪報。今既為王，續亦畏罪，故生疑問佛也。』」準有五法。今既「截指」，合歸後「殺」。

X39n0714_p0833a05^科01【疏】問：「如戒緣中，若盜五錢，罪應死者，云何乃指其後殺邪？」

X39n0714_p0833a06答：「滿五合死，古法常然。王欲輕刑，減死從𢷤。如今此國，竊滿絞刑，政緩刑寬，減從加伇也。」

X39n0714_p0833a08問中。意謂既有四治，不合戒緣獨指後一。答中。初二句釋戒緣明死。「王」下，示文列四治。

X39n0714_p0833a10^科02【疏】餘三罵辭，及後結罪，文相易解。

X39n0714_p0833a11指餘中。初句指當句。「及」下，指後二句。

X39n0714_p0833a12【註】「比丘」，如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、^A161己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。

X39n0714_p0833a20^科03【疏】就注辨相，犯不犯中，五眾犯相，分文同上。下更不分，直隨相釋。

X39n0714_p0833a22辨相中，初科。應先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及餘眾。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相對。初中又二，前明自作，「教」下，後明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯輕。如是對之。

X39n0714_p0833b02^科04【疏】初明自作輕重相。

X39n0714_p0833b03自作中。「重」即注中「滿五究竟」，「輕」謂「方便」、「減五」等相。

X39n0714_p0833b05^科05【疏】就教人中，分二。初、心境相當同犯相。二、「若受教取異物」下，分二：初有二句，懷盜心同，物處有異，故重輕別；後有二句，取物是同，心有無異，故罪無罪別。

X39n0714_p0833b08次釋教人，分示中。「初二句」，即「自取異物」為一，「異處取物」為二。「後二句」，即從「若為取物」下，「為他取物」為一句，「教人取物」為一句。

X39n0714_p0833b11^科06【疏】就初「受教自取異物」者，主同物異也。後句，主異物同也。取離地時，專是所教，故重；能教乖境，故但結本方便。

X39n0714_p0833b14釋中，初科。前分句差別，「取」下，示犯重輕。

X39n0714_p0833b15^科07【疏】就後心有無中。初能教有心，所教無心。若得物時，須分半取，以本要期得物分故。後句所教有心，亦須分半。雖是我衣，以所教取時作他想故，盜緣成犯，何得不分？若不與者，賊復奪賊，義可見也。

X39n0714_p0833b19次科，前釋初句。注中，「教」字下脫「者」字。「須分半」者，即與所教。必能教者本無期心，不與無過。後句，「亦分半」者，此定須與，不與復成盜重。「作他想」者，以彼意謂為能教取故，雖誤得^A162己物，亦須分與。同上《僧祇》。

X39n0714_p0833b23^科08【疏】就境想中。《律》文具列輕重二位，今注略故，但舉重者。

X39n0714_p0833c01境想，標中。「輕重二位」者，《律》中盜戒，境想有二重：初滿五有四句，如注所引；次減五四句亦同，但初句結蘭，餘三並吉。

X39n0714_p0833c04^科09【疏】計應五句。「有主無主想」所以不出者，濫故不明。濫相如何？若始終無心，則不可學迷，故非罪攝。若前後想轉，據後非罪，前心有主偷蘭。若云「無罪」，則濫轉想；若云「偷蘭」，又濫本迷。是以相與不出。後諸例爾，可以通鏡。

X39n0714_p0833c09次科，示所以中。初標句徵意，「濫」下，約義申通。初句略示，「濫相」下委釋。初重徵，「若」下，示相。前列二心，結犯有無。「若云」下，次敘兩濫，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。

X39n0714_p0833c13^科10【疏】問：「此由濫故，便隱沒者，何為後戒得具五邪？」

X39n0714_p0833c14初難中。「後戒」，即《律》「殺戒」，具列五句，是亦有濫，理不當列。

X39n0714_p0833c16^科11【疏】答：「罪有緣、非緣異故。以無主想，謂同糞掃，非生罪緣。人非人想，境雖重輕，同是制約，生罪緣故，所以有也。」

X39n0714_p0834a01答中。初通答。「緣」，謂前境是生犯緣。「以」下，別釋。初釋盜戒非緣，「人」下，釋殺戒有緣。

X39n0714_p0834a03^科01【疏】問：「若如此者，不處分、處分想，非生罪緣，何故具五？」

X39n0714_p0834a04次難中。處分緣法，後心無罪，而列五句者，則乖前義。

X39n0714_p0834a06^科02【疏】答：「彼以事法俱可學故，雖有造作，有教可依，無容迷忘。縱迷非學，不結其罪。以事是難，容有大犯，故列第三。」

X39n0714_p0834a09答中。初敘可學無迷。「事」即過量，「法」即處分。由教聽作，各有制度，故不容迷。「縱」下，次明不可學，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事難」。若從迷忘無罪，而除此句，容有濫託而犯根本，故云「容大犯」也。

X39n0714_p0834a13^科03【疏】問：「若如此釋，《律》中，地非地想，暮非暮想，亦迷非學，何故列之？」

X39n0714_p0834a15三難中。「掘地」、「日暮」，並是對事，迷心無罪。止合四句，不應列五。

X39n0714_p0834a17^科04【疏】答：「同以轉想，結前心罪。如前境想『互四五』中說。」

X39n0714_p0834a18答中。言「同以」者，通前二房，竝同此義。「淫」中^A163已釋，故指如前。

X39n0714_p0834a20^科05【疏】問：「何名無主物？」

X39n0714_p0834a20答：「如《鈔》具引，讀取通之。即《善見》中『子惡父逐，後亡』者是，如《僧祇》中『若失物時，作捨心者，是無主物』，如《多論》云『取計滿犯』。」

X39n0714_p0834a23明無主中，初問。次答。上二句指廣。彼引《善見》，文同下引。又引《多論》：「二國中間，國破王走，後王未立，竝名『無主』。」、「即」下，略示。《善見》可解，若論此方，屬官為主。《僧祇》捨心，理應得取。下引《多論》，顯^A164己非主，然^A165己屬他，故計成犯。彼云「若先心^A166已捨，正使^A167己物，亦不得取」，計非他屬，取亦無過。

X39n0714_p0834b05^科06【疏】就不犯中。

X39n0714_p0834b06^科07【疏】「與想取」者，實是他物，意謂與我，故非犯也。

X39n0714_p0834b06言「^A168己有想」者，實是他物，意謂^A169己物，無他想故。

X39n0714_p0834b07言「糞掃想」者，實是有主，意謂無主。開境想中，初有主想句也。

X39n0714_p0834b08言「暫取」者，既非永用，暫取借故。開上主不捨中非暫取也。

X39n0714_p0834b09言「親友意」者，情若琴瑟，財有何別？古有食必兼人，衣亦通被，故衣從二人，食字亦爾，如親情故。開上非情友也。如《律》七法，可為親友：難作能作、難與能與、難忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不捨、貧賤不輕是也。

X39n0714_p0834b14不犯中五，前三約心明開，後二就事明開。三中，「境想初句」者，即取前不與下三非，配此三開也。五中，初約世俗釋。「若琴瑟」者，喻其調和，不相乖也。「食兼人」者，謂同食也。「衣通被」者，謂同服也。「衣」字「從二人」者，據篆體，本作众，《說文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，從𠓛〔音集〕，從皂〔音急〕，《說文》云：「後𠓛，象三合之形。皂，即穀香也。」今取上「三合」之義，故云「亦爾」。「如」下，次引《律》解。順此七法，方入開位。初三難事能為，四即切磋琢磨，五謂掩惡揚善，後二存始終。

X39n0714_p0834b23【律】不共住〔義如上解〕。

X39n0714_p0834b24^科08【疏】此戒人多潛犯，不謂重罪，但是麤心。《鈔》、《疏》雖繁，猶恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故《善見》云：「戒中宜從急護。此第二戒，事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，汝當善思。」《論》文如此，臨事可不免邪？

X39n0714_p0834c04結勸中。初敘數犯所以。「《鈔》」下，指撰述勸修。「故」下，引《論》文勉學。前引《論》文，後二句指文以勸。