四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X40n0714_p0143a14四分律含注戒本疏行宗記四下之一

X40n0714_p0143a18四分律含注戒本疏行宗記四下之二

X40n0714_p0143a20【律】七十五、不與欲戒。

X40n0714_p0143a21^科02【疏】不與欲戒七十五。

X40n0714_p0143a22^科03【疏】凡如法事，理宜同遵，許無乖競。今停僧作法，輒便捨者，心不和同，障礙僧事，惱眾不輕，故制。

X40n0714_p0143a24七十五，制意。初敘僧法。「今」下，明起過。「停」，止也。

X40n0714_p0143b01^科04【疏】論犯五緣：一、是如法僧事；二、知如法；三、不與欲；四、輒起去；五、雙足出門犯。

X40n0714_p0143b03犯緣。第一，「如法」，簡非法無犯，準下又局斷諍，簡餘法但輕。

X40n0714_p0143b05【註】佛在舍衛。多比丘集，論法毗尼。六群相謂「看諸比丘，似為我等作羯磨」，從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛，便訶而制戒。

X40n0714_p0143b08【律】若比丘，眾僧〔一說戒、一羯磨〕斷事未竟〔有十八破僧事：法、非法，乃至說、不說〕，不與欲〔若營僧事、塔寺事，瞻視病人者，聽與欲〕而起去，波逸提。

X40n0714_p0143b10【註】若斷事未竟，動足出戶外者，犯墮。一足在戶內，方便欲去而不去，吉羅。尼波逸提。不犯者，若與欲，若口噤。若非法羯磨，若為僧、塔、寺、和尚、闍棃、同學作損減，不與欲而去者，得。

X40n0714_p0143b14^科05【疏】此唯斷四諍事，不與欲者提。餘者吉羅。如《戒本》、《鈔》說。

X40n0714_p0143b16簡判中。初正簡。「如」下，示略。戒緣，注中，「論法毗尼」，即斷諍事。「六群相謂」者，由多犯過，故自生疑，因茲起過。戒本六句，三、「斷事」中，注云「十八法」，且舉言諍，餘三例爾。四、「不與欲」，注中略出開與欲緣，準《鈔》具開六緣，三寶、有病、看病、作衣並開與欲。後注辨相中，「出戶外」者，據有堂宇為言，義詳必無門戶，須離見聞。「不犯」中，「噤」字因禁反，口閉也。

X40n0714_p0143b23【律】七十六、與欲後悔戒。

X40n0714_p0143b24^科06【疏】與欲後悔戒七十六。

X40n0714_p0143c01^科07【疏】凡如法僧事，理須順可。先^A331已與欲，見治^A332已伴，偏情相親，輒便後悔，反說不成，相朋毀法，惱眾是重，故制。

X40n0714_p0143c03七十六，制意中。初敘欲法。「順可」即與欲也。「先^A333已」下，次明後悔。

X40n0714_p0143c05^科08【疏】論犯四緣：一、是如法羯磨；二、如法與欲；三、輒便悔反；四、言了便結。

X40n0714_p0143c07犯緣，「一、二」並簡非法。

X40n0714_p0143c08^科09【疏】《多論》：「除僧法，餘事和後悔者，吉羅。」

X40n0714_p0143c09次科。《多論》「餘事」，如口和之類。

X40n0714_p0143c10【註】佛在舍衛。六群恐舉，六人相隨，無由得作。後時作衣，僧喚受欲，即與比丘作舉羯磨。後六群言：「我以彼事與欲。」比丘舉過，佛因訶責制戒。

X40n0714_p0143c13戒緣。「六群相隨」，以成僧故，人不敢舉。六群與欲，僧舉同伴，故悔前欲。

X40n0714_p0143c15【律】若比丘，與欲^A334已，後悔者。

X40n0714_p0143c16【註】作是言：「汝作羯磨非法，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。」

X40n0714_p0143c18【律】波逸提。

X40n0714_p0143c19【註】若說不了，吉羅。尼同犯。不犯者，其事實爾，作非法羯磨。若錯說彼此者，開。

X40n0714_p0143c21^科10【疏】戒本三句。下三眾有餘和，後悔吉。

X40n0714_p0143c22別釋中。初分句。二、略點下眾。第二句，注中出彼後悔之詞。餘辨相可解。

X40n0714_p0143c24【律】七十七、屏聽四諍戒。

X40n0714_p0144a01^科01【疏】屏聽四諍戒七十七。

X40n0714_p0144a02^科02【疏】凡公言顯理，屏說隨情。今徐行盜聽，傳於彼此，情存壞亂，過甚不輕，故制。

X40n0714_p0144a04七十七，制意中。初通敘言說。「今」下，正明屏聽。

X40n0714_p0144a05^科03【疏】論犯五緣：一、是先起四諍，《十誦》「一切諍」，《多》云「往聽者，以能破佛法，令僧為二部，是故重也」；二、他人屏處評量；三、作鬬亂意，為和自改，不用此律；四、往聽不令覺知；五、聞語便犯。

X40n0714_p0144a09犯緣。第一，《十誦》「一切諍」，即四諍。《多論》顯過，通壞三寶故。三中，「為和自改」，即非鬪亂，開聽無犯，故云「不用此律」。

X40n0714_p0144a12^科04【疏】「若爾，何故云『聽，向彼說』者？」

X40n0714_p0144a12答：「聽者意如此。結罪但聞便犯，若待向說，落『兩舌』中。」

X40n0714_p0144a14問答中。初引戒文，難第五緣。答文，可解。

X40n0714_p0144a15^科05【疏】問：「此聽即結，前『兩舌』待傳者？」

X40n0714_p0144a15答：「前未有諍，聽不必生，待說方有。此先有諍，往聽必生，故深前制，豈待其說。」

X40n0714_p0144a18次難。欲申兩戒結犯之意。答中，初明「兩舌」，必待傳說。「此」下，次明此戒，聽說即犯，故云「深前制」等。

X40n0714_p0144a20【註】佛在舍衛。六群聽諸比丘鬪^A335已，而向彼說，令僧諍事不能除滅。比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0144a22【律】若比丘，餘比丘共𩰖諍^A336已〔𩰖諍有四，言、覔、犯、事也〕，聽此語，向彼說者。

X40n0714_p0144a24【註】聽者，屏聽他語。若聽彼語，從道至非道，從高至下，若反上句，往而聞者。

X40n0714_p0144b02【律】波逸提。

X40n0714_p0144b03【註】若不聞，吉羅。若方便欲去，共期，一切吉羅。若二人在闇地共語，隱處共語，在前行共語，若不彈指、謦咳驚者，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者，若作無利、非法羯磨，欲知故聽。

X40n0714_p0144b07^科06【疏】戒本三句：一、人；二、先共諍^A337已；三、「聽此語」下，結罪。

X40n0714_p0144b08戒本。第三句，注示往「聽」之相。「反上句」者，從非道至道，從下至高。三、結罪下注文，「不聞」即闕緣，「欲去」、「共期」並方便，「若二人」等，謂不驚他，違教故犯。

X40n0714_p0144b11^科07【疏】《僧祇》：「若聞他怨嫌，欲相殺害，或聞賊來欲偷僧物，知事白僧：『各自驚備，我聞惡聲。』」

X40n0714_p0144b13次科。《僧祇》命難住聽不犯。「驚備」，謂先驚覺，預作備擬。

X40n0714_p0144b15【律】七十八、打大比丘戒。

X40n0714_p0144b16^科08【疏】打比丘戒七十八。

X40n0714_p0144b17^科09【疏】出家修慈，堪耐辱惱。今反懷恚，加打前人，自壞惱他，為損不小，故制。

X40n0714_p0144b19七十八，制意中。初敘行本。「今」下，次明違反。懷瞋薄德是「自壞」，遭打負痛即「惱他」。

X40n0714_p0144b21^科10【疏】論犯四緣：一、大比丘；二、生瞋心；三、作意打；四、著便犯。餘如隨戒相中廣引。

X40n0714_p0144b23犯緣。第一，簡下眾吉。「餘」下，指廣。

X40n0714_p0144b24【註】佛在舍衛。六群一人瞋恚打十七群一人，被打大喚。比房聞之，具說。以過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0144c02【律】若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者〔若以手、石、杖等打也〕，波逸提。

X40n0714_p0144c03【註】除杖、手、石，若以戶鑰、曲鈎、拂柄、香驢柄挃者，一切吉羅。尼同犯。不犯者，有病須椎打，若食咽須椎脊，若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上，若來往經行時共相觸，若掃地時杖頭誤觸者，開。

X40n0714_p0144c07戒文，三句：一、人；二、瞋；三、打，結罪。辨相中，「挃」字，陟栗反，撞也。不犯諸相，並非嗔惱故也。

X40n0714_p0144c09【律】七十九、搏他比丘戒。

X40n0714_p0144c10^科11【疏】搏比丘戒七十九。

X40n0714_p0144c11七十九。戒名云「搏」，即俗所謂斫手也。下引《僧祇》，示相甚顯。

X40n0714_p0144c13^科12【疏】前是限分中制，打著方犯；此是深防中制，手擬便犯。

X40n0714_p0144c15釋中，初科。言「深防」者，為防前打，使無犯故。

X40n0714_p0144c16^科13【疏】須定犯相。本為打非搏，搏但打家方便，吉羅。本為搏非打，動心即搏方便。

X40n0714_p0144c18次科。為打則搏為方便，打是根本。為搏則舉心為方便，搏是根本。

X40n0714_p0145a02^科01【疏】《僧祇》云：「以側掌為刀相，用擬於人，故號為搏。」《伽》云：「若舉手刀向眾多比丘，一一皆提。」

X40n0714_p0145a04三中。《僧祇》，名相可見。《伽論》「手刀」，即以手為刀。「一一提」者，隨境結也。

X40n0714_p0145a06【註】佛在舍衛。六群以手搏十七群，其被搏者高聲大喚。比丘舉過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0145a08【律】若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。

X40n0714_p0145a09【註】若以兩手搏彼者，犯墮。若戶鑰等挃，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者，若有緣事，須舉手遮、招、觸者。

X40n0714_p0145a11列緣分句，並同前戒。辨相，注云「兩手」者，謂隨舉一手也。不犯中，「舉手遮、招」，或遮或招皆開。

X40n0714_p0145a13【律】八十、殘謗戒。

X40n0714_p0145a14【註】佛在舍衛。六群瞋恚，以無根僧殘謗十七群。比丘舉過，佛便訶制此戒。

X40n0714_p0145a16【律】若比丘，瞋恚故，以無根〔如上類解〕僧伽婆尸沙謗者，波逸提。

X40n0714_p0145a18【註】尼同犯。不犯者：有三根，若說實令悔，不誹謗；若戲，若錯說者。

X40n0714_p0145a20^科02【疏】無根殘謗戒八十。

X40n0714_p0145a21^科03【疏】制犯與前謗戒無異，唯輕為別。

X40n0714_p0145a22八十。大同殘中，唯所謗所犯為別，故但略指而^A338已。今引釋之。制意者，《多論》云：「一、為護自行，令法久住；二、為止誹謗，令梵行者安樂修道，不妨正業，故制。」犯緣亦八：一、是比丘；二、作大比丘想；三、有瞋心；四、無根；五、乃至對一比丘前；六、以殘罪加謗；七、言了；八、聞知。戒本五句：二犯人；二、瞋恚；三、無根，注文指前殘中；四、謗相；五、結罪。辨相，比前可解。

X40n0714_p0145b05【律】八十一、入王宮門戒。

X40n0714_p0145b06^科04【疏】突入王宮戒八十一。

X40n0714_p0145b07^科05【疏】王者自在，情多奢縱，染樂不期，義須觀撿。今此比丘輙便突入，既相逼斥，彼此懷愧，深非所宜。又王宮豔逸，動亂凡心，容生染著，自壞亂道，過深故制。

X40n0714_p0145b10八十一。「突入」，謂不告而入。制意有二。初約妨他釋。「義須觀撿」，謂比丘欲入，先須審察。「逼斥」，「斥」即訓逐，如緣起也。「又」下，次約損^A339己釋。「豔」即華豔，「逸」即奢逸。凡愚所貴，故多「生著」。

X40n0714_p0145b14^科06【疏】論犯四緣：一、剎利王；以與夫人同一處；三、王未藏寶；四、入門限，犯。亦希犯耳。

X40n0714_p0145b16犯緣。第二，「夫人同處」，單王不犯。「亦希犯」者，西土奉法，故容比丘出入宮庭，此方嚴衛，不容輙入。

X40n0714_p0145b18【註】佛在舍衛。末利夫人供佛奉信，勸王信樂，聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮，夫人拂牀，失衣形露。比丘舉過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0145b21戒緣。「末利」，此翻為柰。

X40n0714_p0145b22【律】若比丘，剎利水澆頭王種。

X40n0714_p0145b23【註】水澆者，取大海水、白牛左角，收拾種子，置金輦上，諸小王轝，大婆羅門以水灌王頂。是剎利種，如是立王，故得名也。若婆羅門、毗舍、首陀如是立者，亦名「灌頂」也。

X40n0714_p0145c03【律】王未出〔王未出，女未還本處也〕、未藏寶。

X40n0714_p0145c04【註】金、銀、直珠、硨渠、碼碯、水精、琉璃、貝玉，眾寶瓔珞而未藏舉也。

X40n0714_p0145c06【律】而入，若過宮門閾者，波逸提。

X40n0714_p0145c07【註】若一足限外，一足限內，發意欲去，一切吉羅。除王，餘粟散小王、豪貴長者家，入門限者，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若有奏白，被請喚，若命、梵難緣，並開。

X40n0714_p0145c10^科07【疏】戒本六句：一、人；二、剎利；三、王未出；四、寶未藏，《律》中列寶而不顯相，如《多論》云「進御^A340采女，令著寶衣，內身外現」，今此比丘突至此處；五、入宮門，深防而制，初入^A341已結，何況見寶；六、結罪。

X40n0714_p0145c14戒本。第二句，「剎利」王種，四姓之一。「水澆頭」者，譯語頗質，即灌頂王，如注所引。注中「婆羅門」等，雖非王姓，灌頂不殊，入亦同犯。三、「王未出」，謂未出寢宮。「女未還本處」，猶在王宮故。準本緣起，乃約寢宮，今但是王內庭，入門即結。四中，初點文暗，注中^A342但列「眾寶」，不明未藏之意。「如」下，引示，謂^A343采女侍寢，皆著輕踈寶衣，猶未收藏，以彰逼惱成犯過意。辨相中，除四輪王，餘諸小國之主，名「粟散王」，言其眾多不計數也。

X40n0714_p0145c23【律】八十二、捉寶戒。

X40n0714_p0145c24^科08【疏】捉寶戒八十二。

X40n0714_p0146a01^科01【疏】寶物利重，人多貪附，沙門高世，事絕貪貯。「三十」戒中，直畜^A344已結，況復身觸，誠非道儀，故但執捉，便結墮罪。今此比丘不思聖制，輒捉遺寶，反被誣謗，清濁莫分，故約此緣而制斯戒。

X40n0714_p0146a05八十二，制意中。初敘財寶過，直畜尚結，況更手捉。「今」下，次明執捉過。「捉遺被誣」者，據本緣起。

X40n0714_p0146a07^科02【疏】古師相傳，以緣起為所犯。今約戒本，諸部明解，但捉即犯，何論拾遺。故初列戒本，捉寶則犯。但除兩緣，下開収拾塔具，都無別開之相。如何乃云「捉寶犯吉，遺者提」乎？廣如《鈔》中《隨相》所列，明白如鏡，不蒙昧也。

X40n0714_p0146a11斥非中。初引非。彼據「緣起」，捉但犯吉，拾遺方提。「今」下，正斥。初判犯。「故」下，引示。初示戒本。「除兩緣」，即伽藍、宿處。「下開塔具」，即不犯中。除此三緣，餘無別文開捉，那云捉但吉耶？「廣」下，指《事鈔》。彼據諸部，文相明顯，故云「明白」等。彼引《多論》「若捉金薄、金像，若捉他寶，自說淨寶，皆墮」，又引《僧祇》「知佛僧事人，有寶不得自取，乃至金銀塔像，使淨人捉」等，並非拾遺犯也。

X40n0714_p0146a19^科03【疏】論犯四緣：一、是寶物；二、非塔寺莊具；三、非餘緣；四、捉便犯。

X40n0714_p0146a21犯緣。第二，準本宗開通「莊具」不犯，《僧祇》、《多論》亦不許捉，《鈔》約淨人有無以通兩文。三、「非緣」者，即伽藍、宿處。

X40n0714_p0146a24【註】佛在舍衛。外道在道行，因止息，忘千兩金而去。比丘見之，為持去，以金還之。便言金少，王斷罰謫，奪金入官。比丘舉過白佛，便訶制此戒。

X40n0714_p0146b03【律】若比丘，寶。

X40n0714_p0146b04【註】金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、琉璃、貝玉、生像金銀也。

X40n0714_p0146b05【律】及寶莊飾〔銅、鐵、鉛、錫、白蠟以諸寶莊飾也〕，自捉，若教人捉，除僧伽藍中。

X40n0714_p0146b07【註】時，毗舍佉母脫寶衣，佛所聽法，存法忘衣。比丘白佛，聽為不失、堅牢故舉之。

X40n0714_p0146b09【律】及寄宿處。

X40n0714_p0146b10【註】時，比丘道行，金師家宿，成金、未成金在前，竟夜不眠守之。白佛，佛言：「為牢故，應收舉。」

X40n0714_p0146b12【律】波逸提。〔尼同僧犯。〕若在僧伽藍中及寄宿處，捉寶及寶莊飾，自捉，教人捉，當作是意：「若有主識者，當取。」

X40n0714_p0146b14【註】若二處得寶，應捉之，識囊器相，數知多少。若有來者問，相應者與之；不相應者，言「我不見」。若不知囊器、褁、繫相，不看方圓、新故者，一切吉羅。

X40n0714_p0146b17【律】作如是因緣，非餘。

X40n0714_p0146b18【註】不犯者：若僧伽藍中、寄宿處，如上捉舉方便；若是供養塔寺莊嚴具，為牢固收舉——一切不犯。

X40n0714_p0146b20^科04【疏】戒本六句：一、人；二、寶者；三、自捉教人；四、開不犯；五、結罪；六、逐開重解。

X40n0714_p0146b22戒本。第四，兩緣如注，恐失他物，開為收舉，非謂藍中開餘捉寶。六、重解中，注中顯示拾還之相。

X40n0714_p0146b24^科05【疏】問：「佛制寶物自捉不應，如何使人亦有犯者？」

X40n0714_p0146b24今解：「不審非法，自他同犯。故《多論》中『使人亦犯』。必有所開，自執無罪，如戒所列。」

X40n0714_p0146c03釋第三中。初問，以戒文中自捉、使人皆犯，故問釋之。「今」下，釋通。此謂比丘使同類捉，是「不審非法」也。「故」下，指文證。《多論》云：「若使比丘捉寶，亦墮。」、「必」下，示緣開。「如戒列」者，即二處拾遺并收供具也。

X40n0714_p0146c07^科06【疏】所以開者。若不自執，脫餘將去，後來覓者，比丘同處，猶不免謗。是故聽取，待主當還，為息譏過，豈不有益？

X40n0714_p0146c10次科。初句徵文，何以二處開捉不犯。「若」下，示意。據文但示為拾息譏，約事亦能解誣遠害，其益可知矣。

X40n0714_p0146c13^科07【疏】「作是因緣，非餘」者，非餘犯緣也。謂無心還主，自收藏之。將犯望不犯，犯是不犯餘。

X40n0714_p0146c15三中。初牒釋，謂如上拾還，順教不犯，非是犯也。「謂」下，反釋，可解。

X40n0714_p0146c17^科08【註】餘相可解。

X40n0714_p0146c18指略中，即注不犯文，並如上解。

X40n0714_p0146c19【律】八十三、非時入聚落戒。

X40n0714_p0146c20^科09【註】非時入聚戒八十三。

X40n0714_p0146c21^科10【註】凡出家修道，理絕游散，時為濟命，事須往返。既是非時，無緣輒入，廢道招譏，損敗不少，故制。

X40n0714_p0146c23八十三，制意。初敘合宜。「遊散」盪逸，故宜「絕」之。「時」中須入，乞食「濟命」。「既」下，出憑鉢。

X40n0714_p0147a01^科01【註】論犯五緣：一、是非時；二、無啟白喚緣；三、不囑授；四、向俗舍；五、入門便犯。

X40n0714_p0147a03犯緣。第二，「啟白喚」召，入皆不犯。「不囑」下三，即是違法。

X40n0714_p0147a05^科02【註】《明了論疏》云：「『我為如是緣，須至某處，白大德知。』答云『聽』者，是名白法。有二義故：一、為不障僧事，恐作羯磨餘緣，須其共作，不知所至，則惱眾僧；二、令不自在入白衣家。若五三人相逐入村，村側復白。十夏白九夏，若小白大犯吉，欲示不自在故。大尚囑小，豈小自在？本界之中，大小互白。」

X40n0714_p0147a11《了論》。初示白法。「有」下，示須白意。一、障僧事。常途作法，但不同界，或有法事，須彼同作，容有稽留，白知所在，可令往喚故。二、「令不自在」者，檢自行故。下出白相，初明村中制大白小。言「復白」者，本寺白^A345已，至村重白。「若小白大」，違制故吉。從上白下，極下無對，應開白上。「本」下，次明在界則聽互白。彼部如此。今宗但令須白，不分村中、本界之異，亦無至村復白之制。今若行事，但依本宗。

X40n0714_p0147a19【註】佛在舍衛。䟦難陀非時入村，與居士摴蒱得勝。居士慳嫉，故譏嫌之。比丘舉過白佛，訶制此戒。

X40n0714_p0147a21【律】若比丘，非時。

X40n0714_p0147a22【註】時者，從明相出至中時；非時者，從中後至明相未出也。

X40n0714_p0147a24【律】入聚落〔村聚有四種如上〕，不囑比丘者。

X40n0714_p0147b01【註】時，有僧、塔、寺事，瞻病事，佛言：「當囑比丘。若獨處一房，當囑授比房。」

X40n0714_p0147b03【律】波逸提。

X40n0714_p0147b04【註】若初入村門，犯墮。一足入內，及方便、共期，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若營僧、塔、病事，囑授比丘。若道由村過，啟白，若喚請，命、梵等難緣，無犯。

X40n0714_p0147b07^科03【疏】戒本五句：一、人；二、非時；三、入聚；四、不囑比丘；五、結罪，下具釋。要白界內，若無比丘，淨人亦得，知其去處，有可尋求。餘如《鈔》說。

X40n0714_p0147b10戒本。第三，注指「村聚」，即盜戒中。五、結罪，「下具釋」者，即指注中辨相文也。「要」下，簡所白。此謂寺內，或在村中，有緣白入，亦不須簡。

X40n0714_p0147b13^科04【疏】若依《明了論》中，所以開白，謂於死人處觀過失故，為護法故，為受依止故，為講說聽法故，為有食請故。並有利故，聽往其處。須避天廟、店肆、婬女、外道、出家女處，觀察遠離。

X40n0714_p0147b17次科《了論》。初明開往。次列五緣。初緣「死人過失」，即無常不淨。二、「護法」者，三寶因緣。三、四本是僧寺，或恐彼宗據入城邑，即須告白，此宗但據俗舍成犯。五、為赴請，若在時中，即屬前戒，或有遠請，隔日先往，則屬此戒。「須」下，明避非處。「出家女處」，即尼寺。

X40n0714_p0147b22【律】八十四、過量牀戒。

X40n0714_p0147b23^科05【疏】過量牀足戒八十四。

X40n0714_p0147b24^科06【疏】凡高牀長慢，非是道儀。事須依法，不容過限。越則長貪，違反聖教，故制。

X40n0714_p0147c02八十四，制意中，初敘非宜。「事」下，明順教。「越」下，顯過相。

X40n0714_p0147c04^科07【疏】論犯五緣：一、是牀；二、為^A346己作；三、過量；四、自作使人；五、作成即犯，隨坐一一提。

X40n0714_p0147c06犯緣。第二，《鈔》加僧床，乃據《僧祇》，如下所引。然此並據剙製為言，今坐^A347已成，準應犯吉。五、「作成即犯」，此制造也。「隨坐犯提」，據造者耳。

X40n0714_p0147c09^科08【疏】《多論》：「俗人八戒高牀，亦同。八指，一指二寸。」則周尺為本，當今一尺三寸許。《僧祇》，僧牀亦犯。廣相如《鈔》中。

X40n0714_p0147c11定量中。「俗人八戒」，亦同僧制。「周尺」一尺六寸，「當今一尺三寸」，即唐尺也。以一尺二寸為唐一尺，以三寸六分為三寸，更餘四分，故云「許」也。下指《僧祇》，雖是「僧床」，亦兼^A348己分，造者犯提，餘人應吉。

X40n0714_p0147c15【註】佛在舍衛。迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好牀，白言：「看我牀座！」佛言：「當知癡人內懷弊惡。」集僧訶責，因制此戒。

X40n0714_p0147c18戒緣。初迦留請佛看，發起之由。次佛呵制，絕於後犯。

X40n0714_p0147c20【律】若比丘，作繩牀、木牀〔五種如上〕，足高如來八指，除入陛孔上；截竟，若過者，波逸提。

X40n0714_p0147c22【註】若自作、教他作，成，過，犯墮；若不成，若為他作，一切吉羅。尼同犯。不犯者：若作足高八指，若減；若他施，截而用之；若脫脚者。

X40n0714_p0148a01^科01【疏】戒本三句：一、比丘；二、教諸比丘作尺量法；三、「若過」下，結罪。

X40n0714_p0148a03戒本。第二句，注「五種如上」，即前露敷戒中。「除入梐孔上」，謂入孔栒頭，不在數也。「截竟」者，究竟成也。

X40n0714_p0148a05^科02【疏】所以不得約人用尺者，諸國法各不同，俗情又異。^A349但準佛為定，以此定量，則之永無乖異。餘如「房戒」中。

X40n0714_p0148a07釋佛指中。「諸國不同」，謂尺寸有長短也。「俗情異」者，各執一端，容生諍也。「^A350但準佛」者，佛唯有一，身量常定，可準的故。所以前後諸戒「搩指」並取佛也。

X40n0714_p0148a10【律】八十五、兜羅貯蓐戒。

X40n0714_p0148a11^科03【疏】貯綿褥戒八十五。

X40n0714_p0148a12^科04【疏】以此褥具，多生小細諸蟲，容損物命，違慈壞行，其過難量，故制。

X40n0714_p0148a14八十五，制意中。因物生過，故須制斷。《多論》四意：「一、貴人所畜；二、人所嫌；三、生虫；四、若臥軟煖，後不堪麤硬故。」今附緣起，且舉一意耳。

X40n0714_p0148a17^科05【疏】五緣：一、兜羅；二、貯褥；三、為^A351己；四、自作使人；五、成便犯。

X40n0714_p0148a19列緣。第一，「兜羅」，梵語，此翻霜綿。《多論》云：「兜羅者，草木花綿之總稱。」如注所列是也。

X40n0714_p0148a21【註】佛在舍衛。六群作兜羅貯蓐，居士譏以「殺生，無有慈心」。比丘舉過，佛訶制戒。

X40n0714_p0148a23【律】若比丘，兜羅〔白楊樹華、柳華、蒲臺華是也〕貯繩牀、木牀〔俱有五種如上〕大小蓐〔為坐臥故〕，成者，波逸提。〔自作、教他，並如上。尼同犯。不犯者，並如上開緣所說。〕

X40n0714_p0148b01^科06【疏】《僧祇》：「乃至挽却抖藪令盡。不盡者，以手霑水摩將令盡，然後悔過。乃至隨坐，一一提。若道行，風吹著衣，含坐者越，應拂去之。」

X40n0714_p0148b04戒本三句。二中，注云「蒲臺」，即蒲花，狀如臺故。文舉「牀」者，謂用作此等牀上「褥」也。「蓐」字合從衣。明犯懺中，初教懺法，先除後悔。「乃」下，示犯。初明本犯，謂作成^A352已犯，後坐復犯，故云「乃至」。「若」下，明深防。「合」謂和衣坐也。

X40n0714_p0148b09【律】八十六、作骨牙角針筒戒。

X40n0714_p0148b10^科07【疏】牙角鍼筒戒八十六。

X40n0714_p0148b11^科08【疏】事雖是小，用功極多，無益之費，豈復過此。加以損他家業，招世譏過，故制。

X40n0714_p0148b13八十六，制意中。初敘無益。「加」下，次彰有損，如緣起說。

X40n0714_p0148b15^科09【疏】論犯五緣：一、是骨牙；二、作鍼筒；三、為^A353己；四、作及自他；五、成便犯。

X40n0714_p0148b17犯緣。第四，「作及自他」，即自作使他也。

X40n0714_p0148b18【註】佛在羅閱祇。有信工師為比丘作骨、牙、角針筒，因廢業，無衣食，世人譏言：「望其得福，而反得殃。」比丘舉過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0148b21【律】若比丘，作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。

X40n0714_p0148b22【註】若自作、教他作，成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者，若鐵、銅、鉛、鍚、白鑞，若竹，若木，若葦，若舍羅草，用作針筒，不犯。若作鍚杖頭、鏢灒，若作傘蓋子及斗頭鏢，若纏蓋斗，若作鈎，若刮汙刀，若如意，若玦紐，若匕，若杓，若鈎衣鍸，若眼藥鎞，若刮舌刀、摘齒物、挑耳鎞、禪鎮、熏鼻筒，如是者並不犯。

X40n0714_p0148c04^科10【疏】尼多住寺，不喜遊行，作希故輕。

X40n0714_p0148c05戒本三句：一、犯人；二、「作」下，犯境；三、「成」下，結業。牒釋中，注文「尼」但犯「吉」，故示輕意。「住」猶在也。注不犯中，初開體別。「若作」下，次開作餘物，次列十八物，名相如《鈔記》委解。

X40n0714_p0148c09【律】八十七、過量尼師壇戒。

X40n0714_p0148c10^科11【疏】過量坐具戒八十七。

X40n0714_p0148c11^科12【疏】自下四戒，不聽過量者，並是信施，受用應法，則增本福，功德無限，比丘之法，趣得支身。今過量而作，長貪損施，無用之費，喪道增業，過患之甚，故制。

X40n0714_p0148c14八十七，制意中。四戒並由過量，故總示之。初敘合宜，有二：一、受施須如法；二、為道合隨緣。「今」下，顯過患，違上兩意。準《鈔》具五緣：一、作坐具；二、過量；三、為^A354己；四、自作使人；五、作成便犯。下四並同，但改初緣為異。

X40n0714_p0149a01【註】佛在舍衛。諸佛常法，若不受請，徧行房舍，見僧臥具敷在露地，不淨汙之，告諸比丘：「外道仙人離欲者尚無此事。聽為障衣、障臥具故，作尼師壇。」六群大作，比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0149a05^科01【疏】緣起之中，初為染漏聽作障之，後為大作，故因制限。

X40n0714_p0149a07釋緣起中。注文，初敘行房見過。「告」下，出佛呵詞。「聽」下，立制。「六群」下，起過，文釋後二。「為染漏」者，即障衣障臥具也。

X40n0714_p0149a10【律】若比丘，作尼師壇〔敷下坐也〕，當應量作；是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半。

X40n0714_p0149a12【註】時，迦留陀夷身大，尼師壇小，對佛說之，便聽更增也。

X40n0714_p0149a14【律】更增廣、長各半磔手；若過，裁竟，波逸提。

X40n0714_p0149a15【註】若廣長俱過、互過，自作、教他作，成，犯墮；不成，吉羅。為他作，成、不成，吉羅。尼吉羅。不犯者，若減，若疊，他得裁也。

X40n0714_p0149a18^科02【疏】戒本四句。

X40n0714_p0149a19^科03【疏】初、人。

X40n0714_p0149a20^科04【疏】二、「作尼師」下，教諸比丘作之限約。

X40n0714_p0149a21戒本，第二。「長二搩」即四尺，「廣一搩半」即三尺。

X40n0714_p0149a22^科05【疏】三、「更增」者，開緣也。還從本制，限外別增。若通取量，即䟦闍子非法之教，廣流於世。

X40n0714_p0149a24三中，初科。注引緣起「對佛說」者，即白佛也。「更增各半搩」者，長、廣各一尺，則長五廣四。自昔並於一邊一頭增之，《感通傳》中天神所示，始增四面耳。文中，初牒釋。「開緣、本制」，極分明也。〔有謂「增」為制者，愚教故也。〕謂先依本制，長四廣三，截落縫緣竟，後於四向各裨五寸，故云「還從本制，限外別增」也。「若」下，顯非。或有不截，直取長五廣四之量，即䟦闍法，《七百結集》中^A355已斷也。今時皆爾，縱截其面，統其底者，亦同非法。

X40n0714_p0149b08^科06【疏】然即世為言，衣服坐具，皆樂廣大，食飲受用，並樂華厚。至於切約形心，勘撿財食，事同河漢。豈能伏心行用，挫折人我？求他道過，用自徵治，如此知人，世中之寶。故使坐具俱非教法。

X40n0714_p0149b12次誡約中，又四。初敘恣情。「至」下，次明昧教。「豈」下，三、明愚蔽。初明愚不知過。「求」下，歎智人難得。「求他道過」，謂師友之教。「用自徵治」，謂責^A356己悔露。「知」字去呼。「故」下，四、明非法。今時任意廣作，何論尺量，又不截增。見依法作，反生輕笑。祖師所謂「一生無如法坐處」。臨此慈訓，宜速改迷。

X40n0714_p0149b18^科07【疏】廣如《鈔》中。

X40n0714_p0149b19下指《鈔》者。即《二衣》中。彼令先依本制，截^A357己安緣，以身坐試，或不容身，始依增法。如彼廣之。

X40n0714_p0149b21【律】八十八、過量覆瘡衣戒。

X40n0714_p0149b22【註】佛在舍衛。比丘患瘡，膿血流出，汙僧臥具。聽以大價衣覆瘡著涅槃僧。至白衣家，言「我有患」，當褰涅槃僧，以此覆瘡坐。六群便大作，比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0149c01【律】若比丘，作覆瘡衣〔有種種瘡病，持用覆身也〕，當應量作；是中量者，長佛四磔手，廣二磔手；裁竟，過者，波逸提。

X40n0714_p0149c03【註】若俱過、互減，自作、教他，成者，犯墮；不成，吉羅。為他作，成、不成，吉羅。尼等吉羅。不犯者，應量，減量，得^A358已成者裁割如量，疊作也。

X40n0714_p0149c06^科08【疏】過量覆瘡衣戒八十八。

X40n0714_p0149c07八十八。文中不釋。制意、犯緣，並同上。緣起中，初敘開緣。「涅槃僧」，即內裙也。「至白衣家言」者，或往赴請，先白彼知。「六群」下，起過興制。《戒本》四句，同上分之。長八尺，廣四尺。辨相並同。

X40n0714_p0149c11【律】八十九、過量雨衣戒。

X40n0714_p0149c12^科09【疏】雨浴衣過量戒八十九。

X40n0714_p0149c13【註】佛在舍衛。毗舍佉母送雨浴衣，佛言：「不得分，隨上座與。不足者，僧次續付。」六群大作，比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0149c16【律】若比丘，作雨浴衣〔著在雨中洗浴故也〕，當應量作；是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半；過者，裁竟，波逸提。

X40n0714_p0149c18【註】若自作、教他、俱過、互減、比丘尼、開緣，一同前戒。

X40n0714_p0149c19^科10【疏】相狀限約，可以自尋。

X40n0714_p0149c20八十九，略指中。制緣亦同上。緣起，毗舍佉母發願常供僧尼雨衣。「六群大作」者，謂以衣財令彼自作，不依量故。《戒本》亦四句，並同上分，長一丈二尺，廣五尺。

X40n0714_p0149c24^科11【疏】「此中三戒，尼輕僧重；雨衣一戒，僧尼同制者？」

X40n0714_p0149c24答：「女人身染外露，喜大雨衣，故犯同僧。餘三常資著用，尼好小衣，過量事少，是以輕僧。」

X40n0714_p0150a03次僧尼中。總辨四戒，雨衣同墮，餘三並吉，須通教意，故總徵之。答中，初明雨衣重，次釋餘三輕。

X40n0714_p0150a05【律】九十、過量三衣戒。

X40n0714_p0150a06^科01【疏】等佛衣量戒九十。

X40n0714_p0150a07^科02【疏】《多論》：「佛身丈六，常人半之，故衣量皆半。難陀短佛無幾，故衣減之，長中一尺，短中四寸。」《僧祇》：「難陀，愛道所生，有三十相。」衣色與佛異。諸比丘衣色與佛同。六群見^A359已，謂量亦同，遂便等作。

X40n0714_p0150a11九十，制緣中。初《多論》。佛與常人身與衣量，並見後釋。難陀短佛四指，即是八寸，故云「無幾」，言不多也。衣長一丈七尺，廣一丈一尺六寸，一、身不勝，二、不僭聖。《僧祇》，難陀少佛二相，無見頂、千輻輪，唯佛有之。「衣色與佛異」者，佛制難陀著黑色衣，餘諸比丘無濫佛義，故「與佛同」。六群不知量別，便等量作，以為發起。

X40n0714_p0150a18【註】佛在釋翅瘦。難陀短佛四指，比丘遙見，謂佛奉迎，至乃知非，各懷慚愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量作，比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0150a21緣起中。初「難陀」相濫，次「六群」起過。

X40n0714_p0150a22【律】若比丘，與如來等量作衣，或過量作衣者，波逸提。是中如來衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是謂如來衣量。

X40n0714_p0150b01【註】若廣、長應量，互不應量，並犯。餘自作、教他，尼作，並如上。不犯者，從他得成衣裁割如量，若疊作兩重者，無犯。

X40n0714_p0150b04^科03【疏】戒本四句：一、明人；二、明與佛衣等；三、結罪；四、更出佛衣定量。

X40n0714_p0150b06戒本。第二句，「等量」^A360已犯，何況「過量」。

X40n0714_p0150b07^科04【疏】問：「餘之三戒，依佛搩手，定出量限。『三衣』一戒，但隨^A361己身，不定出量者？」

X40n0714_p0150b08答：「餘非沙門道服外儀，隨其大小，皆得受用，故有定量。此三法衣，道服標式，若定出量，人有長短，不稱威儀，外不生善，內無軌物，故隨身分，不定出量。由不定故，得有與佛等、過作衣。」

X40n0714_p0150b12問答中，初問。三戒並就比丘制量，此戒但制與佛等過，則比丘衣不出定量。答中，初示餘三定量。「此」下，次明法衣不定。「外不生善」，謂俗容生慢；「內無軌物」，謂令道無取則。「由」下，示後戒元因。若有定制，不容等佛。

X40n0714_p0150b16「若爾，《鈔．二衣》中引諸律文示三衣量，那云『不定』耶？」

X40n0714_p0150b17答：「彼但出法以為標準，不同尼師壇等永不得過。」

X40n0714_p0150b18私釋：佛衣等戒，即是比丘三衣定制，^A362已內皆通，等過不得，豈非定制？所以標云「過量三衣戒」也。

X40n0714_p0150b21^科05【疏】問：「戒本之中，或長十磔、九磔手者，何文定也？」

X40n0714_p0150b21答：「九磔為衣，長周尺丈八，闊丈二，則今人九尺、六尺。故衣受用，疑謂偏狹，十磔為度，則二丈分半，當今八尺也。準五肘量，則七尺五寸。故為敘之，任情消息。」

X40n0714_p0150c01次問。或有戒本作「十搩」，故問決之。答中，初示丸搩。佛身倍人，故半折之。「故」下，次明十搩。「疑偏狹」者，人情妄謂，故輙加之。周尺「二丈」，若「半」折者，常人一丈。「當今八尺」，即唐尺也。準有八尺四寸，且據全數。「準五肘」者，更引九尺，以挍唐尺。一肘尺八，五肘九尺，將周八尺四寸，為唐「七尺」，餘六寸作「五寸」。「故」下，結示。恐有執諍，故無定奪。

X40n0714_p0150c08^科06【疏】問：「衣制過量，鉢不制者？」

X40n0714_p0150c08答：「衣是法衣，不得定量，事須相稱，故制不過。鉢唯用食，無大小可對，故限定量。」

X40n0714_p0150c10三問。衣鉢事同，何得偏制。答中，初明衣須制，由許隨身，故制過等。次明鉢不須制，三品永定，不容有過。

X40n0714_p0150c13^科07【疏】「若爾，佛衣何定量？」

X40n0714_p0150c13答：「弟子無限，不可定準。世唯一佛，故衣是定。」

X40n0714_p0150c14又解：「衣過得截，喜過故制。鉢過無截，希故不制。」

X40n0714_p0150c16轉難中，初難。答中兩解。初約師徒一多釋。「又」下，次約截除希數釋。

X40n0714_p0150c18^科08【疏】「若爾，何不與佛等量為鉢？」

X40n0714_p0150c18答：「衣體同故，得有過、等。鉢體別故，不得同佛。《智度論》云：『諸佛法畜天鉢、人衣，為二道福田也。以天石細，堪受持。比丘不得者。人中石麤，不堪熏治，福德淺薄，不感天鉢，體重力劣，不可隨身，必有勞苦，悲愍比丘，故不聽畜。不同於佛那羅延力，阿難力大，轉四十里石，為佛侍者，不以為重。』」

X40n0714_p0150c24次難。答中，初以義分。衣體既同，量容有濫，鉢體既別，義無濫故。私釋：衣不制體故制量，鉢不制量故制體，比丘不得畜石鉢，當知衣鉢二並無濫。「智」下，引示體別。以佛畜石鉢故。初明佛畜意。彼云四天王四山頭自然生石故，石細不受膩。《本起經》云：「四王各取上佛，佛總受累左手中，右手按之，四際分明。」次明比丘不得意，有三：一、石麤；二、無感；三、體重。「不同」下，釋疑。既云體重，佛何以持？假令佛有力者，阿難為佛侍者，亦能持之？故此釋通，方顯比丘不得畜意。「那羅延」，此云金剛，亦云鉤鏁力士。

X40n0714_p0151a10【律】諸大德！我^A363已說九十波逸提法。

X40n0714_p0151a10今問諸大德：是中清淨不？〔三說。〕

X40n0714_p0151a11諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

X40n0714_p0151a12【律】四分律比丘含注戒本中

X40n0714_p0151a14【律】四分律比丘含注戒本〔下〕

X40n0714_p0151a15【律】諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，《戒經》中來。

X40n0714_p0151a17^科01【疏】正宗第六，提舍尼篇。

X40n0714_p0151a18^科02【疏】先略序之，且作七意：一、解來意；二、置四所由；三、先後次第；四、持犯方軌；五、佛僧制異；六、約行分別；七、僧尼有異。

X40n0714_p0151a21^科03【疏】初來意者。上雖威儀行成，若更不修遠避嫌疑，離諸譏過，則心懷染著，不外生善故。

X40n0714_p0151a23第六提舍尼，七門，初門，制意中。初句躡前篇。「若」下，生後篇。

X40n0714_p0151b01^科04【疏】次須明釋其名號。如昔相承「向彼悔」也，如上說之。今云「可訶法」也。亦是對治以得名耳。《多》、《母》二論云：「此戒體無罪名，^A364但一人邊一說悔過。若自心念，皆能滅也。」

X40n0714_p0151b04釋名中。初指昔解，「如上」，即前總義，彼云從對治境立名是也。次出今譯。「亦是對治」者，同上從「悔」為名。但昔云「向彼」，乃就所對，今云「可呵」，即據過體，雖同而別，仍合戒文，所以重出。「《多》、《母》二論」，從「悔」為名，斯為良證。彼開「心念」，不同今宗，定須對說。

X40n0714_p0151b09^科05【疏】第二，置四所由。凡譏過以來，不出內外眷屬。

X40n0714_p0151b10第二門，總示中。「內」即道眾，「外」即俗眾。

X40n0714_p0151b11^科06【疏】先就內中，不過私、眾兩所。初戒在屏者，比丘與尼，法服是同，男女位別，理須離染，躬在聚落，自手取食，容生染譏，對離此過，故在初制。又在眾中，偏心指授，迹涉曲私，默受不訶，於眾不顯，對離此過，故制第二。

X40n0714_p0151b15別釋，初科為二：初標分；「初」下，列釋初二兩戒。

X40n0714_p0151b16^科07【疏】託外起非，不過聚落、蘭若。聚落起者，學家過受，令他竭盡，招致譏過，故制第三。蘭若起者，比丘懈惰，在於逈險，安坐受食，使賊嬈觸送食婦人，招致譏過，對離此失，故制第四。

X40n0714_p0151b20次科，亦二：初標分；「聚落起」下，列釋三、四二戒。

X40n0714_p0151b21^科08【疏】此則因於內外，有斯四別。

X40n0714_p0151b22通結中。約眾有二，就處分四，並如上也。

X40n0714_p0151b23^科09【疏】三、明次第者。據制以興，何有次第？結集之時，方應列耳。

X40n0714_p0151c01第三，初科。「據制興」者，謂佛制時前後不定。

X40n0714_p0151c02^科10【疏】內眾情親，師義喜犯，故在前明，俗是外眾，犯希在後。就內眾中，私數眾希，故有先後。聚落喜犯，蘭若希造。

X40n0714_p0151c04次文，又二：初明兩眾前後；「就」下，二、辨四處次第。

X40n0714_p0151c05^科11【疏】次比之義，數應盡此。

X40n0714_p0151c06「比」字入呼，亦次也。

X40n0714_p0151c07^科12【疏】四、明持犯。二、四兩戒，具二持犯。

X40n0714_p0151c08^科13【疏】言二持者。見尼指授，止而不食，身止持也；見過訶責，後食無罪，身作持也。此之名體各別，所以如上。又解：見尼指授，依法而訶，不越教約，語止持也；訶而不止，後食無過，身口作持。

X40n0714_p0151c12第四門，初雙持犯，二持中又二。初身二持。食屬身業，呵屬口業，故兩分之。止、作是「名別」，食、不食即「體別」。言「如上」者，前諸篇中一一破古，故通指之。「又」下，次口二持，易解。

X40n0714_p0151c16^科14【疏】言二犯者。見尼指授，默然不訶，得便食之，罪由止生，故曰止犯；由身進食，名為作犯。

X40n0714_p0151c18二犯中。準應身口各有二犯，翻上說之。

X40n0714_p0152a01^科01【疏】蘭若亦然。語令莫送，是作持；不越佛約，名止持。不語令知，名止犯；食來咽之，名作犯。

X40n0714_p0152a03第四戒中。二持、兩犯，翻對可見。

X40n0714_p0152a04^科02【疏】自餘二戒，止持、作犯，可以知之。

X40n0714_p0152a05單持犯中。初、三兩戒，^A365但直離過，無別教制，故無雙持。唯有心用，非此所論。

X40n0714_p0152a07^科03【疏】五、明佛僧制者。通而為言，皆是佛制。約相為語，「學家」一戒，罪由僧制，未作法前，隨人受用，作法^A366已後，便得其罪。故知違僧制生。餘無僧約，故不論也。

X40n0714_p0152a10第五中。初明佛制，竝出聖心，故云「通」也。「約」下，次明僧制。初明第三是僧制，違羯磨犯。「故餘」下，示餘三非僧制。

X40n0714_p0152a13^科04【疏】六、明約行者。前之三戒，自分離譏；後之一戒，就勝進說。

X40n0714_p0152a15第六。「前三自分」者，謂令自行清淨。「後一就勝進」者，勵彼上行故。若就通論，四戒皆為離譏，無非「勝進」。

X40n0714_p0152a17^科05【疏】七、明僧尼不同。至文為解。

X40n0714_p0152a18七、明僧尼。尼有八提舍，與僧不同，即無病索八種美食，即為八戒，即乳、酪、魚、肉、酥、油、蜜、石蜜也。今此四戒，尼並犯吉。指下文者：初二竝云「大僧與尼食義稀」故；第三下文不出，應是外化，徵薄故輕；四云「尼無蘭若，假有是輕」。

X40n0714_p0152a23【律】一、村中取非親尼食戒。

X40n0714_p0152a24^科06【疏】在俗從非親尼取食戒。

X40n0714_p0152b01^科07【疏】大僧上尊，尼是下眾，仰重情深，常思奉養。竟不籌量，得便納受，致彼飢困，廢修道業。又復非親，容生染習，招致譏醜，損壞不輕，故制。

X40n0714_p0152b04初戒，制意有二：初損他意；「又」下，損^A367己意。初中又二：初敘尼多奉敬；「竟」下，明僧多不量。「飢困廢業」，事見戒緣。

X40n0714_p0152b07^科08【疏】論犯五緣：一、是俗人舍；二、非親尼；三、無緣；四、自手取；五、食方犯。

X40n0714_p0152b09犯緣。第三，「無緣」，謂非病等。

X40n0714_p0152b10^科09【疏】所以開親者。上「同坐」等，外相不練，親踈同結，譏患齊故，此在俗家，人情相委，親非譏過，故聽。又病人苦惱，譏醜不生，濟命亦開。置地、遣人，敬相無絕，所以後開。

X40n0714_p0152b14次科三節。初開親里。先舉「同坐」，對彰此戒。「又」下，明病緣。「置地、遣人」，並見不犯。由尼知比丘不得自受，方便施與，故云「敬相無絕」。

X40n0714_p0152b17【註】佛在舍衛。世儉穀貴，餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢，入城乞食，乃至三日並與比丘，遂餓在道，面掩泥臥。俗人譏嫌，比丘舉過白佛，訶制此戒。

X40n0714_p0152b20^科10【疏】緣起遭餓，乞與比丘，信重之深，三日失食。《僧祇》云：「尼大福德，日別乞食，供五百僧，失食倒地。小病不開。黃爛人賤，開尼乞食。」

X40n0714_p0152b23緣起中。初牒釋。「僧祇」下，引示。前明尼緣。「小」下，後簡僧病，彼具云「疥、黃爛、瘡、痍、㿈、疽，人所惡賤，是名為病」，故開。今云「開尼乞食」，謂從尼處乞得無犯也。

X40n0714_p0152c02【律】若比丘，入村中，從非親里〔如上所說〕比丘尼，若無病〔亦如上〕自手取食〔二種食亦如上〕食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過！」是名悔過法。

X40n0714_p0152c06【註】若自手受，咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者，受親里尼食，若有病。若置地，若使人授，若僧伽藍中與，若村外與，在尼寺中與，如是受取不犯。

X40n0714_p0152c09^科11【疏】戒本六句：一、人；二、村中；三、非親尼；四、無病；五、自取食；六、咽犯。

X40n0714_p0152c11戒本。第三，指「上」，文見捨墮。第四，「無病」，謂乃至不堪一坐食即開。五中，「二食」，即正、不正，此並見單提，故例指如上。六、咽犯，即從「是比丘」下，至末文也。

X40n0714_p0152c14^科12【疏】《僧祇》悔法，乃至問言：「汝見罪不？」答言：「見！」、「慎莫更作！」答云：「頂戴持！」

X40n0714_p0152c16次示悔中。「《僧祇》乃至」者，彼云：「應向餘比丘悔過：『長老！我墮可呵法，此法悔過！』」此與今文大同，故^A368但引問答耳。

X40n0714_p0153a01^科01【疏】尼所以輕者，大僧受食與尼義希，致受不數，故尼輕也。

X40n0714_p0153a03尼犯，可解。

X40n0714_p0153a04【律】二、食尼指授食戒。

X40n0714_p0153a05^科02【疏】食尼指授戒。

X40n0714_p0153a06^科03【疏】凡眾貴清美，不容穢迹。今比丘尼以偏私曲情，公於眾中越次指授，以成私染，汙損處深。眾既覩過，默受不訶，即表合眾同情容惡，故制舉眾並不聽食。食是俗許，本非道有，因訶不食容退俗信，故制對眾以法訶止。聞訶不止，非眾容惡，是故聽食，成施主福。訶制令止，免於道譏也。

X40n0714_p0153a12第二，制意中。初通敘眾法。「今」下，別敘今戒，又三：初尼指授；「眾」下，次明僧嘿受；「食是」下，三、明制呵聽食。

X40n0714_p0153a14^科04【疏】論犯四緣：一、是白衣舍；二、偏心指授；三、大眾默受不訶；四、食犯。既在眾中，親與病人皆須訶止，無別有開。

X40n0714_p0153a17犯緣中。初列示。「既」下，明親、病不開。

X40n0714_p0153a18【註】佛在舍衛。眾多比丘與六群，白衣家食。時六群尼索羮飯，越次與六群比丘，言：「與此羮，與此飯。」比丘與過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0153a21【律】若比丘，至白衣家內〔有男有女者是〕食〔如上說〕，是中有比丘尼指示「與某甲羮，與某甲飯」，是比丘應語彼比丘尼如是言：「大姉且止，須諸比丘食竟。」若無一比丘語彼比丘尼言「大姉且止，須諸比丘食竟」者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。

X40n0714_p0153b03【註】若不訶而食，咽咽犯。尼吉羅。不犯者：若語言「大師且止，須諸比丘食竟」；若尼自為檀越；若檀越設食，令尼處分。若不故作偏為彼此者，不犯。

X40n0714_p0153b06^科05【疏】戒本四句：一、人；二、白衣舍尼越授；三、「比丘語言」下，作法訶；四、「若無一比丘」下，默受不訶，合眾同罪。

X40n0714_p0153b08戒本，分文。第二，「尼越授」者，偏情指授，不依次第也。

X40n0714_p0153b09^科06【疏】《五分》云：「第一上座應語。若不用語者，乃至新受戒者亦得。」《僧祇》：「三訶不止，食亦不犯。施主不知供養僧法，請尼指授。爾時教安置尊像，教行食次第，如是教^A369已，應坐。」

X40n0714_p0153b13次釋中，初科。《五分》，「上座應語」，即呵止也。「不用語」者，或尼不受上座呵，則次座須語，「乃至新戒」。^A370但令尼所稟伏者，一人呵^A371已，眾即得食，非謂合眾齊呵。《僧祇》，初示呵分齊。「施主」下，次明別緣。此謂教俗安設，非偏指授。注不犯中，文亦同此。

X40n0714_p0153b18^科07【疏】尼所以輕者，大僧偏授義希，尼不敢受，下訶上難，希微故輕。

X40n0714_p0153b20尼犯中。初大無授下，二、下難呵上，兩並希故。

X40n0714_p0153b21【律】三、受學家食戒。

X40n0714_p0153b22^科08【疏】學家受食戒。

X40n0714_p0153b23第三，「學家」，即初果見諦，是有學之家。

X40n0714_p0153b24^科09【疏】凡受施之法，宜自限量，不容過分。今此學家見諦弟子，常思供奉，乃至身肉。比丘往取，不思損費，令彼貧匱，因福致困，生外不信。又見受者，貪取過度，心無慈愍，事是無理，故制可訶。

X40n0714_p0153c04制意中。初敘受施。「今」下，顯過須制。初損他生謗。「又」下，貪取違慈。

X40n0714_p0153c06^科10【疏】五緣：一、見諦學家；二、僧作法制；三、無因緣；四、自取，除置地使人；五、食方犯。

X40n0714_p0153c08犯緣。第一，須「見諦家」，此局聖境，末世全無，但可知教，必無有犯。二、須「僧法」，白二羯磨，制不得往。

X40n0714_p0153c10【註】佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦，無所愛惜，乃至身肉。供養既多，衣食乏盡。居士譏嫌，比丘舉過。佛令白二制斷比丘，後富更解，便制此戒。

X40n0714_p0153c13戒緣中。初因施招譏。「佛」下，立法制斷。違制更受，則犯此戒。

X40n0714_p0153c15【律】若先作學家羯磨〔僧與白二羯磨。家者，如上〕，若比丘於如是學家，先不請〔若先請者，聽往〕，無病〔聽病比丘取是家食〕，自手受食〔若置地與，若使人與者，聽〕食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。

X40n0714_p0153c19【註】若自手受，咽咽犯。尼突吉羅。不犯者，若先請，若病，若置地取，若從人受，若白二解^A372已受食，一切不犯。

X40n0714_p0153c21^科11【疏】戒本四句：一、先明學家作羯磨；二、「若比丘」，能犯人；三、「於如是」下，明其犯相；四、「是比丘」下，違教故結。事亦希耳，不能廣引。

X40n0714_p0153c24戒本。初分句。「事」下，顯略。

X40n0714_p0154a01【律】四、恐怖蘭若受食戒。

X40n0714_p0154a02^科01【疏】蘭若安坐受食戒。

X40n0714_p0154a03^科02【疏】凡在蘭若，須自䇿勵，乞食入聚，方行離著。乃復安坐受食，非進道儀。又在逈險，多有賊難，送食往返，致有陵辱，世譏起過，豈能過此，故制。

X40n0714_p0154a06第四，制意中。初示所應為。「乃」下，敘過狀。初損^A373己過。「又」下，損他過。

X40n0714_p0154a08^科03【疏】五緣成：一、是蘭若險處；二、先不語知；三、無病難緣；四、自手取；五、食便結。

X40n0714_p0154a10列緣。第二，「語知」不犯。

X40n0714_p0154a11【註】佛在釋翅瘦尼拘律園。城中女人持食供養，賊於道路觸嬈。比丘以事白佛，佛言「應語令知」，便即制戒。

X40n0714_p0154a13【律】若比丘，在阿蘭若〔去村五百弓，遮摩羅國肘量法故也〕逈遠有疑恐怖處〔疑有賊盜恐怖〕，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越〔佛言：應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖也〕，若僧伽藍外不受食〔若^A374已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖故〕，在僧伽藍內，無病〔若故持食來者，聽病人受〕，自手受食〔若有施主以食置地，若教與人〕食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。〔尼吉羅。不犯者，若來受教勑聽法，自食令授也。〕

X40n0714_p0154a20^科04【疏】戒本四句：一、人；二、明蘭若；三、「先不語」下，在險受食；四、「應向」下，結罪也。

X40n0714_p0154a22戒本。第二句，注中示量，計有二里。第三句，注「無病」中，「若故持來」，以不語故，止聽病人。

X40n0714_p0154a24^科05【疏】此戒依文，開相略盡：一、語知；二、有病；三、置地受；四、在房外；五、教人受。隨以一緣，皆非犯相。餘可解耳。

X40n0714_p0154b02隨釋，開相中。總括前後文注不出五緣，故云「略盡」，對尋可見。「坊外」，即「伽藍外」。「餘可解」者，即「不犯」中「受教、聽法」等。

X40n0714_p0154b05^科06【疏】尼無蘭若，假有是輕。

X40n0714_p0154b06尼犯中。尼制不得在蘭若處，故云「尼無」也。

X40n0714_p0154b07【律】諸大德！我^A375已說四波羅提提舍尼法。

X40n0714_p0154b07今問諸大德：是中清淨不？〔三說。〕

X40n0714_p0154b09【律】諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

X40n0714_p0154b10【律】諸大德！是眾式叉迦羅尼法，半月半月說，《戒經》中來。

X40n0714_p0154b12^科07【疏】正宗第七，眾學篇中。

X40n0714_p0154b13^科08【疏】五門分之：一、列數釋名；二、諸部同異；三、自他；四、持犯；五、僧尼。

X40n0714_p0154b15^科09【疏】就初，所以此篇不別顯數者。但威儀微細，量等塵沙，何有約數，定其名目？故總目之為「眾學篇」，故諸部中，名數不定。且約人之喜犯，舉百列之，集在篇中，為罪綱紀。自餘雜位，隨相、尼律，威儀法聚，四萬二千，或八萬種，或周法界。方便根本，動念有境，境必戒護，護有三時，前後方便，無非惡作。翻惡成善，即是二持，持須託境，故云「眾學」。

X40n0714_p0154b22第七篇，五門，初制意中。初徵起。「但」下，釋通。初敘本無數。下舉篇名及諸部差別，證成上義。「且」下，次示列數之意，又二。初正示當篇。「自」下，二、統收雜位。初句總標。「隨」下，別列，有三。初約教示數。「隨相」，即僧尼戒本。「尼律」，即《尼犍度》。「威儀法聚」，即二十犍度。「四萬」^A376已下，次即從境明數。《明了論》中，總括諸部重輕：「總四百二十戒，一一戒有十利，為四千二百。一一利有十種正行，謂信等五根，無貪等三善，及身口二護，則成四萬二千，謂之『四萬二千福河』。」言其功德深廣常流，故喻如河。八萬四千，《智度論》云「比丘二百五十，略說八萬四千，廣說則無量無邊」，故出家人有無量無邊功德，此即「周法界」也。「方便」^A377已下，三、就業顯數。念從境生，故云「動念有境」。戒隨境制，故云「境必戒護」。隨一一戒，復制「三時」，前心後心，通皆制罪。且夫境無有盡，念不暫停，是則戒制，豈容思議？所以持則生無邊功德，直至菩提；毀則喪一切善根，永沉惡趣。且境無別境，全體自心，心無別心，全體本性。如何自屈，反受輪轉耶？上來三種，約教則徧收律部，數^A378已難量；從境則統攝塵沙，復非可數；就業則通指心念，轉復無窮。然列三門，欲彰戒量，及成持犯，無非對境，故云「託境名眾學」也。

X40n0714_p0155a01^科01【疏】言「式叉迦羅尼」者，《見》云：「『式沙』是學。『迦羅尼』者，云應當作。」語倒，故言「應學」也。《多論》：「問：『何故此篇獨名「應當學」？』答：『餘戒易持而罪重，犯懺是難。此戒難持而易犯，常須念學，故不列罪名，但言「應當學」。』」

X40n0714_p0155a05釋名中，初科。《善見》但譯其名。《多論》出其立意。初徵，次答。對上諸篇，以彰獨異。

X40n0714_p0155a07^科02【疏】疏者言，若就所防彰名，應云「眾突吉羅篇」。今隱其所防，就能治行以立目，故云「學」也。論其所學，實通上四，非局此篇。但人情薄淡，重罪多持，輕便不敬。若論成行，非勤攝護，終不可成。所以大聖觀物機緣，特加勸勉，故與「學」名。又能持此戒，滿足無缺，即名學行成就，行彰學功義顯，故偏於此受於「學」稱也。

X40n0714_p0155a13次科。初對所防以明隱顯。「突吉羅」，翻為「惡作」，即「所防過」也。「學」是解行對治，即「能治行」也。「論」下，次對諸篇以彰通局。初示通。「^A379但」下，顯局。上三句明常情慢易，次三句示細過難持。「所以」下，顯對機立教，有二意。初為勉其慢易；「又」下，次為彰其學功。

X40n0714_p0155a18^科03【疏】二、諸部同異。《僧祇》六十六戒，有十八戒《四分》無；《十誦》中一百七戒，四十七戒《四分》無；《五分》一百戒，四十四戒《四分》無；《解脫》九十六戒，五十三戒《四分》無。通無錄出，一家學也。

X40n0714_p0155a22二、諸部中。初列示同異。彼此有者為「同」，無者為「異」。「通」下，囑後錄出。謂本宗無者，通令錄示，雖是外宗，同歸修奉，故云「一家學」也。今恐煩文，例亦不錄，尋彼戒本，自可知之。

X40n0714_p0155b02^科04【疏】三、自作教人。此犯自作成，無教人義。縱有，不為^A380己，前人作重，能教者輕。

X40n0714_p0155b04三中。以威儀乖越，必由自犯，豈有教他代^A381己為耶？「縱」下，許有教他義。如教人不齊整著衣之類，彼犯根本、非儀二吉，教者止得非儀一罪。

X40n0714_p0155b07^科05【疏】四、持犯者。若就心學，悉具二持二犯。起心修行名作持，不違制約名止持，違教成非名作犯，不從佛教名止犯。若尋法就事說二持，唯杖囊戒具二持，餘皆止持作犯。

X40n0714_p0155b11四中。初明心用雙持。「若對」下，次明教行雙持。唯杖絡囊一戒，具二持犯。《雜犍度》云：「時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢，無杖而行。白佛，佛言：『聽與彼比丘杖、絡囊白二羯磨。』」故知得法始得持之，¹俱制不得置肩行耳。依法而持是止持，從僧乞法即作持，不乞輒持是止犯，置肩乖越是作犯。此外竝單持犯，故云「餘皆」等。

X40n0714_p0155b18^科06【疏】五、僧尼者。「趨行」、「生草」，尼重僧輕，餘並同犯。

X40n0714_p0155b19五中。僧尼同制百戒，唯除二戒重輕有異。「趍行」即搖身入白衣舍，「生草」上大小便，尼並犯提。

X40n0714_p0155b21^科07【疏】就此篇中，威儀雜亂，一往難觀，以義分之，略為四節。

X40n0714_p0155b23^科08【疏】初從始，至「不得立便利」來，有五十一戒，明敬僧威儀行。所以前明者。然威儀服式，行坐進止，飲食便利，皆是僧之威容。若齊整端嚴，動靜有法，則彰內有道行，外生信敬，光顯佛法，利益含識。若僧眾有違，則自壞心行，外長他惡，於此僧寶情生淡薄，汙辱不輕。或延三寶，通不敬重。故前明僧，成住持故。

X40n0714_p0155c05次隨文釋，總分中。初敬僧者，謂此諸戒，並僧威儀，遵承奉行，即是「敬僧」。分文為二。初判文。「所以」下，出意。初總示諸戒。「若」下，別顯順違。初敘順益。「若僧」下，次明違損。「或延三寶」，謂因壞僧儀，延及佛法故。

X40n0714_p0155c09^科09【疏】二、從「不得與反抄者說法」至「騎乘人」來，有八戒，明敬法威儀行。所以次明者。然法是濟生死之良藥，開識性之眼目。必能敬而順行，則超越眾累，清昇彼岸。若慢而輕毀，則永沈生死，長淪苦海，殃累之深，特宜須護。由僧行法，故次而制。

X40n0714_p0155c14次敬法中。初判文。「所」下，顯意。初敘法功用。「生死良藥」，喻能脫苦。「識性眼目」，喻能發智。「必」下，明敬慢損益。「由」下，示次第。

X40n0714_p0155c17^科10【疏】三、從「不得佛塔中止宿」下，至「安佛在下房」來，有二十六戒，明敬佛威儀行。佛為法王，獨拔世表，大悲愍世，開化無涯，利益群識，其恩深厚。事須遵敬，以求度世，故制尊塔廟，弘利人天。有心之徒宜應歸向，夙夜展虔，潔淨恭仰，表如在之敬。法是法王之所說，故次而制。

X40n0714_p0155c23三、敬佛中。初判文。「佛為」下，示意。初敘德顯制。於法自在，故號「法王」。「獨拔世表」，謂上求究竟。「大悲愍世」，謂下化無窮。「有」下，勸依。「有心」，謂留意向道者。「如在」者，《論語》云：「祭如在，祭神如神在。」今借彼文，明須勤至。「法是」下，示列次。

X40n0714_p0156a04^科01【疏】四、從「人坐^A382己立」下，十五戒，出能敬之人，於四儀中，雜明敬尚三寶行。雖三寶通列，而法多餘少者。明末代凡僧，內明道法，輕侮敬重，隨緣輒說，既不利人，亦自虧戒。所以多置網目，庶使準繩無得漏越，致失大利。

X40n0714_p0156a09四、雜敬中。初判文。前三純一，下通三寶，故云「雜」也。「雖」下，示多少。初徵。敬法有十二戒，故云「法多餘少」。「明」下，釋所以。「內明道法」，有所解也。「輕侮敬重隨緣說」者，謂無所簡也。「所」下，結示。能依佛制，自他兩益，故不「失大利」。

X40n0714_p0156a14^科02【疏】所以僧前佛後者。有多三寶，位列不同，如初^A383已解。一體三者，法須為先，佛師法也。別相為言，佛初成道，次轉法輪，當機悟入，僧為第三。今住持，僧為初也。由僧行化，說法惠利，群生獲益。法有大功，非是下凡，乃有大聖之所說也，故佛在後，依法奉敬，方有住持。

X40n0714_p0156a19次推釋中。初推徵。「有」下，正釋。初指前。上卷「釋歸敬」中，彼明四種三寶，今此^A384但出三位，一體、理體，合為一故。「一體」下，列示：初一體；二、別相；三、住持。各顯次第，前後不同。今此戒文，正據住持，配文可見。

X40n0714_p0156a23^科03【疏】就初敬僧中，文又分四。

X40n0714_p0156a23初有兩戒，明教比丘著衣服飾，齊整應法。內外無失，能動物心。

X40n0714_p0156a24二、從「不得反抄衣」下，訖「不得戲笑」來，二十三戒，明入聚落受請威儀、往行方法。必準修持，則光世生善，為利深遠。

X40n0714_p0156b02三、「不用意受食」，訖「鉢水不棄白衣家」來，二十三戒，明取納乖方，多長貪習。故約令斷，示少欲知足，有正法相。

X40n0714_p0156b04四、有三戒，既上有所納，下必有流，如其乖隔，非為便利。故制依法，不宜妄行。

X40n0714_p0156b07僧寶中，四節。三中，「取納」語通，今此但據受用飲食耳。四中，「上有所納」，即噉物^A385已。疏解此篇，在文頗略，據下但釋一十五戒，又唯委釋初戒，餘皆略點。記文循疏，不可異途，或所未明，委在《事鈔》，此彼互照，甚資行說矣。

X40n0714_p0156b12【律】一、齊整著涅槃僧戒。

X40n0714_p0156b13【註】佛在舍衛。六群著涅槃僧不齊整故，居士譏言：「如節會戲笑俳說人，亦如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶責制戒。

X40n0714_p0156b16【律】當齊整。

X40n0714_p0156b17【註】衣不齊相：言「衣下」者，繫帶在䐡下；高者，褰齊膝；象鼻者，垂前一角；多羅樹葉者，垂前兩角；細襵者，繞腰襵皺也。

X40n0714_p0156b20【律】著涅槃僧。

X40n0714_p0156b21【註】若不齊著者，故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突吉羅。比丘尼等四眾並突吉羅。乃至下篇成犯相並準此。

X40n0714_p0156b24【律】式叉迦羅尼。

X40n0714_p0156c01【註】不犯者：或臍中生瘡，下著；若膝膞有瘡，高著。若僧伽藍內，若村外，若作時，若行道者，無犯。

X40n0714_p0156c03^科04【疏】今先釋初齊整著內衣戒。

X40n0714_p0156c04^科05【疏】《四分》戒緣，略不委悉。如《十誦》中，佛觀三世佛，淨居天報「皆齊整著衣」，然後制戒。《多論》：「問曰：『何以內衣、三衣戒，獨觀三世佛，餘無者？』答：『佛制五篇，皆觀諸佛。但年歲久遠，文字漏落，餘篇盡無，此戒猶有。』又云：『本結五篇，此戒最初。後結集者，詮次在後。以初貫後，餘篇便略。』又云：『此戒於諸篇最輕，恐將來弟子，不生重心，是以如來故觀三世、淨居天，方後結也。』又解：『三世諸佛，結戒同異，於五篇聚，不必盡同。至於著內外衣，一切盡同。是故觀於佛天，然後制也。』」

X40n0714_p0156c13初戒，通釋中，初科。初示本宗文略。後「三衣戒」，云「觀三世」，初戒不敘，故云「不委悉」。「如」下，引他部以示。《十誦》，「淨居天」，通指色界諸天。云「天報」者，即告佛也，《義鈔》云「聞淨居空言『齊著』，故制此戒」是也。《多論》初問，謂佛制戒，據合並觀三世，何獨此戒耶？「答」中，有四。初約漏落釋。「又」下，次約先制釋。「又」下，三、約遮慢釋。古本「淨居天」下有「答」字，即前天報也。「又」下，四、約盡同釋。「觀佛天」者，觀佛取式，觀天令報故。

X40n0714_p0156c20問：「佛觀三世，何須天報？」

X40n0714_p0156c21答：「三世杳邈，凡情莫知，然彼諸天皆服袈裟，故《業疏》云『梵天行四等，恒服法衣。』彼知三世，又復親行，足堪為證。欲令深信奉行，垂萬代之正軌也。」

X40n0714_p0157a01^科01【疏】疏者言，此是輕小之戒。緣起、廣辨，皆威儀違失之過。唯《戒本》中偏舉能治行者舉教勸學，不明所防。彼此互顯，令尋條有據也。

X40n0714_p0157a04次會不同中。「緣起、廣辨」，並見注中。且如初戒，緣六群著衣不齊整，又如「廣辨」，示高下不齊整之相，故云皆示過也。《戒本》但云「齊整」，即「能治行」，而不顯過，故云「不明所防」。「彼」下，示不同意。

X40n0714_p0157a08^科02【疏】就辨相中，「涅槃僧」者，梵天語也，此云「內衣」，如世凡僧所著裙耳。

X40n0714_p0157a10內衣中，翻名，可解。

X40n0714_p0157a11^科03【疏】然西土之僧，所有內衣，直將橫㲲，皆後前遮，手張兩角，左右掖掩，仍以長繩四帀纏腰，抽拔使正，安四襵而^A386已。若繩斷解，裙即在地。身子覆面，其事驗乎？今此唐僧，例加腰襻，四帶紐結，實有齊焉。而闊緣垂地，有乖法律。

X40n0714_p0157a16正釋中，初科。先示梵國著法。「安四襵」者，前後及兩邊。「身子覆面」者，舍利弗裙解，恐形露遂什于地，可驗西土本無腰帶。「今」下，次明唐土不同。腰襻應教，闊緣乖法。「四帶」未詳，今^A387但兩帶耳。

X40n0714_p0157a20^科04【疏】《四分》辨相，唯明其非，諸部互說，各有高下。如《多論》、《十誦》，聽至踝上一磔手，遠行二磔手，上至膝。尼三眾正使行來，止在踝上一磔手也。故《僧傳》中「納衣半脛」，誠有依矣。《母論》：「踝上三指。衣長四肘，廣一肘半，是內衣量。」《五分》：「從跟上取一磔手，左掩其上，兩邊兩葉，當後兩葉。不解，不問，而作著者，吉。若解，不依著，吉。輕戒輕人，作此著者，提。」為通引文。《十誦》疑高，《母論》處中，又扶本律。

X40n0714_p0157b04二、分齊中。初示本宗不定。「唯明非」者，即如注中不齊整相。「如」下，次引諸部以示。《多論》、《十誦》，同故合引。僧分兩別，尼唯一制。「踝上一搩」，若取佛搩，則高二尺，「遠行二搩」，則應四尺，無乃太高乎？若尺八人，下亭止有四尺。準下一搩至半脛，二搩膝上，似用中人搩量，止一尺耳。下指《僧傳》，即「慧持法師，形長八尺，風神售爽，常躡草履，納衣半脛」。蓋遵《十誦》，故云「有依」。《母論》，「踝上三指」，佛指即六寸。「四肘」，計七尺二寸；「肘半」，計二尺七寸。《五分》，初示著法。「一搩」同上《十誦》，取脚踉上，猶低少許。「左掩上」者，順左衽故。〔舊云「異俗」，彼俗皆左衽，豈得異耶？〕兩邊等葉，即上「四襵」。「當」，猶前也。「不」下，次明違犯。「不解不問」，雖依教著，迷教故犯。「解不依」者，雖學不行，正犯此戒。「輕戒輕人作此著」者，謂見依法著，反生輕弄，同毀毗尼，故犯提罪。「為」下，總前取舍。「《十誦》疑高」，《多論》、《五分》亦爾，此即捨也。「《母論》處中」，即今取也。「扶本律」者，如注引《律》，褰高齊膝，犯不齊整，故知《母論》正合今宗。「扶」，合作「符」。

X40n0714_p0157b21^科05【疏】問：「如上明相，裙以繩束，如《律》文中，有帶繫者？」

X40n0714_p0157b21答：「此以帶繫於繩也，《律》中具之。」

X40n0714_p0157b23問中。《律》云「若衣物解露，應作帶著。廣三指，繞腰三周」等。答中，繩、帶兩用，則無所妨。「《律》中具」者，即上兩文。

X40n0714_p0157c02^科06【疏】若依《鼻奈》，制著舍勒者，半泥洹僧也。《多論》又制著於小衣，不顯其相。

X40n0714_p0157c04次舍勒中。《經音義》翻云「內衣」，或是襯內短裙，或是狹幅幃襜之類，故云「半」也。《多論》「小衣」，雖不顯相，義同半裙。

X40n0714_p0157c07^科07【疏】文中，「故作犯，應懺吉」者，根本吉也，對首一說悔。「以故作故」，又「犯非威儀吉」者，根本罪外，復加不應失儀之罪，此責心悔也。「若不故作」者，識事而作，非故違教，^A388但犯根本，無失儀罪。此一既爾，諸戒例同。

X40n0714_p0157c11釋犯相中，初科。初明故心雙結，所作之過是根本罪，更兼故心違教，故加一罪。若不故違，單犯根本。恐濫迷忘，故云「識事而作」。此謂明白直作前過，而無故違之心。「諸戒例同」者，通指一篇。

X40n0714_p0157c15^科08【疏】《多論》：「若犯五篇，隨一犯三。如犯夷罪，違戒體夷，違佛教提，非威儀吉。乃至眾學例爾。」懺時懺本，餘二同滅，由生同時故。不同覆罪，各有緣故。

X40n0714_p0157c18引示中，《多論》。初明兼犯。「隨一犯三」，應分三位：一、夷殘兩篇，如文所列；二、提罪^A389已下，應云「違戒體提，違佛教吉，非威儀吉」；三、眾學篇，三並是吉。準今《四分》，唯第五篇犯結二罪。「懺」下，次示行懺。《論》明三罪，不須別懺。今此二吉，重輕不同，別犯別悔，如《疏》兩列。「不同覆罪」者，以覆藏罪，亦隨根本而生，懺不隨滅，故特簡之。根本隨事，覆藏因罪，故云「各有緣」也。

X40n0714_p0158a01【律】二、齊整著三衣戒。

X40n0714_p0158a02【註】佛在舍衛。六群不齊整著衣，長者見譏：「自言『我知正法』，如是有何正法！著衣不齊，如俗無異。」比丘以過白佛，因觀三世而制此戒。

X40n0714_p0158a05【律】當齊整著三衣，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158a06【註】不齊中：下著者，下垂過肘露脇；高者，過脚𨄔上；象鼻者，垂前一角；多羅葉者，垂前兩角，後褰高也；細襵者，襵^A390已安緣。不犯者，肩臂瘡，下著，同前開相。

X40n0714_p0158a09^科01【疏】二，《僧祇》：「齊整披衣，不得如纏軸。當通肩披著，紐齊兩角。左手捉時，不得出角如羊耳。」

X40n0714_p0158a11第二。戒緣中，「因觀三世」，如上所釋。文引《僧祇》，示著衣法。

X40n0714_p0158a13【律】三、反抄白衣舍戒。

X40n0714_p0158a14【註】佛在舍衛。六群反抄衣行入白衣舍，居士譏言：「無有慚愧，如王、臣、居士種。」比丘舉過，佛訶制戒。

X40n0714_p0158a16【律】不得反抄衣〔或左右反抄衣著肩上也〕行入白衣舍〔村落〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158a18【註】不犯者，若脇肋邊有瘡病，若僧伽藍內，若在道行，若作時者。

X40n0714_p0158a20^科02【疏】三，《祇》云：「反抄兩邊著肩上。若值風雨，得抄一邊。偏袒右肩，得抄左邊。通肩披者，得抄右邊，不見肘也。見長老比丘，即還下之。」

X40n0714_p0158a23第三，《僧祇》。初明非相。「若值」下，示開緣。「不見」等者，開中制也。

X40n0714_p0158b01【律】四、不得反抄衣白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158b02【律】五、衣纏頸白衣舍戒。

X40n0714_p0158b03【註】佛在舍衛。六群以衣纏頸入白衣舍，居士嫌言：「如居士長者種。」比丘舉過，佛訶制戒。

X40n0714_p0158b05【律】不得衣纏頸〔摠捉衣角著肩上也〕入白衣舍，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158b06【註】不犯者，或有病，肩臂有瘡，若僧寺中，若村外，若作時，或在道行者。

X40n0714_p0158b08【律】六、不得衣纏頸白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158b09【律】七、覆頭白衣舍戒。

X40n0714_p0158b10【註】佛在舍衛。六群以衣覆頭入白衣舍，居士譏言：「何有正法！覆頭如盜賊。」比丘聞之舉過，佛訶制戒。

X40n0714_p0158b12【律】不得覆頭〔若以樹葉，若碎段物，若以衣覆故也〕入白衣舍，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158b14【註】不犯者，或有病，若患寒，或頭上瘡，或命、梵二難覆頭而走者。

X40n0714_p0158b16^科03【疏】七，光師云：「不得以妄想覆真如頭，入三界白衣舍。」《僧祇》：「病及寒雪得覆半，見長老挽却。屏處，無犯。」

X40n0714_p0158b18第七。初引光師，約理釋。《剛定戒．序》云「光師所出，宗理爽文」，似此之類。《僧祇》，開制可解。

X40n0714_p0158b20【律】八、不得覆頭白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158b21【律】九、跳行白衣舍戒。

X40n0714_p0158b22【註】佛在舍衛。六群跳行入白衣舍，居士譏言：「不慚！入室如似鳥雀。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0158b24【律】不得跳行〔雙脚跳行〕入白衣舍，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158c01【註】不犯者，有病，若為人打，若有賊，若惡獸，若有棘刺，度渠壍或度泥而跳過。

X40n0714_p0158c03【律】十、不得跳行白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158c04【律】十一、蹲坐白衣舍戒。

X40n0714_p0158c05【註】佛在舍衛。居士請僧就舍設食。六群蹲坐，比座手觸，却倒露形。居士嫌言：「不慚！露形似婆羅門。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0158c08【律】不得白衣舍內蹲坐〔若在地，若牀上，尻不至地〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158c09【註】不犯者，或時有病，尻邊生瘡，若有所與，若禮，若懺悔，若受教誡者。

X40n0714_p0158c11【律】十二、叉腰白衣舍戒。

X40n0714_p0158c12【註】佛在舍衛。六群叉腰行入白衣舍，居士譏言：「沙門自稱『我知正法』，以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0158c15【律】不得叉腰〔匡肘故也〕行入白衣舍，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158c16【註】不犯者，或有病，脇下生瘡，若僧伽藍內，若村外，若作時，若道路行者。

X40n0714_p0158c18【律】十三、不得叉腰〔以匡肘故，妨比座比丘也〕白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158c20【律】十四、搖身白衣舍戒。

X40n0714_p0158c21【註】佛在舍衛。六群搖身入白衣舍，居士譏言：「不慚！搖身如主、大臣。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0158c23【律】不得搖身行〔左右戾身趨行也〕入白衣舍，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0158c24【註】不犯者：或病；或為人打，戾身避杖；或惡獸觸，或逢擔刺，戾身避；或度坑搖身過；或著衣看齊整者。

X40n0714_p0159a02【律】十五、不得搖身行白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159a03【律】十六、掉臂行白衣舍戒。

X40n0714_p0159a04【註】佛在舍衛。六群掉臂入白衣舍，居士譏言：「不慚！掉臂如王、長者。」比丘舉過，佛訶而制。

X40n0714_p0159a06【律】不得掉臂行〔垂臂前却而行〕入白衣舍，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159a07【註】不犯者：或有病；為人打，舉手遮；或惡獸、擔^A391刺人來，舉手遮；或浮渡渠；以手招喚伴。

X40n0714_p0159a09【律】十七、不得掉臂行白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159a10【律】十八、露身白衣舍戒。

X40n0714_p0159a11【註】佛在舍衛。六群不好覆身入白衣舍，居士譏言：「所著衣服不好覆身，如婆羅門。」比丘舉告，佛因訶制。

X40n0714_p0159a13【律】好覆身入白衣舍〔若在村落，身處處露〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159a14【註】不犯者，或有病，若被繫，若風吹衣離體者。

X40n0714_p0159a15【律】十九、好覆身白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159a16^科01【疏】十九，《祇》中：「若有露者，應作方便令取物。女人作者，起避去。」

X40n0714_p0159a18十九。《僧祇》，謂在眾中，見有露身，當令取物，欲令彼覺。「女人」，謂尼、女故意露體也。

X40n0714_p0159a20【律】二十、顧視白衣舍戒。

X40n0714_p0159a21【註】佛在舍衛。六群左右顧視入白衣舍，居士譏言：「如盜竊人。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0159a23【律】不得左右顧視〔若在村落，處處看也〕行入白衣舍，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159b01【註】不犯者：或有病；或仰瞻日時節；或命、梵二難，左右處處伺求便道逃走者。

X40n0714_p0159b03【律】二十一、不得左右顧視白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159b04【律】二十二、高聲白衣舍戒。

X40n0714_p0159b05【註】佛在舍衛。六群高聲大喚入白衣舍，居士譏言：「如婆羅門，不知慚愧，無有正法。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0159b07【律】靜默入白衣舍〔是中不獸者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159b09【註】不犯者：或有病；若聾不聞，須高聲囑授，若高聲施食；若命、梵二難，高聲而走者。

X40n0714_p0159b11【律】二十三、靜默白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159b12【律】二十四、戲笑白衣舍戒。

X40n0714_p0159b13【註】佛在舍衛。六群戲笑行入白衣舍，居士譏言：「不慚！戲笑如獼猴，何有正法！」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0159b15【律】不得戲笑〔露齒而笑〕行入白衣舍，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159b16【註】不犯者，或有病，或脣痛不覆齒，或念法歡喜而笑者。

X40n0714_p0159b18【律】二十五、不得戲笑白衣舍坐，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159b19^科02【疏】二十五，《祇》中：「可笑事逼，不得出齗呵呵而笑。當忍之，起無常死想。又不可忍，以衣遮口。」身不靜者，動手足，折草木。

X40n0714_p0159b22二十五。《僧祇》，「齗」即齒根肉。「當」下，教抑忍法。「又」下，教方便遮飾，為免俗譏。

X40n0714_p0159b24【律】二十六、不用意受食戒。

X40n0714_p0159c01【註】佛在舍衛。居士請僧設供。六群不用意受食，捐棄羮飯。居士譏言：「沙門無厭，貪心多受，如穀貴時。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0159c04【律】用意受食〔不用意者，棄羮飯食〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159c05【註】不犯者，或時有如是病，或鉢小故食時棄飯，或還墮案上者。

X40n0714_p0159c07^科03【疏】二十六，《五分》：「左手一心擎鉢，右手扶緣。」

X40n0714_p0159c08二十六。《五分》，示用意之相。

X40n0714_p0159c09【律】二十七、溢鉢受食戒。

X40n0714_p0159c10【註】佛在舍衛。居士請僧，六群溢鉢受食，捐棄羮飯。居士譏言：「無慚無厭，如餓貪多。」比丘舉過，因訶制戒。

X40n0714_p0159c12【律】當平鉢〔不平者，溢鉢也〕受食，式叉迦羅尼。〔不犯者，或時有病，或鉢小，或墮案上。〕

X40n0714_p0159c14^科04【疏】二十七，《十誦》云：「不溢鉢受食。」此則了於平鉢之言。有師尋聲，注戒云：「言『不平』者，謂離偏斜過也。」

X40n0714_p0159c16二十七。《十誦》，名相顯了。謂受食不許滿溢，故云「平鉢」。「有」下，斥非。彼謂持鉢不平正，故云「離偏邪」。

X40n0714_p0159c18【律】二十八、溢鉢受羮戒。

X40n0714_p0159c19【註】佛在舍衛。居士設供，六群取飯過多，不容受羮。居士譏言：「如餓貪食人。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0159c21【律】平鉢受羮〔溢出流汙〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0159c22【註】不犯者，或時有病，或鉢小，墮食案上，平等受者。

X40n0714_p0159c23【律】二十九、不等受食戒。

X40n0714_p0159c24【註】佛在舍衛。居士設供，手自斟酌。自下飯^A392已，入內取羮還，食飯^A393已盡；時與羮^A394已，復還取飯，飯還羮盡。譏似餓人。比丘舉過，因訶制戒。

X40n0714_p0160a03【律】當羮、飯等食〔彼不等者，飯至羮盡也〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160a04【註】不犯者：或有病；若正須羮，不須飯，須飯亦爾；或日時欲過，或命、梵二難，疾食者。

X40n0714_p0160a06【律】三十、不次受食戒。

X40n0714_p0160a07【註】佛在舍衛。居士設供，手自斟酌，六群不次取食。居士譏言：「不厭足，譬如猪、狗、牛、驢、駱駝、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0160a10【律】當以次食〔彼不次第食者，鉢中處處取食食也〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160a11【註】不犯者：或有病；或患飯熱，挑取冷處；若日時欲過，若命、梵二難，疾食也。

X40n0714_p0160a13【律】三十一、挑鉢中食戒。

X40n0714_p0160a14【註】佛在舍衛。居士設供，手自下食。六群受食，當挑鉢中令視空相。居士譏言：「不厭受食，如牛、驢馬、駱駝、猪、狗。」比丘白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0160a17【律】不得挑鉢中〔置四邊，挑鉢中央至鉢底〕而食，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160a18【註】不犯者：或有病；患食熱，開中令冷；若日時欲過，若命、梵二難，疾刳中食者。

X40n0714_p0160a20【註】三十二、為^A395己索食戒。

X40n0714_p0160a21【註】佛在舍衛。居士設供，六群自為索食，如飢餓時。居士譏言：「何有正法！受取無厭。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0160a23【律】無病〔有病開自為^A396己索食〕不得自為^A397己索羮飯，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160a24【註】不犯者：若病；若為他；他為^A398己；若不求而得者。

X40n0714_p0160b01【律】三十三、飯覆羮戒。

X40n0714_p0160b02【註】佛在舍衛。居士設供，六群受羮，居士識次取羮，比丘於後以飯覆羮。居士譏言：「受取無厭，如飢餓人，何有正法！」比丘舉過，佛因訶責制戒。

X40n0714_p0160b05【律】不得以飯覆羮更望得，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160b06【註】不犯者：或有病；若請食；或正須羮，有時正須飯者。

X40n0714_p0160b07【律】三十四、嫌視比座戒。

X40n0714_p0160b08【註】佛在舍衛。居士設食。六群得少，比座分多，語居士言：「汝今請僧，自恣多少。居士有愛。」報言：「我等與。」比丘舉過。佛因制戒。

X40n0714_p0160b11【律】不得視比座鉢中〔是中視者，誰多誰少〕食，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160b12【註】不犯者，比座病，若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受者。若自有病，開。

X40n0714_p0160b14【律】三十五、不繫鉢食戒。

X40n0714_p0160b15【註】佛在舍衛。居士設食，六群受^A399已，左右顧視，不覺比座取鉢藏之。比丘白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0160b17【律】當繫鉢想食〔謂非左右顧視也〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160b18【註】不犯者：或時有病；比座眼闇，如前方便；或看日時；或命、梵二難欲逃避，左右看視者。

X40n0714_p0160b20【律】三十六、大揣食戒。

X40n0714_p0160b21【註】佛在舍衛。居士設供，六群大揣，令口不受。居士譏言：「不知厭足，如猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘聞舉，佛因制戒。

X40n0714_p0160b24【律】不得大揣飯〔口不容受〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160c01【註】不犯者：或有病；日時欲過，命、梵二難，疾疾食。

X40n0714_p0160c02【律】三十七、大張口待食戒。

X40n0714_p0160c03【註】佛在舍衛。居士設供，比丘食未至，先張口。居士譏言：「不慚，無厭！如猪、狗、駱駝、牛、驢。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0160c05【律】不得大張口待飯食〔飯揣未至，先大張口〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160c06【註】不犯者：或時有如是病；或日欲過，命、梵等難，疾疾食者。

X40n0714_p0160c08【律】三十八、含飯語戒。

X40n0714_p0160c09【律】佛在舍衛。居士設食，六群含飯語。居士譏，以猪、狗、駱駝、烏鳥為譬。比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0160c11【律】不得含飯語〔飯在口中，語不可了，令人不解也〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160c12【註】不犯者，或時有病，或噎而索水，或命、梵二難作聲食者。

X40n0714_p0160c14^科01【疏】三十八，《僧祇》：「若僧問，使聲不異者，答之。不爾，咽^A400已答。」《五分》：「益食時，聽須不須。」

X40n0714_p0160c16三十八。「僧問聲不異」者，口雖有食，語分明故。「不爾」，謂聲異也。《五分》，行益至前，或須、不須，故開語之。

X40n0714_p0160c18【律】三十九、揣飯擲口中戒。

X40n0714_p0160c19【註】佛在舍衛。居士請僧，手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言：「不慚，無厭！如似幻師。」比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0160c22【律】不得揣飯遙擲口中，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160c23【註】不犯者：有病；若被繫縛，擲口中而食者。

X40n0714_p0160c24【律】四十、遺落食戒。

X40n0714_p0161a01【註】佛在舍衛。居士設食，六群手把飯揣，齧半食。居士譏言：「受無厭足，如猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0161a04【律】不得遺落飯食〔半^A401已入口，半在手中〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161a05【註】不犯者：有病；噉薄餅、焦飯，若瓜、甘蔗，噉菜、棃、果、蒲桃、蘂葉心者。

X40n0714_p0161a07^科01【疏】四十，《僧祇》：「麨、餅段段分齊，令可口。瓜果等不犯。」

X40n0714_p0161a08四十。此戒人多不曉。謂手持物，嚙半入口，手中有餘，故云「遺落」。文引《僧祇》，「段段」，謂手斷成片，使與口相可。「瓜果等」開者，通而而為言，但使可斷者犯，不可斷者皆開。

X40n0714_p0161a12【律】四十一、頰食戒。

X40n0714_p0161a13【註】佛在舍衛。居士設供，六群頰食。居士嫌言：「沙門不知慚愧，如獼猴食。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0161a15【律】不得頰飯食〔令兩頰鼓起如獼猴狀〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161a16【註】不犯者：病；日時欲過，或命、梵難，疾疾食者。

X40n0714_p0161a17【律】四十二、嚼飯作聲戒。

X40n0714_p0161a18【註】佛在舍衛。居士飯僧，六群嚼飯作聲。居士譏言：「如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0161a20【律】不得嚼飯作聲食，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161a21【註】不犯者：有病；嚼乾餅及焦飯、甘蔗、瓜果、葡桃、胡桃、[楒-心+廾]、桃、棃、風棃者。

X40n0714_p0161a23【律】四十三、噏食戒。

X40n0714_p0161a24【註】佛在舍衛。居士設供，六群大噏食。居士嫌言：「無有慚愧！食如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0161b02【律】不得大噏食飯食〔張口遙呼噏食〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161b03【註】不犯者：病；若口痛；若食羮；若食乳酪漿、酥毗羅漿，若苦酒者。

X40n0714_p0161b05【律】四十四、䑛食戒。

X40n0714_p0161b06【註】佛在舍衛。居士設供，六群吐舌食。居士嫌言：「無慚愧！如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制戒。

X40n0714_p0161b08【律】不得舌䑛食〔以舌䑛飯揣食〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161b09【註】不犯者：有病；或被縛；或手有泥及垢膩汙，舌䑛而取。

X40n0714_p0161b11^科02【疏】四十四，《僧祇》：「月直、監食，欲知生熟鹹酢，著掌中，舌䑛之。」

X40n0714_p0161b13四十四。《僧祇》，以本制正受食時，故為緣開許。

X40n0714_p0161b14【律】四十五、振手食戒。

X40n0714_p0161b15【註】佛在舍衛。居士設供，手自斟酌，六群振手而食。居士譏言：「無有正法！如王、大臣。」比丘舉過，佛訶制戒。

X40n0714_p0161b17【律】不得振手食，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161b18【註】不犯者：有病；或食中有草有蟲，或手有不淨，振去之；或有未受食，手觸而汙，手振去之。

X40n0714_p0161b20【律】四十六、手把散食戒。

X40n0714_p0161b21【註】佛在舍衛。居士設供，六群手把散飯食。居士嫌言：「食如雞、鳥。」比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0161b23【律】不得手把散飯食〔散棄飯也〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161b24【註】不犯者：有病；或食中有草、蟲，或有不淨汙，或有未受食，捨棄之。

X40n0714_p0161c02【律】四十七、膩手捉飲器戒。

X40n0714_p0161c03【註】佛在舍衛。居士設供，六群以不淨膩手捉器。居士嫌言：「無法！如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶制戒。

X40n0714_p0161c05【律】不得汙手捉飲器〔有膩飯著手也〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161c06【註】不犯者，有病，或草上受、葉上受、洗手受者。

X40n0714_p0161c07^科03【疏】四十七，《祇》中：「受飲器，不得深含緣，觸著額鼻。不得飲盡，留少許，當口處棄之，與下座。」

X40n0714_p0161c09四十七。《僧祇》「飲器不觸額鼻」，亦恐膩汙。「留少棄之」，條其「口處」。

X40n0714_p0161c11【律】四十八、棄洗鉢水白衣家戒。

X40n0714_p0161c12【註】佛在舍衛。六群在食家棄洗鉢水，飯食狼藉。居士譏言：「多受如餓人。」比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0161c14【律】不得洗鉢水〔雜飯水也〕棄白衣舍內，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161c15【註】不犯者：有病；或時合器，若澡盤，承取水，持棄外者。

X40n0714_p0161c16【律】四十九、大小便生草上戒。

X40n0714_p0161c17【註】佛在舍衛。六群大小便、涕唾草葉上。居士見，譏無慚愧，如猪、狗、駱駝、牛、驢。比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0161c19【律】不得生草上大小便、涕唾，除病〔以病故，不堪避，佛言「不犯」〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0161c21【註】不犯者，流墮生草葉上，若鳥銜而墮者。

X40n0714_p0161c22【律】五十、水中大小便涕唾戒。

X40n0714_p0161c23【註】佛在舍衛。六群水中大小便、涕唾。居士譏言：「如猪、狗、牛、驢、駱駝。」比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0162a01【律】不得淨水中大小便、涕唾，除病，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0162a02【註】不犯者：有病；或於岸上大小便，流墮水中；或風吹、鳥銜墮者。

X40n0714_p0162a04^科01【疏】五十，大小行處，下卷《鈔》中廣引。

X40n0714_p0162a05五十。指「下卷《鈔》」，即《雜行篇》。

X40n0714_p0162a06【律】五十一、立大小便戒。

X40n0714_p0162a07【註】佛在舍衛。六群起過，居士見嫌，言：「此沙門，無有正法！立大小便，如牛、馬、猪、羊、駱駝。」比丘舉過，佛因訶制戒。

X40n0714_p0162a10【律】不得立大小便，除病〔以病故，不堪蹲也〕，式叉迦羅尼。

X40n0714_p0162a11【註】不犯者：有病；被繫；或脚^A402𨄔有垢膩，若汙泥者。