四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X39n0714_p0898a08四分律含注戒本疏行宗記三上之一

X40n0714_p0001a03No. 714

X40n0714_p0001a04四分律含注戒本疏行宗記三上之二

X40n0714_p0001a06^科01【律】十二、汙家擯謗違諫戒。

X40n0714_p0001a07^科02【疏】第十二，汙家擯謗違僧諫戒。

X40n0714_p0001a08^科03【疏】四意如前。

X40n0714_p0001a09^科04【疏】初明制意，有六：

X40n0714_p0001a10【疏】初、聽依聚者，有二種利：比丘出家，有待須立，若不供給，交闕正業，故聽依聚乞食自資；二、令彼施主，僧田獲益故。

X40n0714_p0001a12二、不聽汙家行惡意。今依聚落，廣興過狀，身口非儀，即名自損。四種汙家，壞彼淨信，則非利他。

X40n0714_p0001a14三、解擯意。為過情深，內外俱損。若不治罸，永無改過入道之益。又增俗人以非為是。故須擯出，使是非兩異。

X40n0714_p0001a16四、解謗僧意。由僧治擯，迹涉愛憎，似有不平，致彼言謗。

X40n0714_p0001a17五、解須諫意。由前擯時，六人同犯。二人逃走，身不現前，不得治擯，相似有怖；二人逆路，改過伏從，無罪可治，相似有愛；二人現在，非走非懺，僧作法擯，相似有恚。今反前意，非僧有怖、有愛、有恚。依法舉治，何癡之有？若不諫喻，無由自曉，是故諫彼，表內無瑕。

X40n0714_p0001a21六、結罪意。眾僧慈悲，自理諫彼。是非既分，固執不捨，違法諫滿，理與僧殘。

X40n0714_p0001a24十二，制意，有六。初中，「二利」，初即自利，二即利他。二中，翻上二利，即成兩損。三中。初總示。「內外」，即道俗。「若」下，別釋。初釋損道，「又」下，次釋損俗。四中，「迹涉愛憎」，緣見次意。五中。初敘𢷤謗。「二人逃走」，即三聞達及摩醯沙，走入王宮迴避。「二人改過」，即迦留陀夷及闡陀。「逆」，迎也。「二人現在」，即阿濕卑與富那婆蹉。「今」下，正彰須諫。六中，「自理」者，明非憎愛。「諫彼」者，令止謗僧也。

X40n0714_p0001b08^科05【疏】第二，釋名。坌汙淨士，名曰「汙家」；過與理違，名為「惡行」；舉過顯眾，名之為「𢷤」；無罪橫加，名「謗」；以理喻彼，名「諫」。此是所防，「戒」是能治。如上可知。

X40n0714_p0001b11釋名中。「淨士」，謂有信俗人。「無罪」，謂僧非愛恚。「汙」、「惡」「謗」三屬犯人，「擯諫」在僧。

X40n0714_p0001b13^科06【疏】第三，具緣有六：一、作汙家惡行；二、心無改悔；三、作法治擯；四、非理謗僧；五、如法設諫；六、三法竟，罪至。

X40n0714_p0001b15具緣中。「汙家惡行」，乃是本緣。第四「謗僧」，正當所諫。「罪至」，謂刑及於身也。

X40n0714_p0001b17^科07【疏】闕緣，可知。

X40n0714_p0001b18闕緣中。闕初緣，如以衣食與父母、病人，採華供三寶等，兩不成故；闕第二，如逆路求悔，不須諫故；闕第三，舉擯非法；闕第四，或不反謗；第五，諫不如法；六、中間捨悔，竝非正犯。

X40n0714_p0001b22【註】佛在舍衛國。阿濕婆等，䩭連聚落行惡汙家。比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時，謗僧不受。以過白佛，訶諫制戒。

X40n0714_p0001c01^科08【疏】就戒緣中，分四：初明汙家相；二、「比丘舉過」下，明擯出相；三、「當作法時」下，明起謗緣，此正戒之過非也；四、「以過白佛」下，明制戒也。科約此四，入於戒本，須明識之。不爾，誦持一亂也。

X40n0714_p0001c05戒緣中。初分節。「科」下，結告。令用此四，分節戒本，則持誦有序也。

X40n0714_p0001c07【律】若比丘。

X40n0714_p0001c08^科09【疏】就戒本中，三對一隻，不分自別。

X40n0714_p0001c09^科10【疏】初對諫所諫人，可解。

X40n0714_p0001c10【律】依聚落〔村有四種，如上〕若城邑住〔言屬王也〕，汙他家。

X40n0714_p0001c11【註】家者，有男有女。汙家者，有四種。一，依家汙家。一家得物，又與一家。所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？」二者，依利養汙家。如法得利，及鉢中餘，或與一居士，得者生念：「當報其恩。若不與我，我何故與？」三者，依親友汙家。若比丘依王、大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言：「其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。」四者，依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果與一居士，不與一居士。彼有得者思「當供養；若不與者，我不供養」也。

X40n0714_p0001c21【律】行惡行。

X40n0714_p0001c22【註】彼比丘作如是等非法行也。自種華樹，自溉灌，自摘華，自作華鬘，以線貫繫，自持與人，若復教人作如上事。村有婦女，同牀坐，同器飲食，言語戲笑。或自歌舞倡伎，或佗作，^A1已唱和。或作俳說，或彈、鼓簧、吹貝、作眾鳥鳴。或走，或揚跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑是也。

X40n0714_p0002a04【律】汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。

X40n0714_p0002a05【註】時有比丘，於彼止宿，著衣持鉢，入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次行乞。居士見^A2已，自相謂言：「此是何人？低目而行，既不顧視，亦不言笑，不相周接、善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等，與人周接——及上所言——應與供養。」時彼乞食，困乃得之。往至佛所，問言：「住止樂不？僧和合不？不以飲食為苦耶？」彼具白佛。便遙訶責，令往設擯。

X40n0714_p0002a12^科01【疏】二、「依聚落」下，諫所諫事也，就中分三：初明依聚落造過；二、「諸比丘語言」下，至「不須住此」，正明牒過治擯；三、「是比丘」下至「不驅者」，明非理謗僧，此正所為事也。

X40n0714_p0002a15^科02【疏】前明汙家，後明惡行。言「聚、城」者，所在汙家之處也。「汙佗家」下，正顯過相。《多論》云：「若作惡業，破他信心，名為『汙家』。作不清淨，穢汙垢濁，得惡果故，名『惡行』也。」《僧祇》云：「若依聚落，得四事利，或免諸難，皆名『依』義。作非梵行、飲酒、非時食，不名『汙家』。若先有信心，供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名『汙家』。」當律相中，四汙文顯，廣如《鈔》說。

X40n0714_p0002a22第一雙，所諫事，牒釋中，初科。初二句分示。「言」下，別釋。初釋聚城。「汙」下，次釋二事。《多論》、《僧祇》，並以壞俗信名「汙家」，破戒為「惡行」，即失自他兩利。《僧祇》先明依聚，而以得利避難，顯示依義。「當律四汙」，廣在《鈔》文，顯注略引。四中，初是俗所惠物，二即受供所獲，三謂假他勢力，四即盜用僧物。皆謂隨情厚薄，令失信心故也。「惡行」注中。初總標。「自」下，列示，有三：初鄙賤行；「村有」下，二、染汙行；「或自」下，輕逸行。「鼓簧」謂吹笙笛等。《經》中「亦見亦聞」，謂為過公顯，道俗共知也。注引緣示：初明比丘入聚；「居士」下，明俗士見輕；「彼」下，明白佛設擯。

X40n0714_p0002b09【律】諸比丘當語是比丘言：「大德汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」

X40n0714_p0002b12【註】時舍利弗為諸居士說法，令得信樂。食訖集僧，為彼比丘作舉，作憶念，便與罪，如上作羯磨^A3已，驅出聚落。當作法時，便起謗言：「餘同犯者不驅，而獨驅我！」便作是言。

X40n0714_p0002b16^科03【疏】二、「諸比丘」下，過既彰顯，愚俗昏心，致令賢善無由投造。故須擯出，白四作法。注中具解，不勞云云。

X40n0714_p0002b18次科，經文。初牒過，「大德」下，加擯。《疏》中。初釋牒過，意見上緣。「故」下，次釋加擯。注中，先令俗士知非得信，次乃驅擯，因之起謗。

X40n0714_p0002b21【律】是比丘語彼比丘，作如是語：「大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。」

X40n0714_p0002b23【註】時舍利弗還白世尊，具陳謗事。佛便遙訶，令作訶諫。

X40n0714_p0002c01^科04【疏】三、「是比丘」下，明此比丘不思^A4己過，乃言事迹相似愛怖，非理謗僧。

X40n0714_p0002c03三中，「相似愛怖」，義在制意。

X40n0714_p0002c04^科05【疏】三段雖別，是所為事。

X40n0714_p0002c05【律】諸比丘諫言：「大德！莫作是語『有愛，有怖，有恚，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者』。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡。大德汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。

X40n0714_p0002c11【註】若未白前言僧有愛、恚、怖、癡，若不看書持往，及為白衣信使，一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者：初語時捨；非法訶諫；若得衣食，與父母，與病人，與小兒，與妊身人，與牢獄繫人，與寺中客作者；若種華果、自取華乃至教人貫華，持供養佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被賊、虎、狼恐怖難處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若渡河、溝、渠、坑，跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父母若為病，人若繫閉牢獄；若篤信優婆塞有病，若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，持書往反——如是不犯。

X40n0714_p0002c21^科06【疏】就第二對中，初屏諫，分四：

X40n0714_p0002c21「諸比丘諫言」下，至「有不驅者」來，一往牒其謗詞也。

X40n0714_p0002c22二、「而諸比丘」下，至「不癡」，正明自理喻彼。何者？佛法治人，為止憍逸，今既逆悔，義無妄治，是曰「不愛」。身不現前，作法不合，非怖不治。汝既退非逃避，進非逆悔，如法治擯，可是恚癡？此正諫詞也。

X40n0714_p0003a02三、「大德」下，重敘前過，見聞尤甚，義當從擯，如何反謗？

X40n0714_p0003a03四、「是比丘」下，拒屏諫。

X40n0714_p0003a04第二，對四段中。「逆悔」，即二人求懺者。「身不現前」，即二人逃避者。

X40n0714_p0003a06^科01【疏】餘文句可知，辨相開通，文極委碎，細讀分別之。

X40n0714_p0003a07指略中。「餘文句」即第三雙并後一隻。「辨相」，即注文。今略科分。初明犯。諫捨、不捨，同前不出，但明輕罪。文略汙家惡行等相，直舉最後「持書」而^A5已。如下不犯所列一一事相，通結吉羅。二、「不犯」中三：初開殘罪；「若得衣食」下，次開汙家吉；「若種華果」下，後開惡行吉。

X40n0714_p0003a13【律】十三、惡性拒僧違諫戒。

X40n0714_p0003a14^科02【疏】第十三，惡性拒僧違諫戒。

X40n0714_p0003a15^科03【疏】制意有三。

X40n0714_p0003a16^科04【疏】所以惡性反戾拒諫須制者。夫人性非生知，義無獨善。要須善友互相匠導，方能離過修善，有出道之益。而今闡陀迷心造罪，不自見過。得他如法勸喻，理宜從順。方復倚傍勝人，尊處其^A6已，望人師敬，反欲匡眾，非分自處，情過特深。聖制得罪，意在於此。

X40n0714_p0003a21十三，制拒諫意中。初明須師友意。「生知」謂天生自然，不待學而後知。《論語》云：「生而知之者，上矣。」則知上智乃爾，非凡有之。至如孔子猶云：「我非生而知之者，好古，敏以求之者。」自餘何足道哉！「匠」謂琢磨，「導」謂開誘。「而」下，正敘拒意。「倚傍勝人」者，即是如來，緣見次科。《律》云：「闡陀告諸比丘：『我聖主得正覺故〔此謂倚傍勝人〕。譬如大水初來〔闡陀自喻，即尊^A7己也〕，漂諸草木積在一處〔喻眾僧也〕。諸大德亦爾，種種性名出家，集在一處，不應諫我，我當教汝〔即望人師敬等〕。』」、「處」字上聲。謂以尊自處，而實非尊，故曰「非分」。

X40n0714_p0003b07^科05【疏】第二，須諫意。諫人四種：一者，年耆宿德；二者，久居眾首；三、薄學淺識，謂智能過人；四、共勝人參居，陵傲世表。今此諫者，正當此人。

X40n0714_p0003b09然則法由人興，人能通法。德人懷道，明達取捨，理宜憑仗，請決進不。所以聖教勸依三藏，開導愚迷，以成資訓。然今闡陀內實無德，聞諫不受，反傍勝人，恃^A8己陵物。便言：「佛是我家佛，因釋種故。法是我家法，因佛說故。汝今依我釋種佛法出家，我是佛法根本，正應教諸大德，何用大德教我？」言說相似，愚叢謂是。須諫開示，是非路分。有德相誨，為除迷結，是以須諫。

X40n0714_p0003b17二中。初通敘諫人。謂此四種多不從諫：初即恃老，二即恃長，三恃少能，四恃他勢。用此自檢，孰可逃乎？似此等人，並須設諫。今此闡陀即同第四，故云「正當」也。

X40n0714_p0003b20「然」下，正敘今意。初通明依師學法。「聖教」即律文，如《受戒》中選師須通達三藏、勤教授者，當須依之。「資訓」，謂資稟教訓。「然今」下，正示須諫所以。初敘諫緣後。「闡陀」即車匿，本王宮侍人，為佛控馬踰城入山，最先親侍，故常以此自負，故云「我家」也。「言說」下，正明立諫。「迷結」，即上「愚叢謂是」。

X40n0714_p0003c02^科06【疏】三、結罪意。僧既詳心，設諫救攝。三藏明告，義非沈伏。迷理開悟，故違僧命，情過尤重，所以殘收。

X40n0714_p0003c04三中。初明能諫。上二句示能諫人如，下二句明所持教顯。「詳心」，非麤暴故。「救攝」，非瞋怒故。「三藏」者，《律》云「如法、如律、如佛所教諫」故。「沉伏」，即隱覆也。「迷」下，明所諫故違。「迷理」，謂彼所執非理也。「開悟」，謂自知非也。

X40n0714_p0003c09^科07【疏】釋名，可解。

X40n0714_p0003c10釋名不解，見上「制意」。初意即「惡性」，次意即「拒僧」，後意即「違諫」。

X40n0714_p0003c12^科08【疏】五緣成犯：一、身自不能離惡；二、賢達以法勸喻；三、拒勸反陵於人；四、眾僧以法曉誨；五、三諫不捨，殘。

X40n0714_p0003c14具緣。五種，還即戒名三意而^A9已，對之可見。

X40n0714_p0003c15【註】佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫，反言：「我應教諸大德，何以故？我聖主得正覺故。」比丘舉過白佛。便訶責^A10已，而制此戒。

X40n0714_p0003c18^科09【疏】就戒緣中：從初至「我聖主得正覺」來，過起所由；二、「比丘舉過」，明訶制戒。初中所以云「我聖主」者，本是佛家使人也。故《見》云：「佛是我家佛，我將佛入山學道，不見諸長老一人侍佛者，乃至得轉法輪故，法是我家法。」與僧競故，不云僧也。《僧祇》云：「我常隨佛，佛唯教我，我當受持。」如是陵慢。

X40n0714_p0003c24釋戒緣中。初科分。「初」下，牒釋。《善見》三寶中，獨「不云僧」者，由「與僧競」，顯非「我家」故。《僧祇》「我常隨佛」，恃其最久也。

X40n0714_p0004a03【律】若比丘，惡性不受人語〔不忍受人教誨也〕，於戒法中。

X40n0714_p0004a04【註】以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、吉羅、惡說。

X40n0714_p0004a06^科01【疏】就戒本中，亦三對一隻。

X40n0714_p0004a07^科02【疏】「若比丘」，所諫人也。

X40n0714_p0004a08^科03【疏】「惡性不受」下，諫所為事，自分為六：初、明惡性；二、明彼犯；三、「諸比丘」下，如法諫喻；四、「自身不受」下，正是拒諫；五、「言諸」下，出拒勸之相；六、「大德且止」下，明不受道理。

X40n0714_p0004a12^科04【疏】初「惡性」者，出其頑戾之本，無始強我之緣也。「不受人語」下，釋前恃^A11己愚魯，聞諫若怨。如注可分也。

X40n0714_p0004a14戒本，第一雙，所諫事中。初釋惡性。「頑」謂頑愚，「戾」謂曲戾。「無始」者，言其習久也。「強我」者，言其猛盛。由此為緣，致今兇惡也。「聞諫如怨」，不喜善言也。

X40n0714_p0004a17【律】諸比丘如法諫^A12己〔如法、如律、如佛所教〕。

X40n0714_p0004a18^科05【疏】三、「諸比丘如法諫」者，如上七聚，將犯相中，誨令不犯也。

X40n0714_p0004a20次科，「如上七聚」，即指次句注文。

X40n0714_p0004a21【律】自身不受諫語，言：「諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。」

X40n0714_p0004a23^科06【疏】「莫向我說若好惡」者，二種持戒，順理益物，名之為「好」；二種犯戒，違理起非，名之為「惡」也。

X40n0714_p0004b01三中，「二種持犯」，即止作四行也。

X40n0714_p0004b02【律】「諸大德且止，莫數諫我。」〔此正諫戒所為事也。下二諫中，條而誨喻。〕

X40n0714_p0004b03^科07【疏】「大德且止」者，出其理也。由倚傍故：一、傍略教「但自觀身行，不須見他過」，故言「且止」；二者，傍人，如上四種，故言「且止」也；三、種姓，謂同釋種故。

X40n0714_p0004b06四中。「傍略教」者，即拘留孫偈。「傍人四種」，如上耆年、眾首等。「三傍種姓」，謂「我家佛」等，準知闡陀亦釋族耳。

X40n0714_p0004b09【律】彼比丘諫是比丘言：「大德！莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。」

X40n0714_p0004b12^科08【疏】就第二對，屏諫中。

X40n0714_p0004b13^科09【疏】「莫不受諫」者，牒前拒詞；「當受諫」下，順理重誨。

X40n0714_p0004b14第二對，釋中，初科。言「順理」者，釋「當」義也。《經》中「如法諫」下，前拒僧云「莫向我說，我亦不向汝說」。故此諫令彼此相勸，硺磨成益。

X40n0714_p0004b17【律】「如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。

X40n0714_p0004b20^科10【疏】云「如是佛弟子眾得增益」者，道根日進也。

X40n0714_p0004b21勸益中，初科。「道根」，即戒。

X40n0714_p0004b22^科11【疏】彼見我過，諫令不起。我見彼過，勸令不作。彼我迭為，故曰「展轉相諫」也。此謂未起之非。

X40n0714_p0004b24次文。「迭」，互也。「未起非」，對下^A13已起令悔也。

X40n0714_p0004c01^科12【疏】我教彼修^A14已、未之善，彼教我修曾、當兩福。彼我互為，故曰「相教」也。

X40n0714_p0004c03三中，「^A15已未」、「曾當」，辭之互耳。

X40n0714_p0004c04^科13【疏】我教彼悔，彼教我懺，彼我迭為，故曰「展轉懺悔」。對前為言，此除^A16已起之惡也；對前修善，即是作持止行兩善。所以成者，功由善友相導。故云「大德當諫比丘，比丘亦諫大德」也。

X40n0714_p0004c08四中，初正明。「對」下，對簡。初對相諫是未起，次對相教是福業。「所以」下，推所由。「故」下，引前通結。

X40n0714_p0004c10^科14【疏】餘文相，如上可解。

X40n0714_p0004c11三、指文中，第三雙、後一隻，皆易了故。

X40n0714_p0004c12【註】若未白前，惡性不受人語，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者：若初諫便捨；非法訶諫，非法、非律、非佛所說者。若為無知人訶諫時，應語彼言「汝和尚、阿闍梨所行亦爾。汝當更學問誦經」，若其事如是，若錯說者，皆不犯。

X40n0714_p0004c17^科15【疏】就辨相中，開「不犯」云「若其事如是」者，謂同《戒本》。道德勝緣，非可妄諫。

X40n0714_p0005a01釋注中。「同戒本」者，謂無所犯。或有妄諫，拒之無過。

X40n0714_p0005a02【律】諸大德！我^A17已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵^A18已，應與出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十眾出，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。

X40n0714_p0005a07今問諸大德：是中清淨不？〔三說。〕

X40n0714_p0005a07諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

X40n0714_p0005a09^科01【疏】就結十三章門中，分三：初「^A19已說十三」者，結前也文；「九初犯」下，至「此是時」，除疑執也；「今問諸大德」下，將說下篇，前更簡眾也。

X40n0714_p0005a12^科02【疏】中明疑者，時人意謂前九屏犯，有覆須治；後四犯時，要由僧諫，過顯在眾，無覆不治。是故舉云「九戒初犯，四至三諫」，隨一一犯，皆須治覆。以覆罪者，過由心生，縱在僧露，後便私覆，還成藏罪，何得不治？

X40n0714_p0005a16結章，釋疑中，初科。初敘疑。「是」下，釋疑。「以」下，申所以。治覆為除心垢，不問他知不知。

X40n0714_p0005a18^科03【疏】問：「尼戒初篇，亦是前七初犯，第八三諫，何為不問？」

X40n0714_p0005a19答：「無悔永擯，無疑不須。」

X40n0714_p0005a20次尼戒中，初問。以尼初篇第八隨舉，亦制三諫，後無結釋，故問通之。答中，「無悔永擯」，不論覆藏，故「不須」也。

X40n0714_p0005a22「若爾，尼開學悔，豈得『無悔』？」

X40n0714_p0005a22答：「雖開悔夷，止免獄報，不復本淨。不同下篇，故云『無』也。」

X40n0714_p0005a24^科04【疏】「若爾，第二篇中有其悔法，何為不問『九初犯，八三諫』邪？」

X40n0714_p0005b01解云：「僧治覆故，有疑須問。尼不治覆，通與半月，何勞疑問？」

X40n0714_p0005b03次難。謂尼殘篇結文不問。然今尼戒同僧有之，未詳何意？闕疑不釋，以埃後賢。

X40n0714_p0005b05^科05【疏】問：「如《律》中不得強逼令悔，而此云『強』者？」

X40n0714_p0005b05答：「此望別人治令行淨，故須強與。彼不逼者，眾法心淨，即堪說戒。若就強問，有所廢故。待說戒竟，依法治之。」

X40n0714_p0005b08次釋治罸，初問中。《律》因佛不說戒，目連牽犯者出，佛言「須彼自言」，因制自言毗尼。今云「強與」，則違彼文。答中。初釋此文。「彼」下，次通彼意。言「心淨」者，開迷想故。若準《鈔》中，二篇鄰重，理宜早救，故須強與，不容緩也。

X40n0714_p0005b13^科06【疏】問：「初、二篇下安治罸法，下三不安，其義何邪？」

X40n0714_p0005b13答：「上篇須者，一則壞眾，二則悔必待眾，故須安之。下三闕此，故不安也。如《律》偈『餘者不須救』，明非僧務也。」

X40n0714_p0005b16次問，以八篇戒本，唯初、二兩篇後結治故。答中。犯夷永不足，犯殘少分不足，不成僧務，故云「壞眾」。「悔必待眾」，別人不成故。然重蘭、捨墮亦制僧悔，但正出罪，皆別法故。「如」下，引證。即「律序」偈，彼云「四事不可治，可救有十三，餘者不須救」。此謂下三從別人悔，不假僧法，故下釋云「明非僧務」也。

X40n0714_p0005b22^科07【疏】問：「初篇下云『後亦如是』，第二篇後，何故無邪？」

X40n0714_p0005b22答：「如解同上。彼有不足疑，有斷頭疑。此非極罪，理有重犯，無疑可釋。」

X40n0714_p0005c01三問，答中。彼有二疑，此無疑故。「不足疑」，謂不足數。

X40n0714_p0005c02^科08【疏】文中「應與波利婆沙」者，西梵天音。東華人言，名為「覆藏」，或云「別住」。《母論》云：「何名別住？別在一房，不得與僧同處，雖入僧中，不得談論，亦不得答，故曰也。」

X40n0714_p0005c04若欲作法，隨其覆日，從僧三乞，白四加法，奪行奪能，合三十五事，八緣失宿。行法滿^A20已，方名此法治覆情過。

X40n0714_p0005c06二、犯覆藏罪。謂吉羅也。次對治懺。有人立在前懺，以後證前，不應爾也。

X40n0714_p0005c08三、治僧殘情過，須「與六夜摩那埵」法。此亦西語，《論》云「意喜」。前雖自意歡喜，亦生慚愧；又使眾僧歡喜，與少日故。作此法者，前須三乞，白四與法。奪行、失宿，大同於前。六夜之中，界中有僧，不同覆藏，一人行法。

X40n0714_p0005c12四、治僧殘罪者，即如戒本「與出罪」是也。如《律本》名「阿浮訶那」，此名「喚入眾」，或名「拔除罪根」也。若欲行悔，廣如《鈔》中。

X40n0714_p0005c15次通釋中，初文，三段。初翻名釋義。「覆藏」是約過。「別住」即從治。

X40n0714_p0005c16「若」下，次明作法。「隨覆日」者，審其久近，與別住也。文中有四：初、乞懺，二、正加，三、奪行，四、失宿。

X40n0714_p0005c18「奪行」，如不得授人大戒、作依止等。「奪能」，如不得說戒、羯磨等。「三十五事」，在《事鈔．僧網》中。「八緣」見《懺篇》，須者尋之。「行法」下，結示。

X40n0714_p0006a02二中，初示罪相。「次」下，定次第。初句立定當在次懺。「有」下，斥非。古謂先懺後治。「以後證前」，謂比下僧殘先治後懺故。

X40n0714_p0006a04三中，初翻名釋義。「論」即《母論》。「前」字即指犯者。「少日」即六夜。「作此」下，明作法。四種亦如上分。「六夜」下，簡別。制在僧中，與前為異。

X40n0714_p0006a07四中，初標示。「如」下，引《律》翻名。「若」下，指作法。亦須三乞白四出之。

X40n0714_p0006a09^科01【疏】文中具列三相，不出悔覆。由是別人所除，非僧行故。

X40n0714_p0006a10點闕中。如上所列，合具四法。文無第二，故須點之。

X40n0714_p0006a11^科02【疏】所以列「二十僧中出罪」者，以二篇次死，業障深重，故須多人強境，方發犯者勝心，息斷相續故。云「若少一人」^A21已下，減眾輕法也。

X40n0714_p0006a14次科，釋眾滿中。初徵問。「以」下，答釋。倍受加十，四位僧中用極位也。

X40n0714_p0006a16^科03【疏】聞制多人，謂言：「四僧秉法，無法不行，如何此悔獨二十眾？縱少一人，亦應得出。」為除此執，故舉減訶。

X40n0714_p0006a18次科。初出疑情。「為」下，示文意。令僧「呵」者，彰法不成，罪不出故。

X40n0714_p0006a20^科04【疏】今言「少」者，非僧數少，應作法者，不堪用故。如羯磨中，隨秉一法，即以五十餘事簡之。簡不可得，方聽秉法。故言「少」也。

X40n0714_p0006a23三中，謂此中明「少」，非止約數，為簡應法耳。「如羯磨」者，即《鈔》所引《瞻波》、「捨戒」等文。「五十餘法」，並見《足數篇》。「簡不可得」，謂解行兩備，無可簡故。

X40n0714_p0006b02^科05【疏】所以言「可訶」者，深可訶責。前悔大重，經搆極難。覆罪殘情，並^A22已陳露。唯一本殘，須為拔出，方名「上起」，得預僧儔。輕罔教旨，虧傾僧法，致罪不出，自陷陷他。令彼負罪終身謂淨故也。

X40n0714_p0006b06釋「可訶」中。初標示。「前」下，正明。初明犯者事重。「大重」即殘。「經搆難」者，即見下句。「覆罪」謂行覆懺罪，「殘情」即六夜。「上起」即懺悔異名。「輕」下，明能秉非法。「自陷陷他」，違制、業道，二俱有之。

X40n0714_p0006b10【律】諸大德！是二不定法，半月半月說，《戒經》中來。屏處不定戒。

X40n0714_p0006b12^科06【疏】次明第三不定相者。

X40n0714_p0006b13^科07【疏】五門分之：一、來意所由；二、釋名出體；三、最初同異；四、通塞諸相；五、僧尼有異。

X40n0714_p0006b15^科08【疏】初、不定來意。聖禁從緣，曲尋萬緒。因人興犯，制狀塵沙。必欲隨境，攝修難備。若不迭相鑒察，容無自勵之心。故用屏露隨信舉發，以存相利之道也。

X40n0714_p0006b18第三，二不定篇，來意中，初科。初至「塵沙」，明制教繁廣。上二句，標示。「緒」，謂端緒。下二句，釋廣所以。配上二句，義自可見。「必」下，示機難攝修，上通敘機教。「若」下，別敘此篇。乃是託緣興制，令道俗相檢耳。「隨信舉發」，即優婆夷也。

X40n0714_p0006b23^科09【疏】所以置二篇下、三篇上者。若就通論，五篇治行有防非義，悉名為「戒」；各有法式，故名「威儀」。若就別判，如上分之。

X40n0714_p0006c02次科，示戒儀中。有通別者，通則名義不局，別乃體相重輕。今就別論，故指「如上」，即前標分「上下」，令以戒、儀別配也。

X40n0714_p0006c05^科10【疏】今以犯相難知，生人疑似。若犯初篇，理宜永棄；二篇次死，須用僧治；若壞威儀，坌僧是濫。故須檢問清淨行業，因答差互，事須治罰。若置在初，戒法未顯，依何等法以辨疑似？若舉後說，殊乘勢分。

X40n0714_p0006c09次安立中，初文，又二。初敘戒本生疑所由。「答差互」者，謂比丘自言也，下云「交互明罪，有無不定」是也。「若置」下，正明前後安著非便。

X40n0714_p0006c12^科11【疏】就壞僧論，亦通篇聚。今約過重汙染者，就此明之。上收婬觸語歎，義勢是便，下攝屏露同坐，文復相順。詞義合故，於中列之。

X40n0714_p0006c15次科。初二句示犯本通，謂生疑坌僧，則通五篇，義應齊列。「今」下，顯今文局，即彰安置在中所以。「過重」即上三篇，「汙染」謂淫種類。

X40n0714_p0006c18^科12【疏】二、釋名出體。

X40n0714_p0007a01^科01【疏】初名者。昔云屏、露兩殊，名之為「二」。四法無準，故曰「不定」，謂犯、舉、言、治各非定故。

X40n0714_p0007a03釋名中，昔解。「四法」，《義鈔》引云：「一、犯不定，以夷、殘、提，或單或竝，犯不定故。二、舉不定，俗女舉罪，不識罪名，稱非法事，一二三舉，如犯不定故。三、自言不定，舉罪既多，自言何一？四、治不定，隨犯三罪，三法治故。」

X40n0714_p0007a08^科02【疏】今言「不定」者，本無三四之名，浪立治舉。^A23但於二中，未定實犯。《律》云：「是中無定法，故云『不定』。」故《十誦》云：「於三篇中，趣說一事。可信女人不知犯，不知起，不知名字，但云『我見女人來去坐立。比丘亦爾，不見作婬相』等。不決定故，名『不定』也。」

X40n0714_p0007a13今解中。初斥非。言「本無」者，非典據也。言「浪立」者，任𦙄臆也。此但略斥，餘如《義鈔》。「^A24但」下，顯正。「二」字同前，故^A25但釋「不定」。謂俗女心疑，故云「若波羅夷」等。犯未定實，故云「不定」。次引《律》證。「無定法」，即目犯也。次《十誦》中，彼云「不知犯」〔未定實也〕，「不知何處起」〔謂起因也〕，「不知犯名字」〔昧篇聚也〕，餘同所引。

X40n0714_p0007a18「若爾，與古『犯不定』何別？」

X40n0714_p0007a18答：「彼謂二三、單並不定，此乃事未審實不定，所以異也。」

X40n0714_p0007a20^科03【疏】言出體者，亦有多師。

X40n0714_p0007a21^科04【疏】有人言：「如法自言能治行，非法自言所防罪。」

X40n0714_p0007a22次出體中，古解。彼謂《戒本》中比丘言「我犯是罪」，二三不定，即「非法自言」，此即戒家「所防過」。制令「如法自言」，即「能治行」。

X40n0714_p0007b01^科05【疏】有人云：「屏錄三罪，露收兩罪，此即是罪為不定體。」

X40n0714_p0007b02次師中。準《義鈔》，先難初師云：「若爾，我亦七聚罪，皆有非法自言，何獨此三，餘四不彰？又復尼亦有非法自言，何無不定？」次師乃以《戒》文所疑之罪即「不定體」。《義鈔》甚廣，且直示耳。

X40n0714_p0007b06^科06【疏】今解不然。二三罪體，名種各別，如何束之以為一戒？今云房室私禮，俗所常行。而比丘無侶，獨一女人同處麤語，於三罪中令他疑怪，犯相難分，故言「不定」。

X40n0714_p0007b09今解，初科，又二。初斥非。初師^A26已如次師所破，今略不引，但斥次師耳。「今云」下，立義。準《義鈔》，即首解也。

X40n0714_p0007b11^科07【疏】何須禁者？出家遊棲，或入聚落，因事交涉，汙辱彼此。所損非輕，故宜須制。

X40n0714_p0007b13次科，「入聚交涉」者，則知此篇犯在俗舍，如戒緣說。

X40n0714_p0007b14^科08【疏】所以須取三罪疑事者，此之疑心，由來未制，故得從疑，以為戒本。若取三罪，諸篇^A27已結，何假此中方言「最初」？

X40n0714_p0007b17三中。「三罪」是所疑事，俗女即能疑人，由於屏露生彼疑心，故結為戒。「若下」，重點古非。

X40n0714_p0007b19^科09【疏】故《毗䟦律》云：「『如何此戒作不定說？』答云：『此未來中事，容有無實犯故。』」《四分》云：「坐既非處，生不信心。」故知疑定也。

X40n0714_p0007b22四中。初引《毗䟦律》。「未來中事」，恐犯預制故。「容無實犯」，顯示不定故。次《四分》中。「坐非處」者，謂屏、露也。「不信心」即是疑也。所疑雖不定，而生疑是定，即是戒家所防體也。

X40n0714_p0007c02^科10【疏】問：「既無實犯，何須制者？」

X40n0714_p0007c02答：「三戒染分，外涉必多。故制生疑，即是違戒。令諸不犯，用清道俗。」

X40n0714_p0007c04五中，初問。躡前所引，以求制意。答中。初二句敘制緣。「故」下，次明正制。「令」下，顯制意。

X40n0714_p0007c06^科11【疏】問：「不定不犯，文何說治？」

X40n0714_p0007c06答：「文言『治』者，自依篇聚。此戒罪體，但取生疑。」

X40n0714_p0007c08次難，以戒本云「我犯是罪，於三法中應一一治」，則知有犯。答中，「自依篇聚」者，《義鈔》云「若實犯夷，自言犯者，落在前戒中治」是也。

X40n0714_p0007c11^科12【疏】問：「既生疑心，犯何篇攝？」

X40n0714_p0007c11答：「犯吉羅也。」

X40n0714_p0007c12三問。答中，定出罪名，即知不定，約所疑事，故列在前。若取所犯，即歸下聚。

X40n0714_p0007c14^科13【疏】問：「七聚無不定名，如何犯吉？」

X40n0714_p0007c14答：「七聚雖無，然『不應爾』、『如法治』，並吉羅攝故。」

X40n0714_p0007c16四問。答中，《律》中凡言「不應爾」、「如法治」，雖非聚名，皆目吉罪。以戒本云「如優婆夷所說，應如法治」故也。

X40n0714_p0007c18^科14【疏】三、明最初同異者。

X40n0714_p0008a01^科01【疏】昔云「二不定」第二犯，以《戒本》列治故。雖列「最初」，此犯廣初，以總制廣，補別廣故。

X40n0714_p0008a03三、明最初，昔解中。初立義。「以」下，釋所以，文既「列治」，非無犯故。「雖」下，遮難。以《律本》中二戒並列「最初不犯」，故曲釋之。彼謂前制五篇為「別廣」，此二不定名「總廣」，以《戒本》中總諸戒故。初制五篇，即制廣補略，故最初不犯。今制不定，乃「制總廣」以「補別廣」。望犯別廣，故《律》列「最初」；然非不犯，故判為「第二」。準《義鈔》，「總制」字寫倒，迴轉讀之。

X40n0714_p0008a10^科02【疏】今解有初。五犯初者，對犯得名。此犯昔來未制舉疑致有罪相，故開不犯。《律》制舉罪法有十利故。《見論》下文，具有初開。上言列治，如捨墮也。

X40n0714_p0008a13今解中。初句立定。「五」下，申所以。初引五篇為比。由五篇中最初不犯，並謂對前犯相為言。此戒亦爾，對犯言初。由昔未制舉疑罪相，故《律》開初，不殊五犯。「律」下，引證。《律》文既列十利，顯是別制，必須有初。下引《見論》，彼具云：「無罪者，最初未制戒，癡狂心亂等不犯。」、「上」下，釋疑。古計《戒本》列治，故無最初。如三十捨墮，戒戒列治，豈是無初？故知不爾。

X40n0714_p0008a20^科03【疏】問：「如何二處各得有初？」

X40n0714_p0008a20答：「約處不同，如二坐戒是也。」

X40n0714_p0008a22釋疑中。《戒本》二戒，並列最初，恐謂後戒不當有初，須問釋之。答文，可解。

X40n0714_p0008a24^科04【疏】四、通塞不同，有五：

X40n0714_p0008b01^科05【疏】初、篇聚同異，言緣通七聚，犯唯在吉。

X40n0714_p0008b01二、犯處通局。論罪不離屏、露，故通；論疑取於染謗，結罪就處，唯二。

X40n0714_p0008b03三、犯處俱通者。如《十誦》中「趣說一事」，故犯不出二處。又云「隨所一犯，與覓羯磨」故。

X40n0714_p0008b04四、對舉亦通諸篇。

X40n0714_p0008b04五、僧別通塞。此問別人以舉罪故，下「毗尼」中舉藥問僧，以非別秉。此中有三毗尼：如比丘語治，自言毗尼也；如可信語治，罪處所也；要三法五法現故，即現前也。此無諍殄，與下不同。餘四毗尼，無義不有。

X40n0714_p0008b09四、通塞中。

X40n0714_p0008b09初科。「同異」，即是通塞。「緣」即所疑事，謂事通犯局也。

X40n0714_p0008b10二中。初明通者，以造作七聚，不離二處故。「論」下，明局。「疑取染謗」，如戒所列，《義鈔》作「染機」。「結罪就處」，「唯」得二吉。

X40n0714_p0008b12三中，《十誦》二段。初「趣說一事」，不局篇聚故；「不出二處」，總歸屏、露。故二皆通。「又」下，次段。但示犯通，義同上釋。「與覓羯磨」，即下「罪處所毗尼」也。

X40n0714_p0008b15四中，舉通。前云「就壞僧論，亦通篇聚，且約過重收淫觸」等是也。

X40n0714_p0008b16五中。初明舉罪通塞。此問「別人」是「塞」，下問「眾僧」是「通」。「此中」下，明用治同異。「三毗尼」如文次列。「此無」下，顯異。「餘」下，明無。七毗尼中，但有上三，不涉餘四。

X40n0714_p0008b20^科06【疏】五、僧尼不同。

X40n0714_p0008b21^科07【疏】昔云：「僧屏犯三，露則有二，故有不定。尼屏有二，露則犯一，一則是定，故無不定。」

X40n0714_p0008b23五中，古解，初釋。尼觸同夷，故屏處但有夷提，露處唯有提罪耳。

X40n0714_p0008c01^科08【疏】又云：「佛制舉罪，要僧尼兩眾。尼舉違敬，故取信女替尼舉罪，不識名種，故僧有之。尼犯須舉，二眾識相，不須俗男，故舉是定，所以無也。」今言尼舉，如「浣擗戒」。言「僧識犯」，亦有不識。何得輒言尼無不定？

X40n0714_p0008c05次釋，初敘僧有。「尼犯」下，次明尼無。「二眾」即僧中二位。「今」下，躡破。「三十」中「使非親尼浣羊毛戒」，即愛道尼舉過因制。上云「二眾識相」，然有末學或復不學，豈容皆識？

X40n0714_p0008c09^科09【疏】又云：「尼無獨行，行必有伴，故無屏露。」若爾，亦應二處不結坐戒。

X40n0714_p0008c11三釋。初引古，「若爾」下，難破。

X40n0714_p0008c12^科10【疏】今云尼所以無者。由比丘與女生譏處坐，夫主不信，或時驅出，為患處深，故制僧有。尼雖與男獨坐生譏，夫無屬婦之義，過微不結。

X40n0714_p0008c15今解中。亦即首師義。初文。初明僧有。「或驅出」者，謂夫有驅婦之義。「尼雖」下，次明尼無。反上可知。

X40n0714_p0008c17^科11【疏】問：「何故俗女所舉？」

X40n0714_p0008c17答：「舉罪之來，通於七眾。但女情偽非實者多，故以『可信』，乃堪為證。」

X40n0714_p0009a01釋疑中。徵釋可解。私釋，本緣在女，不因餘眾，故所不列也。

X40n0714_p0009a03^科01【疏】對文解釋，標、釋、結三，一同上出。

X40n0714_p0009a04^科02【疏】今云解意。《多》云所以制者：「一、為止誹謗故，二、為除鬬諍故，三、為增上佛法故。出家之人，理宜迹絕塵染，為人天所宗，以道化物。而與女人屏說非法，上違聖意，下失人天宗敬心故。四、為斷惡業次第法故。」

X40n0714_p0009a08第一中，制意有四。即斷四過：初、人多嫌疑；二、夫多見嫉；三、汙辱佛法；四、因成極重。由成四益，故聖制之。

X40n0714_p0009a11^科03【疏】論犯四緣：一、是屏處；二、女人；三、無第三人；四、隨作，犯。

X40n0714_p0009a13犯緣中。「第三人」者，比丘、女外，更有一人，名為第三。

X40n0714_p0009a14【註】佛在舍衛國。迦留陀夷先俗友婦齋優婆私，形並端正，各有繫意。時到詣彼，共屏覆坐，說非法語。毗舍佉母闚見起過，疾往白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0009a17^科04【疏】就戒緣中。言「毗舍佉母」者，《多》云：「此人聰明，^A28已入道迹。常聞佛說聽法五利：一、得未聞法；二、清淨堅固；三、除邪見；四、得正見；五、解深法。故來屏聽，不以嫌疑。」《見》云：「毗舍佉母有十男十女，各有二十兒孫，合四百二十人，國中稱之婚法準則。」

X40n0714_p0009a22戒緣中。初引《多論》明彼聽意。《論》先問云：「毗舍佉母聰明利根，大德重人，何故往聽也？」《疏》引答詞。「道跡」謂初果。「聽法五利」：一、解，二、行，三、識非，四、達是，五、資深。彼持佛說，故來聽法，不謂惡語故也。次引《見論》示其族望。一男一女，各生二十子，即有四百孫。「婚法準則」，謂有家豐，為人所法也。

X40n0714_p0009b04【律】若比丘，共女人〔人女有智，未命終也〕獨〔一比丘，一女人〕在屏處〔屏有二種：一者，見屏，若塵，若霧，若黑闇中，不相見也；聞屏者，乃至常語不聞聲處〕、覆處〔上物有作蓋也〕、障處〔若樹，若牆，若籬，若衣，及餘物障〕可作婬處坐〔得容行婬處也〕，說非法語〔說婬欲法〕，有住信憂婆私〔謂信佛、法、僧，歸佛，歸法，歸僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲闕，善憶持事不錯，所說實而不妄〕於三法中以一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，於三法中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。

X40n0714_p0009b12^科05【疏】戒本十句。

X40n0714_p0009b13^科06【疏】一、人，可知。

X40n0714_p0009b13二、「共」者，明近坐也。如「九十」中。

X40n0714_p0009b13三、「女人」者，注解「有智」。「大」者，《僧祇》云：「母女姉妹，親與非親，老少道俗，同是一犯。」

X40n0714_p0009b15四、言「獨」者，注中易解。《僧祇》云：「若眠、若狂、嬰兒等，不名為證。」

X40n0714_p0009b16五、「屏處」，注分為二：初云「見屏」，中無隔障，但為緣來，兩不相見也；二、言「聞屏」，目兩見在，^A29但不聞聲故。如《見論》中，約對第三人，「若無眼，或聾，或眠，或女人多」者，隨犯多墮。「覆障二處」，約緣相為言，屏處一種，約見聞根辨。

X40n0714_p0009b20六、明「坐」處，文注可知。

X40n0714_p0009b20七、「說非法語」，亦可知也。

X40n0714_p0009b21八、「有信優婆私」下，明所舉人也。注解中舉「三歸五戒」者，成上優婆私也。「善憶持」下，成有信也。「優婆私」、「尼」、「夷」等，名雖少異，傳梵訛僻。如唐正翻「鄔波私迦」，此云「清信女」也。《多》云：「此人終不為自身、財命乃至父母而作妄語，以深樂佛法故。」

X40n0714_p0009c01「是坐比丘自言」下，第九句，明自言相也。

X40n0714_p0009c02「如住信」下，第十，明罪處所治相也。

X40n0714_p0009c03戒本。次句，指「九十」者，即屏坐戒，彼云「申手不及戶坐，便犯」。三中，注文止簡小、騃、^A30已死，而不明親非親等，故引《僧祇》決之。文中「大」字誤，古本作「女」。四中，《僧祇》所列，雖有此等，亦名為「獨」。五中。初別釋屏處。注云「三種」，寫誤。初釋見屏，「緣來」，即塵霧等。次釋聞屏，「目見不聞」，明其遠也。《見論》所列，並非第三人，「無眼」即見屏，「聾」即聞屏，「睡」即兼二。雖有「多女」，還同屏處。準知，第三必約有智男子矣。「覆」下，通簡三相。八中。初點文。二、釋注。初牒釋；次「優婆私」下，翻名。「私、尼、夷」者，並謂下一字，有三不同。「多」下，引示「有信」。凡作妄語，多因四緣：一、身，二、財，三、命，四、親友等。九、十，二句，即二種毗尼。用此二法，即兼現前也。

X40n0714_p0009c15【註】是中自言所趣向處、所到處，若坐若臥若作。若不自言，並如憂婆私所說治也。

X40n0714_p0009c17^科07【疏】就注解中。言「所趣向處」者，謂向彼女家道行也；「所到處」者，至女家也；「若坐若臥」，犯殘、提也；「若作」者，犯夷罪也。交互明罪，有無不定。罪犯隨篇，疑須舉處。故言「並如可信語治」。

X40n0714_p0009c21辨注中。初釋自言相。「坐臥殘提」，由兼觸、語故。「交」下，釋治罪。「罪犯隨篇」，謂夷、殘等。「疑須舉處」，即當篇吉罪。

X40n0714_p0009c24【律】露處不定戒。

X40n0714_p0010a01【註】佛在舍衛國。迦留陀夷初犯此戒，緣如前戒，^A31但以「露處」、「二罪」為異。

X40n0714_p0010a03【律】若比丘，共女人在露現處〔謂無牆壁及餘物障〕不可作婬處坐〔不容行婬處也〕，作麤惡語〔說婬欲不淨行，讚歎二道好惡也〕，有住信憂婆私於二法中以一一法說，若僧婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。

X40n0714_p0010a09【註】是中若自言所趣向處、所到處，若坐若臥。或不自言，並如憂婆私所說治。是中無定法，故言「不定」也。

X40n0714_p0010a11^科01【疏】露處不定，緣相同前，唯處及事少有異耳。

X40n0714_p0010a12第二。但示「同異」，不復釋也。「處異」即露處，「事異」謂兩罪也。

X40n0714_p0010a14【律】諸大德！我^A32已說二不定法。

X40n0714_p0010a14今問諸大德：是中清淨不？〔三說。〕

X40n0714_p0010a15諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

X40n0714_p0010a16^科02【律】後結章門，但分為二。初結前文，故云「^A33已說」。「二不定」^A34已下，但問眾中，無疑可出。

X40n0714_p0010a18結章中。「^A35已下問眾」，即三問也。「無疑出」者，異上二篇。

X40n0714_p0010a19【律】諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。

X40n0714_p0010a21^科03【疏】次解戒本第四篇義。

X40n0714_p0010a22^科04【疏】就此篇相，對後「九十」，三門料簡：一、釋名廢立；二、先後所以；三、依位別解。

X40n0714_p0010a24^科05【疏】就初門中。「尼薩耆」者，西天梵言，東華人譯，名之為「捨」。如《多論》云有三種：一、捨財，二、捨相續貪心，三、捨罪也。「波逸提」者，如上^A36已翻，此名為「墮」。故曰「三十捨墮」。

X40n0714_p0010b03第四篇，釋名中，初科。初釋尼薩耆。約義翻名，引論釋相。次釋波逸提。指「如上」者，即總義中。「故」下，合結。

X40n0714_p0010b05^科06【疏】問：「『三十』具三，故悉名『捨』；『九十』具二，亦應名『捨』？」

X40n0714_p0010b05答：「不同。以對捨財，罪猶未捨，而得捨名。當知此捨，非捨罪、捨心。如《明了論》解：尼薩耆者，名為盡捨；如犯長等，犯捨懺時，必無留財還成染犯，故名盡也。『九十』不爾，或因財事，單悔本墮，不可對財。故知此名，唯在『三十』。」

X40n0714_p0010b10次問中。「『九十』具二」，俱無捨財耳。答中。初正明。凡懺捨墮，先須捨財，後方捨罪。明知「捨」名正因財事，餘二兼帶耳。「如」下，引《論》證。知捨義對財不疑。「九十」下，對簡。「故」下，結示。

X40n0714_p0010b14^科07【疏】二、先後者。據其罪體，三悔義齊，故合本墮，入於篇聚。何以分者？

X40n0714_p0010b16次先後中，初問，可解。

X40n0714_p0010b17^科08【疏】良由財事取納乖方，生罪壞道。欲洗心悔，必須上境，方乃絕滅相續貪心。心、事既捨，障業須遣，故次明罪。作法是難，故須前列。「九十」因財，捨懺在別，但斷後犯，即成洗悔。作法是易，故次說之。欲使先識於難，後及於易。行之次第，不足生疑。

X40n0714_p0010b22釋中。初明捨墮。「上境」，謂僧中。「心、事」，「事」即是財。兼下「障業」是罪，即三捨也。「九十」下，次明單提。「欲」下，合示離分先後之意。

X40n0714_p0010c01^科09【疏】第三，依位別解。就初「三十」，八門分之：初明「三十」、「九十」俱因財犯，有捨不捨別；二、同活及僧犯之多少；三、自作教人；四、重犯有無；五、捨懺方法；六、持犯方軌；七、僧尼不同；八、沙彌任運。

X40n0714_p0010c05^科10【疏】就初門中。由具三義，得入「三十」。何者為三？一、屬^A37己之財；二、財在生過；三、捨還用得故。「九十」之中二十七戒，雖因財食，不具三義。何者是邪？因食十四，因財十三。

X40n0714_p0010c09別解八門，初門，初師，通列中。「三義」，上二可見，第三謂捨懺^A38已，僧作法還，得受用故。

X40n0714_p0010c11^科11【疏】為舉其相。如坐脫脚，屏、露敷，高脚牀，此之四戒，闕初緣，非^A39己物也。

X40n0714_p0010c13初七戒中，前四雙闕，可解。

X40n0714_p0010c14^科12【疏】又闕第三，捨還非用。又如輒用施、過三鉢、與外道食，此三亦闕初緣。莫不^A40已入他手，即是他物，共他食故。

X40n0714_p0010c17^科13【疏】問：「取過三鉢，未食生罪，何不制捨？」

X40n0714_p0010c17答：「財雖現在，佛制共分，不專^A41己故。」

X40n0714_p0011a01次三戒，問答中，初問。「未食生罪」，顯是^A42已食故。

X40n0714_p0011a02^科01【疏】「若爾，販愽得食，亦是味通，何故制捨？」

X40n0714_p0011a02答：「屬^A43己物故，不合同食，由有罪故。既是偏局，故得入捨。」

X40n0714_p0011a04次難中。「販愽食」即「三十」中販賣得食，亦制捨故。答中，上三句明不開食，下二句明須入捨。

X40n0714_p0011a06^科02【疏】又就食中，有十二戒，如尼歎食、施一食、展轉食、別眾食、足食、勸足食、非時食、殘宿、不受、索食、索藥、飲酒，未食無罪，食^A44已方生，體不現故，闕第二緣。

X40n0714_p0011a09次十二戒中。「索食」即索美食。「索藥」即四月過請。

X40n0714_p0011a10^科03【疏】財中有八，闕第三緣。如覆過三、百衣、兜羅、牙筒、尼壇、覆瘡、雨衣等，捨竟過在故。

X40n0714_p0011a12次八戒中。「覆過三」，即覆屋戒。「雨衣等」者，等取佛衣。

X40n0714_p0011a13^科04【疏】又如強敷、與衣、作衣、遺落、藏他物等，既非三緣，亦須分別。

X40n0714_p0011a15後五戒中。第四「遺落」即捉寶。此五全是他物，無有停留還用之義，故「非三緣」所攝也。

X40n0714_p0011a17^科05【疏】問：「真淨輒用，局主闕初緣者，三十戒中，並不說淨邪？」

X40n0714_p0011a18答：「然。何以知之？如浣打、二離、雨衣四戒，是受持故；長、月、鉢、藥，由不說故；五敷、擔、避、乞縷等八，未成無量，故不合說，^A45已成造作故成過。自餘領受過生，即不應淨。」

X40n0714_p0011a22釋疑中，初科。問中，上二句牒前，下二句正難。若三十戒許有說淨，則皆他物，並闕初緣。答云「然」者，承來問也。「何」下，列示。「四戒受持」，不入淨故。長衣、月望、長鉢、長藥四戒，由不說犯。蠶綿、而黑、白毛、減六年、不揲坐具，名為「五敷」，擔毛、擗毛、乞縷線，「未成無量」，「^A46已成有過」，故並不入淨。「自餘」下十四戒，如取非親尼衣、乞衣、過受、勸增等，舉體有過，不應淨法。此明「三十」皆無說淨，即顯屬^A47己也。

X40n0714_p0011b06^科06【疏】問：「白色三衣，捨竟還主，由生罪故，染壞成悔，不須捨者，白毛臥具，類亦同然？」

X40n0714_p0011b07答：「由造作生過，是故還主。不染得用，故得入捨。」

X40n0714_p0011b09次問中。初敘前白衣不入捨意，白毛類同，如何入捨？答中，上二句明「還主」義同，下二句示「入捨」義別。

X40n0714_p0011b11^科07【疏】高牀^A48已下，捨竟還主，受用有罪，故不入捨。

X40n0714_p0011b12三中。「高牀下」者，即兜羅、覆瘡、雨衣等。

X40n0714_p0011b13^科08【疏】牙筒打破，相同綿衣。然綿和泥，主有受用。針箇一壞，更不許畜，由損功壞信，妨道過多。有人加云：「謂輕可隨身，簡屋子、牀褥；舉體有過，除諸量外也。」

X40n0714_p0011b16四中。牙筒、蠶綿比校同異。初示同，「然」下，顯別。「有」下，引別解。謂牙筩打破有二種義：一、以輕簡重，即覆屋、綿褥，二皆重故；二、以全簡分，謂坐具、雨衣，量內應法，但除量外故。

X40n0714_p0011b20^科09【疏】有人言：「三義難具，未可全依。且如乞鉢一要還主，不許受用，餘入僧庫，如何具三？七日三判，何名復用？至十四日，全是園人。『如奪衣者，或持說淨，捨則失法。』四句為言，兩是重攝，不論淨法；餘則不定，不失淨法，如何而言『捨與失法』？『取過三鉢，與他同味，真實淨施，屬前施主。』若盜此物，望誰結罪？施主若死，入僧^A49已不？又五敷具，妨業中制，使人非犯，雖雜亦犯？若體不如故制，雖捨不如，何得還主，言無犯也？又浣衣、二離、雨衣等四受持犯者，戒本何不『除不受持』？亦應餘衣是不犯。故以上討覈，三義難成也。」

X40n0714_p0011c06次師，亦即首解。初二句通斥。「且」下別破為六段。

X40n0714_p0011c06初明乞鉢不具第三。「還主入庫」，如下自釋。

X40n0714_p0011c07二、七日藥闕亦如上。「三判」者，一正七日捨，與餘比丘食；過七日捨，與守園人；減七日捨，聽自用。謂長藥相染，乃至十二日捨者，猶通三判。若至十四日，一向捨與園人。如後廣明。

X40n0714_p0011c11三、奪衣闕初義。準《義鈔》，前問答後，「即不應淨」下，續云：「奪衣一戒，是受持衣，或可說淨。捨與他時，失其淨法，故奪得入捨。」準此破文，顯前寫脫。「四句」者：一、不定與，決定取，奪犯捨；二、不定與，不定取，奪犯吉；三、決定與，不定取，四、二俱決定，此二奪者犯重。

X40n0714_p0011c16四、「取過」下，合明過受、實淨，反非他物。

X40n0714_p0011c17五、「又」下，明五敷闕第三緣。初難非妨業，五敷並自作教人同犯，又且舉黑毛戒純色方犯，故今難云：若是妨業，則應教人非犯，雜色亦應犯；若約體不如制者，則捨還亦不可用，則闕第三矣。

X40n0714_p0011c20六、「又」下，明浣衣等四闕初義。二離局受，此則可知；浣、雨、二衣，不必局受。若謂須受，則應餘長無浣、畜耶？

X40n0714_p0011c22「故」下，總結。

X40n0714_p0011c24^科10【疏】今用兩意，以定前後。「三十」中犯，莫非貪心尤重，取物失方，妨道招譏。過重制捨，違本貪心故也。「九十」不爾。設因財犯，皆由造作，受用失方，不為貪貯，故不制捨。對於二離，雖非貪畜，輕慢聖教，違宿失法。制其捨懺，反淨令持也。

X40n0714_p0012a05今定中，初總標。三下，別釋。初明捨墮，有四：一、貪心，二、取納，三、妨道，四、招譏。次明「九十」，無上二義。妨道、招譏，不必齊具。「對」下，別示二離，以遮來難。

X40n0714_p0012a08^科01【疏】第二門，犯人同異者。

X40n0714_p0012a09^科02【疏】一人並犯，此何所疑？四方僧者，一向不犯。由情無主當，通擬一化，但得受用，不得屬^A50己。

X40n0714_p0012a11第二，釋中，初科。初明別犯。「四」下，次明僧不犯。以四方僧用常住物，無受畜義，故無所犯。

X40n0714_p0012a13^科03【疏】問：「僧不犯者，何故《律》云『何等人犯尼薩耆？答：若僧，若眾多人，若一人』？此明僧犯，何言無耶？」

X40n0714_p0012a14答：「僧有四位，盜戒^A51已分。此言僧者，現前僧也。」

X40n0714_p0012a16次科，初問答中。「四位」指「盜戒」者，即二種常住，二種現前。今唯現前現前有同犯義。

X40n0714_p0012a18^科04【疏】「若爾，與同活人何異？」

X40n0714_p0012a18答：「同活則少多共同，現前則多同少別也。」

X40n0714_p0012a20次問答中。以現前、同活二種濫故。答中，「少多共同」，不別分故；「多同少別」，各有分故。

X40n0714_p0012a22^科05【疏】今解同活，有五戒不共犯，二離、六年、不揲、雨衣。並是受持，無共奉義。豈有我離，令彼得罪？

X40n0714_p0012a24次科，初師，同活中。「五戒不共」者，由加受法，無共義故。

X40n0714_p0012b02^科06【疏】有七戒不定其犯，如五長、浣、奪等。同住現在，何得不犯？必有他行，先要令說，不說者犯，何干餘者？奪、浣，受持，身現不犯。長等共使，亦得同犯。

X40n0714_p0012b05次七戒中，文分二。初總示。「同」下，別釋。初明五長，同別可解。言「五長」者，即十日、月望、急施，并鉢、藥也。後明奪、浣。受持無共。長物同分，共使共奪，則有同犯。

X40n0714_p0012b08^科07【疏】現前僧者，應犯有七：如共作綿衣，黑、白臥具，擔毛，畜寶，貿寶，奪衣也。

X40n0714_p0012b10次現前中，初七，可解。

X40n0714_p0012b11^科08【疏】餘有十八，若不同作，為作不犯。如行遇賊，奪衣過受，在者不知，何有同犯？今言「同」者，同行、同失、同計過受。且應「增三」。

X40n0714_p0012b14十八中。初明不同。且舉失衣過受，餘準說之。「今」下，示同義。「同計」，謂同謀也。「應增三」者，如前所引「若僧，若眾多，若一人」，即「增三」中文。今明同犯，顯有僧犯之義，故云「且應」也。

X40n0714_p0012b18^科09【疏】有人言：「何須云云？如許多述，終未窮本。今以一義，即定綱宗。若不敘昔言，則不欽後說。何者？三十之中有受持者，則不同犯。餘非受持，同心同犯，異心異犯。如使尼浣，有心使浣，後浣便犯。先本無心，尼輒自浣，佛不制犯。可以例諸。」

X40n0714_p0012b23次師，初斥繁。「今」下，示要。初標示。「一義」，即下約心同異也。「若不敘」等，示前引古之意。「何」下，正明。「受持」，如上五戒。「同心異心」，則應「增三」三位犯也。「如」下，引例。顯知判犯，約心有無。「諸」字語辭。

X40n0714_p0012c03^科10【疏】第三，教人多少者。

X40n0714_p0012c04^科11【疏】「三十」之中，教他不為^A52己，能教之人但得吉羅，無財閏故。

X40n0714_p0012c06第三門，初科。「吉羅」犯通「三十」。

X40n0714_p0012c07^科12【疏】就為^A53己中，有十三戒，教人為^A54己，作事成時，假彼身業異緣無作，成我口業。三性之中，任運成犯。《律》有五敷、奪衣、受寶七戒。《僧祇》使人取尼衣、浣故衣、擗毛、過限索、乞縷驅織五戒。《多》云：「讚織一戒，使人亦犯。」

X40n0714_p0012c11次科，成重中。「十三戒」，本、異合論，如下自別。本律「七戒」可知。《僧祇》「過限索」，即急切索衣。「乞縷驅織」，即使非親織師戒。《多論》「讚織」，即勸織師增價戒。

X40n0714_p0012c14^科13【疏】自餘十七戒，教人為^A55己，未必稱心，^A56但得小罪。

X40n0714_p0012c15犯輕中。或無「為^A57己」義，如二離等；或有「為^A58己」，如畜長之類。細尋諸戒，有無可知。

X40n0714_p0012c17^科14【疏】第四，重犯有無者。

X40n0714_p0012c18^科15【疏】三十之中，四戒得重犯，浣衣、擔、擗、雨衣是也。此物現在數用，重犯。文云：「語使浣、染、打，三尼薩耆。」

X40n0714_p0013a02第四門，初明重中。浣、擗各有三事，擔毛隨過限分，雨衣過前用，隨用結犯。「文」下，引證。且據浣、染，餘三類通。

X40n0714_p0013a05^科01【疏】餘二十六戒，無重犯義。何以知無？一奪無重奪，二離無重離。五過，六成，謂五敷及乞縷，並無過成。十四領受無重領受，謂取尼、乞衣、過足、一居、二居、過索、受寶、貿寶、販賣、乞鉢、讚織、前受雨衣、前受急施、迴僧物是也。通前「三十」，可以推之。

X40n0714_p0013a10次無重中。「五過」即五長。「六成」即下五敷及乞縷。「並無過成」者，合云「五過無重過，六成無再成」，總上共十四戒。「十四領受」下，如文次列。「浴衣過前用」，落前重犯中；「急施過後畜」，攝後五過中。由此二戒各兼二制，故前標「二十六」，而有二十八，亦由此耳。「通」下，總示。有本作「三十二」者，頗應上數。

X40n0714_p0013a16^科02【疏】問：「一奪入手，更無重奪，何故《律》文『或藏諸處』者？」

X40n0714_p0013a16答：「此謂不面、現前，故有二奪之異。立法須爾，犯事不然。」

X40n0714_p0013a18問中。以《律》云「若自奪及教人奪而藏者，犯墮」，又云「若著樹上等處，離處犯墮」。文似重犯，故問釋之。答中，奪有二判：若對面奪，約藏論犯；若不面奪，約離處犯。文中「不面」即後判，「現前」即初判。《律》出犯相，故云「立法須爾」。而非重犯，故云「犯事不然」。

X40n0714_p0013a23^科03【疏】第五，明捨懺方法者。隨其名相，乃有多種，束而會之，^A59但有三捨：

X40n0714_p0013a24一、明捨財，離罪緣也。若無其財，罪亦無起，故前明財。

X40n0714_p0013b01二、明捨心，離罪因也。由貪慢故，致違聖教。

X40n0714_p0013b02三、明捨罪，除障道業也。

X40n0714_p0013b03第五門，標分中。財是生犯之境，故名「罪緣」。心是造業之本，故名「罪因」。罪即入道之障，故云「障業」。

X40n0714_p0013b05^科04【疏】就前明財。約就本律，隨相五種，約境不同。

X40n0714_p0013b06^科05【疏】初、不對境捨。如綿衣非法，體是損生，若不斬壞，此貪何竭？二、對境中，道俗分別。如畜、貿二寶，體貴長貪，殊非出家之所畜用。令捨與俗，顯非道習。自餘諸捨，並在道位，通別不同。廣如《鈔》也。

X40n0714_p0013b10捨財有五，初科。初、不對境，唯一蠶綿，餘並對境。二、對境中，二寶對俗，餘並對僧。乞鉢一戒，僧中行鉢，不通別人。餘並通三，故云「通別不同」也。

X40n0714_p0013b13^科06【疏】二、就其財體，全、壞捨異。如綿壞捨，永息害故；餘則全捨，有事益故。

X40n0714_p0013b15二中，唯對蠶綿，斬壞和泥。

X40n0714_p0013b16^科07【疏】三、就處論。或自然、作法，本住、異住，大界、戒場，各對戒引，共成顯相也。

X40n0714_p0013b18三中。唯除乞鉢，由須羯磨，故局作法。又罰鉢入厨，故局本住，不許戒場。餘戒並通。

X40n0714_p0013b20^科08【疏】四、集眾不同。三戒不集，對俗、自壞故。

X40n0714_p0013b21四中，「三戒」，同上境中。

X40n0714_p0013b22^科09【疏】五、還財不同，有五：一、轉還；二、入俗變本還；三、入僧還主，不復本用，如乞鉢是也；四、入僧入俗，還主不用，如七日藥；五、並還主。

X40n0714_p0013c01五中。初「轉還」，即蠶綿斬壞也，《義鈔》作「壞還」，恐此字誤〔舊作「展轉還」，非。此開犯長，屬後第五〕。四中，「入僧入俗」，并「還主」，即三判也。五中。除上五種，餘「並還主」。其中長物，或隔宿還，或展轉還，餘並即座直還。

X40n0714_p0013c05^科10【疏】上論當律五相不同。若依餘律，諸捨入僧非主用者，今有犯者，不思業重，便欲捨懺，作法而^A60已。罪心不捨，何名清淨佛子邪？今者不能廣出他部。且據錢寶，世多獘之，看他異律如何斷決。

X40n0714_p0013c09他部中，初科。初二句結前文。「若」下，示他部，又三：初標示；「今」下，斥妄行；「今者」下，示所出。

X40n0714_p0013c11^科11【疏】故《十誦》中：「畜貿賣寶，少者永捨，多者捨與同心淨人。淨人，捨作四方僧臥具。」

X40n0714_p0013c13《十誦》。次「淨人」字上脫「無」字，彼云：「若不得淨人，作四方僧臥具。」

X40n0714_p0013c15^科12【疏】《五分》中「寶等永捨與僧，僧差人永棄。不爾，令淨人貿衣食與僧食用」，唯本主不合，恐還遂本心故。

X40n0714_p0013c17《五分》。「本主不合」，謂不同食用。

X40n0714_p0013c18^科13【疏】《僧祇》中「寶捨入僧無盡財中，生利作僧房中衣，不得分用」，為折伏本主貪心故。

X40n0714_p0014a02《僧祇》。「無盡財」，即常住長生庫。「僧房衣」，謂幃帳等。

X40n0714_p0014a03^科01【疏】《善見》云：「金銀等若無淨人，可擲去。僧差一知五法者，使閉目擲之，莫記處所。」

X40n0714_p0014a05《善見》，「五法」即不愛、恚等，第五知可捨不可捨。

X40n0714_p0014a06^科02【疏】以此諸文，故知諸部捨即全捨，非是自欺。《四分》亦爾。由全捨故，但知悔罪。僧自量宜，審知行道外求妨業，故特作法和還服用，事同新得，情無枉負。故《律》文中，若捨不還，或作餘用，但犯吉羅，而無大重。至文說之。

X40n0714_p0014a11三中。初結示諸文。「四分」下，別示本部。初明捨意。既任僧量，明知「全捨」，義同群部，故云「亦爾」。「僧」下，示還意。恐求妨業，是教本意。「枉」，曲；「負」，違也。「故」下，引證。僧不還彼，違教犯吉而非重盜，則知前捨決心明矣。私釋：「捨財悔罪，為斷貪心。他宗永棄，反容不斷。本部制還，反彰須斷。且犯雖因物，染本由心。^A61但捨罪心，物還成淨。所以《四分》高出餘宗，良由於此。」、「至文說」者，即指後釋也。

X40n0714_p0014a19^科03【疏】若立重犯還衣方法。三十戒中。綿衣、二寶，三不對僧。二十七戒對僧捨者。四戒即歸，謂二離、二毛，非相染故。七日雖染，制身外用，亦即日還。四戒經宿，以畜續也。餘十八戒別別捨者，不須經宿，非貪貯故。

X40n0714_p0014a23次重犯還法者，謂諸長捨^A62己，容有相染再犯之義，故須簡之。初科。「二離二毛」，慢教乖法，非貪畜故。「七日」與下四戒，即是五長。藥唯外用，故不經宿。「餘十八戒，別捨不宿」，即明共捨容有經宿，如下辨也。

X40n0714_p0014b03^科04【疏】今以四戒歷就相染明其相者。

X40n0714_p0014b04^科05【疏】若以二十三戒，共長衣、月望、急施過後合捨之時，六戒即還，二離、二毛、藥、鉢是也。餘者經宿，以取尼衣前雖別犯，及捨財^A63已，通是長淨。還財之時，以長未宿，染心還起，於新捨衣，更復相染。故令經宿，共長同還也。

X40n0714_p0014b09次別配中，初科。二十七中除四長，故有「二十三」。此為所染，三種長衣，即為能染。「六戒」不染，上四如前，「藥」即七日，「鉢」謂乞鉢，此二體別，故不相染。「餘」下，明十七戒懺淨入長，容有相染。據本即還，止由隨長，故同隔宿。

X40n0714_p0014b14^科06【疏】若以二十三戒，共長鉢合捨。唯乞鉢須宿，餘皆即還也。

X40n0714_p0014b16次對長鉢。唯一乞鉢，染故經宿。鉢不染衣，故並即還。

X40n0714_p0014b18^科07【疏】若以二十三戒，共長藥合捨，一時並歸。以其衣食內外資別，並不相染故。

X40n0714_p0014b20三中。上標四長，對明相染經宿不宿，長藥即在所染之中。今此所明，不論經宿。但藥通三捨，二是與他，恐謂相染，隨捨與他，故須辨示。藥須與人，餘自還主，故云「並歸」。「以」下，顯示不染所以。標中合云「二十二戒」，以長藥即在二十三中，摘出為能染故，思之。

X40n0714_p0014c02^科08第二，明捨心。

X40n0714_p0014c03^科09【疏】捨墮之中，斷畜為本。懺罪甚易，清心者難。既有明文，正義不得輒隱。廣如《刪補羯磨》及《行事鈔》中。恐不見彼文，故重疏出。

X40n0714_p0014c06第二，捨心，生起中。初二句示懺本。次二句明捨心難。無始貪習，非有智對治，無由脫故。「既」下，示須出之意。「疏」字平呼，理也。

X40n0714_p0014c09^科10【疏】就五長戒，本由貪貯，故犯令捨，反彼貪心。不得即日還主，必有他緣，如文所開。如《多論》中「即日得受異財，不染長過，以心斷故」。所以本財不得者，曾經畜過，須以宿隔其心。必若不斷，多宿亦犯。不同過藥，當日得還，制不服用。

X40n0714_p0014c14正明中。初敘五長捨意。「他緣」即難集遠行，開展轉還。「如」下，引示捨心。初明得受異財，即下第三句。「所以」下，示不開本財。「不」下，簡長藥。以同貪貯，不隔宿故。

X40n0714_p0014c18^科11【疏】故《多論》中六句分別。

X40n0714_p0015a01^科01【疏】初、衣^A64已捨，罪^A65已悔，畜心未斷，更受異衣，為前衣所染。二、衣捨罪悔，求心不斷，乃至一月得所求衣及意外衣，皆染犯捨，心不斷故。

X40n0714_p0015a04次引句數中。前二中，有二別：一、畜求心別，二、久近時別。

X40n0714_p0015a06^科02【疏】下有四句，由心斷故不染者，前緣無罪，後心吉羅。三、衣^A66已捨，罪^A67已悔，畜心斷，即日得衣無犯，以心斷故。四、衣^A68已捨，罪^A69已悔，畜心斷，後日更求得衣不犯，中間心捨故。五、地了時，衣捨、罪悔、畜心斷，向暮更求得衣，犯吉羅。六、衣^A70已捨，罪未悔，畜心斷，正使多日得衣，犯吉。

X40n0714_p0015a12後四句中。初總示。「三」下，別列。二與六，並約得衣而悔罪^A71已未別。「四」與「五」並約再求，而後日即日別。引此句數，則知捨心為悔本矣。

X40n0714_p0015a15^科03【疏】三、明捨罪法。

X40n0714_p0015a16^科04【疏】有師立義，三十捨罪，並皆集僧，以對眾心重故，不集不成。

X40n0714_p0015a18三、捨罪中，古解，初師。「三十」並須對僧，異單提故。蠶綿、二寶，捨雖非僧，單悔本罪，亦須盡集。

X40n0714_p0015a20^科05【疏】有師云：「捨財不得別眾，故文云『不得別眾捨，若捨，不成』。罪則別人所除，同墮，別眾亦得。」

X40n0714_p0015a22次師。「捨財」局僧，文證甚顯。捨罪「同墮」，非別篇故。

X40n0714_p0015a23^科06【疏】有師云：「依《律》文好。如《律》綿衣、二寶捨不對僧，故文中不明僧悔。自餘並制在僧，或眾多或一人也。」

X40n0714_p0015b01後師。依《律》，餘並對僧，「綿、寶」對別。以三十中，獨蠶綿、二寶，不出悔法故。

X40n0714_p0015b03^科07【疏】今解：「三十之戒，緣財故犯，故抽前者，捨悔難故。豈可財難對僧，除罪則別？隨有所犯，捨財如《律》。捨罪必僧，縱是一人，界非別眾，一人僧也。如《律本》中，三戒不列者，^A72但由財是別捨，乘不明悔，非謂別除。《四分》無文。《十誦》、諸部云，此罪必僧中悔故。至文更出，餘如《鈔》、《疏》。」

X40n0714_p0015b08今解中。初敘悔法。「故抽前者」，別「九十」故。「豈可」等者，財罪兩難，不可偏故。「隨」下，出今判。初正示。「縱一人」者，悔通三位，以無僧處，故開別人，雖對一人，界須盡集，無非僧法。「如律」下，釋妨。綿衣、二寶，《律》不明悔，後師執此以立依文，故須通決。初示《律》意。「財是別捨」者，綿則斬壞，二寶與俗，不對僧故。「乘」，猶因也。「四分」下，引據。《僧祇》云：「金銀錢，一切不得捉，捉得提，應僧中悔。」《多論》云：「一切重寶，捨與同意淨人，罪僧中悔。」、「至」下，指後。「餘」下，示略。

X40n0714_p0015b17^科08【疏】第六，持犯方軌者。

X40n0714_p0015b18^科09【疏】三十戒中，九是作持，止便成犯。

X40n0714_p0015b19^科10【疏】如長衣、月望、長鉢、長藥、急施過後。此五長戒，佛令淨施如法受之。依教奉說名作持，不越佛制名止持。「作」謂䇿修奉行，「止」謂如教非越，此則名體各別。故違不說名止犯，越於期限名作犯，此亦名體各別，翻對自顯。並如上卷「持犯」中說。

X40n0714_p0015b24第六門，五長中。初別列諸戒。「此」下，總示雙持。由有淨施，故行分兩別。「作謂」下，示名體。初示二持。「止作」是「名別」，「修奉非越」即「體別」。「故」下，明兩犯。「止作名別」，「不說越期」即「體別」。翻持成犯，故云「自顯」。以古師相傳云：二持名體各異，兩犯名異體一。上篇委斥，此復點示。「並」下，指廣。或指初卷「總義」，或指第二僧殘。

X40n0714_p0015c06^科11【疏】二離、減六，此之三戒，得羯磨故名作持，順教不違名止持。違教反止名作犯，不肯依法名止犯。如此，易顯甚矣。

X40n0714_p0015c09^科12【疏】畜寶一戒，說付俗主名作持，恐犯無違名止持。

X40n0714_p0015c10下二科，列戒顯教示行，大同前也。

X40n0714_p0015c11^科13【疏】餘諸戒。如取尼衣，將衣來施，自量量他，見無法利，止心不受，恐犯戒故名止持。不但無心緣念便名止也。此止無記，非隨戒也。翻止受納，名作犯也。犯必依記，成於業也。

X40n0714_p0015c15次單持中。初句總示二十一戒。「如」下，別舉示相，又二。初明止持。「自量」等者，謂先觀察，即是智也。然後「不受」，即是行也。「不^A73但」下，反古。彼謂任運不作即是止持，如前^A74已破。「此」下，決破。因臨此語，不覺喟然，嗟往者之不聞，喜來蒙之獲遇。可謂毗尼教旨，皎在目前；萬行修持，坦然有據。寄言學者，熟而思之。「翻」下，明作犯。

X40n0714_p0016a04^科01【疏】第七，僧尼不同者。

X40n0714_p0016a05^科02【疏】三十戒中，有十八戒僧尼同犯，至尼律中單列戒本。有十二戒三種不同。

X40n0714_p0016a07第七門，總示中。初指同戒。「尼律」，即《尼犍度》，與僧同戒，不敘緣起、廣解，^A75但列戒相而^A76已。「有」下，標異戒。然此且就僧戒對明不同。若尼三十，前列十八與僧並同，後列十二與僧全異。畜鉢雖同僧，不開十日，亦為異戒。尋彼戒本，自可見也。

X40n0714_p0016a12^科03【疏】初、有無不同。如過前用雨衣、蘭若六夜，二戒僧有，尼所以無者。浴衣常用，尼為佛開，既無時限，非制所及。尼是女弱，蘭若不行，故無離犯。

X40n0714_p0016a15別顯中，初科。初舉戒徵意。「浴」下，釋通所以。初釋雨衣；尼是下，次釋蘭若離衣。

X40n0714_p0016a17^科04【疏】二、有一戒，犯同緣異。長鉢僧尼同墮，名曰犯同；僧限十日，尼制一夜，名為緣異。

X40n0714_p0016a19次科，示相，可解。

X40n0714_p0016a20^科05【疏】何者？僧是多利，故開十日，擬於積散。

X40n0714_p0016a21釋所以中，初解。「擬積散」者，謂轉施與人。

X40n0714_p0016a22^科06【疏】又僧不制伴，開日覓淨，尼則反前故也。

X40n0714_p0016a23次釋，立義中。「覔淨」謂擇淨境以作對首，或可覓人說淨，故云「覓淨」。尼制須伴，故云「反前」。

X40n0714_p0016b01^科07【疏】「若爾，尼畜長衣，有伴可說，不應同僧？」

X40n0714_p0016b01答：「鉢不同衣。未成非鉢，無長可犯。若鉢^A77已成，須對說淨。衣營未成，皆有長過。一日簪縫，不得成辨，故開十日。」

X40n0714_p0016b04釋難中。以尼長衣同開十日，若約有伴，義則不成。答中。鉢取如法熏治都竟，乃有犯長。衣取財體過日成長，所以不同。

X40n0714_p0016b07^科08【疏】「若爾，長衣未成，有伴對說，與鉢相似，何為不得？」

X40n0714_p0016b07又解：「衣開十日，據但三衣者為言，以十日內開成，不須淨施故。若說淨者，亦制一日。」

X40n0714_p0016b10後釋中。初躡破前解。上雖兩分，未通伴義。「又」下，正立。「^A78但三衣人」由不說淨，故開十日。餘則不開。

X40n0714_p0016b12^科09【疏】「若爾，何以同開十日？」

X40n0714_p0016b12答：「一開^A79已後，同至十日。如病開粥，不病亦開，類知。」

X40n0714_p0016b14釋妨中。今畜長者則不應開。答中，如上所通，據本開耳，開^A80已同開。舉例可解。

X40n0714_p0016b16^科10【疏】三、輕重不同，謂五敷、取尼衣、浣故、擔、擗，尼吉僧提故也。所以不同，至文更敘。

X40n0714_p0016b18三、輕重中。初列名，總有九戒。「所以」下，指意。「至文敘」者，準下亦多不釋。今詳五敷，尼得施薄，希故俱輕。取尼衣者，下云僧是上尊，與希故輕。浣、擗則下無使上之義，擔毛則女弱多耻為之，故與僧異也。

X40n0714_p0016b22^科11【疏】八、沙彌任運者。

X40n0714_p0016b23第八門。「沙彌」有二：一、形同沙彌，縱受五戒，體猶同俗，非此所明；二者，法同沙彌，即受十戒者，前後所論，並據此耳。

X40n0714_p0016c02^科12【疏】未受具前，先教人作十五戒。

X40n0714_p0016c03^科13【疏】謂長衣、鉢、月望、急過後。此四戒者，沙彌時受財屬^A81已，受具後數過十日，謂通受前，三性之中任運犯提。藥法不爾，沙彌時作手、口二受竟，進具後即失受法，故無任運也。

X40n0714_p0016c07初科，四長中。準《義鈔》，此有二義。「受後數過」，即初義也。「謂通受前」，即是次義，《義鈔》云「亦可通前日數，前後滿十」，「謂」合作「或」。又詳，彼存二義，此取後義，釋上「數過十日」，故云「謂通受前」也。然須更簡，犯有二別，一、正受日過，二、受竟限滿，並三性犯。下簡長藥。雖是長數，由有受法，故異上四。「受法失」者，以位別故。

X40n0714_p0016c13「若爾，沙彌時畜長，進具^A82已後，亦是位別，何故通前數耶？請為通之。」

X40n0714_p0016c15^科14【疏】更有十一戒。沙彌時，教人作五敷具，持衣與尼浣、擗、過索、尼衣、織衣、奪衣，作方便^A83已，受後任運成犯。

X40n0714_p0016c17次教人中。文列十一戒。「持衣與尼浣」，即浣故衣。「擗」即擗手毛。「過索」即急切索衣。「尼衣」即取非親尼衣。餘可解。

X40n0714_p0017a02^科01【疏】自餘諸戒，更須領受也。

X40n0714_p0017a03次無任運中。有十五戒。若據二離，則無犯義。「餘須領受」者，則顯自作成犯，故無任運。