四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X39n0714_p0788c01四分律含注戒本疏行宗記二上之一

X39n0714_p0788c02大宋餘杭沙門　元照　述

X39n0714_p0788c03^科10【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上〔從正宗初，訖殘第七。〕

X39n0714_p0788c04題中。上三字是《律》題，標所宗故。次四字是《戒本》題，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若約人以簡，「律」及「戒本」，二並佛言。上加「四分」，則起於部主。「含注」及「疏」，乃始於南山。餘如前卷。

X39n0714_p0788c08^科11【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰

X39n0714_p0788c09^科12【疏】就正宗，初、約文分位，八段自別。

X39n0714_p0788c10總舉。云「自別」者，以《戒本》八篇，前標後結，文無指濫，不假分故。

X39n0714_p0788c12^科13【疏】餘七未解。且明初篇，十門分別。

X39n0714_p0788c12前明戒犯，業必有因，故以四戒，配其三毒。

X39n0714_p0788c13發雖由心，暢必在具，故次第二：起由身口。

X39n0714_p0788c14業成彼我，非說不曉，故次第三：自作教他。

X39n0714_p0788c15上明成業，未辨境緣，故次第四：犯分三趣。

X39n0714_p0788c15犯境內外，義須分別，故次第五：境約自他。

X39n0714_p0788c16前雖訖境，成其犯緣，未知心業交雜之相，故次第六：明心錯誤。

X39n0714_p0788c17心境乃彰，通局須顯，故次第七：明業剋漫。

X39n0714_p0788c18業成乃具，須知制興，故次第八：明其教意。

X39n0714_p0789a01由致雖陳，前後未顯，故次第九：明其頒位。

X39n0714_p0789a02上來兩眾，諸相乃分，下類業非，理須明識，故最後「列成任運」。

X39n0714_p0789a04釋初篇，敘生起中。初句指後，「且」下，顯今。上二句總標，「前」下，正敘。文為十段。初段創起，文不因前，後九皆有躡前生後，就文尋之。

X39n0714_p0789a06初言「戒犯」者，謂於戒有犯，或可寫倒。言「有因」者，業依惑起，故指毒為因。

X39n0714_p0789a07「發」下，敘第二。「具」即身口，準下通分止歸二業，互造則兼三業，今云「身口」，且就通標。

X39n0714_p0789a09「業」下，第三。事假他為，故云「彼我」；必涉言教，故云「非說」等。

X39n0714_p0789a10「上」下，第四。初句通躡上三。

X39n0714_p0789a11「犯境」下，第五。云「內外」者，「內」即是^A1己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分內外色。

X39n0714_p0789a12「前」下，第六。初二句，承上四五。

X39n0714_p0789a13「心境」下，即第七。初句總躡上六。「通」、「局」即對「剋」、「漫」。

X39n0714_p0789a14「業成」下，第八。初句亦通總前門。言「教意」者，即明初篇對何而制。下對三毒，以立四戒。

X39n0714_p0789a16「由」下，第九。初句躡上興意。言「前後」者，謂明四戒列次所以。「頒」字音誤，義合作「斑」。

X39n0714_p0789a17「上」下，第十。初一句通躡前九。「兩眾」即具戒僧尼。「下類」，即餘三眾。

X39n0714_p0789a19上之十門，總束為六：初文是惑，二、三即業，四、五明境，六、七心境交互，八、九屬教，第十約人。

X39n0714_p0789a21^科01【疏】先解初門。

X39n0714_p0789a22^科02【疏】婬之一戒，無始染本，起因三毒，成必在貪。故《善生》云：「若為自樂，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母行非梵行，是名從癡。」境交內順，非貪不辨。以癡不遂，瞋是相違，故兩不成。

X39n0714_p0789b02配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即據始，「成」即取終。「故」下，引經證起；「境」下，約義辨成。

X39n0714_p0789b04^科03【疏】殺盜二戒，犯通損、益，終因三事，互起相成。

X39n0714_p0789b05殺盜中，標。云「損、益」者，謂損他益^A2己。以婬唯適^A3已，而非惱他，殺盜兩兼，故云「通」也。

X39n0714_p0789b07^科04【疏】何以明之？即《善生》云：「若為^A4己身，及諸眷屬，而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。」如《律本》中「燒、埋、壞色」，不益^A5己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，癡心起成。三毒互成，可以顯也。

X39n0714_p0789b12盜中。初句徵起，「即」下引示。初引《善生》，備明三事。「下姓」，即簡大姓，如婢僕之類。賤故不貪，非怨故不瞋，故是「癡」也。「如」下，引二律盜相，義判二毒。「摩摩帝」，即經營人，彼以塔無物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，結示。盜本貪犯，餘亦能成，故云「互」也。或可上據三單始終為言，此示兼具，故云「互成」。應云：貪起瞋成，貪起癡成。餘二為頭，亦各有二，則為六句。或復具三，如取怨美物，謂無因果之類。文不委出，故云「可顯」。

X39n0714_p0789b21^科05【疏】因解殺戒論心。如《善生》云：「貪利害命，瞋殺怨家，癡謂有福殺老父母。」又《雜心》云：「如毒蛇等，於人有害；父母老病，謂殺無罪。皆是癡攝。」又《成論》中：「依王舊法，約罪殺人，自謂無罪，但是癡成。何以故？具足殺緣。」心依惑故，互起相成。

X39n0714_p0789c02殺中，初標。云「因解」者，謂準盜明殺，次第相由，故云因解。後云「又依」，義亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「殺老父母」者，使其不受病苦，仍謂得福。「又」下，別引二論，義準為癡。蛇既害人，殺故無罪，今多此見，即是癡人。《成論》「依王法」者，如今官典，刑戮於人。言「舊法」者，謂是先王所制，依行無罪。言「癡成」者，是今所判，準《論》但云「亦應得罪」。「何」下，推釋有二意。初約具緣釋。《論》云：「以四緣得殺罪：一是眾生，二知是，三有殺心，四斷命。」、「心」下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪、癡能辨，故云「互起」也。

X39n0714_p0789c12^科06【疏】又依演出大妄語戒。本為利^A6己，貪、癡起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若為財利，自受樂故名貪，懷怨名瞋，畏死名癡。」

X39n0714_p0789c15妄語中，初科，標。云「依演出」者，倣前殺盜，通三心故。為利是「貪」，稱聖是「癡」，「兼瞋」一句，對破他解。「故」下，引示可解。

X39n0714_p0789c18^科07【疏】有人言：「思貪名利，言了即結，暢思事竟，則無瞋、癡。又言章雖了，前聞不信，既無名利，反增瞋、惱，何得有貪？」

X39n0714_p0789c20今解不然。夫言妄語，取其聲相，言了即成，豈後得財方名成也？

X39n0714_p0789c22次科。初引古。彼分兩別：初約得利，唯局貪成；後約不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在後起，不名成業。應如《善生》懷瞋而誑，則相兼明矣。

X39n0714_p0790a02^科01【疏】此之四戒，成犯之處，即結究竟，後之暢遂乃隨喜業。如婬侵境，盜取離處，殺據命斷，妄在言了，斯至果也。或有境交、離處，心無染、奪者，自在別開，非關大判也。

X39n0714_p0790a06總判中三。初分前後業異。「如」下，示結犯分齊。「或」下，指境想差別。「境交」即婬，對下「染」字。「離處」是盜，對下「奪」字。文略殺妄，可例知故。

X39n0714_p0790a09^科02【疏】二、明三業業門者。

X39n0714_p0790a10^科03【疏】通約四戒，用分二業，前三身犯，第四口犯。

X39n0714_p0790a11三業中，「通別」兩分者，《義鈔》名「麤細分」，亦可約單互分。通分，可解。

X39n0714_p0790a13^科04【疏】別就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯義，由無語故。

X39n0714_p0790a15別中，婬戒。「由無語」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯蘭，不作但吉。

X39n0714_p0790a17^科05【疏】殺盜二戒，身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。所以然者？損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死，言了未成，待前命斷，方得重罪。要由彼身助口成業，故知枝條。

X39n0714_p0790a21殺盜，不互中，初科分二。初立義。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明結業不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」謂旁兼。「所」下，徵釋所以。初釋根本，「口」下釋枝條。

X39n0714_p0790b01^科06【疏】問：「口業不得獨成殺盜。云何呪物過關、殺人，既得成重，曾未身助？」

X39n0714_p0790b02答：「如論所陳，凡有呪法，皆使鬼神扶物過關，及以斷命。假彼身助，方成業也。」

X39n0714_p0790b04初難中。初牒前，「云」下，立難。「呪物過關」，即盜王稅；「呪物殺人」，謂符祝厭禱。《律》皆結重。此並口作，俱不假身，故引為難。答中。「如論」，即指《多》、《雜》。既憑鬼神，還同身助。

X39n0714_p0790b08^科07【疏】「若爾，須身方成業者，如師子吼殺獸，壯夫咄殺人，豈有鬼神身業相助？」

X39n0714_p0790b09解云：「亦由人畜身壯聲大，不乖前義。」

X39n0714_p0790b11次難中。「師子」，《爾雅》謂之「狻猊」，食虎豹，或一吼則令獸死。引畜類人，明無他助。解中。「身壯聲大」，雖即自身，義同他助。

X39n0714_p0790b14^科08【疏】「若爾，深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？無學著衣，身造口業，彼依其言，何有口助？」

X39n0714_p0790b15「今釋此義，亦由問答。身業渡河，死方成業。口業亦爾，亦須他助，無獨成義。」

X39n0714_p0790b18後難中。初約口成殺業，而無身助。「無學」下，約身造妄業，而無口助。或人施物問言「是聖人者，須著三衣」，貪施即著，則犯重罪。釋中。並約所殺所誑，以明身口兩助。此應古解，於義未顯，疏家助成，故標「今釋」。

X39n0714_p0790b23^科09【疏】若依《多》、《雜》等論，三業不互。所以者何？業性異故。事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。又云：「如自在者語，仙人意嫌，必須人鬼，相助成業。」

X39n0714_p0790c02次明互造。初文為三。初示宗。「《多》、《雜》等論」，皆有部所計。「所」下，出不互所以，則有二意。初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對；若據所造過，身造婬、盜、殺，口作誑、妄；若約所發，業性不混；若取來報，感果不同。「事」下，次約事不竟釋。初句立義；「言」下，釋成。「又」下，引類。「自在者語」，如王大臣遣使殺戮，此證口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口業，例亦如是。「是聖者起」，必假他語，即是口助。

X39n0714_p0790c10^科10【疏】若依本律，《成論》所通，三業互造，各自成業。故彼文云：「殺不善業，身亦可造，隨以自身，殺害眾生；口亦可造，或教人死，或以呪殺；心亦可造，有人發心，能令他死。」故彼論云：「如《和利經》說，外道神仙，起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。」

X39n0714_p0790c15今宗中，初科為三。初示宗。「各自成」者，隨約能造，結業成罪，不同《多》、《雜》從所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明殺業，餘可準知。初通明三業。身口意三，如文次列，而身是正，口意為互。云「教死」者，《論》云「教勅」，即是遣使，文無歎死，義亦同之。「故」下，別示心造。《論》文二節，初引經證。「那羅國」者，具云那羅千陀羅國。「如」下，次舉事證。言「檀特」者，即西土山名。《經音義》云，或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。

X39n0714_p0791a06^科01【疏】因此義張三業互相。身造口業，著脫三衣；口造身業，教死誦呪；意造身業，仙人一瞋；意造口業，布薩默妄。如是例通，以類諸戒。

X39n0714_p0791a09約義中。如前引《論》，^A7但明殺業，口意造身；今總諸戒，通論交互。文中四位，身口各一，意則兼二。結云「通諸戒」者，上文且據殺妄為言，目餘諸戒，身業教人〔如教人盜及咒物過關等〕，口業現相〔如二麤語等〕，並攝諸句。

X39n0714_p0791a13^科02【疏】問：「意造二業得互起者，何故身口不造意業？」

X39n0714_p0791a13答：「意是業本，二具由生，可以知也。」

X39n0714_p0791a15問答中。本得兼枝，枝無造本。於義易知，恐疑故問。「二具」，即是身口。

X39n0714_p0791a17^科03【疏】妄語一戒，本希名利，非言不成。亦有身現，無疑成重。比前互造，可以類之。

X39n0714_p0791a19妄中。初明正業。「亦」下，明互造。現相，必約前信，故須「無疑」。義句^A8已明，故云「比前」等。

X39n0714_p0791a21^科04【疏】三、自作教他門，教遣分別。

X39n0714_p0791a22^科05【疏】先明教人。

X39n0714_p0791a23^科06【疏】言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。

X39n0714_p0791b01第三門，初婬中。「於我無預」，言能教人，不預其樂也。

X39n0714_p0791b02^科07【疏】殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。或能教者剋，所使意異，或時節早晚，坐立乖契，或互顛狂、捨戒，緣闕，但有少差，於此犯法，教者不犯。漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。

X39n0714_p0791b06殺盜中。初通明犯相。「損益」之言，不殊前釋。「或能」下，二、別簡剋、漫。初「剋」中，「或時等」者，且列五異。「時節」、「坐立」、「緣闕」此三竝約所教。「顛狂」、「捨戒」，則通能所，故云「互」也。

X39n0714_p0791b09問：「如教殺坐人，彼立即害，云何非重？」

X39n0714_p0791b09答：「既云剋心，能教應言『見坐可害，立不應害』，此則不犯。若不指定，同下漫心。」

X39n0714_p0791b11「時節早晚」，亦同此釋。

X39n0714_p0791b11次明漫心者，即不定早晚等也。

X39n0714_p0791b13^科08【疏】大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。

X39n0714_p0791b15妄語中。

X39n0714_p0791b15問：「文云『教他不犯』者，如教他稱^A9己，自得名利，豈不犯重？」

X39n0714_p0791b16答：「此落後遣，非此所明。」

X39n0714_p0791b17^科09【疏】教者離^A10己義疎，遣者向^A11己義親。何以明之？且如戒中，遣人就^A12己行婬，遣人說^A13己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒，無有遣義，故非所論。

X39n0714_p0791b20次明遣中。初分示。「離」，合作「利」，寫誤。「何」下，推釋。可解。

X39n0714_p0791b21問：「『殺盜』何以『無遣義』耶？」

X39n0714_p0791b21答：「遣人殺^A14己，罪不至果。豈有令他盜取我物？是則婬、妄二戒，遣重教輕。殺、盜兩戒，有教無遣。」

X39n0714_p0791b24^科10【疏】四、明三趣門，罪趣分別者。先以罪對趣，後以趣分罪。

X39n0714_p0791c02第四門，標分中。初即以罪歷趣，以辨重輕；後謂將趣歷戒，以簡通局。

X39n0714_p0791c04^科11【疏】初中。約人犯四，唯夷一品。對非人犯四，則夷蘭二品。對畜生犯四，罪則四種。婬則犯夷，盜誑皆吉，殺則犯提。若知解人語，或能變化，殺誑皆蘭。盜亦應同，而《律》不列。報異人故，殺但犯提。盜比外部，則得吉羅。解語變化，相濫於人，故盜犯蘭。

X39n0714_p0791c09初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，餘三竝蘭。畜中四種。上列三品，「若」下，示蘭一品，則為四矣。初指二戒。殺戒云「若畜生有智，解於人語，若能變形，殺者竝蘭」，妄戒亦云「若不能變形，向說得吉」〔反顯能變須蘭〕。次例盜戒。初二句，例準。文出殺妄，盜戒無文，故言「不列」。「報」下，釋所以。初明報異結輕。此本明盜，舉殺助顯，以殺戒簡犯，文最明故。「比外部」者，《十誦》、《多論》「鳥獸食殘，取者皆吉」。「解」下，明報濫須重。

X39n0714_p0791c17^科12【疏】次以趣分罪者。

X39n0714_p0791c18^科13【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以煩情內逸，垢心厚重，不問境之美惡，但是正道，適暢不殊，故制同犯。又不就損境而制，故不得論趣優劣。何以知然？屍上行非，同犯重攝，知何所損？但是生死根源，故偏禁制。

X39n0714_p0791c22次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，顯意有二：初約染心不異；「又」下，約前境無損。又三。初示義。「何」下，舉證。《律》中「若死未壞，若多未壞，婬皆結重」。「但」下，顯制意。欲為有本，婬染偏重，故推此業為「生死源」。

X39n0714_p0792a02^科01【疏】下之三戒，人重餘輕。

X39n0714_p0792a03明餘三中。三戒大同，故先通示，不無少異，下復別論。

X39n0714_p0792a05^科02【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生處報勝，知解者多。於此財物，戀著情重。及至盜奪，守護亦強。能令失者懷惱增苦，故有欺侵便得極重。非、畜兩趣，一一反前，雖有盜取，但制輕罪。

X39n0714_p0792a09盜中。初徵。「良」下，釋。前明人重，凡有五義：初報勝；「知」下，強識；「於」下，繫著重；「及」下，護心強；「能」下，惱多。「非」下，次釋餘輕，異上五義，故云「一一」等。

X39n0714_p0792a12^科03【疏】問：「地居諸天，報勝解多，盜結輕者，豈不相違？」

X39n0714_p0792a12答：「天報乃勝，趣別盜希。於財著少，縱盜惱微，故結非重。如盜北洲，^A15但制輕罪，於物無我，無所著故。」

X39n0714_p0792a15問中。「地居天」者，謂須彌^A16已下，依地住者，簡異空界。然盜空天物，結罪無殊，^A17但取下地有可盜義，故偏舉之。「報勝解多」，即上人中初二兩義，而天又勝，故曰「相違」。答中。初二句，對上人中前二義。報解雖勝，盜取稀故。「於」下，反上後三義。著少、惱微，義兼護弱。「如」下，引例，可解。

X39n0714_p0792a21^科04【疏】殺相亦爾，人重餘輕。何以知者？亦由人趣報勝，根器有緣，能修諸善，出家成聖。然彼形心，俱是道器。今若加害，斷彼相續，即是障道，為過情深，故制極重。餘趣反上，報微故輕。

X39n0714_p0792b01殺戒，勝劣中，初科。上二句指同。「何以」下，釋所以。初明人重。「亦由」者，亦前盜戒。「有緣」者，南洲具四緣，謂見佛、聞法、出家、成道；東西二洲，無見佛緣；北洲難地，故非所論。文中，且舉下二緣耳。〔或作「有儀」，非也。〕「然彼」等者，示制重之意。「餘」下，次簡非畜，以不具諸緣，故云「反上」。

X39n0714_p0792b07^科05【疏】是以《多》云：「三歸五戒、木叉解脫，沙門四果、佛及辟支，必在人道，漏盡成聖。」故有損害，便得重罪。天雖報勝，不能出家以成僧寶。

X39n0714_p0792b10引證中。彼論問曰「何以但害人得波羅夷」，答如文引。「木叉解脫」，即是具戒。上明三種因法，則在凡地；「沙門」下，三種果人，唯局聖位。修因剋果，俱在人中。「天雖」下，簡餘趣。「不能出家」者，彼論帝釋語目連云：「一天子、一天女，妓樂自娛，不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千妓樂以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且據一相以論。至如諸經，帝釋、梵王多臨法會，諸天聞法，得道亦多，則非言限。

X39n0714_p0792b20^科06【疏】又復趣別，相殺義希，故就此義，害得輕罪。

X39n0714_p0792b21次約義希。在文可解。

X39n0714_p0792b22^科07【疏】問：「趣遠殺希，得輕罪者，共天行染，趣別應輕？」

X39n0714_p0792b22答：「天位高遠，理絕恒心。但婬欲熾盛，不擇境之美惡，容有下赴。為之義數，過於殺盜，故制重罪。如《律》文中，天女事證。又如人道，下染畜趣，即此良證，何事疑？」

X39n0714_p0792c02問中，以婬天亦重故引為難。答中。初承來問。「絕恒心」者，不同下地，欲心相續故。「^A18但」下，正答。婬數餘疎，重輕乃異。「如」下，引證。《律》中，有比丘與天女行婬^A19已疑，佛言「波羅夷」。「又」下，舉例。即《律》中，有比丘與獼猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，於理明顯，故云「良證」。

X39n0714_p0792c08^科08【疏】問：「盜天殺天，同得蘭者，盜畜殺畜，如何輕重？」

X39n0714_p0792c08答：「畜保命重，於財輕故。」

X39n0714_p0792c10問非畜中。盜殺二戒，天同畜異。以殺畜犯提，盜犯吉故。答中，反彰天報財命俱重。

X39n0714_p0792c12^科09【疏】「若爾，何故《律》中『龍珠』、『鳥翅』，一去不還？」

X39n0714_p0792c12答：「猶是借喻，以輕況重。」

X39n0714_p0792c14引緣難中。「龍珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水邊，為龍所撓，佛令從彼乞頸下珠瓔，龍即不來。「鳥翅」者，昔有比丘住林間，正患夜半眾鳥悲鳴，佛教乞鳥兩翅，即飛出林，不復還矣。引此二緣，則顯畜類於財亦重，則違上義。答中。此出「房戒」，因諸比丘乞求多故，人皆逃避。佛將制戒，因說此喻。彼云：「佛告比丘，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？」故云「借喻」等也。

X39n0714_p0793a03^科01【疏】問：「妄語論趣，人重餘輕者？」

X39n0714_p0793a03「凡欲顯招名利，人趣是長。發言誑彼，彼多信奉，故制與重。餘趣不爾，報別非解，縱有潤微，故^A20但輕罪。」

X39n0714_p0793a06妄中，初解。人重二義，釋文，上二句明招利義。偏在人中，故云「長」也。「發」下，即信奉義。人多識別，非人邪^A21諂，畜類愚癡故。「餘」下，簡非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「潤微」者，反「名利」故。

X39n0714_p0793a10^科02【疏】有人解云：「道之修成，會在人趣。容有修成，剋在^A22己用。今故誑他，自敗其志，失利處深，豈不制重？餘道不爾，反前故輕。天趣雖勝，不能修善，又報得通心，誑無信義，但制輕罪。」

X39n0714_p0793a14修道解中，初文亦二。先敘人重。以真實聖道，自他並有修成之義，若用誑人，反成兩損。「自敗」是損^A23己，無正信故。「失利」即損他，令虗解故。「餘」下，簡二趣。上二句通簡非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，別簡天趣，二義釋之。「通心」謂他心通。言「通」有二：聖人修道得，天、鬼業報得。

X39n0714_p0793a20^科03【疏】問：「天得通心，誑無信義得輕罪者，將佛以例，誑佛應輕？」

X39n0714_p0793a22釋難中。佛具神通，誑亦無信，合同天趣，不當重輕。

X39n0714_p0793a23^科04【疏】答：「天是異趣，不信故輕。佛雖無信，佛亦無怖，約制從人，言了即結。又且誑怖為義，不取元情，但使言了相現，不問信與不信，怖與不怖，皆結正罪。不同殺佛，命不可斷。無學同人，義不待言。」

X39n0714_p0793b03答中。初約所誑釋，以顯不同。不信雖同，準「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛無怖，制罪同人，可為今例。「又」下，次約能誑釋。初正釋。「不同」下，簡異殺戒。「無學」下，例同羅漢。準佛可知，故云「不待言」也〔有作「待信」，非也〕。

X39n0714_p0793b07^科05【疏】五、明自他始終門。

X39n0714_p0793b08第五，標中，即兩門合明。

X39n0714_p0793b09^科06【疏】初明自他，則有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既別，須配四戒。

X39n0714_p0793b11^科07【疏】婬約三例，犯同一夷。引文證成，歷然可領。

X39n0714_p0793b12初門，淫中。初例可解。次例，即怨逼受樂。三，即《律》中長根、輭脊，自淫皆重。令「引證」者，上二出《戒本》，後一見《調部》。

X39n0714_p0793b15^科08【疏】盜三例者，自盜他物，得重不疑；餘二無罪，故不論也。

X39n0714_p0793b17盜中，初科。唯初例犯，「餘二無罪」，皆非盜故。

X39n0714_p0793b18^科09【疏】「若爾，自盜言無罪者，何故《律》中盜得^A24己衣，犯偷蘭邪？」

X39n0714_p0793b19答：「此是境差方便罪也。前盜他物，錯得^A25己衣，望他物不得，結偷蘭也。自得衣邊，復有何罪？故知自盜不成盜，以無他境故；自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。可以例知。」

X39n0714_p0793b23釋疑中。初牒前伸難。即《律．調部》，有比丘欲盜佗衣，錯得^A26己衣，佛言：「犯蘭。」今言「無罪」，違彼文故。答中。初定罪；「前」下，釋成；「故」下，例顯。

X39n0714_p0793c02^科10【疏】殺三例者，自殺他，他殺自，此二可解。

X39n0714_p0793c03殺中。初科二例。「殺他」夷重，「他殺」無過。

X39n0714_p0793c04^科11【疏】自殺自身，如《善生經》「無有罪失，不起他想，無瞋心故」。又《十誦》云：「頗有殺人不犯夷邪？謂自殺也。」

X39n0714_p0793c06第三中，初科。《經》據無瞋，不結業故；《律》約無戒，不至果故。

X39n0714_p0793c08^科12【疏】有人解云：「不立進趣，自殺無罪，以命斷時，無戒可犯。若依《五分》『結前方便，命斷偷蘭』，據此為言，進趣義顯。」

X39n0714_p0793c11引古中，初文。進趣方便，本律則無，《五分》則有。自古章疏，用舍不定，是以此師進退兩判。《義鈔》云：「《四分》不立進趣，自殺夷、蘭並無，但得殺業不善道。」又云：「縱立進趣，何咎？」雖有兩判，今須準犯。

X39n0714_p0793c14問：「進趣與近方便何異？」

X39n0714_p0793c15答：「如前^A27已辨，尋之可知。」

X39n0714_p0793c16^科13【疏】問：「如《律》『自殺不死犯蘭』，此何罪邪？」

X39n0714_p0793c16答：「方便自殺，緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。」

X39n0714_p0793c18次科。問中，文出《調部》，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是「緣差」。「若」下，簡異。「死同進趣」，頗見昔非。

X39n0714_p0794a03^科01【疏】又以三例，通諸下篇，自打、自謗、自覆等戒，至時引用，成其說功。

X39n0714_p0794a05三中。後篇不出，故此總示。又約隨有自他可歷者為言，不必一槩。「打、謗、覆」三戒，並初例成犯，第二不犯，第三打、謗無犯，唯自覆自犯吉。又如「摩觸」，自觸他，他觸自，並殘，自觸自吉。「麤語」亦爾，《五分》互向說，亦犯殘故，自語自應吉。如是類通，臨文自歷，故云「至時」等。

X39n0714_p0794a11^科02【疏】妄語三例，可以意辨。

X39n0714_p0794a12妄戒。上二可解。自誑自吉，以乖言說之儀故。

X39n0714_p0794a13^科03【疏】次明始終所犯分齊。初戒據始，侵境即重，不待情樂。殺戒據終，要唯命斷。盜、妄兩戒，據中成犯：財雖離地，猶未得用；妄雖言了，未得名利。如是準知。

X39n0714_p0794a16始終中。初戒且據造他；若約怨逼，須論情樂，纔樂即犯，亦同於始。「盜妄據中」者，盜約正取為始，得用為終，故以離處為中；妄以正說為始，得利為終，言了為中。

X39n0714_p0794a20^科04【疏】六、明心有剋漫。

X39n0714_p0794a21^科05【疏】言其「剋」者，本情專注，唯在一境。若言「漫」者，通涉無準。

X39n0714_p0794a23第六，示名中。剋唯有一，漫通大小。「剋」即訓定，「漫」猶遍也。〔準前「生起」，「剋漫」在七，述作隨時，不必確定。〕

X39n0714_p0794b01^科06【疏】審名既定，約婬為言，犯無剋心，同成極重。何以明之？^A28但有染心，將欲成犯，初期在此，而後會彼。或男女境亂，張王者別，或人畜趣乖，境心雙轉。^A29但使境交，無非大重。由出家所為，斷愛為先。今既反染，違出家意，所以隨境，制通犯重。

X39n0714_p0794b06婬中。初判犯，「何」下釋成。初句徵，「但」下，釋，有二。初敘制犯。初四句通示。「染心將欲」，即起方便。「期此會彼」，即至果本。「或」下，別顯。餘人非畜為「境轉」，想疑名「心轉」，或「境心俱轉」。「由」下，次出制意。初敘出家本志，「今」下，次示制教所以。

X39n0714_p0794b11^科07【疏】盜、殺不爾。雖有犯者，猶自感聖；不同前戒，欲為障道。所以邪舍是凡，檀尼入聖。升沈既異，剋漫明分。是故盜、殺剋心相當，方成重罪；心境俱違，但結方便。

X39n0714_p0794b14殺盜中，初科為二。初對簡，又二。初示異。「所以」下，引證。「耶舍」，即須提那子，猶是內凡；「檀尼入聖」，緣如後引。「升」下，正立剋漫。初二句躡前生起。「是」下，略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯，但明剋異，漫則可知。

X39n0714_p0794b18^科08【疏】有人解云：「盜、殺兩戒，亦有作剋不成剋者。如害怨命，及壞怨財，與餘人、財，同室難別；放火燒時，知財及人，彼此同損。以此義約，雖剋同漫。前言成者，剋對財境可分者言。」

X39n0714_p0794b22次科，他解中。初立義。「如」下，舉事顯相。期心在怨，理應是剋。餘人同處，還成於漫。「前」下，點前所立，義是可分。

X39n0714_p0794c01^科09【疏】如《十誦》中，有官逐賊，道逢比丘，問見賊不。有嫌示處，死者犯重。若唯瞋一，餘賊因死，瞋者犯重，非瞋死蘭。據此文證，作剋成矣！然犯蘭者，殺緣不具故也。

X39n0714_p0794c04今義中。初引誠量。「有嫌示處」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是剋心。「據」下，準文以決。驗前同室，怨重餘輕。上二句正決，下二句釋蘭所以。「緣不具」者，無殺心故。

X39n0714_p0794c07^科10【疏】妄語戒者。

X39n0714_p0794c08^科11【疏】有人解云：「本誑前人，望招名利，無心誑餘。餘雖聞聖，本非我境，何得犯重？如船濟處，為人說法，尼聽過暮，則同不犯。」

X39n0714_p0794c11妄戒，他解中。初立義，「如」下，舉例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正為之人，同上「所誑」；尼因預聽，同上「餘聞」。

X39n0714_p0794c14^科12【疏】今解不同。說法遠嫌，開為遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。

X39n0714_p0794c17今解中。初斥非例。「若」下，立義。妄語論剋，不同殺、盜。但有多境，則不成剋。單對一境，方成剋義，如本期人，畜現非犯。

X39n0714_p0794c20^科13【疏】七、明錯誤門。

X39n0714_p0794c21^科14【疏】夫立錯誤義者，並是「不當本心」之謂也。逐事曲尋，相則難分。隨名剋定，位容有別。「錯」就現緣境差為義，「誤」就不現緣境差，心謬忘為義。所以然者？現緣二境，相別顯然，及至造趣，事容舛錯，即名眾境交涉為「錯」。若論「誤」者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘，故謂之「誤」。

X39n0714_p0795a03第七門，釋名中。初通示，「遂」下，別釋。初略分，上二句明隨事尋名，名則有濫。如下諸部，互出不同。「隨」下，次明以名定事，事則可分。如文所示。「所」下，委釋。初釋錯義，「若」下，釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二：一、現不現別；二、多與少別。心亦有二：一、忙亂迷謬；二、臨機前後。如是尋之，不更繁釋。

X39n0714_p0795a09^科01【疏】既分兩相，須配四戒。

X39n0714_p0795a10^科02【疏】初之一戒，無論錯、誤，患起內心，通皆障道。但是正道，不問迷誤，或此彼、男女、非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。境雖交涉，錯亦犯重。

X39n0714_p0795a13婬中。初示不立，「但」下，顯犯。初明誤犯，「境」下，明錯犯。

X39n0714_p0795a14^科03【疏】語盜而言，漫心無寄，三趣有物，皆欲盜奪為我所有。及至往趣，縱境差舛，心有迷忘。皆稱欲心，錯、誤齊重。

X39n0714_p0795a17盜戒，大漫。不論錯、誤，三趣隨犯。

X39n0714_p0795a18^科04【疏】若先剋定，要取人物，不盜餘趣。及往盜時，境交想轉，雖舉離處，不成罪攝。不稱本心，猶屬本主，以於此物，元無盜心。心境既非，何過之有？故錯與誤俱不名犯。後知錯、誤，即應還主，不還起盜，後方成重。

X39n0714_p0795a22小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是錯，「想轉」即誤。若得人物，犯重無疑；若非、畜物，則開無犯。「不稱」下，次釋所以，初句示心非。言「不稱」者，本期在人故。「猶」下三句明境非。「屬本主」者，猶是非、畜物故。「心」等四句雙結。「後」下，明後犯。前開離處，「後知」「起盜」，則非所開。非畜蘭吉，望盜云「重」。

X39n0714_p0795b04^科05【疏】二、對人趣辨錯、誤者，俱亦非犯。如欲盜張，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。故錯與誤，並同不犯。

X39n0714_p0795b08對人中。初標示，「如」下，顯相。初示心境俱差，「據」下，明開犯所以。初二句躡上境差。「據此為異」者，本期張人故。「境不稱」者，得王物故。次二句躡上想差。「故」下，結示。

X39n0714_p0795b12^科06【疏】三、對同主辨錯誤者，俱非犯也，故《善生》云「盜金得銀，還置本處，不得盜罪」。如《律》男想盜女物者犯，據漫心也。

X39n0714_p0795b15同主中。初通標。「故」下，引示。得銀許還，則知離處，不即成犯。知銀不還，後心自結。「如」下，點異。《律》文「結夷」，似不開誤，故須引決，與上無違。「據漫心」者，謂小漫也。前之三門，初是漫心，兼含大小，後二剋心，別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。

X39n0714_p0795b20^科07【疏】論殺戒者，漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意。故使錯誤，同成一重。若論剋局，但是一緣，造趣行害，相應成重。若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉，或以迷忘。非、畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。

X39n0714_p0795c01殺中，初科。前明大漫，同上無開。「若論」下，次明小漫。而云「剋」者，對大為言。初明本趣成犯，「若非」下，明異趣俱開。初示乖期，「及」下，明開犯。「交涉」是錯，「迷忘」即誤。

X39n0714_p0795c05^科08【疏】二、就人趣以論錯誤。如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人，忽然與我刀輪相應。王命雖斷，由非心故，錯則不犯。若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上「方便」，^A30已為分別。

X39n0714_p0795c11次人趣，正示中。初總標。「如」下，別釋。前釋開錯為三，初明標心。「現」下，明對境。張、王並現，故云「歷然」。期意在張，故云「心別」。「及」下，示錯相，「若論」下，次釋誤犯。初文斷犯，「若」下，釋犯所以。「如」下，指廣。即上卷「境差方便」中。

X39n0714_p0795c16^科09【疏】問：「如上解釋誤重錯輕。何故《五分》，意欲殺彼，而誤殺此，犯偷蘭者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，誤傷中後，名不犯者？」

X39n0714_p0795c19問中。初二句領前。「何」下，引難。《五分》、《僧祇》，並以誤輕，與上相反，故須通決。

X39n0714_p0795c21^科10【疏】答：「此諸律名，不足以定持犯。取其事義，可分錯、誤。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼傷此，豈非境交犯輕，是其錯義？又如《僧祇》，弟子偷師衣，誤得^A31己衣，不分與他，半滿犯重。此據境殊，前後同制重者，即誤義也。」

X39n0714_p0796a02答中。初指二律名濫。「何」下，約義定文。初決上《僧祇》，誤即是錯。《五分》準同。「又」下，別引彼文，證成誤重。故知彼律雖皆名「誤」，輕重自分。彼云：「弟子共要，偷師衣共分，闇中誤偷白衣。出外不分故，是中半衣邊滿者波羅夷。」

X39n0714_p0796a07^科01【疏】論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。漫心無簡，錯、誤隨犯。

X39n0714_p0796a09妄中，初科。上二句標。次一句即小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後差互，境想開迷，故誤非犯。下二句明大漫。

X39n0714_p0796a12^科02【疏】二、對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德，謀誑在人，表聖招利，境損義一，^A32但使言竟，錯誤同重。

X39n0714_p0796a14次對人中。亦即小漫。準知大妄，不開剋心。

X39n0714_p0796a15^科03【疏】三、就所稱凡聖二法。心欲說聖，口錯稱凡，既非聖法，前無所損，故錯非重。又如增慢，迷凡說聖，既非情過，誤亦非重。若就聖法，明於錯誤，如《善見》云「錯說三、四禪，皆同一重」。

X39n0714_p0796a19三中。初總標，「心」下，別釋。初明從聖稱凡。文唯明「錯」，誤亦應開。「又」下，明迷凡稱聖。文舉增慢，迷^A33己所證，常人迷語，理準同開。若論錯說，不犯明開，此不在言，故所不出。上約凡聖互論。「若」下，單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。

X39n0714_p0796a24^科04【疏】問：「盜戒定相，得有錯、誤，何為妄語，言了即結？」

X39n0714_p0796a24答：「盜相為言，離處有損，必不損主，故有錯、誤。妄語不爾，言了誑成，故無錯誤。又云：『物還本主，心無惱故，本無盜心，錯、誤不犯。妄有心誑，前境相應，言聲一吐，則無退悔，故不同盜。』」

X39n0714_p0796b05問中。前明對人，剋心俱犯，與盜不同。又似即上錯說聖法，比前盜戒，同主俱開。答中。初約前境釋。盜容後還，故不損主；妄令虗解，無非欺誑。「又」下，次約本心釋。盜本無心，於事可解。若據妄語，本亦無心，但望對境，非無心故。

X39n0714_p0796b10^科05【疏】八、明教興門。

X39n0714_p0796b11^科06【疏】原聖制戒，本為止惡，業之所興，要唯三毒。故《十住》云「三三九種，三煩惱生」是也。又《成論》云「前行後三，後行前七」。故制四戒，為對此三：對於貪故，立前二戒；瞋癡當分，故立三、四。

X39n0714_p0796b15第八，正示中三。初示制意。「惡」通業惑，「止」分近遠。今明教本，須對惑論。「業所興」者，推示業本。「三毒」之言，大小兩乘，並通惑業。業謂意地三業，即瞥爾、重緣以分相；惑謂性中三妄，即見、思、無明以為體。良以無始結晴，熏積日深，觸境發情，徧造諸業。業雖無量，不出三毒，以為業本。然佛制戒，現止業非。究其遠圖，為清心惑。是則深窮制意，曲盡教源。四重既然，餘篇皆爾。「故」下，次引文證。《十住婆沙．除業品》文，「三三九種」：身、口、意為一三；自作、教他、見作隨喜，為二三〔上六業道〕；現報、生報、後報，為三三〔此三苦道〕。「三煩惱」：欲、色、無色三界繫〔此三煩惱道〕。然則界繫，即毒為體，由毒起業，由業感苦，故云從三「生」也。次引《成論．業道品》。彼問曰：「何故名為業道？」答：「意即是業，於此中行，故名業道。〔『此中』，即指十惡，謂心該徧也。〕先行後三中〔先發貪瞋癡〕，後行前七中〔後形身口七支。十惡中，七支在前，三心居後，故此分之〕。」此明意思先起三毒，後至七業，則顯七業發自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。

X39n0714_p0796c08^科07【疏】問：「毒發成業，勢分相似，有何義故，雙隻對異？」

X39n0714_p0796c09初問，躡上分配，難其不等。

X39n0714_p0796c10^科08【疏】答：「貪心雖一，境殊內外；通須歷止，故因立二。瞋境亦二，罪則有差。癡慢誑境，局唯在情。故有殊也。」

X39n0714_p0796c12答中。初示前雙對。「內外」，即情非情。然盜亦通人，且就多分為言耳。「瞋」下，明後隻對。初二句明瞋毒。「境亦二」者，內境易解，外即草土，掘壞犯提，罪不同篇，故無雙對。據論掘壞，未必由瞋，但俗計有命，譏責無慈，故望損傷，義同瞋殺故也。次二句明癡毒。非情無誑，唯隻可知。下一句結異。

X39n0714_p0796c18^科09【疏】如《律》文云：「婆羅門問阿難：『汝世尊，何故為諸比丘制增戒學？』答：『為調貪欲瞋癡令盡。』」如此文證，故知不疑。

X39n0714_p0796c21引證中。即孔雀冠婆羅門，請問阿難制戒之意。初引問詞。^A34但云「制戒」，不唯四重。然種類所收，皆歸根本。雖明四戒，即見諸篇。下引答詞，證前有據。

X39n0714_p0796c24^科10【疏】問：「戒防業非，不除性惑，何故對此立戒殄邪？」

X39n0714_p0796c24答：「上以廣明，可謂依因之所本也。」

X39n0714_p0797a02次問。戒學防業，定慧除惑。如上所對，三學亂倫，故致此問。「殄」，滅也。答中。指「上」文見初卷「教興門」，及「解開名義」中。「依因本」者，《遺教》意，如常所聞。

X39n0714_p0797a05^科01【疏】問：「僧四對三，尼八何對？」

X39n0714_p0797a05答：「前半同僧，故無異釋。後半枝條，還同前判。」

X39n0714_p0797a07第三問。尼有八重，前四同僧，後四即摩觸、八事、覆重、隨舉。答中。上指前四，下明後四。「觸」、「八」及「隨」，並是婬類，同對貪毒。「覆」是妄類，即對癡慢。故曰「同前」。

X39n0714_p0797a10^科02【疏】九、明先後，出對治門。

X39n0714_p0797a11第九，標中。二義合為一門，「先後」即制教次第，「對治」即起行差別。

X39n0714_p0797a13^科03【疏】所以先後次第者。

X39n0714_p0797a14^科04【疏】有人言：「由愛染氣分，無始故習，喜懷犯故，所以先明。如是次第，終於妄語。如諸篇首，漏失、長衣、妄語等類，可以求也。」

X39n0714_p0797a17初門，人解中，初科。初句明現起婬心，「氣分」，謂勢力也。次句明積劫熏習，釋上氣分之盛，發下喜數之由。即下《論》云「心心繫縛」，自可知矣。餘之三戒，次第漸稀，故云「如是」等。上正敘本篇，「如」下，舉餘篇為例。

X39n0714_p0797a21^科05【疏】有人言：「對毒立戒，貪既在初，故婬第一。」

X39n0714_p0797a22次釋。同前配戒所說。貪對二境，內重外輕，故盜居次。

X39n0714_p0797a24^科06【疏】如《僧祇》中「佛成道後，五年冬分，第五半月十二日，中後一人半影，為邪舍犯，故制初戒」，則當此間十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食後二人半影制」，則當此間九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，則當此間九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食後三人半影制」，則當此間十月十三日也。若如上制，從犯次第，文相甚明。

X39n0714_p0797b08引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒後，各標時節。四戒間年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八箇半月，對數可見。言「人影」者，彼約人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初長後短，午後東影，從短漸長。即以人身為度，計有幾影；不及全半身者，則步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比對此方日月，並疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。

X39n0714_p0797b15^科07【疏】又《智論》云：「婬法不惱眾生，心心繫縛，故為大罪，律中初也。」

X39n0714_p0797b17次《智論》中。彼列十業，殺惱眾生，合標戒首，婬無所惱，不應在初，故《論》釋之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」準前《僧祇》約制緣次第，《智論》據障道重輕，兼前人解，總為四釋。《僧祇》從緣，事雖的實，不妨為表前後諸意，故使緣發次第冥符。

X39n0714_p0797b22^科08【疏】問：「同是出家，法不異故，有何三眾，與僧不同？」

X39n0714_p0797b22解云：「下眾前五，猶本俗戒。後之五者，出家增之。」

X39n0714_p0797b24問答中。初問。沙彌十戒，以殺戒居初，式叉雖加六法，還即十戒為體，所以問詞通標「三眾」。答中。即約先五次十相由之義，仍依前相，故云「後增」。非謂十戒，道俗兩別。應知增五為十，並是「出家」。增十為具，俱成大戒。

X39n0714_p0797c05^科09【疏】問：「戒法是通，道俗無別，何義次第二種不同？」

X39n0714_p0797c06次問。在家五、八，亦殺為初。據俗本異。欲彰二戒不同所以，故發斯問。

X39n0714_p0797c08^科10【疏】答：「出家所為，要斷煩惱，道分所障，勿過於欲，故婬在初。俗不修道，斷婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有懷殺害，故偏制約，以全斷故。」

X39n0714_p0797c11答中。大約道俗別修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前標；殺害傷慈損福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，後明俗戒。又二，初明婬後，「或」下，次明殺先。

X39n0714_p0797c15^科11【疏】「若爾，三眾智分，應婬在初，亦全斷故？」

X39n0714_p0797c16難中。三眾修智，與僧無別，不應立戒，反同彼俗。

X39n0714_p0797c17^科12【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而別。」

X39n0714_p0797c18初釋。上句，明同俗。五、十兩戒，竝具戒「方便」故。下明異僧。纔霑有願，故云「少分」。

X39n0714_p0798a02^科01【疏】有人言：「年小惑微，婬惱未發，不妨無慈，故殺在初。」

X39n0714_p0798a03次釋。以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故婬未發。癡騃無知，故多好殺。翻名「息慈」，亦由於此。

X39n0714_p0798a05^科02【疏】有人言：「小學未通，教非極制，現所禁者，從俗無過。」

X39n0714_p0798a06三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同輕罪，故「非極制」。

X39n0714_p0798a07^科03【疏】言對治者。對婬，制學離染行、不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物；對妄，制修實語行等。

X39n0714_p0798a10對治中。次列四行，翻破四過。臨境觀緣，以善奪惡，故云「對治」。離惡名止，起治名作；止作俱運，即成雙持。

X39n0714_p0798a12問：「持名奉戒，須約制科，心觀化教，那得成持？」

X39n0714_p0798a12答：「心用雙持，義通化制；教行雙持，唯局制教。如上^A35已辨，何事猶疑？」

X39n0714_p0798a14「若爾，『觀行』屬化，那云『制學』？」

X39n0714_p0798a14答：「制名乃通，約罪可判。文中，或云『觀』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前後互舉，隨召皆得。」

X39n0714_p0798a17^科04【疏】十、明沙彌任運義門。

X39n0714_p0798a18第十，標中。謂沙彌時，先作破重方便，及後受具，正作法時，前事成遂，三性冥犯，故云「任運」。此即前門教他之義。三戒可犯，婬非所論。

X39n0714_p0798a21^科05【疏】言「任運」者，謂自造惡，方便未就，後更造善，由惡障福，不得成就。然經律中出相不定。

X39n0714_p0798a23汎明中，且引經論，通明造業。初科。前釋名義。造善感惡，即是「任運」。「障福」、「不成」者，此中且約前惡強長，立有任運，故云「障福」。至後正義，自有別判。「然」下，示不定，即如下引。

X39n0714_p0798b03^科06【疏】有立無者。如《善生》云：「先遣戮人，信遲未至。後受齋時，信至即殺。以戒力故，不得殺罪。」以此文證，知無任運。

X39n0714_p0798b06引示中，初科。上句標計。「如」下，引據《善生》。初明起殺方便。「戮人」，即殺者。「後」下，明造善事成。「受齋」，即八戒。「以」下，結示。

X39n0714_p0798b09^科07【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止諸惡；若不遮者，不名得戒。」

X39n0714_p0798b11難中，還即彼經，不應相違。

X39n0714_p0798b12^科08【疏】解言：「此約貴人常勅殺戮，義同惡戒。以惡強時長，後受齊者雖曰善戒，時短弱故，為惡所障故不得齊。不同前段，暫惡短弱，不能遮齋。以此而推，惡強長者，則有任運，短者則無。」

X39n0714_p0798b16釋中，初義。先釋通經意。「貴人」，謂國王、大臣。「惡戒」，即屠、獵者惡律儀戒。「不同」下，簡前所引。「以」下，準經雙立。

X39n0714_p0798b19^科09【疏】問：「若惡律儀強長障戒者，今善律儀形俱亦強，何故斷善便失戒邪？」

X39n0714_p0798b21轉難中。「斷善失戒」，四捨之一，即生邪見，遠捨三寶。「善」、「惡」翻對，相違可知。

X39n0714_p0798b23^科10【疏】答：「障戒不成，^A36已如上解。生大邪見，正是斷善，與戒相違，惡強善故。依如《成論》、《善生經》說：『受惡律儀，即失善戒。』如《薩婆多》云：『善惡二戒，互受捨得。』」

X39n0714_p0798c02答中。初指前義。「生」下，釋來難。初正釋。上二句示斷善之相，下二句明失戒所以。私釋：惡是順惑，發必強盛，是以先惡能禁後善，後惡能斷前戒。「依」下，引證。「受惡失善」者，若《義鈔》中，準《心論》四捨，無惡戒捨，不取上文。彼云：「得形俱戒後，雖受惡律儀，必不失戒，非斷善故。」故知斷善惡戒，重輕自別。今引取例，於義不妨。次引《多論》，彼問曰：「善戒人作惡戒人，何時捨善戒得惡戒？」答：「若一說言『我即屠兒』，捨善戒；第二、三說，即得惡戒。」又云：「隨時捨善，即得惡戒。」又問：「惡戒自得，從他受得？」答：「自誓便得。以順生死，隨心即得。」《論》中但明受惡捨善，受善捨惡翻對亦同，故云「互」也。

X39n0714_p0798c14^科11【疏】今正依門，明小學人任運義者。

X39n0714_p0798c15^科12【疏】有人不立。所以然者？若沙彌時，作罪成，名「吉羅」；若比丘時，作罪成，名「波羅夷」。今則不爾。本沙彌時，教人往盜殺，未離未命斷。能教是沙彌，未得究竟罪。及受戒後，彼所教人，離處斷命。我是比丘，而未教人，云何得重？

X39n0714_p0799a02正釋中，初師立理。初句標示，「所」下，引釋。前明罪聚各異，「今」下，明因果俱差。上明沙彌因不至果，下明比丘事遂無因，人同位隔，故無有罪。

X39n0714_p0799a05^科01【疏】何以知之？佛言：「比丘教人殺者，波羅夷。」今則不爾，教時非比丘，殺時非沙彌，云何而得重？事義是難，乃可違理，至於制教，未聞驅擯之罪。

X39n0714_p0799a08引證中。初引《律》文，即出殺戒。「今」下，準文決事，證上可知。

X39n0714_p0799a10^科02【疏】有人言：「任運業成，何得無罪？然彼沙彌受佛戒^A37已，遣人行惡，即於制教正是相違，如何果成業推違理？又如沙彌犯重，障戒不發。據此論業，因果相由。何得同戒行因，後不受果？」

X39n0714_p0799a14次解，立義中。初標所立，「然」下，次斥前解。彼云「違理」，未聞違制，故翻前義，責其非理。「又」下，引邊罪例難。初舉難，「據」下，比例。沙彌犯重，障比丘戒，明知業通於後，那得造因而不至果？「何」下，再責。「同戒」，謂同一戒，即知異戒，各不相成。

X39n0714_p0799a19^科03【疏】義立既圓，須配四戒。若沙彌時遣人盜、殺，稱^A38己感聖。後受具戒，所遣業成。三性之中，任運而犯三波羅夷。由彼異緣，成我身口無作業故。受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，則罪戒俱得。以善惡二因，勢力相資，俱得成故。

X39n0714_p0799a24配戒中。初標示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「後」下，明至果。在文備舉三重，臨事同別不定。言「三性」者，若論受戒，多是善心，餘心不無，故此通舉。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「異緣」。「受」下，次簡感戒。初明未竟。謂三羯磨未至竟處，事成犯吉。此猶沙彌，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任運之義。「二因」者，十戒為具因，教人是重因。

X39n0714_p0799b07^科04【疏】若準《善生》「受齋惡止」者，彼以本無其戒，故約遮制，不同此也。

X39n0714_p0799b09簡異中。如前引經，不先遮惡，則不得戒。恐疑彼文，故為點之。「本無戒」者，彼說受齋，顯是俗士，縱先五戒，稀故不論。言「遮制」者，出經意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。

X39n0714_p0799b13^科05【疏】上明義訖，今次釋文。

X39n0714_p0799b14【律】諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。

X39n0714_p0799b15^科06【疏】初篇分二：初有一行，標章門也；中列四戒，釋章門也；後^A39已說者，結章門也。

X39n0714_p0799b16初名「標」者，謂標舉一章總意，略示眾情，說之梗槩。雖復略舉，未顯名相，故次第二羅列四戒，成上標相，故曰「釋章」。標釋雖明，恐生疑濫，若非收解，將何會通？故末號曰「結章門」也。

X39n0714_p0799b19此「標」、「釋」、「結」通于八章，前一具解，後七不述，可例知也。

X39n0714_p0799b21就文，釋中。總分又二。初略分。言「章門」者，後結章中云「標釋結中，罪四不別，共為一章，文分三故」。

X39n0714_p0799b22「初名」下，次牒解。初解標章。「示」，告也。「梗槩」，猶言大略。「雖」下，解釋章。「標」下，解結章。「恐生疑」者，準後釋云「諸大德，我^A40已說」等，是正結章。「若比丘」下，除兩種疑。「不得共住」等，釋同住疑，恐人不曉「不共住」是不住二種僧中故。「後犯亦爾」等，釋重犯疑，恐謂後犯非重故。須此結文，方決前相，故云「若非」等。「收」即正結，「解」對釋疑。

X39n0714_p0799c05「此」下，指通下篇。

X39n0714_p0799c06^科07【疏】初標分四：

X39n0714_p0799c06初云「諸大德」者，將說戒相，恐有異緣，不了淨穢，儀乖說聽，故命章大告，使思惟行撿也；

X39n0714_p0799c07二、「是四棄法」者，此正提綱，諸篇極法，勿過此罪，故云「棄」也。

X39n0714_p0799c09三、「半月」者，示法是時，非餘緣難也；

X39n0714_p0799c09四、「戒經中來」者，明口所傳有承據也。

X39n0714_p0799c11釋，標中。初、告眾。「行檢」，即戒相。二、示法。經標梵號，有翻為「棄」，《疏》中直以花言釋之。三、彰時。「緣難」，謂八難、餘緣。四、顯所據。「來」，謂從彼所出。

X39n0714_p0799c14^科08【疏】次釋章門。文有四戒，不分自別。

X39n0714_p0799c15【律】初、大婬戒。

X39n0714_p0799c16^科09【疏】初婬戒者，以義分之，門則有四，所謂制意、釋名、犯緣、闕緣。

X39n0714_p0799c18^科10【疏】就初制意，則有通別。

X39n0714_p0800a01^科01【疏】言通意者，如上所引，為止毒源。又如《多論》有四義意：一、先作無罪，得除憂悔；二、滅將來非法不起；三、決疑網；四、有十利。

X39n0714_p0800a04次釋章門，婬戒，制意中。「通意」者，義該諸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教興」。「又」下，次為四義。初義，如須提那最先犯^A41已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯。次義，即立戒正意。三「決疑」者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故。四「十利」者，如下戒緣廣釋。餘制皆爾，故云「通」也。

X39n0714_p0800a10^科02【疏】二、別意者。婬欲性者，體是惡法。既能為作，則生死苦增，熾然不絕，沈淪三有，莫能出離，障道中源，勿過於此。此過之甚，何容不救？是故大聖制戒防之，意在斯也。

X39n0714_p0800a14別意中。初示過體。「既」下，明結業。「則」下，明感報。「沈」下，彰所損。「此」下，明須制。

X39n0714_p0800a16^科03【疏】二、釋戒名。

X39n0714_p0800a17次釋名門。「相傳二名」者，必應古師所立，用標戒首，故此引之。

X39n0714_p0800a19^科04【疏】言「不淨行戒」者。愛染汙心，名為「不淨」。隨染境界，汙淨戒品，故名為「行」。「行」，即業也，謂所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「不淨行戒」。

X39n0714_p0800a22「不淨」名中，初科。前釋所防，即別名也。「不淨」約心，「行」據動身造作。「戒」下，釋能治，即通名也。「能」下，雙合。

X39n0714_p0800a24^科05【疏】所以舉此名者？戒相寄緣，託境以彰。欲使觀過興厭，修不淨觀，離染行成。則全正體，純淨無染也。

X39n0714_p0800b02次科。初句推問。「戒」下，顯意。「寄緣」者，通指心境。「託境」者，別召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「則」下，明行成體淨，功由於名。

X39n0714_p0800b05^科06【疏】問：「瞋癡犯者，不名『不淨』，此標何邪？」

X39n0714_p0800b05答：「此之貪愛，一能發業，二能潤業，牽生感果，是黑黑業，俱是不淨，故以標名。餘之瞋癡但能發業，不能潤業，降此一邊，故沒名也。故《成論》云：『但愛能令諸有相續，邪見等中無如上義。』」

X39n0714_p0800b10初問。意謂餘戒瞋癡成者，如殺、妄等，同是毒染，不立此名，故徵此戒獨標所以。

X39n0714_p0800b11答中，初簡三毒重輕，前明貪毒。「發」，謂能造新業；「潤」，謂滋長故業。「牽生」，謂引生諸趣；「感果」，謂成就異熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不淨」。「不淨」，即黑之異名也。《俱舍》云：「或有業黑黑異熟，或有業白白異熟。〔上標下釋。〕諸不善業，一向名黑，染汙性故〔謂因黑也〕；異熟亦黑，不可意故〔曰果黑也。不可意，即苦果〕。色界善業，一向名白，不雜惡故〔即因白也。欲界善業雜惡，不名一向〕；異熟亦白，是可意故〔即果自也。可意，即樂果〕。」據《論》「黑黑」，通諸不善，今取彼名，別證貪業。

X39n0714_p0800b19「餘」下，次簡瞋癡犯者不標之意。不兼「潤」義，故云「降一邊」也。「故」下，引證。「愛」即是貪。「諸有相續」，即前潤業牽生。「邪見」是癡，「等」字收瞋。「無如上義」，謂無潤也。彼論問曰：「欲界繫煩惱，一切能使欲有相續。色無色界，繫亦如是。是事云何？」答如《疏》引。問中通問一切，答中，唯推貪愛，則知餘業不能相續。《論》又云：「經中亦說慢因緣生，亦慢後愛故。瞋亦如是。故知皆以愛故，諸有相續。」

X39n0714_p0800c03^科07【疏】問：「若如此解，不淨財食莫不由貪，俱有二能，應名不淨？」

X39n0714_p0800c04答：「所防諸惡，無非不淨。此之染過，境偏鄙濁，有識同弊。若不顯過，無由可離，故前彰過，舉『不淨』名。餘之貪過，於此猶輕，故從別相以樹名也。」

X39n0714_p0800c07次問。即引提中諸財食戒，比例為難。答中。初二句是縱，貪愛同故。「此」下，是奪，重輕別故。初明婬重。「有識」，通語羣生。「弊」，謂耽著，亦可訓惡，謂識者惡之。後明餘輕。「樹」字上呼，立也。

X39n0714_p0800c11^科08【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言為「淨」，「淨」者，聖也。出家所為，求聖興行。今汙淨戒，退失聖法，故云「非梵行」也。此與前解，言同義異，文中自列。

X39n0714_p0800c14次非梵中。初標名，「梵」下，釋義。初示字訓。《經音義》云：「梵言『梵摩』，此云『清淨』。」轉云「聖」者，約義訓也，出有淨行，是聖道故。「出」下，合名。「求聖」者，遠期道果也；「興行」者，近修三學也。「此」下，簡異。前從過體，此據退聖，語濫義殊，故特點示。又復前名據《戒本》文，此從《律本》，《律》云「若有比丘不樂梵行，聽捨戒」等。

X39n0714_p0800c20^科09【疏】上來相傳，師資如此。今約經律，云「婬戒」。

X39n0714_p0800c21今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。

X39n0714_p0800c22^科10【疏】「婬」是耽滯專固為名。故俗中「婬」字，隨相以釋：水邊䍃者，為邪咎過；女邊䍃者，為邪私也。

X39n0714_p0800c23故字兩列，各有其義。滯雨多者，名為「雨淫」。滯書多者，名為「書淫」。故皇甫士安讀書三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。

X39n0714_p0801a02故滯於色，名為「色婬」。即此婬者，亦名為「荒」。故《書》云「內作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其證也。

X39n0714_p0801a05委釋中，初略示。「耽滯」，謂染著無猒。「專固」，謂繫縛難捨。前定字體。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水邊為邪咎」者，謂為非過甚也。《尚書．大禹謨》云：「罔淫于樂。」注云：「淫，過也。」、「女邊為邪私」者，謂耽女色也。《說文》云：「私逸也，故字從女，䍃聲也。」

X39n0714_p0801a09「故」下，釋字義。初釋水淫字，隨事雖別，義意頗同。《說文》云：「久雨為淫。」《晉書》云：「皇甫謐，字士安，號玄晏先生。讀書著述，常患風疾，猶手不釋卷，至忘寢食。時謂皇甫謐有書淫。」又《類林》云：「漢董仲舒，少小耽學，常下帷讀書，弟子不見其面。在家七年，不窺後園〔所謂不識春秋〕。乘馬三年，不知牝牡〔雌雄〕。」此亦淫書之過度。然「經時、乘馬」等，非士安事，學者宜知。

X39n0714_p0801a16「故滯」下，釋女婬字。初示正名，「即」下，引異名。「《書》」，即《尚書．五子歌》，第二章有六句。上二句，謂在宮室則惑女色，出外則多遊獵。注云：「迷亂曰『荒』。」文略中間二句：「酣酒嗜音，峻宇雕牆。」〔「酣」、「嗜」，皆謂無猒。「音」即歌樂，「峻」謂高大，「雕」謂鏤飾。「酣」，尸甘反。〕下二句者，謂上六事，人君有一，必亡其國，況兼有乎。今但引證「荒」字，與「淫」義同。

X39n0714_p0801a22^科01【疏】言此比丘，性無正慧，隨塵封附，迷著深結，名之為「婬」。聖知非法，制教防約，依教起行，無由可染，故名為「戒」。

X39n0714_p0801b01貼釋中。初句標機。「無慧」是惑，「隨塵」是業，「迷著」是習。「聖」下，初句示教主。「制教」為開迷，「起行」令翻業，「無染」使斷習。

X39n0714_p0801b04^科02【疏】若作此解，不律儀也。何以知之？既言「婬戒」、「盜戒」，明知非善法也。然隨俗相，語法不同。西梵所傳，前列其境，後以心緣，如「鐘打」、「佛禮」之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏，先能後所，故應號之為「戒婬」耳。若謂「婬戒」，從本從義也；若謂「戒婬」，從末從時也。兩通俱得，慎勿迷名。

X39n0714_p0801b10會通中。初示名濫。「不律儀」即惡律儀。如屠獵受殺戒，為行殺故；又如外道雞狗等戒，為修雞狗行。「然」下，會釋。初明兩土語異。上二句通標，「西」下，列釋。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「鐘、佛」是所，「打、禮」並能。又如「波羅蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「釋迦」云「仁能」等。此皆西竺風俗所尚，今云「婬戒」，義亦同之。「若據」下，次「明此方」。反前可見。「若謂」下，會通無在。一以教從彼出，二以天音得正，故云「從本」。因過制教，故云「從義」。此方反上，故云「從末」。時俗所宜，故云「從時」。

X39n0714_p0801b20^科03【疏】三、緣成犯相，通別分之。

X39n0714_p0801b21^科04【疏】言通緣者，則徧諸戒：一、是比丘，簡餘三眾，雖同犯婬，但吉羅故；二、制廣後，以未制廣，但違業行故；三、無重病，以不自知，無負心故。

X39n0714_p0801b24三、具緣中。「通緣」，即前義門「闕緣方便」七種通緣中第一緣也。初示通義。「一」下，列緣相。初簡下位，二簡最初，三簡心迷。《律》云「顛狂、心亂、痛惱所纏」，此據自不了知是比丘者。「重病」言通，必須簡別。「負」，背也。

X39n0714_p0801c04^科05【疏】言別緣者，據事有二。

X39n0714_p0801c04若自造境，則有四緣：一、有正境，三趣通論，約報分二，男則二處，女則三處；二、內染心，昏睡無心，開不犯故；三、起方便；四、與境合。

X39n0714_p0801c06若為怨逼，緣亦具四：一、是正境；二、為怨逼；三、開境合；四、受樂犯。

X39n0714_p0801c09別緣中二。初自造緣。四種不出心、境。前二離明，後二合辨。三即心為境發，四謂境與心會。二中，「開睡」者，如《調部》「比丘睡中，想起。女見，於上淫^A42已，捨去。及覺問佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼緣。以開境合，約心明犯，緣相有別，所以兩立。

X39n0714_p0801c14^科06【疏】四、明闕緣，亦有通別。

X39n0714_p0801c15^科07【疏】言通闕者，如前「方便不成」中說。

X39n0714_p0801c16四、闕緣中。「通闕」即指義門七緣。

X39n0714_p0801c16問：「具緣止同第一，闕緣通指七者？」

X39n0714_p0801c17「必有所以，尋文可見。」

X39n0714_p0801c18^科08【疏】言別闕者，當戒為言。

X39n0714_p0801c18一、闕初緣。非道道想及疑，得二偷蘭。闕境還立，是正境界。

X39n0714_p0801c19闕第二緣。無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。

X39n0714_p0801c20闕第三緣。未起方便，威儀不破，但犯吉羅。若動身相，則有次近二方便耳。

X39n0714_p0801c21闕第四緣。未與境合，有二偷蘭：從破容儀，去至對境，犯輕偷蘭，對小眾悔；從境交對，毛分未侵，便止心者，得重偷蘭，依大眾懺。

X39n0714_p0802a01別中，初示別義。「一」下，列釋。初即境差，境想後二句。「非道」，如餘身分。「境還立」者，復造正道也。

X39n0714_p0802a02二中。「無記」，開前自造，如睡眠是。「明觀」，開後怨逼，如蛇口火中等。三四兩闕，即三方便，隨止之處，闕不成犯。

X39n0714_p0802a04三中，初明犯遠。「未起方便」，謂未動身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以顯所闕。

X39n0714_p0802a06四中。但犯次近，闕不至果。「破容」，即動身。「小眾」，謂界外四人，口和受懺。「大眾」，即界內五人^A43已上作白懺。「止心」，語通境強、疑心及善心息，並如前說。

X39n0714_p0802a10^科01【疏】諸篇方便，其例大同；唯罪重輕，懺法差降。並如《羯磨疏》、《鈔》廣之。

X39n0714_p0802a12指通中。言「例同」者，謂闕義也。「罪重輕」者，殘通蘭、吉，下三皆吉。「懺法異」者，殘中二蘭：次方便下品，對一人悔；近方便中品，同前小眾。餘篇吉罪，悔法無別。「並」下，指廣。「《疏》、《鈔》」並明懺法，《疏》見第四，《鈔》在中卷。

X39n0714_p0802a16^科02【疏】就消文中。

X39n0714_p0802a17次消文相。

X39n0714_p0802a18^科03【疏】標舉戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「觸」「語」，同成婬行。此就觸境有內外也，在內則夷，在外則殘也。如尼兩觸，夷蘭二結，相可知也。

X39n0714_p0802a21釋名中。初標示通別，「如」下，引戒顯相。初明通濫，「此」下，明所簡。「內」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋^A44已下、膝^A45已上、腕^A46已後，身分犯夷，餘處犯蘭。」以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。

X39n0714_p0802b01【註】佛在毗舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知^A47已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言^A48已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶^A49已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、^A50已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。

X39n0714_p0802b13^科04【疏】就戒緣中，大分為二：

X39n0714_p0802b13從初至「正法久住，諸戒略之」^A51已來，明結戒相，以顯行法；

X39n0714_p0802b14行雖成顯，須有緣依，故次「欲說戒者，當如是說」，辨說教相，以成教益。

X39n0714_p0802b16戒緣，初文，敘前段中。託緣制立，故云「結戒」。呵過立治，名為「行法」。對後說戒，即是眾法。「行」下，明次段。「緣依」，即目說由，說戒警行故為緣，以行憑教故為依。前制治過，名「行益」；後說弘傳，名「教益」。

X39n0714_p0802b20^科05【疏】就初行益，文復有三。

X39n0714_p0802b20從初至「如是訶^A52已」來，正明比丘不勝名利，興漏造染，壞其略教，制戒緣起。

X39n0714_p0802b21過狀^A53已彰，理須禁約，故次第二。「此為癡人，多種有漏」^A54已下，明聖隨犯，制廣補之，使識相行護，發起正業。

X39n0714_p0802b23然則制戒，豈唯止惡而^A55已，元為集生眾善，護持人法，故次第三。「集十句義」下，明若依教奉修，必能廣興出道，紹隆長世。

X39n0714_p0802c02上來科約，下戒並同，若至彼文，更不解也。

X39n0714_p0802c03初段，分文中。初云「不勝名利」者，「律序」：「身子請佛制戒。佛言：『未得利養，過漏未起』。」以初出世，法化未通。後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源。有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。敘下二段，一一皆有躡前生起，以文對注，總意可見。上下指略。觀下諸戒，並委出本緣，略明呵制，至於十利，例皆不述。今此所指，但前兩科，生起同耳。

X39n0714_p0802c11^科06【疏】就前戒緣，又三分之：

X39n0714_p0802c11初、「佛在國」，明住處也；

X39n0714_p0802c11二、「須提子」者，能犯人也；

X39n0714_p0802c12三、「還本村」者，明犯相也。

X39n0714_p0802c12如《律．結集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必須三處審同所由。若乖其本，雖佛所說，亦不依用。故彼文云：「何處制？因誰制？何因故制？」如是諸戒，例此三徵。末代持律，亦準三責，如四廣說，可以求之。

X39n0714_p0802c17緣起中，初科。初分文。「如」下，引示。初敘本集意。言「三處」者，初即住處，二、三即目人、犯為處。「故」下，次引彼文，即《五百結集》中，始自初戒，終至眾學。迦葉一一舉此三事為問，波離隨問答之，集成《律藏》。「末」下，明今準用。「四廣說」，如別所引。《律》明四說，正為末世辦定是非。舉彼例此，令依處判。

X39n0714_p0802c23^科07【疏】就初住處，「毗舍離」者，《多論》云「廣嚴城」也。

X39n0714_p0802c24住處中。云「廣嚴城」者，「廣」謂土境之大，「嚴」即風物之美。昔波羅奈國王夫人，生一肉團，羞媿不^A56已，封之金函，棄於江內。有一道人，見而取之。後生一兒一女，有大人相，乃立為王。子孫漸多，三展其國，故曰「廣嚴」。

X39n0714_p0803a05^科01【疏】「須提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻為「明」，如《僧祇》釋「持信出家」。又《見論》云：「有財四十億。深厭此財，生毒害善，便捨有為入無為，故曰也。」

X39n0714_p0803a08犯人中。初示父名。注云「須提那子」，即子從父名，西竺多爾。翻為「求得」，未詳何義。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，釋義。初引《僧祇》釋。彼云「毗舍離城，有長者子，名曰『耶舍』。信家非家，捨家出家」等。「又」下，引《見論》釋。以其持信厭財，捨家入道，故云「明」也。

X39n0714_p0803a13^科02【疏】三、就犯緣中，分二：

X39n0714_p0803a13初「還本村行不淨」者，是其犯相。

X39n0714_p0803a14後「諸比丘」下，明訶責相。

X39n0714_p0803a15^科03【疏】就訶責中，初明比丘，後明佛者？欲顯比丘同徒同住，過犯先知，故前列也。如來三達，知見常圓，示同化儀，位尊殊隔，義無先知，故在後列。又解，理越常情，絕於鑽仰。今為同徒所訶，分當^A57己位，容可勵^A58己，剋意不為。後明佛訶者，玄軌之教，出於高軌，切磋之益，義存我友。亦彰比丘言無虗設，互相敦崇，用成同濟之道。餘語略之，下更不解。

X39n0714_p0803a22犯相，呵意中。初牒問。「欲」下，釋通，又二。初約察知前後釋。「三達」等者，明佛非不先知。化物之相，示同後知。「三達」，《智論》云：「過去、未來、現在，此三種智，通達無礙故。」、「又」下，次約勸誡前後釋。初示聖意難測。謂其堅不可鑽研，其高不可仰視，故云「絕」也。〔《論語》顏淵歎夫子云：「仰之彌高，鑽之彌堅。」今用彼語。〕「今」下，約義以求。初敘比丘呵。「後」下，明佛呵。「玄軌」，即所制戒法。「高範」，即佛之所行。「切磋」，喻規諫短失。〔《詩》云：「如切如磋」。骨謂之「切」，象謂之「磋」。〕此謂朋儔職在諫諭，師長主乎教誨。若不先呵，直爾白佛，顯同友無相成之義。律緣世相，法爾須然。上約立教須後。「亦」下，次明彰前故後。「餘」下，略指。上句略去餘說，下句指後例同。以下諸戒，多有二呵，大同此釋。

X39n0714_p0803b10^科04【疏】就前又二：初明訶辭，後舉過達佛。

X39n0714_p0803b11^科05【疏】初中，「於如來清淨法」者，略教法也。略教法意，總舉行體，莫非喪苦集，求滅道也。言「於欲無欲」者，思前貪境，名之為「欲」，察知妄起，名「無欲」也。言「斷渴愛」者，思後重貪，追境不捨如「渴」也。觀如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能斷也。此二集諦，世結之因。「破壞巢窟」者，世結果也。集因既傾，苦果自滅，故曰也。「除眾結縛」者，修道法也。「愛盡涅槃」者，證滅諦也。「乃作惡事」者，總結前辭以用訶也。

X39n0714_p0803b19弟子，呵詞。初釋總舉者，總四諦故。略教一偈半，初一偈「喪苦集」，後半偈「求滅道」。「言」下，釋別相，別配四諦故。文有五句。初釋前二句。上句始起貪。「境」即五塵，「欲」即五識。下句相續貪。二皆有出過、對治二門，「欲」、「愛」是過，「無」、「斷」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理觀念。見念隨塵，取塵為欲，欲熾為愛。諦觀欲愛所生所在，然後可治。此乃心行，何由盡言？聞而不思，徒多何益？「世結」者，即三界繫。「破」下，釋第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假斷，故云「自滅」。《經》云「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅」是也。「除」下，釋第四句。「眾結」，總收業惑。「道法」，不出三學、八正。「愛」下，釋第五句。「涅槃」，即眾結盡處，所證空理。「乃」下，釋總結。

X39n0714_p0803c08^科06【疏】二、明舉過達佛者。《善見》云：「不欲令佛獨譽於^A59己，薄賤犯者遣出清眾，又亦不以惡法相鬬亂故。」正以依實舉罪，請聖制戒，禁防違失，令法久住故。

X39n0714_p0803c11舉過中。引《論》，先出非意，非為益^A60己損他故。「正」下，示正意，專在滅惡生善故。

X39n0714_p0803c13^科07【疏】如來訶辭，文又分二：初、明教主以法不得信舉，輙即訶責，恐生諍訟，故親集僧問，取其自言；二、「佛訶」^A61已下，方明其相。

X39n0714_p0803c16^科08【疏】就初「集僧」，《多論》五意：「一、現佛不自專輙故；二、眾量結戒，犯者心伏故；三、凡事眾和，令法久住故；四、為肅將來，倣佛成規，眾量不專故；五、諸佛法爾，於法有儀故。」

X39n0714_p0803c20釋佛呵，集僧中。《論》約五義，求佛本懷，成濟弘遠，不專一事故也。

X39n0714_p0803c22^科09【疏】言「知時義合」者，量機教也。

X39n0714_p0803c23次科，總釋中。知時是「量機」，義合即「量教」。

X39n0714_p0803c24^科10【疏】問：「如來明見，知犯非虗，有何義故，不證他犯？」

X39n0714_p0803c24《多論》解云：「有四種過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖，不安之相；四、逆說人過，非大人體。」是以^A62商度，故名為「知」。

X39n0714_p0804a03所言「時」者，《多論》解云：「要在比丘眾集時問，二、結廣時問。反此不問。」

X39n0714_p0804a05別釋，知時中。初立問徵意，佛既先知，不當取彼自言故。「多」下，次引論以釋。初釋「知」字。「四過」中：初謂佛佛皆爾；二謂如來於滅諍中，制取自言；三是安眾；四現尊相。「所」下，次釋「時」字。《論》解二義：「眾集」，即約人明時；「結廣」，即從教明時。

X39n0714_p0804a10^科01【疏】雖復機起，深應於時。若訶責制戒，不能滅惡生善，亦不宜問。以是次明「知時義合」。若非此義，不合故問。如《多論》解：「以制戒故，有四種益：一、先作無犯，得除憂惱；乃至第四，十利功德。」如上說也。

X39n0714_p0804a14釋義合中。初躡前，「若」下，正釋。初敘非義，「以」下，明是義。然制戒之義，有總有別。別即隨戒，制意不同，總則無非滅惡生善。今釋「義合」，且就總論。「合」，猶當也。「如」下，引證。文見制意，故略二、三。「除憂」，止非、決疑，並「滅惡」義。「十利」，即「生善」義。

X39n0714_p0804a19^科02【疏】光律師云：「『知』者，藥病之差；『時』者，應機之趣；『義合』，修成契會為要。」大如上也。

X39n0714_p0804a21古解中。「差」，謂差別。「趣」，即趣向。「修成契會」，謂令他獲益。語異意同，故云「如上」。

X39n0714_p0804a23^科03【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金剛常隨侍衛，若佛三問，不如實答，便杵碎頭以為七分。」情怖故答。

X39n0714_p0804b01三中。「金剛」者，即侍從力士，手持金剛杵，因以為名。如《涅槃》中，迦葉白佛：「世尊！昔十五日僧布薩時，有一童子，不善修習身口意，盜聽說戒。密迹力士，以金剛杵碎之如塵。云何如來視諸眾生，同於子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀謗正法一闡提故。」

X39n0714_p0804b07^科04【疏】次佛訶中，總別分之。

X39n0714_p0804b08^科05【疏】初總訶云「汝所為非」者，縱放身心，理違事惡，故曰也。「非威儀」者，乖法式也。「非沙門」者，絕勝士也。「非淨行」者，業體穢也。「非隨順」者，違略起非，豈順教者？上來訶責，通諸戒也。

X39n0714_p0804b12次釋呵相，總呵中，牒釋五句。初中，「理違」對心，「事惡」對身。三中，「勝士」，即目四果。「上」下，結示總意。束五為三：初、四就造業，二、五約違教，三據障道。

X39n0714_p0804b15^科06【疏】次云「告諸比丘說斷欲」者，止在此戒，故名別訶。舉法引喻，文相極顯，不復解也。

X39n0714_p0804b17別呵中，初示別義。「舉」下，指文相。注中「無數方便」等，即「舉法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。

X39n0714_p0804b19^科07【疏】文言「此為癡人」下，明舉過制戒也。

X39n0714_p0804b20^科08【疏】《多論》：「問曰：『佛大慈悲，兼無惡口，云何記犯言「癡人」者？』答：『稱實言之，非惡口也。此縛凡夫，具足愚癡。又大慈悲，訶責折伏，如今師資教誡之相也。』」

X39n0714_p0804b23二、明制教。釋初句中，初科。《論》約二義以徵呵意：一、違慈心，二、有口過。答亦有二：初約「稱實」，答上口過；「又」下，次約「折伏」，答上慈心。以佛有三不護，故無惡口〔身、口、意三，無過可護〕。又折、攝二門，同為化物，故非無慈。

X39n0714_p0804c03^科09【疏】有人言：「^A63但言其癡，不舉貪恚，以癡通故。」

X39n0714_p0804c04釋偏舉中，初科。癡是貪瞋之本，舉本則餘二皆收，故言「通」也。《成論》云：「癡為二本。所以者何？若人無癡，則無貪瞋故。」

X39n0714_p0804c07^科10【疏】又解：「聖人制戒，非唯止惡，元為開道，是本意也。貪恚等惡，與福分相違。若論癡者，體是無明，正障於道，故今訶責，^A64但舉其癡。」

X39n0714_p0804c10二中。初敘教本，「貪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今訶道人，故偏舉耳。

X39n0714_p0804c12^科11【疏】「多種有漏」者，如婬所犯，墮於地獄，乃至人中依正惡報，至時廣引，故言「多」也。

X39n0714_p0804c14次句中。言「婬犯」者，示業因也。據通諸戒，且約婬論。「墮獄」，即總報。「乃」下，示別報。文略餘報，故云「乃至」。今「廣引」者，《涅槃》云：「以貪欲習故，死入地獄、畜生、餓鬼。從彼得出，還為鳩、鴿、雞、雀。後得為人，復受黃門、二形、無根等身。」習因滋長，惡果無窮。因增果倍，非「多」何謂？

X39n0714_p0804c20^科12【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，惡法由興。」

X39n0714_p0804c22第三中，引緣釋義。彼云：「過去世時，此界劫盡，時諸眾生，生光音天。後世界成，還從天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一輕躁貪欲眾生，甞此地味，即生著心。展轉相倣，皆競食之。食^A65已光滅，退失神足等。爾時輕躁眾生，即耶舍是，今日復於清淨僧中，先起漏過。」

X39n0714_p0805a04^科01【疏】「今當結戒」者，是廣教也。就此制廣，有五種意：

X39n0714_p0805a04一、定其廣略，二教名體；

X39n0714_p0805a05二、廣教所禁，不出遮、性；

X39n0714_p0805a05三、託緣興廣，不出三性；

X39n0714_p0805a06四、廣相所詮，不出四相；

X39n0714_p0805a06五、制廣教意，不出六位。

X39n0714_p0805a08第四，分章。初、後皆約能詮，餘並所詮。二即簡過，三是約緣，四即顯行。初兼二教，餘局廣教。

X39n0714_p0805a10^科02【疏】初、廣略二教，定其名體。如上序初，^A66已為分別。

X39n0714_p0805a11釋中，初科。指略，尋前可見。

X39n0714_p0805a12^科03【疏】二、明遮性者。由惡緣境，不可隨說，以義收之，大分為二。

X39n0714_p0805a14第二遮性，總示中。上明「境廣」，別相難曉故；下約「義收」，總相從要故。

X39n0714_p0805a16^科04【疏】言「性惡」者，如十不善，體是違理。無論大聖制與不制，若作違行，感得苦果，故言「性惡」。是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以標名，禁性惡故，名為「性戒」。

X39n0714_p0805a20性戒中。初釋性義。「性」即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云「無論」等。「是」下，合戒義。初敘須制，「放」下，明立制。於本業上，復增制罪，故云「因制」。應知「性戒」之言，即業、制雙舉也。

X39n0714_p0805a24^科05【疏】言「遮惡」者，如伐斫草木、墾掘土地，威儀麤醜，不光俗信。聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善。自制^A67已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮惡」；前之「性惡」，能遮福故。亦可此惡為教遮而生，故名「遮」也。

X39n0714_p0805b05遮戒中。初敘過明惡。「威儀麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「聖」下，約制釋遮。初示反前性惡，「自」下明因制成犯。「塵染更深」者，多違犯故。「妨道招機」，亦即自他兩失。「所」下，轉釋名義，有二：「遮正道」者，約過釋也；「教遮生」者，從制釋也。

X39n0714_p0805b10^科06【疏】有人解云：若論性戒，捨罪以求福；若論遮戒，捨福以求道。

X39n0714_p0805b12古解中。性戒障三塗苦，近獲人天，故云「捨罪求福」。遮戒不專福善，遠慕寂滅，故云「捨福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼資。

X39n0714_p0805b15^科07【疏】故《智論》云：「十善十惡，名為『舊戒』；五篇七聚，名為『客戒』。」前十善惡，不假制有；若論篇聚，必假聖制。又《涅槃》云：「菩薩持性重戒，與息世譏戒，等無差別。」文廣如彼。

X39n0714_p0805b18引示中。《智論》為二。初示名。縱佛未出，輪王亦制，由來恒有，如主常在，故名「舊戒」。佛出方有，法滅便無，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下對上，合云「新戒」。文中互舉，義必兩通。

X39n0714_p0805b21問：「諸遮可爾。七支性惡，既是舊有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」

X39n0714_p0805b23答：「業雖舊有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」

X39n0714_p0805b24「前」下，次釋義。配上「舊」、「客」，二名可見。次《涅槃》中，初引經文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。

X39n0714_p0805c02^科08【疏】明知篇聚，制約世譏。以義求之，如初篇「婬」、「殺」，名性重也，下篇所制，名性輕也。遮亦輕重，所以自明。

X39n0714_p0805c04結顯中。上二句通示廣教，「以」下，義判重輕。「遮亦輕重」者，二房、媒嫁為遮重，「提」等下篇為遮輕。又復三篇迭望，重輕可知。

X39n0714_p0805c07^科09【疏】問：「遮、性兩惡，皆有二能：一能違制，一能妨道。云何為遮？^A68但以草木，由教而生，名之為『遮』。以性惡者，亦教遮故。」

X39n0714_p0805c10問中。初牒二戒過齊。「二能」，即前釋「遮」中二義。「云」下，難得名不等。此躡後義為難。

X39n0714_p0805c12^科10【疏】答：「性罪三過：一、違理惡行，二、違佛廣制，三、能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為『遮』。」

X39n0714_p0805c14答中。二過雖齊，然今^A69但約違理一義，以定二名。

X39n0714_p0805c15^科11【疏】如《三千威儀》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒後，畜財、離衣等；二、是世界罪，非佛法罪，謂未制前，行殺、盜等；三、俱是者，制廣教後，犯婬、欺等；四、俱非者，未制廣前，殺草木等。」

X39n0714_p0806a01引證中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即違理業道也。一、三明業制單複，二、四論業道有無。此中正用一、三兩句，證前遮性違理有無，對文可見。

X39n0714_p0806a05^科01【疏】以此義推，未制廣前，無問道俗，以無教違，隨作性惡，但犯業行。故《經》云「是殺生，是殺生報」等，此豈唯俗，不攝道邪？而出家犯重，俗人者輕，由有無作戒可違故，又違略教。是以《律》文「最初犯戒」，明違略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒輕，受戒者重，違佛語故。」

X39n0714_p0806a10義推中。即準第二一句，以明業道。初明道俗同犯，下引《淨名》，證通兩眾。「而」下，次簡重輕不同。此中乃據未制廣前。若制廣後，自可知故。僧有受體，略教可違，故重於俗。「是」下，引證。初引律本，證上違略；後引經文，證上違體。

X39n0714_p0806a15^科02【疏】三、明廣緣，必託三性。

X39n0714_p0806a16三、託緣中。教不孤起，必假緣興。隨戒別論，緣相非一，約義通攝，不出「三性」。故立此義，統該篇聚。

X39n0714_p0806a18^科03【疏】言託善緣以興教者。如坐禪、讀誦、講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法。方希名利，邪命自居，相雖是善，反成貪毒。壞心障道，勿過於此。是故大聖興教防之。

X39n0714_p0806a22善性中。初標示。「如」下，顯相，有二。初敘過。「不受」、「殘宿」等，因「坐禪」比丘為緣；「同誦戒」，以「讀誦」為緣；「乞衣」、「過五六語」、「教尼日暮」，及眾學中諸說法等，並因「講導」為緣。「方」下，顯過相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若準《鈔》文，慈心殺人，互用三寶，則通性戒。

X39n0714_p0806b03^科04【疏】言不善緣以興教者。如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道，故聖因過，制教防之。

X39n0714_p0806b05不善中。初標示，「如」下，示相。又二，初顯過，「故」下，明制。

X39n0714_p0806b06^科05【疏】言託無記緣以興教者。如草、土等，體雖無記，數作不^A70已，外彰譏醜，內增心亂。故制防約，作者犯墮。

X39n0714_p0806b08無記中，分科同上。緣雖無記，犯是有記，故結墮罪。若準《鈔》云「如比丘方坐，高談虗論，費時損業，癡狂睡眠」等，即約能犯之心，以明無記耳。

X39n0714_p0806b11^科06【疏】問：「若如此者，何故《成論》斷草木等，名為『無記』？」

X39n0714_p0806b11答：「此對俗說，無非佛制，不礙福分，無招惡業，故名『無記』。出家不爾，現大人相。若有作者，與理相違，招謗障道，說為記業。不妨就緣，性是無記。」

X39n0714_p0806b15釋疑中。初問。躡上犯墮，引《論》為難，出《業相品》。答中，初約對俗，釋通《論》意。「無非」字誤，古本作「由非」。「惡業」合作「惡果」。「出」下，次約違制，釋前結犯。

X39n0714_p0806b17問：「前云遮戒，體非違理，今此那云『與理相違』？請為通之。」

X39n0714_p0806b19^科07【疏】四、明教相所詮，四字斯盡。

X39n0714_p0806b19何者是邪？謂「犯」、「不犯」、「輕」與「重」也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。

X39n0714_p0806b21四、明所詮，總示中，初科。前示詮相。見翻能詮，總六十卷，所詮雖多，指歸四字。準有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，結顯。

X39n0714_p0806b24^科08【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名為律師。」有人解云，即「律」字也。「律」訓為「法」，「法」謂軌模。必約四字，以定儀體，豈不然邪？何名為犯？境緣具也。

X39n0714_p0806c03次科。初引經文。但云「一字」，與上不同，故須通會。「有」下，次引他釋。一字是總，四字為別。總相通含，非別不顯，須從別論，故云「必約」等。

X39n0714_p0806c06^科09【疏】何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。

X39n0714_p0806c08牒解中。「境緣」，即通別兩緣。「對治」，謂通別二持。「輕重」二字，若望根條，即初篇為重，「殘」下為輕；若約戒儀，則初二為重，「提」等為輕；若五篇迭論，則「夷」重「吉」輕，中間三篇，並通重輕。

X39n0714_p0806c12^科10【疏】就此四意，二門分之：初列名解，二以義分。

X39n0714_p0806c13^科11【疏】就初犯持，各有二義：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作過緣具，現違聖教，如諸戒本，斯「犯法」也。有自壞行，汙本所受，名「犯行」也。若與犯緣，而未相應，名為「犯法」。與犯相應，則名「犯行」。如此重解，極大繁矣。

X39n0714_p0806c17次科別分，列名中。初通標。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，別釋，又二。初列示法、行。「法」即聖所制教，「行」謂身口造作。「若」下，約^A71已未以分。「如」下，結示。此中據理，合解四名，前標犯持，則通兩位。下釋^A72但解犯中二義。須知四門，並具法、行。「法」皆約教，「行」並從人。名義俱同，故所不出。

X39n0714_p0807a05^科01【疏】舉犯法明，則有犯行、不犯行也。

X39n0714_p0807a06次約義分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，義見釋名；「有不犯行」，在下問答。所以文中標而不釋。

X39n0714_p0807a08^科02【疏】問：「與犯法相應，如上廣引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」

X39n0714_p0807a10問中。初牒前「犯行」，比難「不犯」。

X39n0714_p0807a11^科03【疏】答：「聖制戒本，不欲順過依行，正欲觀犯興厭，離過奉行。是故得明舉此犯法，成不犯行。若就犯行，無不犯行者，以具過緣，何得非犯？由善惡不俱故。」

X39n0714_p0807a14答中，又二。初明犯法可具。謂教相明犯，意在成持，即取成持以為不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，業性異故。

X39n0714_p0807a17^科04【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。

X39n0714_p0807a18不犯法，總舉中。「三不犯法」，初約犯中有開說不犯，後二約持明不犯。二是止持，三是作持。

X39n0714_p0807a20^科05【疏】一、開犯為不犯法。非是純淨名為不犯，以輕奪重，不違本制，名為「不犯」。如「大妄」開戲笑，「婬」、「摩」開淨、授，「離衣」開念捨等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；當自攝持，名「不犯行」。

X39n0714_p0807a24別釋，初中，又二。初標簡。「如」下，示相。「『婬』、『摩』開淨、授」者，「淨」對淫戒，《律》中怨逼三時無染；「授」對「摩觸」，《律》中若有所取與，相觸不犯。「離衣念捨」者，《律》中明相未出，若捨衣，或心念捨，或對首捨。又如「毀呰」開慈救，「掘」「壞」開不故，「觀軍」開有緣之類。言「失念」者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護。忘念即犯，攝意成持，故通二行。

X39n0714_p0807b07^科06【疏】二、起對治行，明不犯法。如諸戒對治，依修成就，則據不犯法，起不犯行。若於此法，生情厭背，懈怠不修，即是託不犯法，以成犯行。

X39n0714_p0807b10次科，正明中。初標示，「如」下，釋相。即前四重，各有治法。即目此治，為不犯法。下約順違，以分兩行。

X39n0714_p0807b12^科07【疏】故《涅槃》云：「有四因緣，事雖似善，不得樂果。為勝他故，名利，眷屬，及以世報，雖修行善，非佛意故。」

X39n0714_p0807b14引證中。初標示，「為」下，列釋。引此證上，不修成犯。

X39n0714_p0807b15^科08【疏】問：「戒又有言，『名譽利養，持戒所得』，如何《經》中乃訶非善？」

X39n0714_p0807b16答：「深有旨也。若為鈍根，無由離惡，且勸持戒，徙惡從善，故舉世樂，以勸彼持，如文是也。若又樂福，無心涉道，非佛本意，故又訶毀。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒淨有智慧，便得第一道』。轉鈍為利，豈不然乎？依此修行，不名為利。是於二法，立不犯行。」

X39n0714_p0807b21問中。引《戒本》偈，並上經文，呵、歎相違，故須通會。答中分三。初句總歎，「若」下，別釋。初釋戒文。「徙」，猶改也。「世樂」，即名、利、生天。「若又」下，次出《經》意。初正釋。引《戒本》以合《經》文。準知《經》局利根，《戒》通利鈍。利根捨福從道，故云「轉鈍」。非出離道，故「不為利」。「是」下，三、結示。「二法」，即以世樂、對治為不犯法。「鈍」對世樂立不犯行，「利」就對治立不犯行。是知世樂，鈍者成持，利者名犯。

X39n0714_p0807c05^科09【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、說恣，並是聖制，依教而行，成不犯行。反說不依，即是犯行。

X39n0714_p0807c07三中，標釋同前。此中即約制作之法，違順以分。然上下義門，文句交雜。欲令易曉，為圖括之。

X39n0714_p0807c09⟨hình⟩

X39n0714_p0807c13^科10【疏】次將違順、難易，用條前法。

X39n0714_p0807c14⟨hình⟩

X39n0714_p0808a01^科01【疏】若舉犯法，以明犯行，順犯法成，違聖制意。〔佛說戒本，但明犯相，依相而行，是順戒本。聖制欲使違法。〕

X39n0714_p0808a02舉彼犯法，明不犯行，違犯法成，順聖制意。〔文中雖列婬、盜犯夷，我不婬盜，豈非違法？〕

X39n0714_p0808a04違順中，犯法為二。初約作犯，明犯行。注中。初示「順法」，作犯之行，與教合故；「聖」下，明「違意」，戒本顯犯，意在持故。「舉」下，次約止持，明不犯行。注中。示上「違法」，止持之行，反犯相故。不釋順意。

X39n0714_p0808a08^科02【疏】二、舉不犯法，明二行者。

X39n0714_p0808a09^科03【疏】先解開犯為不犯者。舉此不犯法，明犯行者，順不犯法成，違聖制意。二、不犯行者，佛意乃至戲笑，亦不許故。此不犯法，明不犯行，違不犯法成，順聖制意。

X39n0714_p0808a12「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即諸戒「不犯」文中，或結小罪者，則有犯行，違順同前。二中不犯行。即約攝念現前，不違小罪故。

X39n0714_p0808a15^科04【疏】二、就起對治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。順法即順意，違法即違意，並可解耳。

X39n0714_p0808a17次、合明中。前別列二位，後合示違順。由此二不犯法，即是止作二持，是故順則法意兩順，違則法意俱違。

X39n0714_p0808a20^科05【疏】上解違順，次明難易。初舉犯法，以明不犯。此行易成，離重過故。次舉不犯法，明不犯行。此行難成，自非專至，何由不犯？如戲笑等，可以情求。

X39n0714_p0808a23次、難易中。以順法持戒，可有難易，是以^A73但明不犯行耳。違法毀戒，本非所論，故無犯行。文中，初結前總標，「初」下，舉法別釋。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行難成」者，離輕過故。

X39n0714_p0808b03^科06【疏】三、明輕法生二行者。

X39n0714_p0808b03或有輕法生輕行，如具緣殺草木，輕心卒爾作等。或輕法生重行，害心殺蟻子等。

X39n0714_p0808b05三、輕中。初總標。「或」下，別釋。壞生、殺畜，同是「提」篇，俱名「輕法」。「率爾」、「害心」，業有輕重，故分二行。《成論》云「害心殺蟻，重慈心殺人」是也。

X39n0714_p0808b08^科07【疏】四、就重法中生二行者。

X39n0714_p0808b08具緣行四重，三時無悔心，是名重法生重行。或本無方便，後無隨喜，事不得^A74已，此重法生輕行。

X39n0714_p0808b11四、明重中。標釋同上。「四重」是重法，「三時」具缺，以明兩行。「不得^A75已」者，如慈心殺父母，互用佛僧之類。

X39n0714_p0808b12^A76已上四位。前二法行，並就制論。後二不爾。法依制罪，輕重齊均。行約業道，重輕乃異。

X39n0714_p0808b15^科08【疏】五、明制廣，意唯六位，所謂深防、限分、約相、示過、心境、內外。各有通別，所引如後。

X39n0714_p0808b17五、明制廣，標中。「六位」各有通別。五、六二位，文雖不出，準前可說。

X39n0714_p0808b19^科09【疏】初解深防。

X39n0714_p0808b20^科10【疏】言通制者。元聖制戒，為止業因。造業^A77已來，必由三毒。無以卒制，且約身口。二業既清，心自沈靜，能見過本。望其本意，為防心也。未了心性，約相遣塵，故制四重，以為道體。對四制餘，並號「深防」，恐犯四本，制餘令護。何以知然？配篇種類，可以知也。

X39n0714_p0808c01深防，通中，為二。前明四重，止得名防。「對」下，次明餘篇，始彰深義。初中，又二。初通示制意。動心結業，能感後果。業即是因，故云「業因」。「造」下，次明制教方便。初敘業從心起。「無」下，明制外防內。「過本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微細，鈍士難知，隨過禁制，故云「約相」。能清心本，故云「遣塵」。言「道體」者，道無別體，即本淨心。心隨染緣，與道相反，故禁重惡，還復本淨，無漏聖道，由此而生，故云「體」也。次餘聚中。以下篇諸戒，近防四重，遠禁本心，即深防義。「種類」收戒，如下「殘」中。

X39n0714_p0808c11^科11【疏】有人別解，約戒以明。故云：「過犯未窮，預加重約，禁微防著，故曰深防。如觸尼臂，犯夷等類，亦易解也。」

X39n0714_p0808c13釋別中。初標他解。「約戒明」者，示別相也。「故」下，引示。初釋名義，「如」下，舉戒顯相。且明「尼觸」，四戒俱爾。又如「用、飲蟲水」，為防殺畜。「搏比丘」，防打之類。

X39n0714_p0808c16^科12【疏】言限分者，亦有通別。

X39n0714_p0808c17^科13【疏】通為防心。善惡之本，緣想輒起，無非我倒。因之結業，迷墜生死。故隨限分，還制其心。故《律本》云：「心念作，發心作，皆名犯也。」

X39n0714_p0809a02次明限分，明通中。謂教必被機，機分大小，教有淺深。大教被於上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齊重緣；有部則被下流，須形身口。隨其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且據本部假宗以明。初句標示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委釋為三。初敘起業。上三句明從心起。業通「善惡」，故兩舉之。此中論犯，唯明惡業。熏習力故，任緣而發，了無從始，故云「輒」也。「我倒」，即煩惱道。「因」下，明成業，即業道。「迷」下，明受報，即苦道。二、「故隨」下，明立教。三、「故律」下，引《律》證。「發心」、「心念」，如上^A78已釋。

X39n0714_p0809a12^科01【疏】然有諸師，不立此義。戒約身口，何處明心？然身口具，非感善惡，終在思心，判成業道。如上「持犯成就門」說。

X39n0714_p0809a15斥異中，初文。自昔傳弘，不分宗旨。故執有部之義，以難假宗。「然身」下，還用假宗，反攻彼計。指「如前」者，以持犯成就，三機差別，即「限分」義故。

X39n0714_p0809a18^科02【疏】如《見論》中，「若制心戒，無得脫者」，據獨頭心。上明心念，據重緣心，即是下凡限分制也。

X39n0714_p0809a20次科中。《見論》文意，但制身口，順彼所執，故須通之。初牒論。「據」下，決通，又二。初釋通《論》文。「獨頭念」，即瞥爾也。「上」下，次示前律意。是則假實兩分，大小不濫矣。

X39n0714_p0809a24^科03【疏】若就相論，可有修學，並是限分。又如「漏失」，僧殘尼墮，限分之相，於此彌彰。故光律師云：「制為當機，正存力分。若未能行，雖作無犯。」如斯等戒，其例是也。

X39n0714_p0809b03明別中。初三句，約義總示。言「就相」者，即指戒條，正彰別義。「又」下，舉相別顯，又二。初約報以明。文中，且約「漏失」顯異。又如「八事」、「四獨」、「言人」、「紡績」、「染心衣食」之類，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之類，僧限分也。即僧尼不同戒，如下隨篇所明。「故」下，次引古解，就機以辨。三根強弱，不可一制，故云「存力分」也。無知之罪，對根三別〔上根即結，中根五夏，下根不結〕。四依、百一，二房、畜長，上士高逸，不樂從聽，下流志弱，不能專制，教既開聽，故云「作無犯」也。

X39n0714_p0809b12^科04【疏】三、言約相。

X39n0714_p0809b12有通制者，心過難形，以境分相，諸篇聚者，約相可求。

X39n0714_p0809b13別歷約相，如盜五錢，度人問親之例。故光師云：「過損理違，道俗俱禁。依王國法，準俗制道也。」

X39n0714_p0809b15約相中。初標。「有」下，釋。初明通相。即篇聚所列一切諸戒，條別顯然，故總名「相」。次明別相。且舉盜戒，如盜五盜四等。《律》因盜人令出家，故制問親，並屬盜相。「故」下，引示。亦且據盜，餘則例然。如「淫」則正道、毛頭，「殺」則讚歎、教遣，「妄」則凡法、聖法。下篇諸戒，一一各辨，思之可知。

X39n0714_p0809b21^科05【疏】四、示過者。有戒斯是。別相示過，如戒緣中，佛重出過，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十過。故光師云「罪狀未興，預彰過兆，逆頒譏醜，使耳目聞見」等是也。

X39n0714_p0809c01示過中。初標，「有」下，釋。初句明通。以一切戒並是過相，《律》並呵云「非威儀、非淨行」等。下明別過，且舉婬、酒。「漏失戒」云：「云何不淨手受人信施？」、「二房」引龍、鳥，「兩舌」舉野干，「畜寶」示四患等，皆謂顯過相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中過相，如文所列。「酒十過」者：一、顏色惡，二、少力，三、眼視不明，四、現瞋恚相，五、壞業資生，六、增疾病，七、益鬪訟，八、無名稱，九、智慧少，十、命終墮三惡道。「各」字恐誤，合是「略」字。以酒過多，且明十故。「故」下，引古顯意。無過先示，故云「逆頒」。「頒」合作「斑」。

X39n0714_p0809c10問：「婬酒二戒，過起方制。那云『罪狀未興』？」

X39n0714_p0809c11答：「雖託前緣，意絕後犯。故知前為起教，皆是最初。望後當機，故云『未興』耳。」

X39n0714_p0809c13^科06【疏】五、心境者。有戒斯是。無有單心而犯戒者。有人云：「如不學等，可有境邪？」今解不然。同此學境，何得無邪？故光師云：「緣無定據，心相易流，境有美惡，心有濃淡。」或約心從境，如婬、酒戒；或制境從心，如盜、殺等；或以心境相應，方始成業。

X39n0714_p0809c18心境中，初明通義。「無單心犯」者，即如《母論》：「犯必託境，關心成業。」心不孤起，境無獨立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼謂不學之罪，起心即犯，不待造境。然不學有二：初起斷心，若頓若漸，竝對前境；又隨事無知，別結不學，亦即對境，但於學境，心有背耳。「故光師」下，次明別相。初總示差別。「緣」即是「境」。四句隔對，尋之可見。「或」下，別配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三兩句，則通諸戒。上二即境想後四句，下一即是初句。

X39n0714_p0810a02「若爾，此即是通，何得云別？」

X39n0714_p0810a03答：「隨諸戒相，句法不同。如殺則人、非人別，盜約有主、無主等是。」

X39n0714_p0810a05^科01【疏】六、內外者。

X39n0714_p0810a05犯不自成，成由緣集。因藉萬差，要唯內外。如情道等為內，非情道等為外。就情中，食飲為內，衣服為外。如是例準。

X39n0714_p0810a08內外中，標釋可解。初明通者，一切諸戒，無出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明別相。「衣」、「食」二種，計是非情，但隨身用，故判屬情。而約資用，以分內外，如「三十」、「九十」別相可知。〔後二通別，文中隱略，約義分耳。〕

X39n0714_p0810a12六位中，初、二相對：深防約教，限分從機。三、四相對：約相，明篇聚重輕；示過，彰行業麤細。五、六相對：五則心境合論，六乃單明前境。

X39n0714_p0810a15^科02【疏】注中「集十句義」下，明結戒益義。就此十句，分二：

X39n0714_p0810a15初有三利，明此戒法，生眾功德；

X39n0714_p0810a16次有六利，明生別人，滅惡成善；

X39n0714_p0810a17次有一利，興建正法行也。

X39n0714_p0810a18三、修奉益中，即釋十利。大聖立教，利益無邊，取其簡要，且列十種。標分為三。「戒」為能利，「眾」、「別」、「興建」，即為所利。

X39n0714_p0810a21^科03【疏】言「攝取於僧」者。由制廣教，能治別人七支等過，故名為「攝」。自行既立，同和號「僧」也。

X39n0714_p0810a22「令僧歡喜」者，半月一說，行淨無違，故歡喜也。

X39n0714_p0810a23「令僧安樂」者，依教修成，必感大果，用以適神故也。

X39n0714_p0810b01僧利中。初攝僧者。制戒治別，別聚名僧，即是以戒攝別入僧。次釋歡喜。云「半月」者，以說戒檢行，淨穢兩明，能令眾喜。三、釋安樂。舉後聖果，以顯因心。「適」即是悅，「神」即識心。

X39n0714_p0810b04問：「與第二何異？」

X39n0714_p0810b04答：「『喜』謂現預淨僧，『樂』乃後必剋果。二利同就因論，所對現當兩別。」

X39n0714_p0810b06^科04【疏】就別利中，初有二利生善，後四滅惡。

X39n0714_p0810b07^科05【疏】「未信令信」者，由制此戒，威儀動人。《善見》云「諸未信者，作如是言『沙門釋子，勤心精進，難作能作』」等。

X39n0714_p0810b08「^A79已信令增」者，謂先學戒，見後來者，生大信心，「云何是人盡形求法，一食修道」等。

X39n0714_p0810b11次釋別利，生善中。初釋未信。約「威儀」者，世多取相，故能「動人」。下引《善見》，出彼信詞，由觀外相，而知內德故。「難作」，謂禁制情欲，修苦行故。次釋^A80已信。「先學」，即是^A81已信。「生大信」者，即是增長。「云何」下，亦出彼詞，偏舉難事，以彰可信。

X39n0714_p0810b15問：「今始制戒，那有『先學戒』者？」

X39n0714_p0810b16答：「先有略教，禁三業故。或可制後，展轉相望，而分先後。」

X39n0714_p0810b17上二生善，初對在家，故歎「沙門」，次即出家，故指「先學」。

X39n0714_p0810b19^科06【疏】就滅惡中。

X39n0714_p0810b19言「難調」者，《善見》云，破戒作惡，心性剛強，內無差恥，故曰「難調」。佛為制戒，訶責治罸，不得動轉，改過悔伏，故曰「調順」。

X39n0714_p0810b21「慚愧」者，清淨行者，制戒治惡，不入眾數。布薩自恣，清淨具足，故曰「安樂」。

X39n0714_p0810b22「斷現漏」者。由不覆情，隨塵起染，若打若死，斯現有漏。制戒防止，無上諸過，故曰「斷」也。

X39n0714_p0810b24「斷未漏」者。若不陳悔，生業無窮。由依廣教，洗心悔過，盡形行學，障於來惡，故曰也。

X39n0714_p0810c02滅惡中。初釋難調，引《論》顯相。文列三句，上句身口業，下二句意業。三業不善，則名「難調」。「佛」下，顯益。七、九治罸，隨犯治之。文中略舉「呵責」，餘可準知。次釋慚愧，謂惡者折辱，善人無惱故。文舉「說、恣」，由此二法，必取行淨；若羯磨僧，則通持毀。三、釋「現漏」。言「不覆」者，「覆」猶護也。遭打橫死，惡疾迍難，皆為現報。四、斷未漏。「生業無窮」者，此通生、後二報。「盡形行學」者，且約上篇犯重為言。餘篇悔法，俱障來報，義可知也。

X39n0714_p0810c10此四滅惡，前二止業，並據治罸，後二除報，必約懺悔。然止業除報，正在治、懺。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。

X39n0714_p0810c13^科07【疏】三、明「興建正法」者。如《見論》云：「『法住』三種：一、學正法久住，由人奉修三藏教法，攝在^A82己用，即行所依故也；二、信正法久住者，謂三藏中所說諸行，十二頭陀、威儀、禪定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，後有此益，並由制故。」

X39n0714_p0810c18釋興建中，引《善見》三相。第一約教，非學不解；第二是行，非信不行。是以前二首標「學」、「信」。第三約果，則明教行，功不虗設。

X39n0714_p0810c21^科08【疏】就此三相，前後為言，初教次行，後明果也。人多讀教，少有依行，以無信故。如《大論》云「信為道源功德母」也。若無信者，雖入佛法，都無所益，以不依行，無所得故。若依教修，必剋聖果。即是制戒，功德道興，誠不虗設也。

X39n0714_p0811a02明次第中。初、正指次第。「人多」下，釋其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大論》」，即《智論》。聖道從始，故喻如「源」。眾善由生，故同於「母」。「若」下，明果。三法相須，一不可闕。今時學教，唯事講說，身履非惡，略無慚愧。請詳祖訓，少警內懷。不爾，則妄認祖宗，實非苗裔矣。