四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X39n0714_p0854b04四分律含注戒本疏行宗記二下之一

X39n0714_p0854b08四分律含注戒本疏行宗記二下之二

X39n0714_p0854b10^科04【疏】就解《戒本》廣宗八篇，次解第二。

X39n0714_p0854b11^科05【疏】義門分別，有八種意：

X39n0714_p0854b11初明業不自成，必由惑發，雖眾多，不出三毒，故以篇戒，配毒成相；

X39n0714_p0854b12發雖在惑，暢必在具，所以第二，配屬身口；

X39n0714_p0854b13兩業乃現，作必有由，故次第三，明自他義；

X39n0714_p0854b14上顯成業，由境而興，故次第四，遮性相攝；

X39n0714_p0854b15然初制意，為存道本，故次第五，配篇種類；

X39n0714_p0854b15名相乃異，須定行基，故次第六，持犯方軌；

X39n0714_p0854b16凡所禁制，約報彰持，故次第七，僧尼同異；

X39n0714_p0854b17上雖張相，未辨小學，故最末論，沙彌任運。

X39n0714_p0854b19釋僧殘篇，初總列。八段束之為四：初即是惑，二、三約業，四、五、六據教，七、八就人。從「二」^A240已下，一一皆有結前生起。「遮、性」二位，或約情非情，或就事輕重，並從境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性統收，故云「相攝」也。「為存道本」者，下篇諸戒，為防四重，四重即是入道之基故。「持犯」總收四行，四行統一切行，故指持犯以為「行基」。

X39n0714_p0854c02^科06【疏】初明第一，配三毒者。

X39n0714_p0854c03^科07【疏】就此十三：初有七戒，因雖三毒，成必貪心；次二謗戒，因亦三毒，成在瞋嫉；二破兩戒，亦因三事，癡慢心成；後有二戒，因瞋癡起，成亦同之。

X39n0714_p0854c06配毒中。「因」即始起，「成」謂究竟，始終二心，同異不等，故須兩列。然起不可定，今但取成。「初七貪成」者，漏失等五從內色起，二房由外事生。「二謗瞋嫉成」者，如《律》緣起，瞋恨沓婆，嫉他好請，嫉對違境，亦屬瞋中。「二破癡慢」者，「癡」謂立邪破正，「慢」則稱佛自尊，慢攝於癡。「後二瞋癡起成同」者，「瞋」謂遭擯被諫，「癡」謂謗僧抵拒。

X39n0714_p0854c13^科08【疏】若當講解，須敘戒緣，用顯三毒，成業相貌。

X39n0714_p0854c14次廣敘中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦羅舊知媒法，遂結第五。佛聽造房，比丘廣乞，因制六、七。故總歸貪。餘略如上，至後注中，更自委釋。

X39n0714_p0854c18^科09【疏】故《僧祇》云：「有戒從貪欲生，如弄身、婬觸、染語、媒嫁也；有罪從瞋恚生，如無根謗、毀呰、驅出、打搏等；有罪從愚癡生，如邊、邪等見；有罪非三毒生，如無學犯。」

X39n0714_p0854c21引證中。《僧祇》通明諸罪，非止一篇。僧殘篇中，止有七戒，「染語」即兼二麤，「邪見」即二破。「如無學犯」者，誤心遮也。

X39n0714_p0854c24^科10【疏】第二，明身口相者。

X39n0714_p0855a01^科01【疏】漏失、摩觸，唯身心犯。二房據本，由身成犯，亦有教人口業犯義。自餘九戒，口業成犯，亦有身業助成之義。如後四諫，縱設不言，隨滿便結，何待口也？意通前業，不可別配。

X39n0714_p0855a05三業中，初配。漏、觸但是身業，而云「心」者，以通從別，相帶而言。次二房，「亦有口業犯」者，如下「教遣」是也。後「九」下，明互造。且舉諫戒不必假言，而二麤、媒嫁、二謗，如後《戒本》，並通作相故。「意」下，若單意業，未必有身口，若身口業，其必兼意業，故云「通前」也。

X39n0714_p0855a10^科02【疏】故《僧祇》云：「有罪非身口，從心生。即應問言：『何心取物、殺人、觸女、斷草、掘地？』是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不應問他：『汝以何心婬、飲酒、與未受人宿過限？』隨有犯者，當如法治。」

X39n0714_p0855a14引證中。除後三戒罪從境制〔《四分》破僧從境，同宿約心〕，自餘一切皆從心制，故知無心不犯，可證上文「意通」之義。

X39n0714_p0855a16^科03【疏】第三，教遣不同相者。

X39n0714_p0855a17^科04【疏】二麤、二房四戒，自作成重，故不須說。教人作者，於身無潤，不同犯輕。

X39n0714_p0855a19教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下細簡。

X39n0714_p0855a20^科05【疏】若二麤，能所互有染，隨染而結重。

X39n0714_p0855a21別釋中，二麤。能所互染者重，不染者蘭。《義鈔》云：「能所互有染心，能所互輕重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之義。

X39n0714_p0855a24^科06【疏】若論媒相，不問利非利，俱同犯殘。

X39n0714_p0855b01媒嫁中，初科。古約「得利」，今取染分，故云「不問」等。

X39n0714_p0855b02^科07【疏】昔人解云「自重教輕」者，便引《律》云「若我語僧，恩不在我」，故知有利方結殘者。不如此也，斯引緣耳。必結成業，教他同犯。如「白二遣人媒，合眾同犯」者，以染愛分故。

X39n0714_p0855b06古解中。「引《律》」者，即《調部》文。彼因檀越憑求他女為婦，僧為白二差使往問。許^A241已，作使比丘念言：「我今若還白僧，恩不在我。」即自往彼，語居士^A242已，生疑，白佛。佛言：「眾僧偷蘭，使比丘僧殘。」古謂僧犯偷蘭，則是能教不得利耳。「不如此」者，斥其錯解，以佛判僧蘭，乃是方便，非約不得利也。「斯引緣」者，指彼誤引。以彼使言「恩不在我」，乃敘本緣，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯蘭，由不至果，若同往報，合眾皆殘，故云「必結」等也。「如」下，引證，亦出《調部》，緣起同前，但作使比丘問^A243已，還伽藍中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧殘」。「愛染分」者，「分」字去呼，謂皆沾染分故。

X39n0714_p0855b18^科08【疏】若如二房，亦有共作義，亦同犯也。

X39n0714_p0855b19二房中。「共作同犯」者，雖是教他，由有^A244己分，即如《善見》段段計人，過量亦犯。

X39n0714_p0855b21^科09【疏】二謗為言，教人起謗，損境暢思，不問為^A245己不為^A246己，皆同犯也。

X39n0714_p0855b23二謗中，初文。誣污清人，損境情重，故不獨為^A247己。

X39n0714_p0855b24^科10【疏】有人云：「不同犯。所以然者？若教他言：『持我三根，往謗彼人。』僧若撿校，不問所教，故知是輕。故《善見》云：『慈地得殘，能教人也；尼得吉羅，所教人也。』」

X39n0714_p0855c03次科。初標所立。「所」下，釋成。「故」下，引證。以慈地比丘教妹尼，對眾僧前謗沓婆故。

X39n0714_p0855c05^科11【疏】任情所存。然作業是重，未可同於外部。

X39n0714_p0855c06三中。初句縱古，「然」下，奪歸今判。古據《善見》，乃執異部耳。

X39n0714_p0855c08^科12【疏】次有六戒，教人但輕，漏失、摩觸及四諫戒。若僧未設諫，教者但吉；若僧設諫，教「莫捨」者蘭，以有僧命眾法可違故。漏、觸教人，成者，犯蘭，義不待言。

X39n0714_p0855c11釋後六戒，正示中。初總示。「若」下，別釋，先釋四諫。「漏」下，次釋漏觸。「不待言」者，以易知故。

X39n0714_p0855c13^科13【疏】問：「如漏、觸，教若未成，但犯吉羅。如何四諫作未成犯，^A248已結蘭者？」

X39n0714_p0855c14答：「不同也。彼但自壞損他，又無僧命可違，故待事成方蘭。此諫教人，自他俱損，復有違於眾法，反前故重。」

X39n0714_p0855c17初問，以漏、觸、四諫，教人未成，結犯輕、重，故問釋之。答中，初句略示。「彼」下，正釋。初明漏、觸，反下二義。文多「自壞」二字，《義鈔》云「彼教人者，但是損他」，可驗傳誤。「此」下，次明四諫。相比可知。

X39n0714_p0856a03^科01【疏】問：「所諫之人違白未竟，但結吉羅。何以能教犯重，所教輕者？」

X39n0714_p0856a04解云：「所諫結罪，因果分齊。違白若竟，其果是蘭。故白未竟，其因但吉。又有僧殘重果可趣。能教之人無果可趣，隨語違命，故但偷蘭。」

X39n0714_p0856a07次問。所教拒眾，應合犯重。能教語助，理合過輕。事乖常理，故須問釋。解中。初明所諫犯輕，二義通之。初對前輕過釋。此就一白，自分因果，果既是蘭，因不當重。「又」下，望後重果釋。由後有重，故結前輕。「能」下，次釋能教重義。言「無果」者，無上二果，當體即果故。

X39n0714_p0856a13^科02【疏】次明遣人。謂九戒遣人為^A249己作者，同於自犯，如漏、觸於^A250己身之類也。四諫無有教人為^A251己違諫，故所不論。

X39n0714_p0856a16遣人中。「教」謂令彼自為，「遣」即使他就^A252己，如漏、觸等，舉事可為。眾法行諫，必對犯人，止容自拒，故無「遣」義。

X39n0714_p0856a19^科03【疏】第四，明於遮性之義。

X39n0714_p0856a20^科04【疏】媒嫁、二房是惡，名「遮」。自餘十戒，體是不善，名「性惡」也。以媒、房等自損妨道，等同殘業者，如《母論》云「結戒法異，輕制重名」，欲令行者稀而不為，令進道也。

X39n0714_p0856a23遮性中。初總分諸戒。「以」下，別釋媒、房。初約事輕，徵其所以。「如」下，引《論》釋通。初正釋，彼分四位：犯重報輕〔如《疏》所引〕，犯輕報重〔如殺畜等〕，犯報俱重〔四夷等是〕，犯報俱輕〔誤心吉等，廣如《事鈔．持犯篇》明〕。「欲」下，顯意。

X39n0714_p0856b03^科05【疏】第五，明戒皆初篇種者。

X39n0714_p0856b04^科06【疏】如《多論》云：「如初四戒，各有種類。」

X39n0714_p0856b05種類中。《多論》云：「二百五十戒，以類而言有四種類，以罪而言有五差別。」即「四戒」為「種」，下篇為「類」。

X39n0714_p0856b07^科07【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，與女人說法、同宿、安坐、強坐、露坐，教尼^A253已下有十戒；悔過法中第四戒；於眾學中，高眄視等，屬婬種類。

X39n0714_p0856b11初淫中。「十三有五」〔漏、觸、麤、歎、媒〕。「三十有三」〔如《疏》〕。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，則有十四。準《論》後列「與女議共道行」，乃成十五，文中闕之。上四可知〔同宿通道俗，餘三對俗女〕。「教尼下十」〔一、輒教，二、日沒，譏三教，四、同道，五、同船，六、與衣，七、作衣，八、屏坐，九、與女露坐，十、尼贊食。第九對俗女，餘並對尼〕。「悔過第四」，即蘭若受女人食。「眾學高眄視」，彼因佛入舍衛，人民於屋樓閣看佛及僧，六群仰視男女好醜，因制不得「眄視入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顧視」。（〔^A254已上二十六戒。〕

X39n0714_p0856b20^科08【疏】二房，畜寶、𧵍寶、販賣、乞縷、奪衣、迴僧，藏衣、用淨、賊期，四悔學家，覆食、汙草水等，為盜種類。

X39n0714_p0856b22盜中。十三有二〔「二房」〕。「畜」下，即三十，準《論》有七，文闕「勸織」。「藏」下，即九十，有三〔「用淨」，即真實淨輒著戒〕。「四悔」中「學家」盜攝者，以僧法制斷，往受同盜故。「覆」下，眾學中三〔「覆食」，即以飯覆羮。「草水」，即生草、淨水二戒。《十誦》，因六群從守園人索菜、令浣衣，彼不與菜及不浣衣，乃於菜、淨水中大小便。由壞他物，故落盜中〕。〔^A255已上十六戒。〕

X39n0714_p0856c03^科09【疏】汙家，憍奢，用蟲、飲蟲、殺畜、打、搏，尼食，大摶、便於草水，並殺種類。

X39n0714_p0856c05殺中。「汙家」，即十三中一，若取擯謗，合在妄中，今取汙家，令他不得供給，故在殺中。〔或取惡行種華溉灌，於義似疎。〕「憍奢」，三十中一，即《四分》「蠶綿臥具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼飢困故。「大摶」下，眾學中三。「大摶」在殺者，或能令他不得食故。〔或云容有食^A256噎致死者，非。〕「草水」，即上盜中二戒，望損物命，又在殺中，義通兩用，故列前後。〔^A257已上十二戒。〕

X39n0714_p0856c12^科10【疏】二謗、兩破、戾語，一二居士、王臣，妄語次十，指授食，說法戒等，並妄種類。

X39n0714_p0856c14妄中。初十三中五，「戾語」，即惡性不受語也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十〔一、妄語，二、毀呰，三、兩舌，四、僧斷事發起，五、為女說法，六、以偈句教未具，七、未具前說過人法，八、說麤罪，九、與欲後悔，十、毀毗尼〕。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄攝。「說法等」者，即眾學諸戒，《十誦》二十一條〔一、騎乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人臥，七、覆頭，八、褁頭，九、叉腰，十、現𮌎，十一、現脇，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉蓋，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。《四分》但有二十〕。〔^A258已上總四十戒。〕

X39n0714_p0856c22^科11【疏】講者不可單歷，欲令他解，次第張相，結過屬著，豈不然乎？疏者加之甚易，恐繁故也。

X39n0714_p0856c24結示中。初令廣示。「疏」下，次顯文略。《疏》中，準《論》總配九十三戒，餘雖不出，大略可知。但不顯攝屬之意，故令講者臨文提示。然今記中，隨有隱者^A259已略明之。餘如圖相，一一列示。

X39n0714_p0857a04^科01【疏】第六，明持犯方軌。唯有二房，具兩持犯。餘名止持，造則作犯。

X39n0714_p0857a06持犯中。標判者，前約心用、教行，以明雙持，今就《戒本》，須從後義。

X39n0714_p0857a08^科02【疏】若為明者。

X39n0714_p0857a09^科03【疏】如昔解云：「止不作房名『止持』，從僧乞法名『作持』。言『二犯』者，止不乞法名『止犯』；作房成者名『作犯』。據犯，名體是一；據持，名體各異。」

X39n0714_p0857a12釋中，初科，引古又二。初列示四行。彼約守戒無汙為止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持兩犯。「據」下，次總判名體。「據犯名體一」者，文誤，準《義鈔》，合云「名異體一」。言「名異」者，止、作別故，言「體一」者，同造作故。「據持名體異」者，「名異」同上，言「體異」者，止持守戒不為，作持造房乞法。

X39n0714_p0857a17今詳古解，略指三失：

X39n0714_p0857a17彼以「止不作房」而為止持，則全不曉「持」義。前約四心，分為二別：行前三心，體無汙染，義名「止持」；行心思慮，業相顯彰，方得名「持」。豈有不為而名持耶？又止持、作犯，須約一事相翻以明。若謂不作名止持，作成名作犯，則事非一體，義非相翻。

X39n0714_p0857a22又若不作即名止持，則應不問量之如非，但使作房，即成作犯。又復依量而造，為屬何持？若屬止持，理應不可；若屬作持，且非乞法。是則二持俱無所屬。

X39n0714_p0857b01又雙持雙犯，亦據一事而分止作。今既二持名體各別，則非雙持之義，不可立矣。

X39n0714_p0857b03略言三過，餘如正解。

X39n0714_p0857b04^科04【疏】今解持犯之生，皆從法起，違順教相，故有犯持。據房為言，事、法分二，各具二持，名體須顯。安有端坐不修為持？如殺盜等，隨境制禦，識達業相，方成前行，號曰「止持」。豈可臥地「我不殺生」，便於生境能發隨戒？戒隨三善，緣境而生。前立義中，約行明持，無問止作，前之三心，不名持犯。云何此中，「我不造房」，名為止持？義不可也。

X39n0714_p0857b11今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，無持犯故。「據」下，別示房戒。初立正義，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名體」如下所顯。「安」下，次斥古非。初舉重戒例破。「禦」謂正念離非，即能治之行。「識達」謂明辨行相，即解教之智。必須此二，方得成持，自餘悠悠，但名泛善，學者臨文，細意詳究。「戒隨」下，次約隨戒飜破。指「前立義」者，即「持犯成就」中。今師必據造房以明，與古全異，故此斥之。

X39n0714_p0857b19^科05【疏】故前義立，後以事法明持犯相，如此可識。

X39n0714_p0857b20次科，生起中。上句結前，餘文生後。「事理」合作「事法」，寫誤。

X39n0714_p0857b22^科06【疏】就房事明持犯者，依教不越名「止持」，驗教知量名「作持」，出於教量名「作犯」，不順教故名「止犯」。此則約其度量，顯其違順，止作持犯，名體各別。

X39n0714_p0857c01次分事法中，初科。四行舉要為言：止取離過，望不犯罪，則名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反則「止犯」。方顯四行，名體不濫。「驗」，合作撿。「度量」，即長廣制法。

X39n0714_p0857c05^科07【疏】次就法論，恐犯教制，如法無違名「止持」，從僧乞法名「作持」，故違不乞名「作犯」，即此違教名「止犯」。此亦名體各別。「止」據無違，「作」據順教，極分明也。若有昧者，翻犯可知。

X39n0714_p0857c09後法中，先列四行。「止據」下，重示二持。令「翻犯」者，古謂乞法，但有作持及以兩犯。既存兩犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。

X39n0714_p0857c12^科08【疏】問：「準此持犯，與前既乖。約事明作，身營可悉，故犯僧殘。約法明作，其相如何？」

X39n0714_p0857c13答：「此之過量及以不乞，緣雖兩望，果由房結。對相思事，隨有四違，纔一舉手，營搆土木，即有偷、吉四罪隨生。安有過量，偏屬作犯？若如此問，後戒無過，無作犯矣。準此成例，身業是過，約緣分罪，隨多少也。」

X39n0714_p0857c18問中意者，以不乞法，但是不為，何有作犯？故躡前事，相比徵之。答中。初正答。「兩望」，即過重、處分，此謂不乞，還望造房，得有作義。「對」下，次斥偏局，又二。初約多罪難。「對相」即房境。「思事」即行心籌度。事、法，各有止、作兩犯，故云「四違」。「偷、吉」，此約方便，二作犯兩蘭，二止犯兩吉。〔或將妨難二處為二吉者，妨難之罪，但是離過，單持所攝，非此所明。〕「若」下，次引後戒例難。此二重難，雖釋前問，乃是對破古師耳。「準」下，結顯。後戒無過，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，則兼兩止，並望身業造作過量，具兼四犯。又復乞、過有無不定，故云「約緣」等也。

X39n0714_p0858a05^科01【疏】今以句法，用收教相，意同持犯方軌中說。九人造房，中有迷悟。一人識達法犯無疑，故不結其不學無知；餘之八人，隨相多少。

X39n0714_p0858a08歷句中，初科為二。初指前文，「九人」下，示立句。

X39n0714_p0858a09^科02【疏】初但一句，識法識犯。「法」謂白二，「犯」謂僧殘。既隨僧乞，名曰「作持」。於僧殘罪，欲犯不得，名曰「止持」。如此約句，何有不解？

X39n0714_p0858a12上品中。初標句。「法謂」下，釋相。「既」下，判行。復示雙持，於義益顯，仍斥偏執。

X39n0714_p0858a14^科03【疏】中有四句：一、識法疑犯；二、識法不識犯；三、疑法識犯；四、不識法識犯。並乞造房，同號「作持」，由於法犯迷而不學，各有罪故。

X39n0714_p0858a17中品，列句結行，在文易解。

X39n0714_p0858a18^科04【疏】問：「罪是止犯，作持何用？」

X39n0714_p0858a18答：「就事作故，無犯名持，何妨於法無學故結。」

X39n0714_p0858a20問答者，以持中說犯，理不當故。

X39n0714_p0858a21^科05【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不識犯；三、不識法疑犯；四、不識法不識犯。

X39n0714_p0858a23^科06【疏】所言「疑」者，疑法白二、白四，或用單白、直和，或須、不須，故曰「疑」也。言「不識」者，謂直單白，不須白二；或須白二，不識通塞，亦是「不識」。對法既爾，約犯僧殘，迷、疑同此。

X39n0714_p0858b03下品，釋迷疑中。「迷」即不識。言「約犯」同者，「疑」謂為殘、為蘭、為無罪等，「迷」謂直犯蘭、吉等。

X39n0714_p0858b05^科07【疏】既無識兼，不及中故，名為「下品」。若論法犯俱有迷者，最是下下之人。而名「持」者，由於僧殘有乞無犯。

X39n0714_p0858b07示品位中。初三句正示。「無識兼」者，異前中品半識相兼故。「若」下，別簡末句。「而」下，結行。

X39n0714_p0858b09^科08【疏】問：「等同不學，疑、迷二相，結罪不同者？」

X39n0714_p0858b09答：「『疑』兩緣生，故是解律分有智性，故結吉羅。『不識』不爾，癡故昏迷同於黑業，故結提也。如上廣之。」

X39n0714_p0858b12門中，但問無知兩結之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「兩緣生」也。〔解「律」字，有改為「津」，非。〕「不」下，釋迷相。「黑業」，經論明白黑二業，即善惡也。此雖非惡，由癡暗心，縱毒成業，故云「同」也。

X39n0714_p0858b16^科09【疏】第七，僧尼不同門者，輕重分戒，有六不同。

X39n0714_p0858b17僧尼中，尼十七戒，今約僧中十三，對明同異。

X39n0714_p0858b18^科10【疏】言漏失者，僧重尼輕。如《多論》解：「女人煩惱染重，難拘難制，若制與重罪，惱眾生故也。」又云：「女作在屏，苦乃盈流，故輕。男子不爾，隨事能出，故重。」

X39n0714_p0858b21明異中，初科。言「尼輕」者，但犯提故。《多論》二義，初約染心，男輕女重，教必隨教。「又」下，次約難易，則男易女難，教則緩急。

X39n0714_p0858b24^科11【疏】摩觸一戒，尼重僧輕。所以然者？尼則煩惑情重，既受摩捉必為陵逼，成大過故，方便之內，制與重名。丈夫摩捉必無陵壞，不假深防，但就限分，故制輕也。又女人貪觸情重，《律》有背夫從觸之相，如彼《賢愚》，試蛇以㲲，女住男去，情有著故。

X39n0714_p0858c05摩觸中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，顯意，兩義明之。初約陵壞有無。「又」下，次約觸情輕重。「律」下，引證。《律》明女人有十種惡業，第六謂體背夫主，若見端正男，無羞追逐，下至從彼受於觸樂。《賢愚》云：「時特叉尸梨、舍衛二國不和。特叉王欲試舍衛有聖智否，遣使送二蛇，麤細長短相似。能別雌雄，斯為大善。波斯匿王及諸群臣，無能識者。時梨耆彌歸問兒婦，婦言：『以一端細㲲，敷置於地，取此二蛇著上。雌者靜然，雄則搔擾。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安，故可別也。』」疏云「女住男去」，即雌者靜然、雄者搔擾也。

X39n0714_p0858c16^科12【疏】言二麤語，僧重尼輕。男則剛獷無羞，為之事數，故重；女則輭弱多恥，為之義稀。又趣重果方便，縱造但結蘭罪。

X39n0714_p0858c19二麤，「尼輕」，但犯蘭故。亦約二義釋之，初約稀數，「又」下，次就趣果。

X39n0714_p0858c20問：「比丘為婬故語，為得何罪？」

X39n0714_p0858c20答：「亦方便蘭。」

X39n0714_p0858c21「若爾，與尼不異，何以尼眾一向結蘭？」

X39n0714_p0858c21答：「女既耻為，自非交染，必無泛語。」

X39n0714_p0858c22「若爾，必非期婬，為語何罪？」

X39n0714_p0858c23答：「如文亦蘭，但非因罪耳。」

X39n0714_p0858c24^科13【疏】二房亦爾。所以不同，僧是多利孤遊，造房事數故重，尼則反前故輕。又如《多論》：「二人共造，不獨宿故，人無房量。縱有過者，輕而不重。」

X39n0714_p0859a03二房中。尼蘭同上，故云「亦爾」。「所」下，徵示。初約稀數釋。「尼反前」者，化緣微寡，則非「多利」，出處須伴，則非「孤遊」。「又」下，次約共不共釋。「人無房量」者，由是共造，各不滿量也。

X39n0714_p0859a07^科01【疏】媒謗^A260已下，同犯可知。

X39n0714_p0859a08顯同中。媒嫁、二謗、四諫，共七戒，二眾不異。

X39n0714_p0859a09^科02【疏】第八，明方便任運義者。如沙彌時，遣人為^A261己麤語、歎身、媒嫁、二房，及以二謗。進受戒^A262已，前所遣人七事成就，三性之中任運成殘。餘無遣人同犯義，故不說任運。

X39n0714_p0859a13任運中。但使有遣人義，即有任運。初明有中，文列七戒。「餘」下，二、明無。謂漏、觸樂在他，四諫須身現。

X39n0714_p0859a15【律】諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒經》中來。

X39n0714_p0859a17^科03【疏】次消文中，標、釋、結，並同須引。

X39n0714_p0859a18牒釋中，先示三章，八篇皆爾。

X39n0714_p0859a19^科04【疏】就釋相中。

X39n0714_p0859a20【律】初、故出不淨戒。

X39n0714_p0859a21^科05【疏】第一，漏失戒。

X39n0714_p0859a22^科06【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依《涅槃》「常思觀察，我此生死，未有邊際」，世之事者，無由造矣。《多論》云：「佛所以不聽者，為令正法久住故，又止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又婬欲惡法，正是生死之源，障道根本，理宜制斷，令梵行清淨故。」

X39n0714_p0859b04釋初戒，制意中。初敘過本，引《涅槃》以證。次明制意，引《多論》委示，文列四義：初住持，二四滅惡，三是生善。《鈔》云：「四律並言：『云何以不淨手受人信施！』」

X39n0714_p0859b07^科07【疏】次釋戒名者，方便動轉，標心究竟，名之為「故」，體分盈流，故曰也。

X39n0714_p0859b09釋名中，「體分」，即不淨。

X39n0714_p0859b10^科08【疏】言具緣者，但唯三緣：一、標心出不淨意；二、方便動轉；三、出便犯。

X39n0714_p0859b12具緣有三，隨境成犯，故不列境。

X39n0714_p0859b13【註】佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好牀蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責^A263已，而制此戒。

X39n0714_p0859b17^科09【疏】就戒緣中，明獨處安敷，故起逸過，豈非不思世間不可樂想？故致斯過也。

X39n0714_p0859b19戒緣，同上制意。「不可樂想」者，謂觀世間無常不淨，生厭離故。

X39n0714_p0859b21【律】若比丘，故弄陰失精。

X39n0714_p0859b22^科10【疏】就《戒本》中四句。

X39n0714_p0859b23^科11【疏】初能犯人。

X39n0714_p0859b24^科12【疏】二、「故弄」下，明其過業。男陰女陽之相，無暇述之。生沈終浮，死則伏仰異也。

X39n0714_p0859c02次句，釋文中。男體是陽而用屬陰，女體是陰其用屬陽。凡人溺水，生則沉下死則浮上，男伏女仰，可驗陰陽。今戒制僧，故目其根以為「陰」耳。

X39n0714_p0859c05^科13【疏】「精」者，持身之寶也，必徧身分中，如《善見》所釋。《律》中分色輕重，乃至二果色如漿者，欲心薄也。

X39n0714_p0859c07釋精中。指《善見》者，彼云「舉體有精，除髮、爪及燥皮無」也。「律」下，彼云精有七種：一、青者，轉輪聖王；二、黃者，輪王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，負重人；五、黑者，輪王第一大臣；六、酪色者，須陀洹；七、如疏引。

X39n0714_p0859c11【註】實心故作出不淨意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。

X39n0714_p0859c13^科14【疏】注解云「實心故作」者，謂非心所行，不名犯也，解上「故」字也。

X39n0714_p0859c15釋注，初科。「非心不犯」者，反釋實心故作成犯。

X39n0714_p0859c16^科15【疏】言「境有六」者，據戒無境也。何以知然？若空動身，亦名犯也。若不出境通收內外，恐漏罪網，故便列之。

X39n0714_p0859c18境中，初。云「無境」者，以隨緣可出非局一境，故引「空動」，證無可知。「若」下，次明律中列境之意。「內外」，如下所列。

X39n0714_p0860a03^科01【疏】言「內色」者，《律》中「受色」，謂心領納名之為受，與受相應色名為「受色」，即是人身有識持者。二、「外色」者，謂非情色也。三、「內外色」者，兩色中間也。《五分》云：「內色，^A264己身；外色，他身也。」

X39n0714_p0860a06四者，「水」中，逆順而出也。五者，「風」中，相同於水，乃至口吹者。六者，動身也，文相可解。

X39n0714_p0860a08別相中。初釋三色。「內」即有情，通於自他〔如自手，或他身分是〕；「外」即非情〔牀、褥、壁、穴等處〕；「兩色中間」，即兼二色〔如以手持物，他身衣障等〕。前釋「受色」，「受」即四陰之一，心依色陰和合成身，故云「相應色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「識持」即心。〔人多錯解，故委示之。〕次引《五分》示不同相，本宗自他並是內色。「四水」、「五風」，並謂「逆順」，觸根皆可出故。第六，即「空」為境。

X39n0714_p0860a15【律】除夢中。

X39n0714_p0860a16^科02【疏】三、「除夢中」者，開緣也。

X39n0714_p0860a17【註】佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。

X39n0714_p0860a20^科03【疏】注解善惡兩夢，其相可知。

X39n0714_p0860a21^科04【疏】《善見論》，夢有四種：「一、四大不和故夢，如見山崩地動，飛騰虗空，虎狼賊逐等。二、先見故夢，如晝見青黃男女，夜則夢見。三、天人與夢，或有善惡天子，為現善惡兩夢。四、想心故夢，此人前身為福，則有善夢，誦經禮佛等；若為惡者，則見殺盜等。」前二不實，經云「如夢幻」等是也。後二為實，經云「但取夢相」，如《方等》、《佛名》所說。

X39n0714_p0860b04第三句，釋注，引教中，初科。前列四種，後總判虗實。「如夢」等者，經中多取喻，法不實故。「如《方等》」者，悔法有三：一、無生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求夢以表罪滅。此皆聖人所示，如上第三是也。

X39n0714_p0860b08^科05【疏】如《善見》云：「夢通三性。若見禮誦，是善性。乃至見青黃赤白，為無記也。」

X39n0714_p0860b10次科，引示中。「乃至」者，文略「夢殺生、偷盜、姧婬，是不善性」。

X39n0714_p0860b12^科06【疏】「若爾，三性豈非罪耶？」

X39n0714_p0860b12「如《成實》，夢中成業如蛐蟻等。是以《律》中五種過失，豈非罪也？如《五分》中『不攝而眠，五吉羅也』。此云『不犯』，開於殘耳。」

X39n0714_p0860b15徵釋中。躡上惡性，以難今開。「如」下，釋通。初引《成論》，明結業。「如蛐蟻」者，示感報也。次引二律，明違制。「《律》中」者，如注所引。「過失」即罪，但無罪目，故引《五分》決之。《義鈔》明夢業不感總報，不無別報。

X39n0714_p0860b19^科07【疏】如《僧祇》中云：「夢者，虗妄不實。若有實者，於我法中修梵行者無有解脫。以不實故，得盡苦際。」

X39n0714_p0860b21三中。引《祇律》者，以修行者尚有夢中造罪，由無實故不能障道。

X39n0714_p0860b23【律】僧伽婆尸沙。

X39n0714_p0860b24^科08【疏】「僧伽婆尸沙」下，結罪名。

X39n0714_p0860c01【註】若方便弄不失，偷蘭。比丘自相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。

X39n0714_p0860c04^科09【疏】下注解辨相可知。

X39n0714_p0860c05第四句，點注中。亦應科分犯與不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，後對餘眾。

X39n0714_p0860c07【律】二、觸女人戒。

X39n0714_p0860c08^科10【疏】第二，觸女戒。

X39n0714_p0860c09^科11【疏】佛所以制者。《多論》云：「有六義：一者，出家之人，飄然無所依止，今制此戒，與之作伴，有所依怙故；二者，息諍根本故；三、為息疑嫌心，不但為捉而^A265已，言即作大惡故；四、為斷大惡之源，禁微防著故；五、為護正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理應跡絕塵染，標心累外，為世軌則，若捉女人，則喪世人崇敬心故。」

X39n0714_p0860c15二、摩觸戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四滅惡意。「息諍」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑謂作婬，故云「大惡」。「失正念」者，以著欲樂，不能攝故。

X39n0714_p0860c18^科12【疏】次辨釋名者，輕重離合三意。

X39n0714_p0861a01^科01【疏】言釋名者，身相摩對，名之為「觸」，故曰也。

X39n0714_p0861a02釋名，可知。

X39n0714_p0861a03^科02【疏】言輕重者。

X39n0714_p0861a04^科03【疏】問：「僧尼俱觸，而罪有輕重，二人俱宿，而罪無階降者？」

X39n0714_p0861a05答：「觸對為言，陵不陵別，故夷、殘。宿中懸對，譏義是同，故俱提也。」

X39n0714_p0861a07輕重中。問意，以二眾觸、宿結犯不等故。答中，上明觸別，下示宿同。未即有譏，先防而制，故云「懸對」。

X39n0714_p0861a09^科04【疏】「若爾，如尼受染心衣食、共男入室，譏義不殊，何為階降？」答：「染心衣食，深防重罪，故重。共入闇室，當相譏疑，故輕。故非決也。」

X39n0714_p0861a12轉難中。「受染心衣食」犯殘，「共男入暗室」結提。此引尼戒，難前同宿，譏同罪等。答中，初明染心，不就譏論，故異。次明入室從譏，故同。異上「懸對」，故云「當相」。制緣既異，不可相決，故云「非」也。或可「決」合作「例」。

X39n0714_p0861a16^科05【疏】言離合者，有人問曰：「九十制坐，則尼女分戒，十三明觸，則道俗同罪者何？」

X39n0714_p0861a18離合中，問意，可解。

X39n0714_p0861a19^科06【疏】昔齊大德隱律師曰：「結罪便故，所以合之。若對比丘，二女俱殘，若對於尼，二男俱重，故不分戒。九十須離者，僧對二女俱提，理應須合，但結尼罪則道俗輕重不同，故使離之。」

X39n0714_p0861a23釋中，初科。初總示，即高齊曇隱，依光師學律，撰《鈔》四卷，今用彼文。「若」下，別釋。初明觸合，僧尼二觸，並合制故。「九」下，次明坐離，尼對比丘屏坐吉，俗男則提，此謂因尼犯不同，致僧戒兩立。

X39n0714_p0861b03^科07【疏】「若爾者，尼離五衣俱提，如僧對二女坐提；僧則三重二輕，相同尼對二男坐也。此亦輕重不同，何為得合？」

X39n0714_p0861b05答：「若就二、三結罪不同，實亦應離。俱對受法以明離，故合也。然前屏露，直是事中之譏，隨義故別。不同衣有聖法，對法以明同離，故不分之。」

X39n0714_p0861b08次難中。初引僧尼離衣相並。前既尼犯兩別，僧坐因離，此亦僧制重輕，尼衣何合？答中，初縱奪釋通，「然」下，事法對簡。「事中譏」者，與尼坐戒，《律》因迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐，居士譏嫌；與女露坐，亦因迦留與優婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「隨義別」者，即上對尼輕重之義。「不同衣」者，五衣加受，離失不異故。

X39n0714_p0861b15^科08【疏】又難：「若使結罪便故戒不分者，如下行戒，僧則二女俱提，尼則二男俱吉，此亦是便，何故分耶？」

X39n0714_p0861b16答：「結便應合。開緣有異，故離。如尼女同行，尼則開僧將援，俗女則無。又尼行必假多伴，為除譏醜，俗女但有第三，便無濫過，所以分也。」

X39n0714_p0861b20後難中。以同行戒彼此犯同，亦應須合。答中，初句縱，次句奪。「如」下，引緣以釋。初約將護有無釋。「又」下，次約伴行多少釋。下云：「行途逈遠，招譏過大。縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼為伴方開。」

X39n0714_p0861b24^科09【疏】三、具緣成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱無衣；五、著便犯。

X39n0714_p0861c02^科10【疏】闕緣中，境心二闕，略同前篇，罪輕為別。

X39n0714_p0861c03闕緣中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「闕境」。前境不改，非畜疑想，則是「闕心」。歷句辨犯，輕重有無，同故不出。

X39n0714_p0861c06^科11【疏】闕第三緣。無染心者無罪，或結非威儀。《十》云：「若女為水所沒，開令接出。雖婬心起，但捉一處莫放。至岸更捉，僧殘。」《僧祇》中：「若他女人沒水，作地想者持出。不爾者，與竹木繩索等。」

X39n0714_p0861c10闕第三中。初正明。「或結非威儀」者，《鈔》引《僧祇》：「若共女人捉物呪願，捉器行食等，皆非威儀，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十誦》「婬心」，由是開緣，故無所犯。「捉一處」者，開中制也。「至岸」無開，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治勝故開；治力未充則不開捉，故云「不爾」等。《鈔》云「《十誦》、《四分》開處猶多，《僧祇》水溺難緣，至死不開」是也。

X39n0714_p0861c17^科12【疏】闕第四緣。二俱有衣吉羅，互有衣偷蘭。

X39n0714_p0861c18闕第四中。通上「具緣」，二俱無衣，共為四句，結犯階降。

X39n0714_p0862a02^科01【疏】闕第五緣。隨有遠近方便，二偷蘭故。

X39n0714_p0862a03闕五中。「遠」合作「次」。遠方便吉，具蘭，並歸第三緣明之。

X39n0714_p0862a05^科02【疏】不同昔人「受樂便犯」，但先有染，來觸於女，著便是犯，何得論樂？故《十誦》云：「比丘觸女，不問樂不樂皆殘。若女來觸比丘，要須動身受樂結殘。」餘廣如《鈔》。

X39n0714_p0862a08斥古中。初斥非，「故」下，引證。往來兩分，據斷有準。下指《鈔》者，彼分三別：一、比丘往觸，不問樂不樂；二、女觸比丘，動身受樂，殘〔亦準《十誦》〕；三、不動受樂，《律》但結吉。《鈔》約先有染心，不動犯蘭，動亦得殘。

X39n0714_p0862a12^科03【疏】問：「婬觸近重境，犯殘非方便；盜四亦近重，而成方便者？」

X39n0714_p0862a14問中，以隣重既同，而因果制別，故以為問。

X39n0714_p0862a15^科04【疏】答：「盜五必假四，故四而非重；大婬不假觸，故觸非方便。故《多論》云：『犯婬不假他，如^A266己二處也。』」

X39n0714_p0862a17初釋，引《論》自婬以證。

X39n0714_p0862a18^科05【疏】又云：「盜有續成重，故作方便名，再觸非大婬，如何結究竟？如《律》云：『再盜不滿五，佛言相續夷。』」

X39n0714_p0862a20次釋，引《律》。此據初盜期心未遂，必作斷心，多反亦蘭。

X39n0714_p0862a22^科06【疏】「又內外起心異，故分因果別。」

X39n0714_p0862a23後釋中。婬為內觸，心期婬事，觸則因蘭。摩是外觸，即成殘果，故云「因果別」。盜唯外起，無別因果。

X39n0714_p0862b01【註】佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在內外伺諸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。

X39n0714_p0862b04^科07【疏】就戒緣中，俗女譏笑有二相者，如《薩婆多》云：「諸女何以來者？一、以世俗^A267怱務，出家住靜安樂故；二、善友知識聞法故；三、僧房嚴飾可觀故。何故入房者？謂出家人斷欲清淨，信無疑故。何為笑、罵者？一、有欲心多少故；二、為知識非知識故；三、樂覆樂露故；四、有親有難，無者無故。」如是應知。

X39n0714_p0862b10戒緣引《論》，次列三意。初女來意，復有三別。次入房意。言「無疑」者，信彼出家必無欲故。後笑罵意中，四句雙列，分配笑、罵：上二可知；三中，樂覆則笑，樂露則罵；四中，有親則畏難故罵，無親則無畏難故笑。

X39n0714_p0862b14【律】若比丘，婬欲意。

X39n0714_p0862b15^科08【疏】戒本五句：初犯人；二、染心；三、「女人」者，觸境；四、「身相觸」下，明過業；五、「若觸」下，結罪。

X39n0714_p0862b17^科09【疏】就解文相。言「欲意」者，明本緣也。凡有觸女，不必皆殘，故出其心，用成業本。

X39n0714_p0862b19戒本，第二句中。初釋欲意。言「本緣」者，以愛染心是觸之本。「凡」下，顯示《戒本》須出之意。

X39n0714_p0862b21【註】愛染汙心。

X39n0714_p0862b22^科10【疏】注云「愛染心」者，心本性淨，由愛染之，故曰也。然愛有二相：如子之愛二親，如父之愛一子，斯則念之重也；今言愛者，謂婬欲染汙之愛也，非淨心故。

X39n0714_p0862c01釋注中。但云「愛染」，則知欲意非為期婬。「然」下，簡辨愛心，明非通濫。

X39n0714_p0862c03【律】與女人。

X39n0714_p0862c04^科11【疏】言「與女人」，明其觸境。「女」名乃通，「人」趣別也。如下輕重，對趣分心。

X39n0714_p0862c06第三中。「如輕重」者，指注辨相。若準下文，但明畜吉。《鈔》引《僧祇》「非人女亦吉」，釋云：「謂無婬心。意顯有婬心，理應結蘭罪。」

X39n0714_p0862c09【註】謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。

X39n0714_p0862c10^科12【疏】就境有四：「覺」、「睡」，生分；「新」、「少」，死分也。

X39n0714_p0862c11釋注中，總約生、死，用收四女。

X39n0714_p0862c12【律】身。

X39n0714_p0862c13【註】從髮至足。

X39n0714_p0862c14^科13【疏】言「身相觸」，約其業相也。「從髮至足」者，括結兩頭，綱網徧也。

X39n0714_p0862c16第四句，釋身中。初點文。「從」下，釋注。身相多別，觸皆成犯，「髮」、「足」二字，統攝一身，無不盡故。「綱網徧」者，教制無遺故。

X39n0714_p0863a01【律】相觸。

X39n0714_p0863a02【註】若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。

X39n0714_p0863a04【律】若捉手，若髮。

X39n0714_p0863a05^科01【疏】言「相觸」者，《律》明觸相，乃有十種，易解。「若捉手、髮」者，「手」謂犯起先由，「髮」謂釋除疑結也。時有疑云：「捉手身肉，則有適樂細滑。髮是身分，何業之有，而結罪耶？」故今以「髮」入於《戒本》，但著則犯，由染汙心。

X39n0714_p0863a09觸相中，初科。前指《律》中十種者，如注所列。今引《律》釋之：一、「捉摩」者，摩身前後；二、「重摩」〔《律》文不釋，相亦同上，但重為別〕；三、「牽」者，牽前；四、「推」者，推後；五、「逆摩」者，從下至上；六、「順摩」者，從上至下；七、「舉」者，捉舉上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉後，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也〔四處同上捉中〕。「若」下，次點戒文二相。「時」下，別釋除疑，初敘疑情。「故」下，示出意。

X39n0714_p0863a16^科02【疏】今《四分》中不分其相。應以四句，明其輕重，覺不覺境，如是分之。故《善見》云：「髮髮相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故。」若互觸者，理結僧殘，同《戒本》也。

X39n0714_p0863a19歷句中。初指句。一、覺觸不覺〔手捉髮爪〕，二、不覺觸覺〔爪觸女身〕，三、覺觸覺，〔上三並殘〕四、不覺觸不覺〔偷蘭，如下引〕。「故」下，次引《善見》，別證第四句。「若互」下，後約義意，決前二互。《鈔》引《十誦》，互觸並蘭；今據《戒本》，捉髮成重，故云「理結僧殘」等〔舊云，此決初句，次句亦蘭；然今文中但云互觸，須通兩句〕。

X39n0714_p0863a24【律】若觸一一身分，僧伽婆尸沙。

X39n0714_p0863b01^科03【疏】「若觸一一」下，引業成過也。

X39n0714_p0863b02第五，文中。二句躡前「觸相」，結成罪名，故云「引業成過」。

X39n0714_p0863b04【註】若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有依，偷蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯者，有所取與、戲笑相觸是也。

X39n0714_p0863b09^科04【疏】就注解，人女中三位。初二俱無衣，分二。初明比丘觸四女相，後明女來觸比丘相。犯有輕重，可解耳。二、明互觸有衣相。計應約身動不動、約心樂不樂分輕重，以偷蘭含，故文中不分也。對後俱衣，例同下斷。

X39n0714_p0863b13釋注，犯中，初科三位，初。對文可見。次互有衣中。言「計應」者，亦須同上，分二：比丘觸女，並蘭；女觸比丘，動身受樂亦蘭，不動但吉，先染亦蘭。「偷蘭含」者，由互觸中多結偷蘭，罪相通含，故不別舉也。「對」下，即第三俱衣，亦應分二。往觸來觸，動及不動，無非吉羅，故云「例同下斷」也。

X39n0714_p0863b19^科05【疏】「觸衣鉢」等，亦結罪者，並是禁約之極。心為罪本，故隨境制，不令妄起故也。

X39n0714_p0863b21次科。「觸衣鉢」者，即深防制，故云「禁約極」也。

X39n0714_p0863b22^科06【疏】「尼結夷」者，大分為言，約境有深淺義，非即重也。

X39n0714_p0863b23三中。「境深淺」者，即分重輕。腋^A268已下，膝^A269已上，腕^A270已後，名重境，餘名輕境。重輕二境，互觸皆夷，俱重可知，俱輕得蘭，故云「非即重」也。

X39n0714_p0863c02^科07【疏】言「戲非犯」者，不以婬心，則餘戲耳。為開殘故，非不損威儀。

X39n0714_p0863c04不犯中。雖內心無染，而外相乖儀，理須結吉，故云「非不」等。

X39n0714_p0863c06【律】三、與人女麤語戒。

X39n0714_p0863c07^科08【疏】第三，共麤語戒。

X39n0714_p0863c08^科09【疏】下及「歎身」，制意同「觸」。莫非欲染纏心，隨境而避佛制，如緣可尋。

X39n0714_p0863c10三、麤語戒，指制意中。探引後戒，雙指同前。「莫非」下，略示大意。四戒並因迦留陀夷避制相由而結，如注委引。

X39n0714_p0863c13^科10【疏】釋戒名者，婬欲鄙惡，極是不善，故名為「麤」。今說其狀，表彰於口，故曰「語」也。

X39n0714_p0863c15^科11【疏】犯緣有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、麤惡語；五、麤語想；六、言章了；七、前人知解。

X39n0714_p0863c17【註】佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛^A271已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說麤語。比丘舉過，佛因制戒。

X39n0714_p0864a01^科01【疏】就緣中，列「前二制」者，釋成後犯緣也，如上解之。

X39n0714_p0864a02釋戒緣中。言「如上」者，即指制意避制之文。

X39n0714_p0864a03【律】若比丘，婬欲意，與女人。

X39n0714_p0864a04^科02【疏】就《戒本》中，有五：初出犯人；二、明內染；三、出犯境；四、陳過相；五、「隨說」下，結罪也。

X39n0714_p0864a06【註】女人有智，命根不斷。

X39n0714_p0864a07^科03【疏】三、出語境中。注解「人女有智，命根不斷」者，異於「觸」境。彼境通於死活，此則唯是其生，故云「命根不斷」也。彼則通於昏睡、孩童，此則唯論有智，時可知言染淨、迷悟，罪分輕重。故此戒「女」，異於前也。

X39n0714_p0864a11戒本，第三中。初總示。以摩觸境通，麤語境局，故對前「觸」以顯別相。「彼」下，別簡。初簡死壞，「彼則」下，次簡昏小。「知言染淨」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知誤非誤。「罪輕重」者，《律》云：「情相領，結殘。解語不解義，偷蘭。」、「故」下，結顯。

X39n0714_p0864a16【律】麤惡婬欲語。

X39n0714_p0864a17^科04【疏】「麤惡婬欲」者，正是《戒本》所防業也。

X39n0714_p0864a18【註】麤惡者，非梵行也。婬欲語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。

X39n0714_p0864a21^科05【疏】注解中。「非梵行」者，釋「麤惡」相也。說「二道好惡」，明其欲相。文須識者，恐未明了，妄為次死之罪，下有八相，律文具解。既離非相，故廣列之。

X39n0714_p0864a24第四，釋注中。初分語相。「文」下，顯示注中的指之意。下點「八相」，竝謂對女說上麤語，差別之事，且出八種，臨事何窮？注中次列，但釋第一，餘七略之。今為具引，《律》云「若教求者，若復作餘語教他求二道也；若問者，即問言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若說亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬愛』；若罵者，即言『汝二道破壞腐爛』」等。「既」下，示注引意。

X39n0714_p0864b08^科06【疏】此律約緣，明比丘向女人說也。就後解中「若問若答」，明知女說，染心相領，亦同犯也。故《五分》中「彼此互說，皆犯殘罪」，下戒亦同。

X39n0714_p0864b11通互中。初示本律前後二文。「約緣」者，據本迦留，則無「互」義。「後解」，即八相中，既容問對，顯通彼此，互說皆成。「故」下，次引他文為證。「下戒同」者，即指「歎身」互說同犯。

X39n0714_p0864b15^科07【疏】「若復作餘語」者，言極非染，表事是穢故也。廣如《鈔》中。

X39n0714_p0864b17釋餘語中。「言非染」者，《律》因消蘇〔女名〕著赤衣，時女形露，便言「消蘇好否」，若女情相領，僧殘。指廣如《鈔》，故不盡錄。

X39n0714_p0864b20【律】隨說麤惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。

X39n0714_p0864b21^科08【疏】「隨說」^A272已下，引過結罪。

X39n0714_p0864b22【註】若一反麤語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女人、黃門、二形麤語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子麤語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說毗尼、受經、問答，無欲意故。

X39n0714_p0864c04^科09【疏】注解，辨相中。「不知偷蘭」者，以解語不解義，故結方便。餘可解。

X39n0714_p0864c06五中，釋注頗略，隨與點之。

X39n0714_p0864c06注云「除二道，說餘處，蘭」，問：「女人婬通三道，此戒但云說二道者？」

X39n0714_p0864c07答：「口雖通婬，本非婬處，故說非重。」

X39n0714_p0864c08「非女」、「黃」、「形」，非全女相，適情義少，罪亦階降。「畜」取不變，能變應蘭。「不犯」中，並約說法教授，因而言及，故非犯科。

X39n0714_p0864c11【律】四、歎人向人女索欲供養戒。

X39n0714_p0864c12^科10【疏】第四，歎人索供戒。

X39n0714_p0864c13^科11【疏】言多巧偽，美^A273己之善。意專在欲，言現清淨，蕩逸其情，妄謂歡適，故言「歎身索供戒」也。

X39n0714_p0864c15四、歎身戒，釋名中。上二句敘歎身意，下四句明索供。

X39n0714_p0864c17^科12【疏】犯緣有七，準上可知。

X39n0714_p0864c18【註】佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛^A274已制前三戒故，伺諸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸女訶恠，比丘舉過，佛因制戒。

X39n0714_p0865a03^科01【疏】戒緣明起過者，釋重犯相。更避造罪者，計義同犯，無非愛欲。託境少異，故分四相。欲約後犯，除疑妨故。

X39n0714_p0865a05戒緣中。初通示。「更」下，委釋。初示義同，謂同麁語。「託」下，明相異。前唯鄙語，此乃善言，故云「少異」。「欲」下，顯重意，謂若不別立，恐疑無過故。

X39n0714_p0865a08【律】若比丘婬欲意，於女人前。

X39n0714_p0865a09^科02【疏】就犯戒中，六句：一、是犯人；二、是欲意；三、過境；四、「自歎」下，正明犯法；五、「大妹」下，是其所稱；六、「可持」下，結罪屬彼。

X39n0714_p0865a12【註】女人如上。

X39n0714_p0865a13^科03【疏】就注解，「人女」，言「如上」者，即麁語中女，不同觸身也。

X39n0714_p0865a14戒本，第三句。注釋「如上」者，以上二戒女境不同，故須定指，不容相濫。

X39n0714_p0865a16【律】自歎身。

X39n0714_p0865a17【註】歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長者居士、婆羅門大姓種」。

X39n0714_p0865a19^科04【疏】就歎身，注中。初「好顏色」者，歎其豐美，以調前女也。二、「我是剎帝利」下，明種族高貴。女人性弱，貪附此二者多，故以動之，令其心醉也。

X39n0714_p0865a22第四句，前釋色、族，「女」下，顯意。「醉」謂迷著。

X39n0714_p0865a23【律】言「大妹！我修梵行」。

X39n0714_p0865a24^科05【疏】「我修梵行」下，舉善法以動也。

X39n0714_p0865b01^科06【疏】問：「既修梵行，義無行非，何用索欲供者？」

X39n0714_p0865b01答：「必實行欲，索者偷蘭，大婬方便也。今本不行，口言其相，妄開婬門，擬通適故耳。」

X39n0714_p0865b04第五，梵行中。問答甚要，能破二疑：一、自稱梵行，不當索欲；二、索欲婬因，理應蘭罪。一披後答，頓釋深疑。雖不期婬，發言求索，故云「婬門」。「通」即是暢，「適」即訓悅。

X39n0714_p0865b08【註】勤修離穢濁也。

X39n0714_p0865b09^科07【疏】注言「勤修離濁」者，「濁」謂欲染。所以汙染離，由勤修也。釋上「梵」字，當唐言「淨行」也。

X39n0714_p0865b11釋注。「欲染」即五欲。「所以污染離」〔句絕〕。

X39n0714_p0865b12【律】「持戒精進。」

X39n0714_p0865b13^科08【疏】言「持戒精進」者，明止作兩持，無有缺也。

X39n0714_p0865b14【註】不缺，不穿漏，無染汙。

X39n0714_p0865b15^科09【疏】注解「不缺」，不犯第二篇；「不穿」，不犯三、四聚；「無染汙」者，謂餘篇聚皆明淨也。又解：「初持方便，言『不缺』也；中持正本，言『不穿』也；後奉持戒，隨助之心，故云『無染汙』也。」或以戒、見、威儀具持故，以三配之，可解。

X39n0714_p0865b19持戒中，釋注三義。初約篇聚釋。文收下聚，不配初篇，是行本故。持則堅完，犯則喪失，故不論「穿」、「缺」也。「餘篇聚」者，謂下篇惡作、惡說。「又」下，次約三時釋。初中後心，配「缺」、「穿」、「汙」。「或」下，三、對四事釋。「不缺」即「戒」，「不穿」是「見」，「無汙」對「威儀」，「正命」即攝「戒」中。

X39n0714_p0865b24【律】「修善法。」

X39n0714_p0865c01^科10【疏】「修善法」者，謂頭陀等相，並生善道之法也。

X39n0714_p0865c02【註】樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毗尼，坐禪是也。

X39n0714_p0865c05^科11【疏】注解中，分六位：初舉頭陀，明節儉法；二舉「唄匿」，明稱讚法；三舉「多聞」，明廣見法；四舉「說法」，明開智法；五舉「持律」，明奉行法；六舉「坐禪」，明剋道法。

X39n0714_p0865c08修善，注中，初科。「六位」，統收善法。束六為二，不出解、行，或復為三，即是三學。

X39n0714_p0865c10^科12【疏】就前頭陀，約相十二，以事束之，止唯四位，謂衣、食、處、儀也。於衣知足立二，謂「糞掃衣、一衣」也。於食知足立四，謂「乞食、不餘、一坐、一摶」也。於處知足立五，謂「靜處、塚間、樹下、露地、隨坐」也。四儀唯一，即是「當坐」，繫念現前，發智觀察也。餘如《鈔》中。

X39n0714_p0865c15次科。「四位」總收，可解。「食」中，「不餘食」者，但能節後。「一坐食」者，前後俱節。「一摶食」者，不復受益。「處」中五種，注中缺「露坐」，後世寫脫，《律本》具之。《事鈔．頭陀篇》中，一一具出制意、名體、行相、功益，此不繁引，故略指之。

X39n0714_p0866a02【律】「可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。

X39n0714_p0866a04^科01【疏】文中「可持是」下，引罪成也。

X39n0714_p0866a05【註】若作如上譽^A275已，「供養我來」，不說「婬欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」，若女意謂「為我歎身」；若說毗尼，言次及此，彼謂歎身；若錯說者——並不犯。

X39n0714_p0866a10^科02【疏】就辨相中，若但說欲，如前戒；若但歎身，結偷蘭；歎身索欲，方犯此戒罪。餘相狀可解。

X39n0714_p0866a12第六中，釋注辨相。云「餘可解」者，注指「前戒」，謂遣、書、現相報□、別趣異等，並同故也。就不犯中，初如實歎他及說法等，彼謂「歎身」，非我心故。

X39n0714_p0866a15【律】五、媒人戒。

X39n0714_p0866a16^科03【疏】第五，媒嫁戒。

X39n0714_p0866a17^科04【疏】制戒意者，然此婚娶禮法，乃是生死之結，障道之源，出家離著，彌須遠彼。乃復往返言議，乖越威容，深是鄙恥，理須遮制。然復事務猥濫，妨修道業。跡涉譏醜，不免世訶。具斯諸過，故所以制。

X39n0714_p0866a21五、媒嫁戒，制意中。敘過有四：初明障於聖道；「乃」下，二、明乖於僧儀；「然」下，三、廢於進業，「猥」，鄙也；「跡」下，四、招於世謗。「具」下，總結。

X39n0714_p0866a24^科05【疏】釋名者，為彼男女往返相謀，以成嫁娶，故曰「媒」也。「媒」者，謀也。計度二姓，用為好合。

X39n0714_p0866b02釋名中。初示名義。「計」下，顯事相。「計度」，謂量其可否。「好」字，去呼。

X39n0714_p0866b04^科06【疏】論犯八緣：一、人男女；二、想實；三、為媒事；四、知是媒；五、言了；六、受語；七、往說；八、還報，犯。

X39n0714_p0866b06^科07【疏】闕緣可解。

X39n0714_p0866b07【註】佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者，逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。

X39n0714_p0866b10^科08【疏】就戒緣中，迦羅本知姻媾、相祿、休咎，故雖出家，還尋本業，斯積習生常，不言有過。如今屠販之士，迷利故所以行，可不然哉？故《律》中「先客書者，不得畜筆；先客縫者，不得畜針；先客木者，不得畜斤斧」等，並制惡習也。又言「婚對好惡，願受苦樂」者，俗人無識，不謂往緣，既得違順，便言「媒人與我苦樂」。斯為過兆，故制在茲。由諸比丘與迦羅類，故彼言有涉也。

X39n0714_p0866b17戒緣中。初明迦羅本緣。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相祿」謂命分。「休咎」即吉凶。「如」下，舉事為況。「故」下，引教以證，令知出家，必除俗習。「又」下，次釋毀讚，《律》云「彼婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎，言『令迦羅常得歡樂，及餘比丘亦得供養』。若彼不得適意者，便言『當令迦羅常受苦惱，及餘比丘亦受苦惱，不得供養』」等。然彼毀讚言及餘人，須出其致，故云「由諸比丘」等。由是同類，例遭譏毀。據此，《戒本》注中「願迦羅」下，合有「及餘比丘」一句，恐是寫脫。

X39n0714_p0866c02【律】若比丘，往來彼此媒嫁。

X39n0714_p0866c03【註】使所應可和合者是也。

X39n0714_p0866c04^科09【疏】戒本四句，第一可知。「往來媒」者，正是業本。「持男意」下，釋前成相。「為成婦」下，是其罪也。

X39n0714_p0866c06戒本分句，可解。

X39n0714_p0866c07^科10【疏】解媒業中，言「往來彼此」者，舉其事相，顯其媒也。注云「所應可和合」者，謂良賤貧富，於事所異，由開解故成也。

X39n0714_p0866c10釋次句中，「由開解」者，謂假媒者辯說成故。

X39n0714_p0866c11【律】持男意語女，持女意語男。

X39n0714_p0866c12^科11【疏】三、「持男意」下，反釋第二往來之相。男女兩意，並據可娉之家：或鰥夫寡婦，則自言仇好；或童男處女，則伉儷在親。故《律》通言「莫非男女」也。

X39n0714_p0866c15第三，釋文中。初點示。「男」下，牒釋。「娉」即是娶，彼此意願，故云「可娉」。無妻曰「鰥」，無夫曰「寡」，此等多無長上，故但「自言」。「仇」，對也；「好」，合也。「伉儷」謂敵偶，童男室女，必由二親。「故」下，指成文通收前二。

X39n0714_p0866c19【註】女人有二十種，母護、父護、父母護，兄護、姉護、兄姉護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。

X39n0714_p0866c23^科12【疏】注解中，女男兩相，各二十種。先明女者，以好合之來，男多求女，故隨求處，所以先明。

X39n0714_p0867a01釋注，初科。據能求，則男合在先，故約所求以通律意。

X39n0714_p0867a03^科01【疏】就女相中，良賤等論者，亦遣疑網也。但令婚娶，不簡良賤，竝犯殘也。

X39n0714_p0867a05次總分，正明中。初示文意。「但」下，釋疑相。恐謂「賤」者不成媒故，或疑「良賤」互不成故。

X39n0714_p0867a07^科02【疏】有人言：「母護男取母護女，故可和合。若母護男乃至取邊方婢，無此理也，故文云『所應和』者。」今解如上。現見世間婚娶，何由可對？乃至有婢為趙夫人，漁師欲於王女，天人交會，可不然乎？

X39n0714_p0867a11斥古中。先出彼見，古謂男女二十相對可媒耳，仍執上文以為證據。所云「應可和」者，但是二家好合，豈簡良賤類殊？故知不爾。「今」下，斤非。略舉三事，質其妄執。《漢書》云：「孝成帝趙皇后，本長安宮人〔謂省中侍使官婢名『宮人』，非天子掖庭中者〕，善能歌舞，號曰『飛燕』。成帝見而悅之，召入宮中，大幸之。」《智論》中，國王有女，名拘牟頭。捕魚師因見染著，不能飲食，以情告母。母送肥魚遺王女，不取價。王女怪問，母以情告。王女許之，令月十五日，住某天祠像後。至時而往，王女到廟獨入，而天神即厭此人令睡。女即脫瓔珞，遺之而去。女去方覺，婬火自燒而死。《律》中：「比丘與天女行婬，犯重。」用此多緣，證知不簡。

X39n0714_p0867a23^科03【疏】言「母護」者，父崩母養，恐有顛危，常自監守，故言「護」也。如世孟軻，母為三徙，故道成儒宗也。言「父護」者，其相如前，如世曾參，為子不娶故也。二親俱在，其護自明，乃至「兄」、「姉」，例同上也。

X39n0714_p0867b03初母護中。初釋「護」義，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古語通用，故得稱之。「孟軻」者，《史記》云：「字子輿，鄒人也。軻少，與母偏孤居近墓，軻乃常戲為墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，軻復戲為商賈，母又曰：『不可居。』又居學舘之傍，乃為揖讓，進退有禮，母曰：『此真可以居。』軻遂為大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三遷之教」是也。「父護」中，「如前」，即反上文，母喪父養等。「曾參」者，孔子弟子。參為後母故，妻以蒸梨不熟因出，終身不娶。其子元請焉，告其子曰：「高宗以後妻而殺孝^A276已，尹吉甫以後妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎？」文出《家語》，此明「父護子」也。

X39n0714_p0867b15^科04【疏】言「自護」者，本無師友，性與天成，雖遇塵染，涅而不緇也。如大迦葉、柳惠之倫也。

X39n0714_p0867b17自護中。「天成」者，謂天然自立。《論語》云：「不曰堅乎，磨而不磷〔磷，薄〕；不曰白乎，涅而不緇。」〔喻君子在濁而不染，同塵而內正。〕《付法藏傳》明，大迦葉年十五，父母欲與娉妻，聞之愁惱，白父母言：「我志清淨，不須妻也。」後父母為娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝當經行。汝睡，我行。」如是清淨，不喜塵染。後白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠〔姓展名禽，『柳下惠』是號〕，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與卿人處，由由然不忍去。『爾為爾，我為我。雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』」〔憫，懣也。裼、裎，皆衣。浼，汙也。〕

X39n0714_p0867c03^科05【疏】言「法護」者，或世法自防，不許荒逸。故俗云「三十之男，二十之女，待禮而行，過此^A277已往，相奔不禁」之類。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐違此法故。

X39n0714_p0867c06法護者，《律》云「修梵行」也。今約世法以釋，故云「或」也。初明守禮，「世法」謂王教。「俗云」者，出《禮記．內則篇》，男取陽數，女取陰數，減則不得，過則許之，故云「不禁」。「相奔」，謂住為夫婦也。「又」下，次約懼刑，不敢非濫。

X39n0714_p0867c10^科06【疏】言「姓護」者，族望所重，海內稱之，若濫染汙，事則不可，要須媒媾，非此不得也。

X39n0714_p0867c12姓護者，恐辱貴族，不敢為非故。「海內」，即指天下，在四海之中故。

X39n0714_p0867c14^科07【疏】言「宗親護」者，姓雖高貴，至親物故，若妄造非，宗親所護，故曰也。

X39n0714_p0867c16宗親護中。「至親」即父母。「物故」，謂死，如物柯故。

X39n0714_p0867c17^科08【疏】上十是良，其相自顯。下明十婢，《律》有正消，文相可解，故不出也。

X39n0714_p0867c19次明賤中。疏文示略，今引《律》釋。云「自樂婢」者，樂為他作婢；二、「與衣」者，與衣為價；三、「與財」者，乃至與一錢為價；四、「同業」者，同共作業，若未成夫婦；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不輸稅」者，若不取輸；七、「放去」者，若買得，若家生；八、「客作」者，雇錢使作，如家使人；九、「他護」者，受他花鬘為要；十、「邊方得」者，抄劫得也。

X39n0714_p0868a01^科01【疏】「男子二十種」，相同於女，改名便得，不復煩文，故《律》略示也。

X39n0714_p0868a03男中。「二十」，良賤半分，良者云「男」，賤者名「奴」。別相同上。

X39n0714_p0868a05^科02【疏】就男女交絡，互為句數，其相煩多。且如母護男取母護女，乃至下婢，一男娶二十女，二十男則四百句。如是指印、書、使、現相等，例之無量。

X39n0714_p0868a08歷句數中。初示互句之多。「且」下，略舉直句。言「四百」者，且約語媒。「如是」下，例通餘四。五種總二千句，用此參互，則不可數，故云「無量」。但識下文受、說、報三，明犯分齊，無不通矣。

X39n0714_p0868a12【律】若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

X39n0714_p0868a13^科03【疏】四、言「若為成婦事」下，除疑網也。世云「媒」者，為盡生也。「婦」是伏事之言，箕箒終於命報，可有重殘；私通暫時，未必有犯。為除此妄，故結終始。從「婦」至於「須臾」，無非欲事，故並犯重，收綱攝網也。

X39n0714_p0868a17釋第四句，初文。前總示文意。「世」下，出疑情。「箕箒」者，即掃洒之具，明伏事之禮。俗書並謂掃洒是婦人之職。「為」下，明斷疑。「始」謂婦事，「終」即須臾，「私通」居次，故云「至於」等。

X39n0714_p0868a21^科04【疏】言「須臾」者，時之異名也。《僧祇》云：「二十念為瞬，二十瞬為彈指，二十彈指為羅預，二十羅預為一須臾。日極長時，晝則十八須臾，夜則十二須臾。」若夜長日短，反上可知。此則西梵約日夜為度數法也。此方《漏刻經》中，不問冬夏兩至，例分百刻，約箭在水，用刻分時。未遑廣述，所謂「時節學」也。

X39n0714_p0868b03次科，為三。初標示。由是時之別相，故云「異名」。「僧祇」下，次引釋。「瞬」，謂目一開合也。「羅預」，亦是西梵時名，未詳所釋。〔《俱舍》名「臘縛」，而云「三十臘縛為一須臾」，與是全別，不可和會。〕「日極長」者，且舉夏至。「夜長日短」，即謂冬至，晝則十二，夜則十八，故云「反上」。春秋二分，則晝夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻經》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不問」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭長四尺五寸，分四面，每面三時二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壺中，壺上安木蓮華。作木人，高七寸，跪坐花心，兩手捧盤。壺中浮箭，自盤心涌出，以驗時刻之數。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壺二十五刻，一度放水，故四度而成晝夜。」、「未」下，顯略。「遑」，及也。「時節學」者，謂知時刻，別是一家之學，非可於此具論。

X39n0714_p0868b17【註】若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離，還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。

X39n0714_p0868c01^科05【疏】就注辨相，初自作輕重中，媒緣有五，先舉語媒，後四例結。

X39n0714_p0868c03^科06【疏】就語媒中有三。

X39n0714_p0868c04^科07【疏】「受語吉羅」者，計應是蘭，僧殘方便而吉者，意不往說，對往輕也。

X39n0714_p0868c06釋注，受語中。「對往輕」者，謂受而不往，故結輕吉。

X39n0714_p0868c07^科08【疏】二、「往就說而不返報」，若報成重，故但偷蘭。

X39n0714_p0868c08往即犯蘭，是殘方便。

X39n0714_p0868c09^科09【疏】「若爾，初罪是蘭而言吉者，則殘罪方便唯是一蘭？」

X39n0714_p0868c10答：「所言吉者，望為作使，非是威儀，故犯一吉；又傳情欲，更犯一吉。止為息心，故不行往。所以方便，罪同偷蘭，如上『方便義』中，二篇則兩蘭也。」

X39n0714_p0868c13問意，躡上二罪，可解。答中。初釋不往犯輕。文明二吉，由此篇犯相，故心雙結：一者應懺，二則非儀。今「傳情欲」，即是應懺也。「所以」下，次明往即結重。指「如上」者，謂作意欲往即吉，受語即下品蘭，還報未及又中品蘭，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「兩蘭」。

X39n0714_p0868c19^科10【疏】三、就「還報」，故殘何疑。

X39n0714_p0868c20^科11【疏】語既三時重輕，下四例此可悉。若「使」及「書」，言中自了，「指印、現相」，必假言通。故《僧祇》云：「作相者，當知『見我著垢衣、持空鉢、坐卑牀、說賤語』者，不得也。反上吉相。得與不得，還報者殘。」

X39n0714_p0868c24餘四中。初指例。四相雖殊，三時無異，故云「可悉」。「若」下，別簡。以遣使遣書，有字語傳情，故云「自了」。「指印、現相」，但是示信立約，相中不顯，故云「必假言通」。「故」下，引示。語令覩相，證須言通。「反上吉相」者，應云：「見我著淨衣，鉢持好食，坐高牀，說法語，即得相也。」

X39n0714_p0869a05^科01【疏】注中「隨媒多少，隨信往反，一一殘」者。

X39n0714_p0869a06^科02【疏】有人解云：「上媒境既多，故通其相。若據結罪，如媒男女，一家好合以來，但一殘耳。」

X39n0714_p0869a08釋多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼謂「一一」之言屬上多境，非是一家容有多犯，又復結犯須據和合。

X39n0714_p0869a11^科03【疏】今言不爾。一家婚媾，何由即合？情雖相會，而事相須重。或經年紀，信使重沓，然後方許者，自有一發言情，宛同符契者。今判約罪，止可同律，附其三返即結僧殘，不待二家和不和也。故《僧祇》中同此結也。

X39n0714_p0869a15正義中。初約久近不定以斥。十二年曰「一紀」。「契」，合也。「今」下，準律判犯。反古二義，對上可知。下指《僧祇》，即上引云「得與不得，還報者殘」，斯為明證。

X39n0714_p0869a18^科04【疏】就不犯中，「男女先通」者，非初情會，欲非我也。故《十誦》：「遣婦作書，雖未唱令，和者犯蘭。出門者，重。」然其相狀，意在本通。故《五分》中，「為男倩女、為女倩男長使者，蘭」，明後有會故也。

X39n0714_p0869a22不犯中，初科。前釋開意。「故」下，引文以決。本律文漫，故取外部，示其分齊，據輕重兩結。則知本律不犯，義同「未唱」，望非僧殘，故在聞耳。「然」下，釋犯意。以知彼先通，遂為和合，欲使復通，故云「意在」等。《十誦》就此而入犯科。「故」下，轉證。本非媒事，恐後有通，亦制與罪。證上和合，知後必通，犯無疑矣。

X39n0714_p0869b04^科05【疏】「父母疾閉看書往」者，以媒為俗使故。開為父母，生身重故。又開「俗人」者，未受歸戒，無法相收，故文約截「信心精進」也。良由內外兩眾，同法同儔，雖形參道俗，而法情無二，故開。餘文可解。

X39n0714_p0869b08持書中。初釋開親。初明因制之意。以持書通使，未必為媒，因媒而制，故列開中。「開為」下，正示開緣。文中，但釋開親。「疾、閉」兩難，易知不點。「又」下，次釋信士，上明簡信。「良」下，敘開意。「同法」者，五、八體通故。「同儔」者，皆稟正化故。「雖形參」者，遮疑妨，恐見形異而謂法別故。「餘」下，指略，即點注中「佛法僧」等。

X39n0714_p0869b14【律】六、無主不處分過量房戒。

X39n0714_p0869b15^科06【疏】第六，無主不處分過量房戒。

X39n0714_p0869b16^科07【疏】就制意中。

X39n0714_p0869b17^科08【疏】初明開諸比丘自造房者。然上士之報，氣剛方盛，堪忍寒暑，情非以惱，隨受捿泊，即是修行長道之緣。是以如來聽在塚間、樹下、露地，靜緣資業，無畜房宇。中下報類，形必萎顇，制同上士塚間修道，力分不堪，或隨退沒，則非隨機達化之用。是以如來任其分量，但能弘道，則開資給。或小房石室，兩房一戶，起不礙頭，坐趣容膝，足堪進業，意在於斯。

X39n0714_p0869b24六、無主房戒，制意中，初科。文敘三根，以彰隨緣用教須否。初明上行頭陀不須之意。「泊」，止也。次明中下報劣，必須開立。「萎顇」，謂薄弱也。文明開意，皆云為道。若但養身，恣情取適，則非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下約「起坐」，示低窄之極。末世奢縱，反競豪雄。不論道業空虗，但務堂舍高廣。乞法制量，舉世無聞，樹下塜間，斯蹤久絕，仰追聖世，良用慨然！

X39n0714_p0869c08^科09【疏】何故不聽過量不處分者？然則出家之士，理非滯著，隨事將擬，即堪修道。若有信施，量時而受，縱有經營，容身使罷。今乃廣作，煩勞不少：一、須人結搆，妨廢正行；二、如《多》云「長^A278己貪結，壞少欲知足」故；三、處處乞覓，惱亂二趣，不生信敬，壞滅正法，令不久住故；四、專任自由，不乞處分，容有障礙僧事，多惱亂故；五、或容自損，或違慈道，壞梵行故。以斯諸過，故制罪也。

X39n0714_p0869c15次意中三。初雙徵事法。「然」下，二、正明制意。初敘少欲順教。「今」下，明違法多過。上二句，總標，「一」下，別列。五中，前三過量過，後二不乞過。前中，初過，多事長業，則反正行。第二，多貪增惑，則反少欲。第三，多乞惱他，則反自滅法。「二趣」者，如戒緣中人、非人也。四中，不乞處分，眾法不行，故礙僧事。第五，若在難處，則有命、梵二難。「自損」即命難，「違慈」即梵難。「以」下，通結。

X39n0714_p0869c23^科10【疏】問：「四依須行，不行不制，四開有違，制輕重者？」

X39n0714_p0869c23答：「四在少欲，依成上品，若使不行，便當中下。是故依而不行，聖不結犯。四開非勝，稱緣而設，而於自分不行，故有輕重別制。但為房是疎緣，義不交急，營搆過多，具前五種，是故制殘。餘三依開，資身正要，事不獲^A279已，必須服用，約情敘過，微故制墮。」

X39n0714_p0870a05問中，含二意：一問違依無過，違開有罪；二問違開制罪，房重餘輕。答中，先答初意，前明違依。但由機劣，力所不堪，而非故違，故無所犯。下明違開，食依房藥，四依之後，隨列開法，故云「四開」。言「非勝」者，開對下機，教則緩故。「自分不行」，謂不守開中制法故。「但」下，次答後意。初明房重。「交」，猶至也，《義鈔》作「要急」，或恐傳誤。下明餘輕，「三依開」者，糞衣中開畜長、取衣等，乞食中開受請，即有別眾、展轉、足食等，腐樂中開長藥、請藥等，並見墮中。

X39n0714_p0870a14^科01【疏】次釋名辨離合。

X39n0714_p0870a15^科02【疏】初中。專任在^A280己，故稱「自為」。身獨運造，故云「無主」。大非法限，故曰「過量」。餘同上也。

X39n0714_p0870a17釋名中。言「自為」者，《戒本》標名，則無此語，比下「有主」，亦云「為^A281己」。況疏文牒釋，犯緣明列，理必有之，但恐寫脫耳。指「同上」者，亦應分對所防、能治，諸戒皆爾。

X39n0714_p0870a20^科03【疏】言離合者。

X39n0714_p0870a21^科04【疏】問：「初後皆房，何故分者？」

X39n0714_p0870a21答：「同少異多，故不可合。何者？有主無主異，有量無量異，羯磨法中相翻是異。有三別故，所以分之。」

X39n0714_p0870a24離合中，初問。答中，三異。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒則牒「自乞無主」，後戒乃云「有主為^A282己」。

X39n0714_p0870b02^科05【疏】「若爾，前房亦有不乞、過量，何為復合？」

X39n0714_p0870b02答：「欲明房雖一口，罪則四含，過濫是多，懼非輒造故也。又顯過量不過量，俱有不乞罪；處分不處分，俱有過量罪。」

X39n0714_p0870b05轉難中。由前二罪，合為一制，故舉為難。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、難二吉。「懼非」者，「非」，猶不也。「又」下，次約互顯答。

X39n0714_p0870b08^科06【疏】問：「此罪混合，何以開於最初？」

X39n0714_p0870b08答：「前初是『過量』，後初是『不處分』也。」

X39n0714_p0870b10最初，問中。一戒兩犯，何者初開？《律》無指的，故云「混合」。答文，易解。

X39n0714_p0870b12^科07【疏】「若爾，前^A283已有不乞，則是後第二，何故前列？」

X39n0714_p0870b12答：「結集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文義不同。約異戒相形，則不能比類。如前大殺，^A284已結小殺，明知此列結集境通，非謂小提，迦留前制。若前^A285已結，後犯非禮，不應訶言『最初犯戒』。以此挍量，同別類矣。」

X39n0714_p0870b17再難中。既云「不乞」，是後戒最初，則前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委釋。前明二戒不可合制。「文義不同」者，如上三異故。「約」下，引類。「異戒不類」者，謂餘戒列相並無此例，雖例同殺戒，亦是廣解，非關《戒本》，故知唯獨此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同別類」者，「同」謂大殺合結，「別」謂小殺後制，義同二房，故云「類」也。

X39n0714_p0870b24^科08【疏】犯緣有六：一、無主；二、自為；三、專乞求；四、過量、不乞；五、具二想；六、房成犯。

X39n0714_p0870c02列緣中，五、「具二想」，即過量、不乞。

X39n0714_p0870c03^科09【疏】闕緣相狀大同。犯多悔少，故不廣也。

X39n0714_p0870c04闕緣。「大同」者，同上具緣，翻具成闕耳。「犯」下，示略意。

X39n0714_p0870c05^科10【疏】就闕第六緣，房未成。《多論》云：「末後二團泥，未竟^A286已還，輕蘭；餘一團泥在，重蘭。」如《善見》云：「末後團泥在，留待當成蘭；決心且罷，即殘。」又如《僧祇》「最後不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，隨作房法」也。

X39n0714_p0870c09第六中。初引二論，並以「團泥」以分因果，擁住因蘭，則名「闕」矣。次引《僧祇》，通指諸物，但取「末後」，不獨團泥。

X39n0714_p0870c12^科11【疏】此非法房，自他兩用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。據此悔殘，理亦開受。

X39n0714_p0870c14受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三緣。開「施僧」者，若據販賣食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入^A287己，食則反此，故不同也。「據」下，疏家義斷。亦不同食，縱懺不聽。

X39n0714_p0870c17問：「悔^A288已開受，為自為他？」

X39n0714_p0870c17答：「既無本過，義通自他。」

X39n0714_p0870c18問：「為須除量外否？」

X39n0714_p0870c18答：「文雖不顯，義不須除。以房物重大，造立^A289已定，不同衣量，容可截續。」

X39n0714_p0871a02【註】佛在羅閱祇，聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此戒。

X39n0714_p0871a05^科01【疏】就犯緣中，初明隨開造房，便樂大作，惱亂居士，遂斫神樹，即是二趣俱惱之緣也。《多》、《見》二論云：「樹神兒子，遊戲上下，遂斫兒臂。神大瞋怒，將欲加害。夜往佛所，聞偈得初果。」言佛「訶責引喻」者，喻有二：初舉龍、鳥，以下況上也；後舉賴吒比丘，不往親乞，以親況疎也。講時依《律》敘之，亦有助光行迹矣！

X39n0714_p0871a11戒緣中。初釋惱亂發起之由。「多」下，引論別證。非人「聞偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如車奔逸。車去雖能制，不足以為難，人能制瞋心，是乃說為難。」、「言佛」下，次釋呵責。「龍」、「鳥」二緣，如前篇引。「賴吒比丘」者，《律》云「佛告諸比丘，昔有族姓子，名賴吒婆羅，出家為道，至父母家，終不乞求。時父語言：『汝是我子，何不從我乞耶？』賴吒說偈曰：『多求以不愛，不得懷怨恨，是故我不乞，恐生增減故。』當知賴吒於父尚不從乞，況汝等乃在諸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中兩點喻意，然非假設，並是往昔實事。但彼引緣，欲彰人意不喜乞求，比類呵責，故云「況」也。下令詳引，誡勗後進，必有高節，則美行外彰，故云「亦有」等。

X39n0714_p0871a23【律】若比丘，自求。

X39n0714_p0871a24【註】彼處處乞索也。

X39n0714_p0871b01^科02【疏】戒本分二，各有十句。

X39n0714_p0871b02^科03【疏】初立法中，明造房之緣務也。

X39n0714_p0871b03^科04【疏】初明「比丘」，謂造房者，非犯士也。

X39n0714_p0871b04^科05【疏】二、明乞求者，以有自物則無過量，非法乞求惱施之甚，故犯過量也。注云「處處乞」者，成前惱多相也。

X39n0714_p0871b06立法十句中，第二。釋注「成前」者，即指戒緣。

X39n0714_p0871b07【律】作屋。

X39n0714_p0871b08【註】屋者，房也。

X39n0714_p0871b09^科06【疏】三、「作屋」，顯所為也。除作餘事，不須乞處分故。注以「房」解，用別開總也。《爾雅》釋「室」，與「宮」不別。據俗《釋名》，更有品類，如今宮、第、宅、宇異等，故無暇廣也。

X39n0714_p0871b12第三。釋注云「別開總」者，「屋」是總名，「房」為別相故。下引俗書，釋其名義。初《爾雅》者，示名通也，彼云「宮謂之室，室謂之宮」。次「據俗」下，彰名局也。言「釋名」者，此即通指字書，非一文也。劉熙《釋名》云：「宮，穹也，屋見於垣，上穹崇然，謂王者所居也。」、「第」者，《漢書》注云：「有甲乙次第故，謂公候之舍也。」、「宅」，《釋名》云：「擇也，令擇吉處而營之。」、「宇」，《說文》云：「屋四邊也。」此二貴人之居。通則無非屋舍之名，別則須分尊卑之異。今但識其通名，別相廣亦非要，故云「無暇」。

X39n0714_p0871b21【律】無主。

X39n0714_p0871b22【註】彼無有主，若一，若二，若眾多也。

X39n0714_p0871b23^科07【疏】四、「無主」者，對後「有主」，故無過量罪也。注中，似有主，「一」、「多」，及通「無主」義。故《僧祇》云「彼有男女，在家出家」，皆得為主，無如此主，故言「無主」。

X39n0714_p0871c02四中，初云「對後」者，使結罪無濫故。注中，列主「一」、「二」「眾多」，反明「無主」，故云「乃通」等。「及」字，傳誤。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，顯通七眾。

X39n0714_p0871c05【律】自為^A290己。

X39n0714_p0871c06【註】不為他作。

X39n0714_p0871c07^科08【疏】五、「自為^A291己」者，除為他作，既不潤^A292己，則無犯故。

X39n0714_p0871c08自為中。「為他無犯」者，據本罪為言。

X39n0714_p0871c09【律】當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。

X39n0714_p0871c10^科09【疏】六、「當應量」下，明分齊也。

X39n0714_p0871c11^科10【疏】所以用佛為量，不即身為量者，身不可約以小大故，佛則限其一化也。

X39n0714_p0871c13第六，磔量中，初科。人身不定，佛則定故。然佛示身亦有大小，且取王宮丈六以為準約，故云「一化」。

X39n0714_p0871c15^科11【疏】「佛磔手」者，「磔」謂張磔，可從「石」也。今有從「手」從「足」，俗字耳。

X39n0714_p0871c17次科，「張磔」者，謂以大母指與中指張開，相去之間。「今」下，點非，以《律本》中多從「手」作。

X39n0714_p0871c19^科12【疏】本律無文可依。《五分》，二尺為定。《僧祇》二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺當於宋家一尺二，聞傳佛教從北自南，則為魏尺當於佛磔。所以《五分》磔長二尺者，此律翻時，道生、智嚴等竝是名士，既明曆緯，又善方志，所以通於東西，定於尺秤，誠有由矣。

X39n0714_p0871c24三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，顯不同所以。初明《僧祇》。宋受東晉禪，都建康為南朝，元魏都長安為朝。魏北用增尺，宋用周尺，譯者不詳，即用魏家二尺，於宋則多四寸。彼律是佛陀䟦陀羅譯，中天竺僧，故不體此方時事，如以「果汁」為「木蘭」之類。「聞」下，出譯者之意。彼以教法既從北來，宜準於魏。「自」，猶至也。〔若準初卷，《僧祇》乃在東晉義熙十四年譯，今言在宋，必涉兩朝，詳之。〕「所」下，次出《五分》。「曆緯」，即陰陽書，明星辰纏度，則分寸可知。「方志」，即地里書，明南北時政，則是非可辨。「東西」，即南北二朝，或可花梵兩土。

X39n0714_p0872a10^科01【疏】南尺本是姬周所用，從秦漢魏，並無改張，晉氏南遷，斯法永定。元魏撥亂，文籍焚除，無可依準，故隨世立，用古尺一，今魏一尺。則唐《雜令》，還述如此。隋煬《博物》，還依古行。習俗生常，故古非用，今還用魏，以通時俗。至於分度星次，律量衡平，藥石分銖，祠祭升合，無非準古。所以《律本》「大鉢三斗，小者斗半」，姚秦時政，用古未訛，故此翻文，頗得通允。

X39n0714_p0872a17次科。初明宋尺可準。「漢魏」者，「魏」即曹魏。「晉南遷」者，中原既亂，中宗度江南，鎮建業，立社稷于建康，為東晉焉。「元」下，明訛變之始。「則」下，敘唐朝承用。《雜令》者，魏徵撰，彼云「以一尺二寸為尺」。「隋」下，明前代復古。「煬帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「習」下，明後世不從。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明兩用，顯其無準。「星次」，謂眾星周天而行，必約分數，以明行度。「律量」，謂俗律決犯，並準丈尺。「衡」，猶準也。上二辨尺。「藥」下，明秤。二十四銖為兩，合和兩分，不可增減故。「祠」下，明升斗。^A293已上四事，必須準定，故皆從古。「所」下，會同本律。

X39n0714_p0872b04^科02【疏】有人云：「何足如斯，但隨國用。如今時節有四，尚不能迴破為三。明知隨國用尺，則比佛量自得。」斯非言也。若以隨國即得，鉢量三斗不勝。尺量諸說難一，何由定其持犯，未足開決深疑也。

X39n0714_p0872b08斥妄中。先出彼見，引時例尺，西土三時，無秋分故。「斯」下，一句責非，「若」下，例難。「勝」，讀為升，言「不勝」受唐三斗故。「尺」下，顯濫。據文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令斷割無濫。《事鈔》所謂「古今諸師曾未霑述，故即補闕，反光九代」。故知決正尺斗，始出今宗。

X39n0714_p0872b14^科03【疏】今且準酌，意言為允，如有隱括，不畏紙貴也。所以如來常光一丈，常身丈六，《多論》以人長八尺也，即如文中二尺為卒。「率」，音「律」也。長二文四尺，廣一丈四尺。既明「內廣」，理除其外也。《僧祇》邊壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。

X39n0714_p0872b19顯今中。初明理當。教無明判，義例決通，故云「意言」。「如有」等者，示須廣之意。晉左太沖作《三都賦》，豪貴傳寫，洛陽為之紙貴。「所」下，次引據。「常光」、「常身」，竝簡現起則有不定。「一丈」，或云一尋。佛身倍半，則磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」為「律」，有本細注，疑是後加。「率」，猶數也。「長」下，示量。上明縱廣量，後引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，應除二尺，故云「若通」等。

X39n0714_p0872c03【律】當將諸比丘指授處所。

X39n0714_p0872c04^科04【疏】七、「當將比丘指授處所」下，文可解也。

X39n0714_p0872c05【註】彼比丘看無難、無妨處^A294己，到僧中，脫革屣，偏露右肩，禮上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為^A295己。我今從眾僧乞知無難處、無妨處。」如是再三也。

X39n0714_p0872c09^科05【疏】注中，廣列作之方法。初「看無妨難」者，以羯磨所因，在于妨難，必有作法，得罪不成，故先定基址，後方從乞。六門分之：一、能處分人是非；二、僧私二地須處分不；三、有妨難作法成不；四、處分法，約作於人處；五、不處分，罪分有無；六、沙彌^A296已乞，受竟須不。

X39n0714_p0872c14指授，釋注中，初科。前點注意。「六」下，列義章：初人；二、處；三、法；四、人法處三種合論；五、罪；六、下眾。

X39n0714_p0872c16^科06【疏】初依律量觀，信與不信，信即依作，不信往觀。如《僧祇》中，「都無解羯磨者，一切往就作房處，一比丘唱云『僧為某比丘指授作房處』，三說亦得。若處遠、隔水等緣，但差二三人亦得。」若越年、異界、作私房多、妨難處，皆不成也。

X39n0714_p0872c21初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往觀。初明僧往，以無能秉，故開唱告。「若」下，次明別人往。「若越」下，顯非。文列四種，竝約造房比丘為言。

X39n0714_p0872c24^科07【疏】二、僧私二地，須處分不者。皆須加法，以妨難是通。如《明了論》「樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如作房舍所攝」，若不爾者，自損惱他故也。

X39n0714_p0873a03二中。初正示。「如」下，引證。以「樹空」等，義非私處，同須乞法。難處「自損」，妨處「惱他」。

X39n0714_p0873a05^科01【疏】三、妨難若有，作法成不者。

X39n0714_p0873a06^科02【疏】昔解云成。

X39n0714_p0873a06「若爾，何故《律》云『有妨難，不應與處分』？」

X39n0714_p0873a06答：「乞處分者，制其專任之過，本不防於妨難。所防不同，故又得成。如《律》『有妨難處，不過，處分，但得二吉』，文誠驗矣。」

X39n0714_p0873a10三、昔解中。初句判定。「若」下，釋難。前引《律》難，顯是不成。答據所防，復有成義，故云「又」也。「如」下，引證。

X39n0714_p0873a12^科03【疏】今解不成。毗尼因緣，三求無過，則成持也。此戒緣者，正妨難也。《戒本》所列，還分妨難，及後廣解，妨難愈彰。故《律》文中「互有不成」，何況俱者？必有作法，與法正違。眼看妨難，卓然而云「無有妨難」者，大可笑也。

X39n0714_p0873a16今解中。初句義斷。「毗」下，斥非。初約義斥。《戒本》廣解，文現可知。若據戒緣，不明妨難，或指二戒斫伐神樹，神欲加害，即為妨難。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有難，二、無難有妨，三、有難無妨，〔三句皆不應與處分，〕四、無難無妨〔唯此句得成〕。「必」下，三、約作法斥。

X39n0714_p0873a21^科04【疏】「若爾，前言二吉，此豈凡心？」

X39n0714_p0873a21答：「此是處分先成，妨難後起。法成不壞，無殘可結，妨生不合，強作故吉。此是緣外相違故生，不壞前法，如受戒後難生，不失前戒相似也。」

X39n0714_p0873b01釋古執中。初難，由前古師引此為據，故問通之。答中，初二句立理。「法」下，明開制。「此」下，釋開成之意。羯磨後生，故云「緣外」，如乞法時本無妨難，得法^A297已後惡獸始來等。下引「受戒難生」為例，具戒者，汙尼、賊住，必無後生；二形、破內，永變非、畜，戒亦有失；邊、黃、五逆，暫變二趣，則無有失。今云「不失」，蓋據此耳。

X39n0714_p0873b07^科05【疏】「若爾，人病衣重，病差法在不？」

X39n0714_p0873b07答：「不同也。以此要心有期，病差必違前法。如受戒後捨者，以遂要期便失。」

X39n0714_p0873b09次難中。以羯磨離衣，病差法失，故引為並。意言，既許難生不壞，亦應病差法存。答中，初句直破前難，「以」下，釋法失之義。「如」下，引例。「受戒後捨」，通指四捨。

X39n0714_p0873b12^科06【疏】「若爾，狂病既止，須解者何？」

X39n0714_p0873b12答：「此由得法，本不由心，所以病差，法存須解。」

X39n0714_p0873b14三中。顛狂羯磨，病差須解，例難自失。答中，文意易見。

X39n0714_p0873b16^科07【疏】故知有妨難，處分不成，同受重難，障戒不發。

X39n0714_p0873b17次舉例中，初例可解。

X39n0714_p0873b18^科08【疏】「若爾，百遮同難，應不成受？」

X39n0714_p0873b18答：「房非道本，三義不成：一、妨難容可待無；二、可避餘處；三、不可避者，容全不作。故有不成。受則不爾，一、青黃三角，不可待無；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮不開大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不類也。」

X39n0714_p0873b23次難中。《律》有一百五十餘遮，今舉大數，故云「百」耳。言「同難」者，謂同妨難。遮中，不稱^A298己名、不稱師名、年歲不滿，先三定不發戒，餘通得不。帶遮為受，僧但犯吉，不妨得戒。今難意云：遮同妨難，何以有成？答中，初明處分三義不成。「受」下，次明受戒三義相反。百遮中，顏色太青太黃，眼生三角，並是戒遮。今略舉此三，以彰不改。然年歲、衣鉢、稱名、疥癩，亦可待無，文據一往為語。

X39n0714_p0873c07^科09【疏】四、明人處者。

X39n0714_p0873c08四中。以凡作羯磨，必有所被。今此處分，人、處兩兼，情、非情合，義須定指，故有此科。

X39n0714_p0873c10^科10【疏】問：「處分法者，為與人相應，與處相應耶？」

X39n0714_p0873c10答：「此羯磨者，與處相應。何以知之？《論》云：『處分地得，餘處不得也。』」

X39n0714_p0873c12初問，可見。答，引《論》證，即《多論》也。

X39n0714_p0873c13^科11【疏】「若爾，與處相應者，餘人就此上應得作不？」答：「不得也。」

X39n0714_p0873c15次難，答文不委，意在後通。

X39n0714_p0873c16^科12【疏】「若爾，結界法亦與處相應，餘人亦不得羯磨？」

X39n0714_p0873c16答：「不同也。結界時無人別乞，復不制稱人名，法無所局故得。此並反上不合。故《多論》云：『餘人就此房上作重屋，但問房主，無不處分罪。』」

X39n0714_p0874a02第三難，答中。初示不同，二義相反，故有通局。「不稱名」者，謂羯磨不別牒也。「故」下，引證。一、須問房主，二、唯作重屋，驗知自乞不通餘人。

X39n0714_p0874a05^科01【疏】五、明不處分，罪有無者。

X39n0714_p0874a06^科02【疏】「若元不處分，此何所疑？今謂^A299已得處分，依限而作過限，未知此過，得不處分罪不？」

X39n0714_p0874a08五中，初問。若全不乞，定知有罪，故約^A300已乞以為問端。

X39n0714_p0874a10^科03【疏】昔云：「此非全不處分，但得小罪，不犯殘也。」

X39n0714_p0874a11^科04【疏】有人云：「雖本處分，處分不作，反出於外，理得殘罪。故文云『僧不處分』，此言知何不該？」

X39n0714_p0874a13^科05【疏】有人言：「如昔是也。故《律》云『僧處分，過量，一殘』，故無不處分罪別。」

X39n0714_p0874a15三釋中。後師引文，助成初義。既各有據，義難取捨。意以後師文義為允。

X39n0714_p0874a17^科06【疏】問：「處分羯磨，防妨難不？」答：「不防也。」

X39n0714_p0874a18次科中，初問答，易解。

X39n0714_p0874a19^科07【疏】「若爾，說淨法竟，應不防長？」

X39n0714_p0874a19答：「本有妨難，則不聽與處分，待無方得。說淨不爾，懸防長故，有過不合。止由處分，不防妨難，處分竟便得生。說淨正防長故，作法竟即無由起。」

X39n0714_p0874a23次難中。立法是同，所防有異，故引徵之。答中，初約防不防，以分兩異。「止」下，次約生不生，轉釋不同。

X39n0714_p0874b01^科08【疏】六、明對沙彌者。若彼沙彌時乞處分，後受具戒竟方作房者，更不須乞，人法不異故也。

X39n0714_p0874b03沙彌中，恐疑大小位別，欲明前法存亡故也。

X39n0714_p0874b04【律】彼比丘當指示處所。

X39n0714_p0874b05^科09【疏】八、「彼比丘」下，正明與法相。

X39n0714_p0874b06【註】爾時眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為^A301己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為^A302己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰謂長老忍『僧與某甲比丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧^A303已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。

X39n0714_p0874b19^科10【疏】就注解中，分三：從初至「無者應與」來，商度彼人堪可進不；二、「眾中應差」下，至「如是持」來，明與白二之相也；三、「彼作房」下，明作成分齊也。相中可解。

X39n0714_p0874b22第八，釋注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二與白二中，先列四位，簡能秉人。上二約臘次，下二取智能。「不誦律」者，但解義故。以舉法被事，必曉如非，律擇堪能，不容妄作。

X39n0714_p0874c02【律】無難處。

X39n0714_p0874c03【註】有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處也。

X39n0714_p0874c07^科11【疏】九、言「無難」者，注中所列，命、梵而^A304已。如「虎狼」等為命，「蟻子」等為梵。「若有石樹，乃至水漬」，無非在後為命留難也。「為人認」者，計是「妨」緣，今入難位者，恐後諍競起，非淨行也。

X39n0714_p0874c11九中。初通示二難。「若」下，別點餘相。諍競相言，則違佛戒，故云「非淨行」也。

X39n0714_p0874c13【律】無妨處。

X39n0714_p0874c14【註】謂通草車迴轉往來者。

X39n0714_p0874c15^科12【疏】十、「妨處」者，止存一緣，如諸部論中廣引。必欲締搆，理須精博，不爾陷非，良由不學故也。

X39n0714_p0874c17十中。云「一緣」者，即如注引。「草車」，謂大車也。「如諸部」者，《十誦》「四周一尋，內有塔地、官地、居士、外道等地」，《善見》「是人田園、尸陀林、王誌護」等，備如《鈔》中。「必」下，恐專據本律，誡令通曉。

X39n0714_p0875a03【律】若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為^A305己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

X39n0714_p0875a05^科01【疏】就後犯本，亦分十句。初犯人，二、難，三、妨。

X39n0714_p0875a05「所以立法最末論，此中而先述者？」

X39n0714_p0875a06答：「立法在後，行之次第，由僧處分，止為妨難也。此中論初作之次第，非所起也。」

X39n0714_p0875a07餘句易識，可解耳。

X39n0714_p0875a09後犯本中，初科。前標三句。「所」下，次明妨難前後不同。「非所起」者，「非」即是過。「餘」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、無主，七、自為，八、不乞處分，九、過量，十、結罪。

X39n0714_p0875a12【註】若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者：如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。

X39n0714_p0875a19^科02【疏】就辨罪中，自他分別。

X39n0714_p0875a20^科03【疏】初自作中，二吉、二殘，有無可解。

X39n0714_p0875a21次科，自作中，初文。言「有無」者，注明具四，而互有不定，律約句數辨之。

X39n0714_p0875a22初三罪四句。一、不處分過量無難有妨。二、不處分過量無難有妨。〔此二句，二殘一吉。〕三、不處分不過量有難有妨。四、僧處分過量有難有妨。〔此二句，並一殘二吉。〕

X39n0714_p0875b01次明二罪，有六句。一、不處分不過量有難無妨。二、不處分不過量無難有妨。三、處分過量有難無妨。四、處分過量無難有妨。〔此四句，並一殘一吉。〕五、處分不過量有難有妨〔二吉〕。〔《律》止有五句，應加云〕：）六、不處分過量無難無妨〔二殘〕。〔有妨難得乞法者，並約羯磨後生。〕

X39n0714_p0875b05三、一罪四句。一、處分不過量有難無妨。二、處分不過量無難有妨。〔並一吉。〕三、處分過量無難無妨。〔《律》止三句，亦義加云：〕四、不處分不過量無難無妨。〔各得一殘。〕

X39n0714_p0875b09^科04【疏】問：「為互過結罪，俱過方結耶？」

X39n0714_p0875b09答：「如《見論》云：『長中減一磔手，廣中過一磔手，亦犯僧殘。』然此『互過』是兩口房，廣長俱過是一口也。俱是一業，終是一殘，可知。」

X39n0714_p0875b12問俱互中。唯明過量一殘。答中，先引論示犯。「然」下，對房顯相。言「兩口」者，一口則無廣、長互義。「俱」下，明制業無差，恐謂俱互有重輕故。

X39n0714_p0875b15^科05【疏】二、教他作中，亦同犯罪。

X39n0714_p0875b16教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。

X39n0714_p0875b17^科06【疏】為他造非法，故約緣分輕重也。

X39n0714_p0875b18次科，輕重中。點注二蘭二吉。

X39n0714_p0875b19^科07【疏】二、「以繩絣地」下，明房主、巧師過有無相。但云「受教者犯」，所以不定者？若作過者，房主則重，巧師則輕故也。又「不問彼」，或「不還報」，罪通自他也。

X39n0714_p0875b22有無中。初示科意。「但」下，釋不定罪名。注中多一「殘」字，撿《律》亦無。只由注中通言「犯」故，乃有釋文，若定犯殘，此文何指？「若」下，釋成，意謂罪該二人，重輕有別，故不可定。「又」下，釋報問，對注不次。《律》制房主房成須問，不問吉羅。又制巧師作^A306已還報，不報亦吉。故言「通自他」也。

X39n0714_p0875c04^科08【疏】上明身業，為他作非法中，但是勞務業，不問房主犯不犯，一向自得偷蘭罪。不同口業教他作，前人殘，教者蘭；前無罪，教者吉。由無身造故。

X39n0714_p0875c07次對簡中。初明當戒教他犯相，受教營造，故是「身業」。「不」下，次明餘戒，結犯有異。如教他弄、觸等，並據前作不作，辨犯輕重。四重亦爾，下篇無蘭，應同結吉。

X39n0714_p0875c11^科09【疏】就不犯中。「如量」、「減量」，開前過量。「處分」及「無妨」，比上開之。「如法絣作」，開上過分齊，俱有殘，簡吉等。「若為僧」下，開二殘相。「草庵」^A307已下，小故非犯。

X39n0714_p0875c14不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此並依教明開。「為僧」者，此對為^A308己明開。

X39n0714_p0875c16^科10【疏】「多人住」者，以擬多人住故，非謂多人共造也，如畜長例。

X39n0714_p0875c18釋多人中。「非謂共造」者，容同犯故。「如畜長」者，多人未分物，過日不犯，則同「擬多人」也。分屬^A309已定，共處亦犯，如「共造」也。

X39n0714_p0876a03^科01【疏】有人云：「此由造作過量犯，非謂如量貯畜罪。如《見》云：『若沙彌、大僧，多人共作，不犯。段段計分一口，過故亦犯。』」

X39n0714_p0876a06他解中。意謂房、長不可例同，長則共畜有犯，房則共造無過。「如」下，引證無犯。必約段段計過，方有犯義。

X39n0714_p0876a09【律】七、有主為^A310己不處分造房戒。

X39n0714_p0876a10^科02【疏】第七，有主為^A311己不處分房戒。

X39n0714_p0876a11^科03【疏】制意犯緣竝同上，但無制量為別。

X39n0714_p0876a12七有主房。指「緣同」者，今須辨異：一、有主；二、為^A312己；三、長佛六磔廣四磔，須乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。對前同別，可知。

X39n0714_p0876a15^科04【疏】如《見》云：「長佛六磔手，廣四磔手^A313已上者，須處分。」

X39n0714_p0876a16乞法量者，此通二戒，減此則不須乞。

X39n0714_p0876a17【註】佛在拘睒彌國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶^A314已，比丘舉過。佛訶責^A315已，「若斫神樹，吉羅」，便制此戒。

X39n0714_p0876a20^科05【疏】就戒緣中。

X39n0714_p0876a20問：「既有主為辨，何須斫樹？」

X39n0714_p0876a20答：「為取下地，擬施基故。多人受用，被訶非一。」

X39n0714_p0876a22戒緣，答中。去樹為基，明非取樹。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律樹，多人往返，象馬車乘，止息其下」等。

X39n0714_p0876b01【律】若比丘，欲作大房。

X39n0714_p0876b02【註】大房者，多用財物也。

X39n0714_p0876b03【律】有主。

X39n0714_p0876b04【註】反上「無主」是也。

X39n0714_p0876b05【律】為^A316己作，當將餘比丘往指授處所。

X39n0714_p0876b06【註】彼比丘如上知^A317已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以「有主」為異。

X39n0714_p0876b08【律】彼比丘應指授處所。

X39n0714_p0876b09【註】僧應觀察，若有信者、有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。

X39n0714_p0876b11【律】無難處。

X39n0714_p0876b12【註】謂師子、罷、熊等獸也。若不為彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。

X39n0714_p0876b14【律】無妨處。

X39n0714_p0876b15【註】中問容草車迴轉者。

X39n0714_p0876b16【律】若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為^A318己作，不將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。

X39n0714_p0876b18【註】辨相、開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。

X39n0714_p0876b19^科06【疏】就《戒本》中，先明立法，有八句，除自求及量限。後戒本中，除自求及過量，文相可解。餘如《鈔》。

X39n0714_p0876b21戒本中，立法、犯本，除句並同。下指《鈔》者，彼云：「此房屬於^A319己，身若死，遠去不還，隨念分處。若與三寶、親友、白衣，自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。」