四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X40n0714_p0074b13四分律含注戒本疏行宗記四上之一

X40n0714_p0074b15大宋餘杭沙門　元照　述

X40n0714_p0074b16^科05【疏】四分律含注戒本疏卷第四〔上從「九十」初，終戒本末。〕

X40n0714_p0074b17^科06【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰

X40n0714_p0074b18^科07【疏】就「九十」中，先以義求，後隨相解。

X40n0714_p0074b19^科08【疏】初別料簡，七門分之：一、配三業；二、約自他；三、明遮性；四、論持犯；五、簡僧尼；六、關諸部；七、辨任運。

X40n0714_p0074b21^科09【疏】初配三業者。「九十」一篇，三十一戒在身成犯，二十一戒在語成犯，三十八戒通於身語。

X40n0714_p0074b23九十單提，義門有七，初門，總配中。標云「三業」，而但列「身」、「語」者，以意業通故。

X40n0714_p0074c01^科10【疏】就初三十一戒中，何者是邪？作偈記之，法事單歷。「女未強脫覆，作屏施別過，非殘不外坐，屏露四三軍，酒水擊半白，二隨打搏宮。」

X40n0714_p0074c04次科，身犯中。「法事單歷」者，此句通指諸偈，以雙持雙犯，法事兼有，此下偈括不可雙標故。女〔與女宿〕未〔與未受宿〕強〔強敷臥具〕脫〔坐脫脚床〕覆〔覆屋過三〕，作〔與尼作衣〕屏〔與尼屏坐〕施〔施食處過受〕別〔別眾〕過〔過三鉢食〕，非〔非時食〕殘〔殘宿食〕不〔不受食〕外〔與外道食〕坐〔食家強坐〕，屏〔屏與女坐〕露〔與女露坐〕四〔過四月受藥〕三軍〔一、往觀軍陳，二、軍中過限，三、觀軍合戰〕，酒〔飲酒〕水〔水中戲〕擊〔擊櫪他〕半〔半月洗浴〕白〔白色三衣〕，二隨〔一、隨舉比丘，二、隨擯沙彌〕打〔打比丘〕搏〔搏比丘〕宮〔突入王宮〕。

X40n0714_p0074c11^科11【疏】有二十一戒，口業犯而非身。故偈記言：「故毀兩同說，道女異嫌尼，譏法恐怖疑，發起欲拒毗，同欲無根謗，二十一語持。」

X40n0714_p0074c14次語犯中，初科。故〔故妄語〕毀〔毀些〕兩〔兩舌〕同〔與未具人同誦〕說〔說麤罪〕，道〔實道得〕女〔與女說法過限〕異〔妄作異語〕嫌〔嫌罵知事〕尼〔輒教尼〕，譏〔譏教尼人〕法〔與尼說法至暮〕恐怖〔怖比丘〕疑〔疑惱比丘〕，發起〔發舉四諍〕欲〔說欲不障道〕拒〔拒勸學〕毗〔毀毗尼〕，同〔同羯磨後悔〕欲〔與欲^A1已後悔〕無根謗〔僧殘法謗〕。「二」下，一句總結。

X40n0714_p0075a01^科01【疏】昔云：小年與受，是口業犯。今解不爾。《律》結和尚，不是戒師。當時和尚默坐眾中，未曾有語。故知解非。《律》結僧吉、師提者，此在自身作業假他語也，如後為道。

X40n0714_p0075a04次斥非中。初牒古解。「今」下，正斥。初約義斥非。「律」下，示今所判。指「如後」者，文見次科。

X40n0714_p0075a06^科02【疏】三、就通身語，又分為二：有三十一戒，語家作業共身心犯；後有七戒，語家止業共身心犯。

X40n0714_p0075a08^科03【疏】就前分三。

X40n0714_p0075a09^科04【疏】初有十九戒，自語作業假他身犯。偈云：「掘壞牽用勸，然藏飲殺驅，與衣捉落寶，高牀七戒俱。」

X40n0714_p0075a11三、通身語中，初段，十九戒中，初科。掘〔掘地〕壞〔壞生〕牽〔牽他出房〕用〔用蟲水〕勸〔勸足食〕，然〔露地然火〕藏〔藏他衣鉢〕飲〔飲蟲水〕殺〔殺畜生〕驅〔驅他出聚〕，與衣〔與尼衣〕捉落寶〔捉寶因拾遺故〕，高牀七戒俱〔一、高脚，二、兜羅緜褥，三、牙角針筒，四、過量坐具，五、覆瘡衣，六、雨浴衣，七、與佛衣等。「俱」，謂同也〕。

X40n0714_p0075a15^科05【疏】此一段戒，若論自業唯身心犯，屬初門中。今據教人成自犯義。如前教人掘地，言了未結，必假前身掘地、壞生，教者方犯，故云「自語作業假他身」也。不同「妄語」，無別事故，言了即結。餘者例知。

X40n0714_p0075a19簡辨中。由此諸戒，自作教他二俱成犯，故涉前後。初明屬前。「今」下，次明屬後。初引「掘」、「壞」以明。「不」下，簡異單語。「餘」下，指例，即餘諸戒也。

X40n0714_p0075a22^科06【疏】「若爾，如誑他言了未結，要待前聞，聞即身業。」

X40n0714_p0075a22答：「今取運為造作，別名身業，不取聞知通名身業。」

X40n0714_p0075a24釋難中。以妄語成犯，事同假他，故躡為難。答中，造作事異，如掘、壞等，名「身家別業」；五根觸對，事用未彰，名「身通業」。

X40n0714_p0075b03^科07【疏】中有七戒，自語作業假自他身。如與期行，要先共期，後身同路，越界方犯。偈言：「屏露二處敷，四期索美食。」

X40n0714_p0075b05次七戒中。初示業相，後以偈束。「屏露二敷」，亦約先語教人，前人為敷，我身捨去。「四期」〔一、期尼行，二、尼同船，三、期賊行，四、期女行〕。「索美食」，先以語索，前人施與，我食方犯。

X40n0714_p0075b08^科08【疏】後有五戒，自身作業假他口成。如「噉歎食」，假尼口歎，身業咽犯，餘者例同。偈言：「讚諫及二聽，與年不滿五。」且如違諫亦有言拒，今就一相，知別有義。

X40n0714_p0075b11後五戒中。初示相。次偈括。贊〔食尼讚食，他歎我食故〕諫〔不受諫，他諫我拒故〕二聽〔一、屏聽四諍，二、不攝耳聽戒，並由他說故〕，與年不滿〔和尚默坐犯，假他羯磨成〕。「且」下，別簡諫戒。若取「言拒」，應在語業，今明不受，多就身論，故云「一相」。

X40n0714_p0075b15^科09【疏】大分第二，次有七戒，語家止業，共身心犯。偈言：「覆背足非時，家真不與欲。」

X40n0714_p0075b17第二，語止七戒。並有教法，由口不作，身違成犯故也。偈中：覆〔覆麤罪〕背〔展轉食〕足〔足食〕非時〔非時入聚〕，家〔食前食後至他家〕真〔真實施〕不與欲〔不與欲起去〕。

X40n0714_p0075b20^科10【疏】覆藏一戒，諸解不定。《伽》、《母》云「意業成犯」，此就本為言也。《善見》云「身心犯」者，由見聞他犯，懷覆不說，此通口業，未可取分。今云：聞過言陳，本自無罪，止口不露，意懷覆故，身為過本，故兩取之。

X40n0714_p0075b24別釋中。先引諸解。《伽》、《母》就「意」，意即是通，犯相難顯，不可全用。《見論》「身心」通別齊舉，「見聞」是身，「懷覆」即心。據云「不說」即是口止，故「通口業」，但文不標顯，故「未可分」。「今」下，判定，即通三業。捨通就別，指歸身、語，結屬當科，故云「兩取」。意在其中，不言可鑒。

X40n0714_p0075c05^科11【疏】次解第二，自作教人，約犯差別。

X40n0714_p0075c06^科12【疏】有十二戒，教人同犯，餘即是輕。偈云：「掘壞牽用勸，恐然藏殺飲，無根捉落寶，自作教他同。」此十二戒，但使教人，縱不為^A2己，作即同犯。

X40n0714_p0075c09二、自作教人，初十二戒。「餘即輕」者，無教人同犯故。偈詞對前，尋之可解。

X40n0714_p0075c11^科13【疏】更有十戒，教人不為^A3己，無問心之輕重，但得小罪。其相如何？偈云：「屏露與尼衣，高牀下七戒。」此之十戒，教比丘作，若為^A4己者，能教犯提，受使犯吉。若不為^A5己，受使犯提，能教犯吉。

X40n0714_p0075c15次十戒中。互通輕重。所以前標「不為^A6己」者，且欲對上示不同故。「其相」下，列示。「屏、露」即二敷也。「此」下，正明能所互犯輕重。

X40n0714_p0075c18^科14【疏】約義以求，統通「九十」，義猶不盡。如有打、搏，自他同惱，何不同犯，豈唯小謗、飲蟲水等？^A7但是文無，義決則齊，何得不有？故知未盡。

X40n0714_p0076a03義求中。上是約文，文則局數，今此據義，義求則通，故云「不盡」。文舉「打」、「搏」，餘可自尋。

X40n0714_p0076a05^科01【疏】次解第三，遮性義者。

X40n0714_p0076a06^科02【疏】有三十戒，性與理違，悔犯事淨，集業未遣，要傾我倒，苦根方止。餘六十戒，但有事違，不無譏醜，故違教網。

X40n0714_p0076a08三、明遮性，通簡中。初明性戒。「性」通三性，善、惡、無記。今此局惡，故云「違理」。於此須明化、制兩教犯懺不同。犯化違理，毀制違事，比丘犯性，理事俱違。依律行悔，^A8但翻違事，故云「事淨」。違理猶存，故云「集業未遣」。若準《懺篇》，修三種理觀亦能破業。今從究竟而論，故云「要傾我倒」，即須破惑入聖^A9已去。惑能起業，業能生報，故曰「苦根」。「餘」下，次明遮戒。此單犯制，於理無違，^A10但依律懺，以事翻事，無不淨矣。

X40n0714_p0076a16^科03【疏】廣解遮、性，如上^A11已陳。今直數之，知異便止。性惡，偈言：「故毀兩說異，嫌強牽用譏，諫驅恐覆疑，畜飲發說隨，隨拒毀同欲，不屏打搏無。」

X40n0714_p0076a19次括示中。初指廣。「如上陳」者，即「僧殘義門」。「今」下，正示。偈中：下說〔說欲不障〕、同〔同羯磨後悔〕、欲〔與欲後悔〕、不〔不與欲去〕、屏〔屏聽四諍〕、無〔無根僧殘謗〕。

X40n0714_p0076a22^科04【疏】次解第四，持犯方軌。

X40n0714_p0076a23^科05【疏】就有十二戒，具二持犯。何者是邪？例有七階。

X40n0714_p0076a23初、有羯磨故，得「說罪」、「教尼」。二、受功德衣故，得「背請」、「別食」。三、有囑法故，得「非時」、「前後入他家」。四、作餘食故，無「足食」「勸足」。五、作口法故，七日盡形，無「殘宿」、「不受」。上列五階十罪也。十一、「淨施問主著」。十二、「僧事與欲起」。

X40n0714_p0076b04四、明持犯，雙持中，初科。諸戒事別法同，故合為七。

X40n0714_p0076b05問：「德衣開五利，何獨『背』、『別』得為作持？」

X40n0714_p0076b05答：「前篇『長』、『離』自有淨施、羯磨，此中『入聚』別有白法。此三長開，德衣時短。捨短從長以明雙持。『背』、『別』二戒，無別開法，故取德衣為作持也。」

X40n0714_p0076b08「若爾，前三得用德衣為作持否？」

X40n0714_p0076b09答：「若用德衣，則廢本法，故知三戒並兼兩法。就本從長，故所不列。」

X40n0714_p0076b11^科06【疏】此等諸戒，並有教開。順作無違名作持。止口不作名止犯，身違事合名作犯，此止、作兩犯，體一名異。古人云：「止法止事，名為止持。」故知二持，名體各別。

X40n0714_p0076b14次科，古解中。前列三行，欲顯同是造作所成。後獨出止持，欲明守戒非造作故。「兩犯體一名異」者，彼謂作犯，義兼止犯，止作名殊，業思體一，無別二犯。前亦古義，後方標者，欲彰止持最為非故。「止法止事」者，彼謂法、事都無所為，名止持行。作持是運造，止持即不為，故「名體別」也。

X40n0714_p0076b19問：「如昔所明，義有何失？」

X40n0714_p0076b20答：「彼^A12但解止，都不識持。持既成善，善即是業，業不自有，必假行成。行即行心，無非造作，若都不作，但是無記，焉能成業？故知古解於理大乖，是以疏家篇篇提破。講學臨此，須善思之。」

X40n0714_p0076b24^科07【疏】今解不然。如上廣列。持犯約教，隨戒彰相，具二持犯。如有羯磨說麤罪是作持，不違教說名止持，無教輙說是作犯，抑教不求名止犯。據此為相，可不明邪？餘可例知。

X40n0714_p0076c04今解中。四行並據造作為言。指「如上」者，即僧殘中。「持犯約教」者，示其源也。「隨戒彰相」者，雙單別也。「如」下，略示名體。二持二犯，一一皆別，舉一例諸，自餘準說。「抑」謂抑塞。「不求」，即不乞羯磨。

X40n0714_p0076c08^科08【疏】若懺罪時，但依戒悔。二犯據法，不在悔收。止學無知，別制別懺。

X40n0714_p0076c10明懺中。上既異古，二犯體別，須明行懺開合之相。初明本犯，「二」下，次示止犯。言「二犯」者，謂雙犯中止犯罪也。或可悔法中不收此罪。既是別制，故須別懺。言「別制」者，以更重增無知罪故。

X40n0714_p0076c14^科09【疏】如昔解云：「七日等藥，加二受竟，防無非時名作持。」今解不然。七日無法，非時得食，本無限約。由作口法，過限故有非時。此乃口生非時，何得口防非時？故知無也。

X40n0714_p0076c17斥七日中。初引古解。「七日等」者，「等」取盡形，彼謂加口法^A13已，非時得服故。次示今解，又二。初明非時本開暫服，則知口法不防非時。「由」下，次明過限能生非時，則知口法非是能防。「故知無」者，謂無防義也。

X40n0714_p0076c21^科10【疏】「覆藏」昔解為作持，亦非義也。頗有順教覆，得說無罪邪？如非時入村依教作，與本入村時無別，故說為作持。

X40n0714_p0076c24斥「覆藏」中。初示非。彼謂發露即是作持。「頗」下，反詰。若許覆藏說而無罪，可名作持。然無此理，故不可立。「如」下，引前比顯。前十二戒，若本無法則成於犯，由開作法，故名為持。覆藏不爾，相比可知。

X40n0714_p0077a04^科01【疏】問：「教人掘地，開知淨語，豈非作持？」

X40n0714_p0077a04答：「上之十二，順教身作，故號作持。知淨語者，但開教人，無有自作，不名作持。」

X40n0714_p0077a07釋妨中。知淨開法，相似作持，故須簡別。答文，易解。

X40n0714_p0077a08^科02【疏】次有二戒，作持止犯，「覆藏」、「不攝」是也。餘七十六，並是止持。

X40n0714_p0077a10次單持中。初明二戒作持止犯。由不露、不聽而成犯故。

X40n0714_p0077a11問：「此明覆藏，與古何異？」

X40n0714_p0077a11答：「古從法說，判在雙持。今就事論，止在單攝。語同義別，文中自明。」

X40n0714_p0077a12「餘」下，次指餘戒止持作犯，可知。

X40n0714_p0077a14^科03【疏】作便有犯。作持作犯，上篇廣張。今明止犯止持。

X40n0714_p0077a15三、廣分品位，標中。指「上篇」者，即前「總義」及「僧殘義門」中。

X40n0714_p0077a17^科04【疏】言止持者，謂佛制教，令學行之。我依修學，於境無犯。然根機利鈍，不可齊準，至於萬境，由迷疑網，故以諸九，定品優劣，且分三位。

X40n0714_p0077a20止持，標敘中。初示立教之源。「我」下，明為學之本。「然」下，生起品位。言「諸九」者，據通為言，若法若事，不出可學、不可學二九句法。就戒別論，雙持犯者，法事兩別則有四九，單法單事但有二九。止犯加八，唯收不學教行之罪。言「優劣」者，持門則識優疑次，不識最劣，犯門反之。

X40n0714_p0077b02^科05【疏】上品一句，識法識犯。如德衣加受，功用須知，名識法也。如有違越，或吉或提，開合衣、藥，定罪多少，名識犯也。餘相例解，不能具出。由本戒無失，復不愚學，識達皎然，名為上品持律。

X40n0714_p0077b06上品中。初標句。「如德衣」下，舉前「背」、「別」開法，委釋其相。〔有改作「得衣」，乃將白色三衣加法以釋。且白色不得加受，又非雙持。〕言「加受」者，謂作羯磨，人別三受。「功用須知」者，《鈔》云：「能感多衣，衣無敗壞。」又云：「以眾僧同受此衣，便招五利功德。」、「如有違越」者，謂受德衣有多制法：一、應時節，須安居竟；二、簡衣體，製造合法；三、簡受人，唯須當界前安居具三衣人；四、簡持人，須具五德等。一事乖法，受則不成。既不成受，妄開背、別，一一戒下，各有「提、吉」之罪。重輕不定，故云「或」也。「開合衣、藥」，謂背請戒，或單衣食請為開，或兼衣食請為合，有背不背，如後自明。「定罪多少」，謂二戒下有方便、根本、重輕等相，亦如後說。「餘」下，指十一戒。「由」下，結位。

X40n0714_p0077b18^科06【疏】中位有四：初識法疑犯；二、識法不識犯；三、疑法識犯；四、不識法識犯。識同前解。言疑法者，謂受德衣用法有四，疑一、二、三，不能通決。言不識法者，迷昏不學，任物牽行，是非由他，自無尺寸。於犯疑闇，例此可知。然於一事由帶一識，故判以為中品持律。

X40n0714_p0077b23中品，分三。初列句。「識同」下，牒解有三。初識指前。疑中，言「四法」者：一、和僧單白法；二、差持衣人白二法；三、正受衣法；四、出德衣單白法。不識中，「任物牽行」，如盲人也。「自無尺寸」，不能度量也。學者明教，教即目、尺。有目則能見險夷，有尺則不迷長短。後生聞此，猶不省耶？「於」下，次例迷犯。謂於犯上有「疑、不識」，準上釋之。「闇」即不識。「然」下，三、結位。「一事」合云「一法」，或可事名是通，存亦無失。

X40n0714_p0077c07^科07【疏】下品四句：初疑法疑犯；二、疑法不識犯；三、不識法疑犯；四、法犯俱不識。此全昏學無境有識，故判以為下品持律。

X40n0714_p0077c10下品，列句結位，可知。

X40n0714_p0077c11^科08【疏】問：「既愚不學，如何名『持』？」

X40n0714_p0077c11答：「非犯本戒，名為止持。^A14但於教相止心修學，望於過境，帶不學迷。」

X40n0714_p0077c13釋疑中。「非犯本戒」，謂望根本無犯名「持」，不學無知枝條是「犯」。

X40n0714_p0077c14又應問曰：「枝條有犯，豈合名『持』？」

X40n0714_p0077c14答：「罪歸教行，止犯所收，持門但據根本淨耳。」

X40n0714_p0077c16^科09【疏】上品明人，故無罪失。中品有四，各帶迷疑，即有八罪，罪名如上。下位四句，句別四罪，迷於法犯，具不學迷，即十六罪，亦如上解。

X40n0714_p0077c19示罪中。兩指「如上」，即前諸篇。上品，無罪。中品四句，不學四吉，無知二疑吉，二不識提，共八罪也。下品不學八吉，無知四疑吉，四不識提，即十六罪。此門總二十四罪，十八吉六提也。

X40n0714_p0077c23^科10【疏】次解止犯九句，謂於教行明昧，修學人根不同，得為九句。有立八句者。今解：翻解明止犯，唯八，不得立九。既迷教行，無法、犯兩識也。翻修明止犯，託相具九。如「九十」中，不作教法，輙行、輙食、輙語、輙取，望不作法名止，隨作即違名犯。

X40n0714_p0078a04次明止犯，敘立中。初標敘立意。「有」下，次示古解。古師「八句」，除識法識犯，唯收不學止犯。今師八、九雙立，則收兩種止犯。「今」下，後出正解。「翻解」即不學無知罪，所謂教行止犯也。「翻修」即諸作持戒相翻罪，所謂事法止犯也。翻解中。初定句。「既」下，明無下品之意。約迷論犯，識則非迷。

X40n0714_p0078a09「若爾，後九句中何得存之？」

X40n0714_p0078a10答：「彼有根本，故不同也。」

X40n0714_p0078a10翻修中。初定句。言「託相」者，即諸戒相。「如」下，舉戒以示。四「輒」者，總前十二戒：「輙行」有三〔二入村、不與欲〕，「輙食」六〔背、別、二足、殘宿、不受〕，「輙語」二〔說罪、教尼〕，「輙取」一〔不問主〕。「隨作」謂造事，「即違」謂違法，此示二犯同時，不妨體別。

X40n0714_p0078a15^科01【疏】然識教相，無有愚迷，此下位一句。中品四句，如上所列，各有二罪，故合八也。上位有四：初不識法不識犯；二、不識法疑犯；三、疑法不識犯；四、法犯俱疑也。句各四罪，兼於學迷，故十六也。

X40n0714_p0078a19正列中。三品可數而知。言「學迷」者，學即不學，迷即無知，通收疑、不識也。

X40n0714_p0078a21^科02【疏】犯門解義，罪多為上，翻持中可以知也。順持解犯，何為不得？恐多誦文，自昏覺慧，故倒動之。心若明了，亂亦無苦，如鳥群飛，自分牝牡也。

X40n0714_p0078a24明倒中。初正明。「翻持中」者，持門解義，無罪為上。又復犯門列句，從重至輕，故上品以二不識為初句，與持相反，對上可知。「順」下，次出倒列之意。「牝牡」即雌雄。

X40n0714_p0078b03^科03【疏】次解第五，僧尼不同。

X40n0714_p0078b04^科04【疏】九十戒中，六十九戒僧尼同犯。故《尼律》中單列戒本，辨相同僧，文不繁也。

X40n0714_p0078b06第五，僧尼，同犯中。初示數。尼有一百七十八提，今且約僧數對明同異。「故」下，引證。「尼律」即《尼戒本》。同僧犯者，緣起、廣解，例皆略之，為省文故。

X40n0714_p0078b09^科05【疏】有二十一戒，與尼不同，有三種例。

X40n0714_p0078b10^科06【疏】初有無不同有三，謂「輙教誡尼」、「說法至暮」、「譏訶教誡」。尼非師位，次第即無。

X40n0714_p0078b12次明不同，初有無中。此三僧中相因而制，尼是下位，無教僧義，後二因無，故云「次第無」也。

X40n0714_p0078b14^科07【疏】就中輕重不同，有十三戒，偈言：「作衣持屏坐，三期受贊食，勸足美牙角，過量覆三衣。」論其罪相，至文當解。

X40n0714_p0078b16次輕重中。作衣〔與尼作衣〕持〔持衣與尼。有云「兜羅緜」者，非，彼是同犯故〕屏坐〔與尼屏坐〕，三期〔一、期尼行，二、期同船，三、期女行〕受贊食〔食尼贊食〕，勸足〔可知〕美〔索美食。《疏》云：此吉羅者，結不同罪，實犯提舍〕牙角〔針簡〕，過量〔尼師壇〕覆〔覆瘡衣〕三衣〔佛衣等量〕。^A15已上，並僧提尼吉。

X40n0714_p0078b20^科08【疏】後有五戒，犯同緣異，偈云：「背請足外道，小年雨浴衣。」皆謂犯罪即齊，開緣有異，故《尼律》中別立戒本。至文更出。

X40n0714_p0078b23三、緣異中。「背請、足食」，下《戒本》中並云「尼吉」，《疏》云「作不同戒耳」。尼中二戒合制，故《戒本》云：「先受請，若足食^A16已後食者，提。」〔此謂離合異。〕「外道」者，尼中白衣男子亦犯，僧則開之。彼戒本云：「自手持食與白衣、外道者，提。」〔此通局異。〕「小年」者，尼中十八童女增二年學法，僧則不爾。《戒本》云：「不與二歲學戒，滿二十，便與受具，提。」〔此即有無不同。〕「雨浴衣」，過量雖同，用則有別，僧開夏月，尼聽常用。〔開用長短不同。〕

X40n0714_p0078c07^科09【疏】敢依律例，更有義求。如「牽出房」，春、冬僧尼同犯，若是夏房，尼提僧吉。二、「毀呰」中，尼通兩眾，僧即輕重。三、「覆藏」中，僧罪二階，尼即三品。有此諸異，何得不知？

X40n0714_p0078c10義求中。前是據文，此出自見，故云「敢依律例」。即上三別，「牽」即緣異，「毀」即輕重，「覆」即有無。「牽出」中，僧有三時分房，夏房入^A17己定，不須避上座，牽稀故輕。「尼提」者，《尼律》云：「安居中受安居^A18已，乃至隨作方便，出門，一一提。」〔應是女人報弱，依處須定，牽出惱重故也。〕「毀呰」中，尼毀本眾及僧並提，故云「通兩眾」；僧則同類提，四眾吉，故云「輕重」。「覆藏」，僧覆上二篇提，下三吉，故云「二階」；尼加一夷，故云「三品」。「有」下，結告。

X40n0714_p0078c18^科10【疏】次解第六，諸部不同。

X40n0714_p0078c19^科11【疏】《十誦》九十一墮，無此「不受諫戒」，別立「不敬說法人戒」、「說戒時輕僧浪語戒」。似此「觸惱」，而彼自有「不隨問答戒」。

X40n0714_p0078c22六、諸部中。若論大數，《解脫》、《鼻奈》與《四分》同，《十誦》與《五分》同，《僧祇》獨異。初《十誦》，無一有二異。「浪語」，謂謔浪也。「似」下，簡辨。「不隨問答」即是「觸惱」，明知「浪語」別自立耳。

X40n0714_p0079a02^科01【疏】《五分》九十一墮中，無此「不受諫」，「用蟲水」、「飲蟲水」合為一戒，別立「入尼寺輙說法」，二、「輕三師」，三、「迴僧物與別人」。

X40n0714_p0079a05《五分》，少二有三別。「輙說法」者，簡非教授。「迴與別人」，簡非入^A19己。

X40n0714_p0079a07^科02【疏】《僧祇》九十二墮中，無此「不受諫」、「恐怖」二戒，別立「為尼說法」、「迴僧物與別人」、「不捨淨三衣」、「輕眾僧」四戒。又離「餘語」，別立「觸惱戒」。

X40n0714_p0079a10《僧祇》中，無二有四別。上二同前《五分》。「不捨淨」者，彼律凡物說淨^A20已，欲取用者，須作捨法云：「此衣淨施與某甲，某甲於我不計意，今還捨。」不捨，作三衣提，入塔、僧用吉。「又離餘語」者，尋彼《戒本》及以廣律，大同《四分》，止是一戒。若云「離」者，不合大數，則應九十三也〔有本因改為「三」，誤也〕。此意末詳，以俟來者。

X40n0714_p0079a16^科03【疏】《解脫》九十墮，無此「餘語」、「與尼屏坐」、「共羯磨後悔」三戒，別有「在尼寺輙說法」、「迴僧物與別人」、「不敬」三戒也。

X40n0714_p0079a18《解脫》有三別，同前《五分》。

X40n0714_p0079a19^科04【疏】《鼻奈耶》九十中，有五不同。因六群共十七群諍，故立戒本：「瞋恚者，提。」六群撓擾，故結戒云：「若擊動使瞋者，提。」因儉請一二人，多往惱亂，戒本云：「不請強去者，提。」下開僧事、病及作衣。「若比丘先至請家，弄小兒者，提。」、「高聲亂人者，提。」

X40n0714_p0079a24《鼻奈》，五戒全異諸部，在文可見。「撓」，奴巧反，亦優亂也。前四名殊，實唯六別：一、不敬說法〔《十誦》〕；二、輕僧〔《十誦》、《僧祇》〕；三、入尼寺說法〔《五分》、《僧祇》、《解脫》〕；四、輕師〔《五分》、《解脫》〕；五、迴僧物與別人〔《五分》、《僧祇》、《解脫》〕；六、不捨淨〔《僧祇》〕。

X40n0714_p0079b04^科05【疏】此列非為繁文，欲顯教有同異多少耳。豈唯上列，更應有在。

X40n0714_p0079b06結略中。初明列意。「豈」下，示未盡。謂前所出，且據見者，律論浩博，疑有所遺，故云「更有」。

X40n0714_p0079b08^科06【疏】次解第七，沙彌任運。義如初篇。即上第二「教人門」中二十二戒。未受令作，受^A21已犯者，三性之中，任運感業。

X40n0714_p0079b10七、任運中。初指義。「即」下，配戒。「未」下，示相。羯磨未竟，事成但吉，法終緣辨，罪、戒俱成，小大雖殊，因果不別。

X40n0714_p0079b12^科07【疏】若依光師初作義疏九條，想料當時未必而別。據今託相，不無此義。

X40n0714_p0079b14次引古中，標。云「當時」者，謂結集時也。「託相」者，即戒文也。

X40n0714_p0079b16^科08【疏】初、從「妄語」至「壞神村」，有十一戒，明守口意，攝身莫犯，善調三業行；

X40n0714_p0079b17二、從「異語惱僧」下，盡「覆屋過量」，有九戒，明善將人心，隨護眾意，不相撓行；

X40n0714_p0079b18三、從「輙教誡尼」至「與女同行」來十戒，明遠避嫌疑，離染淨行；

X40n0714_p0079b19四、從「施一食」下，至「四月請」來，有十七戒，明內資節量，少欲知足行；

X40n0714_p0079b21五、從「觀軍陣」下，至「三染衣色」來十三戒，繫意住緣離逸，修道無著行；

X40n0714_p0079b22六、從「故斷畜生」下，至「與賊同行」來，有七戒，明常行遠離，修慈愍物行；

X40n0714_p0079b23七、從「說欲非障道」下，至「不攝耳聽」來，有六戒，明深心信解，敬須教法行；

X40n0714_p0079c01八、從「同法後悔」至「無根謗」來，有七戒，明同住安樂，詳和無二，相遵奉行；

X40n0714_p0079c02九、從「突入王宮門」下訖篇末，有十戒，明衣服外儀，節量謹攝，無違教行。

X40n0714_p0079c04正引中。然此九行，一一行中各攝諸戒，且約大判，未必盡然，逐段對文尋之可見。

X40n0714_p0079c06【律】四分律比丘含注戒本〔中〕

X40n0714_p0079c07【律】諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。

X40n0714_p0079c08【律】初、故妄語戒。

X40n0714_p0079c09^科09【疏】故妄語戒第一。

X40n0714_p0079c10^科10【疏】言制意者。出家之士，言即稱實，寧喪身命，許無虗謬。今違心背想，調誑於人，令他虗解，自失善利，過深惱重，故所以制。

X40n0714_p0079c13第一，制意中。初敘所應為。「寧喪身命」，由是性業，宜急護故。「許」，猶使也。「今」下，次敘過相，以彰須制。

X40n0714_p0079c15^科11【疏】釋名者，言非稱實為「妄」，彰在於口為「語」，非心不犯名「故」。

X40n0714_p0079c17釋名中。「口」是造具，「心」即業本，欲彰成相，所以兩標。

X40n0714_p0079c18^科12【疏】問：「故誑為重，戲即犯輕，何故『藏物』二俱犯墮？」

X40n0714_p0079c18答：「妄語非惱重，約情故結墮，戲便結吉罪。論藏惱境深，望藏有輕重，望失情惱一，是故俱結墮。」

X40n0714_p0079c21問中。謂「藏他衣鉢」，故、戲一等，與「妄」不同，故問釋之。答中，五言為句。妄語約情別，藏物據惱同。

X40n0714_p0079c22問：「前敘妄語而云『惱重』，今言『非』者？」

X40n0714_p0079c23答：「前取誑他是重，此對藏物猶輕。」

X40n0714_p0080a01^科01【疏】六緣成犯：一、是人類；二、作人想；三、違想說；四、自知違想；五、言了；六、前人解。

X40n0714_p0080a03列緣有六。不出心、境、言相，共成妄業。

X40n0714_p0080a04^科02【疏】就語四業，皆是正罪。至於對境，即有輕重。

X40n0714_p0080a05總辨中，標。云「是正罪」者，七支性業故。「對境輕重」者，謂前境有別，過亦差降，次科可見。

X40n0714_p0080a07^科03【疏】「妄語」一業，隨人並墮。由是本妄，續流難斷，故聖重制，欲使遮止。

X40n0714_p0080a09「妄語」中。初示犯。言「隨人」者，不簡境也。「由」下，出所以。「是本妄」者，謂從根本我倒而起，順惑增生，故「難斷」也。立教稱業，故云「重制」。

X40n0714_p0080a12^科04【疏】不同「毀」、「兩」即有輕重。若是同類，受惱情重，能礙布薩，故得提罪。餘之六眾，設有毀、破，情微諍薄，不礙於僧，故犯吉罪。

X40n0714_p0080a15毀兩中。初二句反前。「若」下，正示。初明境重。「礙布薩」者，眾法貴和，違惱多諍，且舉「布薩」統諸羯磨。「餘」下，次明境輕。「毀」即毀呰。「破」即兩舌，壞二邊故。

X40n0714_p0080a18^科05【疏】「綺語」一業，掉戲壞心，過非乖越，未得僧制，通皆小罪。《成實》云：「口之三業，或時離合，綺語一業，必不相離。」如《多論》中，可尋《鈔》也。

X40n0714_p0080a21綺語中。初明輕重。「掉」是心蓋，故云「壞心」。對僧白法，境重故提；若對別人，或對僧未白，並境輕故吉。「成論」下，示離合。令「尋《鈔》」者，彼以三業離合作句，不入綺語，故知餘三通離合，綺語一向合也。

X40n0714_p0080b01【註】佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論，與外道論議不如時，便反前語；若僧中問，復違反語。梵志譏無正法，比丘舉過白佛。因制此戒。

X40n0714_p0080b04^科06【疏】就戒緣中，因論善法，便行妄誑，以為因起，況餘雜事而得成信？《五分》亦云：「我實知非，耻墮負處。」是何言也！佛制戒者，為止我倒。今反助我，重加妄習，何由脫免？

X40n0714_p0080b08戒緣中。初牒釋，特舉論法以況餘事。「五分」，亦即象力對僧之語。「是何言」者，疏家躡責以訓後來。「佛」下，敘制勸持。「反助我」者，即順惑也。「何由脫免」者，無出期也。

X40n0714_p0080b12【律】若比丘，知。

X40n0714_p0080b13【註】謂見、聞、觸、知，及不見、知八種。見者，眼識能見。乃至意識能知。不見者，除眼識，餘五識是。如是類反也。

X40n0714_p0080b15^科07【疏】戒本四句。

X40n0714_p0080b16^科08【疏】一、人。

X40n0714_p0080b17^科09【疏】二、知。注解「八種」，是正語境，先具解之，違即成妄。「見者眼識能見」，此律制義，識見非根，不同他部。即以此見為本，若諸根中所得塵境，以之為「見」，皆是妄語。「乃至意識能知」，例此可解。「不見者，除眼識餘五識是」，若眼見之塵，語他「不見」，即是妄語。「如是類反」，此一句中，具含八妄，如上例解。

X40n0714_p0080b23戒本，次句中。初通示注意。「見者」下，次牒解，又二。初釋有四境，但釋見根，餘三例準。先點兩宗不同。本宗識能生見，多宗根能生見，故云「不同」。上約直爾相反，如見言不見等。「即以」下，次約六根互違。謂隨舉一根為本，而說餘塵為妄，如聞、觸、知而言見等。「不見」下，次釋無四境。「除眼識餘五識」者，釋成「不見」也。注文及疏，略舉見根，合云：「不聞者，除耳識，餘五識是。乃至不知亦爾。」、「若眼」下，後釋總結。先示初句相反之相，餘七準知。「如是」下，正點結文。上出八相，且列語境，此句總反方成妄語，故云「含八」也。

X40n0714_p0080c08問：「根塵有六，何獨列四？」

X40n0714_p0080c09答：「觸中通含鼻、舌、身三，則具六矣。就別相翻，成十二妄。」

X40n0714_p0080c11【律】而妄語者。

X40n0714_p0080c12^科10【疏】三、「妄語」者，正是業相。

X40n0714_p0080c13第三句，點文，可解。

X40n0714_p0080c14【註】若境界是見、聞、觸、知，若想，若疑，便言不見、聞、觸、知，波逸提。乃至不見、聞等，亦類上也。若本作妄語念，及妄時不億是妄語者，吉羅；若前後不億，正妄語時知者，波逸提。若所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事，皆是妄語。說戒時乃至三問，憶念罪不說，突吉羅。

X40n0714_p0080c20^科11【疏】注解中，從初至「逸提」來，於六塵中行妄之相；二、「若所見異」下，行心思度違反而說，約意地也。

X40n0714_p0080c22釋注，總分中。

X40n0714_p0080c22問：「前段意根行妄，與後行心何別？」

X40n0714_p0080c22答：「約根則有無相反，在行則心語互違，故不同也。」

X40n0714_p0080c23問：「注中八妄，如何取別？」

X40n0714_p0080c24答：「前四以有為無，後四以無為有，心語相反，故成妄業。」

X40n0714_p0081a02^科01【疏】就前又二：初約八境違心而說；二、「本作妄語」下，前後方便具、闕之義。

X40n0714_p0081a04對六塵中。初段如上。二中「方便具闕」者，《律》具四句：初本作是念「我當妄語」〔初方便吉〕，妄語時知是妄語〔中根本提〕，妄語^A22已知是妄語〔後方便吉〕；二、初念，中知，後不億〔吉、提〕；三、初不念，中知，後知〔吉、提〕；四、初不念，中知，後不億〔一提〕。《律》文四句並犯根本，注中「正妄吉」者，準義結之。

X40n0714_p0081a09^科02【疏】就後違心中。「所見異」者，定行心中見諸惡像，言「見好相」也。及被人問，答他異本所見，故曰「所見異」也。「所忍異」者，納違安苦，名之為忍，語他「樂受」；亦可同作羯磨，不忍而言「忍」也。「所欲異」者，財色經求，名之為欲，答異於本，云「樂正法」也。「所觸異」者，得冷云熱也。「所想異」者，怨想言親也。「所心異」者，緣此說彼也。

X40n0714_p0081a15次違心中。初科六節。初所見中，「定行」者，「定」謂禪定，「行」即事亂。次所忍中，兩釋。初約三受釋。違情苦受，順情樂受，不苦不樂名捨受，文明二受，義兼捨受。「納」即領納，「安」謂安存。「亦可」下，次約同法釋。若口不言，即同默妄。

X40n0714_p0081a19問：「《律》中心乖相順，得成眾法，成默妄否？」

X40n0714_p0081a20答：「善眾可說，不說成妄。惡人成難，默亦無過，如《僧祇》『作念失火燒舍』等。」

X40n0714_p0081a21三、所欲中。「欲」謂希須，文舉「財色」，義通五欲。「樂正法」者，假託勝事，以飾^A23己非，人多此患，學者須慎。餘三，在文可解。

X40n0714_p0081a24^科03【疏】所以約心多列相者，明妄者多，須細張網目，不可輙動，動即入來也。

X40n0714_p0081b02次結意中。微縱妄情，即違教制，猶如密網，魚不可避，故云「動即入來」。

X40n0714_p0081b04【律】波逸提。

X40n0714_p0081b05【註】若說不了，吉羅。尼同犯，三眾吉羅。不犯者，不見言不見，乃至知言知等八種。若意有見想便說者，不犯。

X40n0714_p0081b07^科04【疏】四、「波逸提」下，結罪相中。「說不了吉」者，自說不了，前人妄解，皆輕也。下開通中，初列「八種」，反上成持；「若意見」下，反上六緣所得也。餘相如《鈔》。

X40n0714_p0081b10四、結罪中。初釋犯輕。「了」即明了。次釋不犯，反前可見。下指「《鈔》」者，《疏》附於文，理不可廣，《鈔》明行事，備列時須，可自尋之，此更不引。

X40n0714_p0081b13【律】二、行罵戒。

X40n0714_p0081b14^科05【疏】行罵戒二。

X40n0714_p0081b15^科06【疏】為人士法，宜出善言，互相贊美，令彼心悅，勇進修道。反以鄙語形呰前人，令他慚耻，廢修正業。又傷切人心，甚於劒割。惱處特深，何得不制？

X40n0714_p0081b18第二，制意中。初敘合宜。「人士」者，謂人中之士，即目有道之流。《律》云：「佛告諸比丘：『凡人欲有所說，當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自熱惱。』」、「反」下，二、顯過相。初約廢業明過。「形呰」，謂相形比而作毀呰。「又」下，次約傷惱明過。「切」，謂逼切。「劒割」傷體，惡語傷心，故云「甚」也。

X40n0714_p0081b24^科07【疏】六緣成犯：一、是比丘，《十誦》、《五分》下四眾吉；二、自出毀語，以傳他罵^A24但吉也；三、知是；四、折辱意；五、言了；六、聞知。

X40n0714_p0081c03列緣。二中，「傳他罵」，謂代傳他語而罵。

X40n0714_p0081c04【註】佛在舍衛。六群於斷事人前種類罵，彼忘失前後，慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毀，不堪進力」等，便制此戒。

X40n0714_p0081c07^科08【疏】就戒緣中。初緣，後「引牯牛為譬」，下類上也。《論》云：「畜生古時皆能語者，以世劫初，先有人天，未有三惡，並從人天中來，宿習故語。今多從三惡趣來，所不語。」

X40n0714_p0081c10釋緣起中。初分文。注「斷事人」，即能斷諍者。「牡牛譬」者，《律》因剎尸國婆羅門有牛，與國中長者牛鬪力，共駕百車，賭金千兩。時婆羅門於眾人前作毀呰云：「一角可牽。」牛即不肯出力，長者牛勝，輸金千兩。婆羅門責問，牛即答云：「汝於眾人前毀我故爾。若改往言，當更與鬪，賭金二千兩。」時婆羅門於眾人前贊言「端正好角」，於是得勝。佛言：「畜生得毀，猶自慚愧，況復於人。」、「論」下，次引《多論》，決上畜生能語之意。

X40n0714_p0081c19【律】若比丘，種類。

X40n0714_p0081c20【註】有多種，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑，或言「汝犯過」，或言「多結使」，或言「盲」、「瞎」等語也。

X40n0714_p0081c22【律】毀呰語者。

X40n0714_p0081c23【註】如上六種罵餘比丘，若面罵、喻罵、自比罵者，墮；說不了，突吉羅。

X40n0714_p0082a01【律】波逸提。

X40n0714_p0082a02【註】若說善法而面罵者，言「汝是阿蘭若」乃至「坐禪」；若喻罵者，言「汝似坐禪」也；若自比罵者，言「我非」也——說了、不了，並吉羅。尼墮，三眾吉羅。不犯者，相利故說，為法、為律、為教授故，為親厚故，或戲，或失口，或錯誤者是。

X40n0714_p0082a06^科01【疏】戒本三句。

X40n0714_p0082a07^科02【疏】言「種類」者，犯相非一也。約文分六，前三明其外相，就姓、業為言，後三明其內報，就身心為語也。

X40n0714_p0082a09戒本，第二中，初科。「前三就姓業」者，「姓」即族姓，「業」謂生業，西天此土，姓有尊卑，卑是人之所諱，故用毀之。《律》中，種卑者云「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種」。「卑姓」有五：一、拘湊，二、拘尸婆蘇晝，三、迦葉，四、阿提棃夜，五、婆羅墯。〔未詳梵語。〕「行業卑」者，販賣猪羊、殺牛、作賊等。「伎術工巧」，鐵、木、瓦、皮作等。「行」字去呼，或音為杭，並通。「後三」中，「犯過」是業，「結使」是惑，「盲」等是報，總歸「內報」。上二是「心」，下一即「身」。「言犯過」者，以六聚罪罵也。「多結使」者，如云「汝是多貪人」等也。「盲瞎等」者，「等」取禿、躄、跛、聾、瘂及餘患也。

X40n0714_p0082a19^科03【疏】「毀呰」者，正行罵也。引上六相，分三品罵：言「面罵」者，目對而說也；言「喻罵」者，比類而毀也；言「比罵」者，「我非汝是」也。

X40n0714_p0082a22次科。六相分三，則十八種。喻罵中，言「比類」者，《律》中皆云「汝似卑姓」等故。

X40n0714_p0082a24^科04【疏】就結罪，注中，「說善法罵」，亦有三品。

X40n0714_p0082b01第三，善罵中，初科。注云「善法」，即十二頭陀等十七種行，如「歎身」中委列。「亦有三」者，「面」、「喻」、「比」也。

X40n0714_p0082b03^科05【疏】問：「善法是好，罵者是惡，如何結罪？」

X40n0714_p0082b03答：「以罵者心，欲相屠割，後微見小失，便張廣大。『汝是諫若，如何猶著！』離著無學，尚攝缾衣。故以微緣潛相扇作也。過情非重，故結亦輕。」

X40n0714_p0082b07次問。答中分四。初敘罵意。「屠割」，猶傷害也。「汝」下，二、示言相。「如何猶著」，句絕。「離著」下，三、舉聖況凡。「攝」謂持護。《成論》云：「初得道時，^A25已壞一切假名相故，但為事用，故說瓶等。」謂極果聖人，猶有苦身，未免受用瓶衣等物，豈況凡夫而能免之？彼即假此誹毀善人，謂言貪著。「潛」謂陰謀，「扇」即興謗。「過」下，四、明罪相。

X40n0714_p0082b13^科06【疏】就此戒中，僧尼犯同緣異也。僧局同類，尼毀僧尼俱提。

X40n0714_p0082b14「何故相謗，通兩眾者？」

X40n0714_p0082b14「『謗』據治罰也，『毀』據尊卑，以違敬也，故輕重有異耳。」

X40n0714_p0082b16簡僧尼中，初科。初示同異。「何」下，釋難。以大小二謗，僧尼並同，故須簡辨。「謗」同「毀」異，如文可知。

X40n0714_p0082b18^科07【疏】就眾為言，尼罵僧眾吉者，稀也；罵尼眾提者，數也。若然，謗大僧是稀應輕？以別人相惱數也。大僧知法，罵眾是稀，故兩眾俱吉。

X40n0714_p0082b21次科，二段。初明尼毀二眾，僧輕尼重。「若」下，引後謗戒，顯示不同。「大僧知法」下，次明僧毀二眾，僧尼並輕。

X40n0714_p0082b24^科08【疏】不犯中，「相利故說」下，雖加形似，不名為犯。片涉譏嫌，即是正墮。勿謂浮小，斧在口中，如《鈔》顯也。

X40n0714_p0082c02不犯中。初釋開意。「片」下，次明制急。「勿」下，誡勸。「浮」即輕也。

X40n0714_p0082c04【律】三、兩舌語戒。

X40n0714_p0082c05^科09【疏】兩舌語戒三。

X40n0714_p0082c06^科10【疏】夫同住和合，義無乖別。專搆私屏，傳彼此語，致令僧諍無由得滅，壞亂至甚，何得不制？

X40n0714_p0082c08第三，制意。「專」謂專輒，「構」即結構。「私屏」之處，聽言求事以相鬬亂。

X40n0714_p0082c10^科11【疏】釋戒名。二邊傳言，故為「兩舌」。此本翻譯，頗是質陋，故今現翻云「離間語」，斯為得矣。故雖兩舌，不作分意，不犯此戒。

X40n0714_p0082c13釋名中。初正釋。「二邊」是「兩」，「言」由「舌」吐，故以為名。「此」下，次評翻譯。「此本」是秦譯，「今現」即唐翻。「離間語」者，口意竝彰，名相兩得。「兩舌不作分意」，但犯吉故。

X40n0714_p0082c16^科12【疏】六緣成犯：一、是比丘；二、說鄙事；三、屏兩傳；四、作離間意；五、言了；六、聞知。

X40n0714_p0082c18【註】佛在舍衛。六群傳他彼此語，令眾鬪諍，不能除滅。比丘以過白佛。便引「野干鬪亂二獸，況復於人」，便訶責^A26已，而制此戒。

X40n0714_p0083a03^科01【疏】就戒緣中，初約人為緣；二、引畜形上，可解。

X40n0714_p0083a04釋戒緣中。初段可解。次引畜中，「形」即比況。《律》因善牙師子與善搏虎為伴，被野干鬪亂，相視不悅，後知野干，即被打殺。

X40n0714_p0083a07【律】若比丘，兩舌語。

X40n0714_p0083a08【註】語謂鬪亂十眾，欲離彼此等也。

X40n0714_p0083a09【律】波逸提。

X40n0714_p0083a10【註】不犯者，破惡知識、惡伴黨。和尚、同師、知識、親友、數數語者無義無利，欲方便作無利義，破如是人者，不犯。

X40n0714_p0083a13^科02【疏】戒本三句。就緣「鬪亂」有「十眾」者，道俗各五，加王、臣、外道也。當類犯提，餘九皆吉。所以通列者，以鬪亂所興，義通諸境，罪雖重輕，皆是惡法，深可厭也。

X40n0714_p0083a16戒本，初科。初分文，一人，二業，三罪。「就」下，釋注。「十眾」，即所鬪境，七眾之外，加王、臣、外道，故為「十」也。「當」下，明結罪重輕。

X40n0714_p0083a18問：「當類、別類各鬪可爾，互鬪如何？」

X40n0714_p0083a18答：「不礙僧事，義亦從輕。」

X40n0714_p0083a19「所以」下，示合列之意。

X40n0714_p0083a20^科03【疏】然妄語業虗順前情，不就惱境故，七眾皆犯。「毀」、「兩」違情惱重，唯比丘也。

X40n0714_p0083a22次科，簡境中。初明妄境通。事雖不實，義無違惱，故「順前情」。次明「毀」、「兩」境局。

X40n0714_p0083a24^科04【疏】善法面毀，懷惱重故，前戒須明。此是屏傳，云善無隔，故不判也。

X40n0714_p0083b02次簡言中。初明毀通善惡。「此」下，次示兩舌局惡。

X40n0714_p0083b03^科05【疏】餘如《鈔》說。

X40n0714_p0083b04指廣，「如《鈔》」，備見《釋相》。

X40n0714_p0083b05【律】四、共人女宿戒。

X40n0714_p0083b06^科06【疏】與女同室宿戒四。

X40n0714_p0083b07^科07【疏】男女位殊，義無同宿。境色既交，染習增長，又招譏醜，無由自拔，過患至深，故所以制。

X40n0714_p0083b09第四戒，制意中。敘過有二：一、增染，二、招譏。縱不為惡，清濁難分，故云「無由自拔」。

X40n0714_p0083b11^科08【疏】五緣：一、人女；二、室相成；三、同宿；四、知同；五、隨臥轉側，一一皆犯。

X40n0714_p0083b13列緣中，「隨臥轉側」，即業分齊。

X40n0714_p0083b14^科09【疏】因明男女僧尼戒離合義。

X40n0714_p0083b15^科10【疏】問：「此同宿戒，道俗通制，『坐』、『行』、『船』等，道俗別者？」

X40n0714_p0083b16次明離合，問中，但敘「通別」。

X40n0714_p0083b17^科11【疏】答：「約義不同，則有八例。」

X40n0714_p0083b18答中，廣列八門。前之二門正酬來問。第三以下，因簡同異。

X40n0714_p0083b20^科12【疏】「初、明此戒結尼，便故合。坐等諸戒，不便故離。

X40n0714_p0083b20「二、開緣不同。僧對二女晝坐，有教、不教別；尼對二男俱無。論夜宿相，僧尼俱無教授義故。僧共二女同行相中，尼有二開：有難開往得安，二要多人大伴。俗女異此，故離。宿則義齊，故合。同船則道俗譏異，故離。同宿同譏，俱禁如上。

X40n0714_p0083c01「三、親非親者。宿、行、坐等，同處患齊，故不開親。作衣、與衣，暫來異處，故簡親也。

X40n0714_p0083c02「四、道俗分別。宿等如上，故通道俗。與衣，同類喜為，禁道。

X40n0714_p0083c03「五、上下眾異者。宿過重故，制該上下。作衣、與衣，上眾喜為，下類非分，故輕。

X40n0714_p0083c05「六、坐臥分別。宿取俱臥，以相濫故。互有坐臥，但犯『屏戒』，雖夜非宿，文列『俱臥』也。若白日俱臥，但犯『屏』耳。故『宿』別『屏』通，日夕異故。

X40n0714_p0083c07「七、坐立分別。若互坐立，日夕俱吉。有燈尼吉，無燈入闇，尼犯墮罪。

X40n0714_p0083c08「八、知期分別。坐、宿取知，行船取期，乖則不犯。」

X40n0714_p0083c10別釋中。初例，僧對二女，尼對二男，竝同二墮，無別差降，故云「便」也。

X40n0714_p0083c11二中，即以同宿歷對三戒，正顯通別不同之相。初對屏坐。先明坐異，後顯宿同。尼稟教誡，或容同坐，女無此義，故云「別」也。「尼俱無」者，僧是上尊，俗非徒侶。「僧共」下，二、對同行。行別宿同，如文自顯。尼具二開。「俗女異」者，止有初開，無次開故。尼有多伴，開與同行；俗女縱多，譏同亦犯。三、對同船。同上分二。言「譏異」者，謂尼輕女重，《義鈔》云：「期同船者，招譏損重，不如俗女，故不相竝。」〔準後「船戒」，乃云「同制」，尋對可知。〕「同宿」合制，同前坐、行，故指「如上」。三、四二例，並以「宿」等四戒，對「作衣、與衣」比校同異。

X40n0714_p0084a02三中。初明宿等不簡。言「患齊」者，染習譏嫌，義無別故。「作」下，次明二戒須簡。「暫來」反上長久，「異處」反上同處。

X40n0714_p0084a04四中。初明宿等兩通，無非譏染。次明二戒局道。文脫「作衣」字。言「同類」者，望報是別，望道為同。

X40n0714_p0084a06五中，單約「同宿」，對下二衣以明通局。「坐」、「行」、「船」戒，上下同重，如後所明。

X40n0714_p0084a07六中，止論「宿」、「坐」兩戒。初正簡。由「宿」與「坐」結犯相濫故，俱臥犯「宿」，互^A27但犯「屏」。言「文列」者，《律》中女立比丘臥者吉。上約儀相簡。「若」下，次約晝夜簡。「宿」須局夜，故晝俱臥，亦歸「屏坐」。「故」下，二、結示。「『宿』別」有二，一局俱臥，二須夜限。「屏」坐反之，故云「通」也。

X40n0714_p0084a12七中，單論屏戒。初明坐立不簡日夜，通結吉罪。「有」下，次約明暗辨尼輕重。「入闇墮」者，尼戒單提制故。

X40n0714_p0084a14八中，四戒「知」、「期」兩對，各如犯緣。

X40n0714_p0084a15^A28已上八門，前五明所對之境，第八辨能犯之心，六、七兼明能所，如是知之。

X40n0714_p0084a17【註】佛在舍衛。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身來嬈，尊者升空，彼慚愧懺悔，說法得道。比丘舉過，佛便訶制此戒也。

X40n0714_p0084a20^科01【疏】就戒緣中，「昇空悔罪」者，明無學人與女同宿，尚有陵染，何況凡夫？《十誦》云：「佛告那律：『汝雖羅漢，應離女宿。如熟飲食，人之所貪；女人欲男，亦復爾也。』」

X40n0714_p0084a23戒緣中。初明起教之意。「十」下，引佛誡聖，意在勵凡。

X40n0714_p0084a24【律】若比丘，與婦女。

X40n0714_p0084b01【註】人女有知，命根不斷。

X40n0714_p0084b02【律】同室。

X40n0714_p0084b03【註】四周牆障，上有覆也；或前敞無壁；或雖覆而不徧；或覆徧而有開處也。

X40n0714_p0084b05【律】宿者。

X40n0714_p0084b06【註】若前後至，或俱至，若亞若臥，隨脇著地，隨轉側，並犯也。

X40n0714_p0084b08【律】波逸提。

X40n0714_p0084b09【註】若非人女、畜生女、黃門，若二根人同宿，吉羅。晝日，女立比丘臥者，吉羅。不犯者：不知彼室內有女；若室無覆，若半障、少障，若盡障；若半覆障，作句準上；若病臥；被縛；命、梵難等——並開。

X40n0714_p0084b13^科02【疏】戒本分五：一、人；二、人女；三、室；四、知；五、結罪。

X40n0714_p0084b14^科03【疏】注解「人女有知」，即簡死人、小類及畜生也。《十誦》、《僧祇》，大母畜生者，同人犯墮。《四分》，報境分齊，犯輕也。

X40n0714_p0084b16戒本，釋注中，初科。初牒文通釋。「簡死人」者，反有命也。「簡小類」者，反有智也。「簡畜生」者，反人女也。「十」下，別簡畜類。他宗、本部重輕不同，他宗據欲染不殊，本部約報境差降，故《律》中黃門及非、畜女同宿並吉。

X40n0714_p0084b21^科04【疏】解「同室」中，《鈔》文廣敘。今時護戒者多迷室相，大須明曉。自有隔於分寸而是異室；不妨相離由旬，坐臥同犯。廣如《鈔》中《多論》所辨，不復繁文也。

X40n0714_p0084b24二、室相中。初指如《鈔》。今引釋之，注中四相：一、四周有覆〔即同在一堂內〕；二、前敝〔即長行房，簷下兩頭有障〕；三、覆不徧〔周帀同一院門，上通覆，開中央〕；四、覆徧有開〔謂通覆障，上少開明孔〕。「今」下，次斥迷示相。指廣如《鈔》，彼引《多論》「衣縵作屋，壁者，乃至高一肘半，共宿皆犯。〔《疏》明同處有隔，雖遠分寸，即成異室而無犯也。〕若大屋相接，乃至一由旬，同一戶出入，皆犯」是也。

X40n0714_p0084c06^科05【疏】注解「宿」相，取其大意，但身「著地，或亞或側」，有所憑倚，即名為宿，隨其中轉，一一皆墮。正坐異臥，可有階級。

X40n0714_p0084c09三、宿相中，初科。初明臥重。臥有多相，但言「著地」，則無不收，故云「大意」。「亞」即斜倚，「側」是脇臥。「正」下，次示坐輕。《鈔》引《十誦》「若室中通夜坐者不犯」，《鈔》家決云：「必應多人共處，有明不睡者〔不爾，即犯『屏坐』〕。」彼云「不犯」，今云「階級」，須結小罪。

X40n0714_p0084c14^科06【疏】有人依文「須脇著地」。我但在牀，又不側臥，非脇非地，如何結我？此不見意。地者據本，餘者是末，脇側亦爾，義非越網。

X40n0714_p0084c17次斥非中。初示執文。既云著地，故在牀不犯；既云隨脇，則仰覆不犯。「此」下，正斥。「地據本」者，地是物之所依，言「地」則通收床、机。「脇側」是臥之常儀，言「脇」則必攝偃仰。誡令依教，不容「越網」。

X40n0714_p0084c21^科07【疏】就辨相中，「非人」^A29已下，境分優劣，故結有差。事既數有，《鈔》中廣列，須相引之。

X40n0714_p0084c23四、辨相中。注文辨犯，有三。初「非人」等即簡境，「晝日」簡時，「女立」下簡儀，三相並輕。《疏》釋初段，餘指《事鈔》。注不犯中。初開迷忘。「若」下，次開非室，《律》有三段，今云「無覆」者，文脫，合云：「有覆無障，或盡覆半障〔兩邊墻壁〕，或盡覆少障〔一邊有壁〕。〔此初段三句。〕或盡障不覆，或盡障半覆，或盡障少覆。〔第二三句。〕或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障。〔第三三句。〕」注出初段，餘二例準，故云「若盡障，若半覆，作句如上」也。

X40n0714_p0085a07【律】五、共未受具人宿過限戒。

X40n0714_p0085a08^科01【疏】與未受具者宿過限戒五。

X40n0714_p0085a09^科02【疏】道俗路乖，情事相反，始習未閑，事多相惱。近則生慢，亂道妨業，故制別處，存道增敬。所以開者。出家之人，捿泊無定，事有游行，投人止宿，故開投寄，存形濟命。又以沙彌離俗，憑廕在此，更無所仗，事須慈接。是以開聽，限其三宿。禁則防其過，開則通其益，開制之儀，理數在此。

X40n0714_p0085a15第五，制意中，初科有三。初敘過明制。初二句明在家二眾，次二句即出家小眾。「近」下四句，正示制意。「所以」下，次示緣顯開。初明同在家人意。謂僧有緣，寄止俗舍，下引《十誦》，即明白衣來僧坊住，此中且據一相為言。「泊」，止也。「又」下，次明同未具意。「憑廕在此」，即指師僧。「是以」下，雙結二教之益。

X40n0714_p0085a21【註】佛在曠野城。六群共長者講堂宿，時亂心睡，形露，為彼調弄。白佛，因制。佛在拘睒彌，便開二三宿，重結此戒也。

X40n0714_p0085a24^科03【疏】就戒緣中，初同俗宿，過起令制。後在拘睒彌國，因羅睺遂開三宿。《十誦》：「告諸比丘：『沙彌可憐，既無父母，汝若不愍，何由得活？若遇苦惱，親里亦瞋，云「但能畜，不能守護」。為二利故，得與同宿：一、為沙彌，二、為白衣來僧坊故。』」

X40n0714_p0085b05次緣相中。初點文。「初同俗宿」，即六群緣。「後因羅睺」者，具云羅睺羅，此云障蔽，以障佛出家，猶修羅障蔽日月故。《律》因佛制戒^A30已，諸比丘言「當遣羅云出」。時羅云無屋住，往廁上宿。佛知之，往廁所問^A31已，便云：「愚癡比丘，無有慈心，乃驅小兒出！況是佛子，不護我意耶？」《十誦》下，次引示。前敘未具。下明二利，即通俗流。

X40n0714_p0085b12^科04【疏】《多論》制意：「為尊重佛法故，為息誹謗故。有失命、惱緣，得共二夜，護佛法故，不聽三夜。」

X40n0714_p0085b14三、引論中。前明制意。「有」下，次明開意。言「二夜」者，彼律制限也。「護佛法」者，開中制也。

X40n0714_p0085b16^科05【疏】五緣成犯。

X40n0714_p0085b16一、是未受具人男女。昔云：「男犯非女犯，以制隨宿罪，義無三夜開。」今解二俱犯，故《伽論》云：「曾前與男二夜，第三夜與女宿，隨臥轉側犯二墮也。」

X40n0714_p0085b18二、室相成。三、同宿。四、知同。五、過三夜犯。《多論》四句，人一室異，乃至人室俱異，皆犯。

X40n0714_p0085b21犯緣，列示中。初緣通男女。昔謂女人自犯前戒，故局男犯。彼以意裁，今憑教斷，《伽論》二墮，豈非明據？下引《多論》，四句並犯者，恐謂人室同犯，異不犯故。人一室異〔如與一人移三處臥〕，室一人異〔日易一人，常在一處〕，二俱，比上可會。

X40n0714_p0085c02^科06【疏】次解開合相。

X40n0714_p0085c03^科07【疏】問：「如此宿戒，初令禁宿，後開三夜，同制一戒。何故『觀軍』初制直見，後開三夜，別立戒本，直見還犯者何邪？」

X40n0714_p0085c05答：「未受同宿戒，本犯由於宿，後開二、三夜，永無初宿犯。軍本由觀犯，後緣開三夜，別戒過三犯。觀軍不是宿，猶有觀軍犯。」

X40n0714_p0085c08開合中，初問。「同宿」、「觀軍」二戒，先制後開既同，此合彼離何別？答中，初明同宿開中無犯，所以合制。「軍」下，次顯觀軍開中有犯，所以別立。

X40n0714_p0085c11^科08【疏】問：「三戒開三夜，兩戒在文中，『屏敷』計非別，乃在開通者？」

X40n0714_p0085c12答：「文列人處俱，去則無有犯，故兩列在文。『屏敷』去故犯，以有暫、永不同，濫故不入。」

X40n0714_p0085c14次問。「三戒」，即上二戒及後「屏敷」。開限既同，出沒何異？答中，初明二戒，去則無犯，故列在文。次明「屏敷」，去則有犯。「暫」去即還，則開三夜；作意永去，出門即犯。文中若列，恐謂永去亦三夜犯，故云「濫」也。

X40n0714_p0085c18【律】若比丘，與未受大戒人。

X40n0714_p0085c19【註】除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是也。

X40n0714_p0085c20【律】共宿〔同室宿，如前說〕，過二宿至三宿。

X40n0714_p0085c21【註】若共二宿，若三宿，明相未出，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。

X40n0714_p0085c23【律】波逸提。

X40n0714_p0085c24【註】若與非人、畜生男，共過三宿，一切突吉羅。開緣並同前戒。

X40n0714_p0086a02^科01【疏】戒本五句：一、犯人；二、未受具；三、室相成；四、知同室；五、結罪。

X40n0714_p0086a04戒本，分文中。三四二句，合云「三、共宿，四、過夜」，疑是文誤，詳之。

X40n0714_p0086a06^科02【疏】就注解第二句，「除僧尼餘」者，並通三趣也。罪雖階降，無不有犯。

X40n0714_p0086a08釋第二中。「通三趣」者，《律》列天、修、鬼、畜，皆同吉罪，故云「階降」。

X40n0714_p0086a10^科03【疏】就「過宿」中，約戒本犯，「至三宿」者墮。剋相為言，入第三夜，臥即是犯。故《十誦戒本》「過二夜，提」。致使解者，依戒本文，有緩急也。

X40n0714_p0086a13第四中，釋文為三。初約戒定犯，謂入第三初夜即犯。「故」下，會同《十誦》。「致」下，斥異解。「有緩急」者，急則同上所釋，緩謂執後廣解，謂過三夜，第四夜犯。此由不曉二處文相不同，故成紛諍。今據戒本，仍會《十誦》，入三夜犯。《鈔》依廣解，同彼《善見》，並至四夜。《鈔》、《疏》不同，下為會釋。

X40n0714_p0086a19^科04【疏】注中「三夜明相未出，應起避去」，順戒本犯，不去便墮。《母論》解云：「無去處，加坐至明。」、「第四宿」時，《律》、《論》俱明自他定離。諸制開相，《鈔》中具之，大如前戒。

X40n0714_p0086a22釋注。「三夜明相不去墮」者，若準戒文，初夜即犯。然此猶在第三夜分，故云「順戒本」也。《鈔》文依古，第四夜犯，三夜不去，但結吉罪。下引《母論》，可決上文。今準明之，謂戒本、《十誦》至第三夜初夜犯者，即本制也。廣解、《善見》明相犯者，謂前無去處，開盡夜分。此有三判：一、《疏》順戒本，不去犯墮；二、《鈔》準他部，不去但吉；三、《母論》加坐，都無有犯。至第四宿，一切無開，故云「自他定離」。「《律》、《論》俱明」者，《律》如注引，《論》即《母論》。「諸」下，指廣。《鈔》引《五分》「同宿不犯者，常坐不臥，或互坐臥〔四夜通須不臥〕」，又引《僧祇》「犯竟未懺復共宿者，無二夜開」。

X40n0714_p0086b09【律】六、共未受具同誦戒。

X40n0714_p0086b10^科05【疏】與未受具同誦戒六。

X40n0714_p0086b11^科06【疏】凡理藉言通，教為表義。言辨理通，詞亂義隱，通益智明，隱增情感。故《多論》中制有四意：「初為異外道；二、師資位別；三、為分別言章須了；四、依實義，不在音聲。」具斯四益，所以一制。

X40n0714_p0086b15第六，制意中。初敘教功。此言「理」者，須通二種，謂真如諦理、世俗道理。諦理絕相，道理微隱，非言不顯，故「藉言通」。「教」即三藏，該乎大小。言以通理，教以彰義，此之二句，並顯教功。「言辨」下，次明誦習損益，發起制意。《多論》「四意」，以翻四過：一、有法式，西竺外道多合誦故；二、有尊卑；三、能詮不亂；四、所詮不隱。教為顯義，故不在聲。若許同誦，但逐音聲而不解義，深乖教意。

X40n0714_p0086b23^科07【疏】五緣成犯：一、是佛說法；二、字句味；三、未受具；四、齊聲誦；五、言了結。

X40n0714_p0086c01列緣，如後具釋。

X40n0714_p0086c02【註】佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經，語笑高大，亂坐禪者。比丘舉過白佛，因制此戒。

X40n0714_p0086c04^科08【疏】戒緣中，同誦聲高，言音一亂，唯增無義，知何詮辨。

X40n0714_p0086c05戒緣敘過。特彰聖教解了為先，義無喧亂。

X40n0714_p0086c06【律】若比丘，與未受大戒人〔如上〕共誦。

X40n0714_p0086c07【註】謂誦句義、句味、字義也。非句義亦爾。言「句義」者，同誦不前不後也。非句義者，如一人說「諸惡莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼無常」等。非句味者，抄前也。字義者，同誦「阿」字也。非字義者，抄前「阿」字也。

X40n0714_p0086c11【律】法者。

X40n0714_p0086c12【註】謂佛、聲聞、仙人、諸天所說正法。

X40n0714_p0086c13【律】波逸提。

X40n0714_p0086c14【註】若共誦，一說、二三說，若口授、書授，若不了了；及非人、畜生——並突吉羅。若師不教言「我說竟，汝可說」，師吉羅。不犯者：「我說竟，汝說」；一人誦竟，一人書；若同業同誦。或戲笑語、獨語、錯說彼此，皆不犯也。

X40n0714_p0086c18^科09【疏】戒本五句：一、人；二、未具；三、共誦；四、經法；五、結罪相。

X40n0714_p0086c19^科10【疏】注解第三，約就「句義」，用顯持犯。文相為六，是非相翻。言「句義」者，同誦偈也。雖同聲齊誦，表理無殊，然於化導，師資義失，故犯墮也。同聲表義，尚在憲章，何況抄前，全闕訓禮。「句味、字義」，各有同、抄，罪皆一科，故不勞解。

X40n0714_p0086c24戒本，第三。須明三相。言「句義」者，如諸經偈頌，一偈半偈，義意^A32已足，同誦無差，故《律》舉「諸惡莫作」一偈為例。「非句義」者，抄前輒誦，文義不辨，故云「非」也。二、「句味」者，一句之下，即見理味，《律》舉「眼無常」等為例。「非句味」，同上。三、「字義」者，「字」即文字，字下有義，如訓釋等，《律》舉「阿、那、波、遮、那」為例，今時所誦密語之類。「非」，亦如上。文中，初總示。三是三非，故「為六」矣。「言」下，別釋。第一對中，初釋「句義」，「同」、「抄」兩犯。「憲章」即犯科。「句味」下，指餘兩對，例同上解。

X40n0714_p0087a09^科01【疏】四、言「經法」，有戒闕文，注解正引，故絕疑網。^A33但列凡聖所說，說通真俗，真有翳道之能，故是所制。《僧祇》中「縱餘人說，佛印可者，犯墮」，當文不了，可用決之。又《善見》云：「一切三藏，同誦得提。若自撰集，則無罪也。」

X40n0714_p0087a13第四句。初點別本文闕。今《刪定戒》，例亦除之，或恐彼文寫脫。文牒「經法」，《戒本》亦無「經」字。「但」下，顯制。「凡聖」者，即注中四人，前二是聖，後二即凡。「通真俗」者，若論二諦，佛亦通談，今但通取出世理教為真。若佛所說，詮理化物，俱得名「真」。自餘三人，並通真俗，印可同真，不者皆俗。詮真之教，開物示道，同抄則不顯，故云「翳」也。下引《律》、《論》決通，可知。準此二文，今世疏、論、傳、集，多編入藏，並非正犯。

X40n0714_p0087a21^科02【疏】注解第五，辨相中，「一說」者，舉前句義、非句義也；「二說」者，舉前句味、非句味也；「三說」者，舉前字義、非字義也。隨字句多少，一一結墮。

X40n0714_p0087a24五中，初科。釋「一、二、三」，謂初後次第，非說之徧數。「隨字句」等者，若據《十誦》，隨一品一章一段各得墮。此中，前二隨文句，後一唯隨字，即如《鈔》云「此律但云同誦，不簡文句多少」是也。

X40n0714_p0087b04^科03【疏】就「不犯」中，開「同業」者，非師資位，故曲開耳。

X40n0714_p0087b05不犯中。「同業」者，或同師受學，或同業一經，即如《多論》「二人俱經利，並誦無犯」。然約相非宜，故云「曲開」也。

X40n0714_p0087b08【律】七、說麤罪戒。

X40n0714_p0087b09^科04【疏】說比丘麤罪戒七。

X40n0714_p0087b10^科05【疏】然出家僧眾，理宜清顯，美聲外流，生人信敬。今說比丘麤惡罪事，令俗聞知，則於僧眾情生薄淡，失彼敬信崇重之心，損壞不輕，故所以制。《多論》云：「為大護佛法故。向俗說罪，令於佛法無信敬心。寧破塔寺，不向未具說比丘惡，若說則破法身。」

X40n0714_p0087b15第七，制意中。初敘合宜。「今」下，顯過。「多論」下，引證。初示制意。「寧」下，舉重以況。「破法身」者，彰過非輕。

X40n0714_p0087b17^科06【疏】七緣：一、是僧尼；二、初、二兩篇罪；三、知犯；四、無僧法開；五、向未具人說；六、言章了了；七、前人解。

X40n0714_p0087b19犯緣中。初局具戒。二、局二篇。四、有法開說。

X40n0714_p0087b20【註】佛在羅閱城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣說之，有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過，佛故訶制。

X40n0714_p0087b23^科07【疏】就戒緣中，以二篇相向俗說故，同類皆慚。故《僧祇》中，俗人譏偈：「出家^A34已經久，宜應修梵行，童子戲不止，如何受人施？」

X40n0714_p0087c02戒緣中。言「二篇」者，點注，行別住六夜人也。引《僧祇》偈，因說致譏，此為過本。其詞切要，讀者思之！

X40n0714_p0087c04【律】若比丘，知他〔不知者開〕有麤惡罪〔四波羅夷、僧伽婆尸沙也〕，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

X40n0714_p0087c06【註】除麤罪，以餘罪說者；自說麤罪、餘人罪——一切吉羅。不犯者，若不知，若眾曾差，若非麤想，若白衣先^A35已聞者，不犯。

X40n0714_p0087c09^科08【疏】戒本五句：一、犯人；二、知犯；三、向未具；四、除僧法；五、結罪。

X40n0714_p0087c11戒本，分文。第四「除僧法」者，《律》因舍利弗為眾所差，於俗眾中說調達過，舍利弗畏慎，佛言「眾僧差，無犯」。

X40n0714_p0087c14^科09【疏】就解第二，罪相中，以初二篇同壞眾一，「麤」故犯提。說下諸聚，不能破壞，但犯輕也。所以不列偷蘭罪者，猶名含輕重，若列「蘭」名，謂輕亦提，避濫不出，如《鈔》也。

X40n0714_p0087c17釋第二，初科。初辨諸篇重輕。「所」下，次明不出偷蘭之意。說上品蘭，同上犯提，中下但吉。若依《多論》，「蘭」同下聚。

X40n0714_p0087c20^科10【疏】「自說麤罪」犯輕者，希也。說他數故，自壞壞他，又壞俗信，故重制也。

X40n0714_p0087c22次科。「自說希」者，反下二過。「說他」中，言「壞他」者，即犯過人。

X40n0714_p0087c24【律】八、實得道向白衣說戒。

X40n0714_p0088a01^科01【疏】得道向未具說戒八。

X40n0714_p0088a02^科02【疏】《多論》二義：「大人法者，功德覆藏，諸惡發露。今稱德匿過，是小人法。二、自顯聖德，賢愚各異，若有聞者，偏心專敬，失本平等淨善之心。」

X40n0714_p0088a05第八，制意中。《多論》二義：初即自失，「匿」即隱也；二是損他，「賢愚異」者，相形比故。

X40n0714_p0088a07^科03【疏】五緣：一、內實得道，除增上慢人；二、自言^A36已證；三、向未具人說；四、言了；五、聞解。

X40n0714_p0088a09緣中。第二「自^A37己證」者，此戒局制初果^A38已去證真聖人，內凡^A39已還，無非大妄。

X40n0714_p0088a11^科04【疏】問：「此戒凡夫不犯，聖人一制無染，此教便成無用？」

X40n0714_p0088a12答：「制聖，為遮於凡。後更說者，定是凡夫故，為護大妄，不令重犯。」

X40n0714_p0088a14問答中。由制此戒，凡聖顯然，凡不敢說，故云「護大妄」也。

X40n0714_p0088a16【註】佛在毗舍離，以前「大妄語」緣集僧訶責^A40已，便制此戒。

X40n0714_p0088a18戒緣。所敘，無別犯人，即大妄緣，別立此教。

X40n0714_p0088a19【律】若比丘，向未受大戒人說過人法，言「我見是，我知是」，實者，波逸提。

X40n0714_p0088a21【註】並如上初篇。若言業報，若戲、錯，並不犯。

X40n0714_p0088a22^科05【疏】戒本五句：一、犯人；二、未具；三、說過人法；四、我見知明證得；五、結罪。餘可解。

X40n0714_p0088a24釋戒本文。所稱聖法，犯不犯相，大同前戒，故云「可解」。

X40n0714_p0088b02【律】九、獨與女人說法戒。

X40n0714_p0088b03^科06【疏】獨與女人說法戒九。

X40n0714_p0088b04^科07【疏】凡說法生善，事須應時。不請而說，理無強授。本無信敬，情懷奢慢，脫因斯次，致有過非，不免譏謗，清白難拔。又女人形礙，福緣難遇，一向不說，無由生善，於法永隔，長流苦海，故聽限齊，過則便犯。

X40n0714_p0088b08第九，制意中。初敘制意，有二：一、乖說法之儀；二、是生譏之本。「又」下，次敘開意。女人之報，繫屬於他，故云「形礙」。「聽限齊」者，開中制也。

X40n0714_p0088b11^科08【疏】六緣成犯：一、是女人；二、知；三、不請；四、無有智俗人男子；五、言了；六、過限，犯。

X40n0714_p0088b13具緣。第三，下「不犯」中開問義故。第四，即戒文所除故。

X40n0714_p0088b15【註】佛在舍衛。迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法，因姑譏問，比丘舉過，佛因制斷。後開五、六語及有智男過限說等。

X40n0714_p0088b18緣起。「姑譏問」者，《律》中「姑問婦言：『向比丘說何事耶？』婦言：『與我說法。』姑言：『若說法者，當高聲說，令我等聞，云何耳中獨言耶？』乞食比丘聞，舉過等。由佛制故，諸女請說，比丘畏慎，佛開『說五六語』。又諸比丘復有畏慎心，以無智男子便休，不為女說。佛言：『若有智男，聽過五六語說。』」

X40n0714_p0088b24【律】若比丘，與女人〔如上〕說法，過五〔色、受、想、行、識無我也〕六語〔眼、耳、鼻、舌、身、意無常也〕，除有智男子〔解麤惡、不麤惡事也〕，波逸提。

X40n0714_p0088c02【註】若說不了，吉羅；若向非人、畜生說，過亦爾。不犯者：若五、六語；有智男前過說；若無有智男前問，應答廣說；若授優婆夷五戒，乃說五戒法；與受八關齋，說八關齋法、八聖道、十不善法；女人問義不解，廣說並得。

X40n0714_p0088c06^科09【疏】戒本五句：一、人；二、女，除異趣；三、過語；四、有智男子；五、結罪。

X40n0714_p0088c08^科10【疏】就注解，女人「如上」，即「同宿」中「女未命終」者，不同「婬」「觸」女也。

X40n0714_p0088c09戒本，釋女中。注文但云「如上」，恐人濫用，故須簡別。以婬、觸二戒，覺、睡、死、壞，並通犯故。

X40n0714_p0088c11^科11【疏】所言「說法」者，俱非世中一夜樂說也。謂所說法，除倒去執，所以解中「五陰無我」、「六根無常」也。若汎論世論，雖多無罪。故《僧祇》中：「說五語^A41己，『願速盡苦』者，提；『願安樂住』，無罪。」據此可類知也。

X40n0714_p0088c15釋說法中。初簡所說法。「非一夜說」者，如謝尚鎮牛渚，乘月泛舟與袁宏談論達旦，此皆世論，故曰「俱非」。「除倒去執」，即出世之教。「故」下，引證。「願速盡苦犯提」者，證法語也。「願安樂住無罪」者，證世論也。

X40n0714_p0089a01^科01【疏】注解「有智」者，解麤惡語也。如《僧祇》中：「互有盲聾，二人當一。若男眠。母女姊妹。男子七歲，若過七歲，不解好惡義味，皆名無智。」餘如《鈔》說。

X40n0714_p0089a04釋智男中，初科。初示有智。「如」下，簡無智。後指《鈔》者，彼云「中邊不同者不聽」，又云「必是俗人，出家人不得，以事同故。正使僧集，若多女無俗男者，不得說之」。

X40n0714_p0089a08^科02【疏】問：「有請及男，俱不說犯。何故唯『除男』邪？」

X40n0714_p0089a08答：「^A42已言『除男子』，不勞更除請。若著『請』者，疑謂有男須請得說。」

X40n0714_p0089a10次問中。以二俱是開，而除、不除別。答中，即約遮疑釋之。亦可「除男」本有緣起，自餘開通，不可盡列。

X40n0714_p0089a12^科03【疏】開通云「受五戒」者，謂三歸體也。「五戒法」者，謂說相也。「八關齋」者，八戒也，閉掩根門，如世關之拒防。餘可知耳。

X40n0714_p0089a15釋不犯中。初明五戒，即約體、相以分戒、法。「八戒」但釋名義，體、相同上分也。

X40n0714_p0089a17【律】十、掘地戒。

X40n0714_p0089a18^科04【疏】掘地戒十。

X40n0714_p0089a19^科05【疏】《多論》：「制掘地、壞生，有三益。一、不惱害眾生故。出家修慈，宜愍物命，制不掘壞，離惱害故。二、為止誹謗故。三、大護佛法故。佛不制此二戒，一切國王當使比丘種種作役，事務紛動，廢修正業。由佛制故，國王息心，不復驅役。」得使比丘息心修道，發智斷惑，修成出益，豈非大護也？

X40n0714_p0089b01第十，制意中。《多論》三意，通示二戒。初意謂草木、生地多物命故。次意正符緣起。三中，初敘損，「由」下，彰益。

X40n0714_p0089b04^科06【疏】論犯五緣：一、生地；二、作生想；三、自使掘；四、無淨語；五、傷便犯。

X40n0714_p0089b06具緣。第四，若作淨語，則開無犯。

X40n0714_p0089b07【註】佛在曠野城。六群為佛修治講堂，周帀自掘地，長者譏嫌「不知正法，斷他命根」。白佛，因制。後教人治講堂，言「掘是，置是」。長者重譏，比丘舉過，佛重制戒。

X40n0714_p0089b10^科07【疏】戒緣中，「治佛講堂」尚被譏制，況復餘事？

X40n0714_p0089b11戒緣中。特舉勝緣以「況餘事」。注引譏云「斷命根」者，俗謂地有生性，同有情故。

X40n0714_p0089b13【律】若比丘，自手掘。

X40n0714_p0089b14【註】若用鋤、钁、椎打，乃至指爪^A43掐傷，打杙入地，地上然火，及有地想。

X40n0714_p0089b16【律】地。

X40n0714_p0089b17【註】若未掘；若^A44已掘地，若四月、被雨漬，還如本。

X40n0714_p0089b18【律】若教人掘者〔若不教言「看是，知是」，突吉羅也〕，波逸提。

X40n0714_p0089b19【註】下三眾吉羅，下篇同此。不犯者，若語言「知是，看是」。若曳材木，若扶籬正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠^A45壤土，除經行處土及屋內土，若來往經行、掃地，不故掘，一切不犯。

X40n0714_p0089b23^科08【疏】戒本五句：一、犯人；二、自業；三、損境；四、教人；五、結罪。

X40n0714_p0089b24^科09【疏】就解第三，「地」境中，文分為二。「未掘地」者，天然生地也。「^A46已掘地」中，分二：若經「四月」，隨觸便犯；二、「被雨漬」，謂乍掘遇雨，即與本同。故《僧祇》中，「井、池、瀆水，瓶、器著地，死土被雨，使淨人知。自作取得，提」。「還如本」者，釋上二句，四月約時，被雨約緣，地有生相，故曰「如本」。廣如《鈔》引。

X40n0714_p0089c06戒本，第三。初分文示相。「未掘」可解。「^A47已掘」、「四月」^A48但取經時，不必待雨。久乍兩掘，並據露處。「故」下，引《僧祇》文獨證乍掘。「還」下，點文。下指《鈔》者，彼引《十誦》「頹墻土、石底、蟻封土，掘，得吉羅；赭土、墡土、生石、黑砂、鹽地，一切不犯」等。

X40n0714_p0089c11^科10【疏】注中，「看是，知是」，沙門淨法。

X40n0714_p0089c12第四中。若語令掘、壞，則成教他，名不淨語。開作此法，使人無犯，故名「淨」也。注文結「吉」，止口違教，及後掘時，正犯當戒。

X40n0714_p0089c15^科11【疏】就結罪相，《多論》云：「使僧尼令掘，作知淨語，亦提。三眾不作淨語，吉羅。不為三寶利益緣，自掘壞者，亦吉。」

X40n0714_p0089c17第五，初科犯中。《多論》初明大僧。「使僧尼提」者，法是人非，作法不成故。次明三眾犯相，有二：初不作淨語；「不」下，二、無緣輒掘。以下三眾，有緣開故。

X40n0714_p0089c20^科12【疏】《四分》開中，「反塼石，曳材木，皆不犯」。《僧祇》犯者，俱有心也。然《律》開文緩而義急也，故一切通開「不故掘」也。

X40n0714_p0089c22不犯中，初科。初牒文。「僧祇」下，示異。彼云「轉石、掃地、曳木等，欲使地平意，傷如蚊脚，一切墮」。欲使意傷，即是「有心」，顯上《四分》據「無心」耳。「然」下，會通。「一切通開」是「緩」，「不得故掘」即「急」。是則彼律無心不犯，今宗故心亦犯。

X40n0714_p0090a03^科01【疏】據此是知地在「屋內」。

X40n0714_p0090a03有人不掘。何以文中列「屋內土」？即自解云：「此死浮土也。若使除屋內土，即得掘屋內地，文云『除崩岸土』，亦得掘崩岸地。」

X40n0714_p0090a05準知《僧祇》，露處死土，屋中自掘藏物者得。

X40n0714_p0090a07次科分三。初準文。言「據此」者，指「不犯」中「屋內」文也。「有」下，次引他解。初句示彼所行。「何」下，引彼所釋。初徵釋。「若」下，例難。「準」下，三、今師準決，此即《僧祇》「不犯」文也。

X40n0714_p0090a11【律】十一、壞生種戒。

X40n0714_p0090a12^科02【疏】壞生種戒十一。

X40n0714_p0090a13^科03【疏】制意、犯緣，略同前戒。

X40n0714_p0090a14十一。「壞」字，音怪，毀也。前引《多論》，合敘二戒「制意、犯緣」不別，故此指「同」。緣起，無別犯人，即前二房，因立此制。

X40n0714_p0090a17【註】佛在曠野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫樹，非沙門法。訶責制戒。

X40n0714_p0090a19【律】若比丘，壞〔若斫、截、墮落，並名為壞也〕鬼神〔非人是也〕村。

X40n0714_p0090a20【註】一切草木，是鬼畜所依。村有五種：根種、枝種、節種、覆羅種、子子種。

X40n0714_p0090a22【律】波逸提。

X40n0714_p0090a23【註】若生生想，自斷、教他斷，自炒、煑，若教人，並墮；生疑者，吉羅。草木七種色，自壞、教他壞者，墮；生疑及想，吉羅。若釘杙著生草樹上，若以火等，並墮。若斷多分生草木者，墮。斷半乾生者，及不言「知是，看是」，一切吉羅。不犯者：若言「看是，知是」；若斷乾枯草木；若於生草木上曳材、曳竹，正籬障，撥塹石，取牛屎；若生草覆道以杖遮開；若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土，若掃經行地，若以杖築地，而誤撥生草斷者，無犯。

X40n0714_p0090b07^科04【疏】戒本五句：初、人；二、壞；三、鬼神；四、村境；五、結犯。

X40n0714_p0090b08^科05【疏】注解第三「非人」者，緣斫神樹，即為戒本。

X40n0714_p0090b09戒本，第三，即據「緣」釋，如注可見。

X40n0714_p0090b10^科06【疏】所以名草木等以為「村」者。《十誦》「蚊蟻諸蟲，以之為舍」，《四分》云「神所依止，如在聚落，故云村也」。「村有五種」，文中列之。言「覆羅」者，根假節生，如芹、竹等。

X40n0714_p0090b13第四。初徵問。「十」下，引釋。兩文各解，《十誦》猶踈。釋注「五村」。根種〔如薑、芋之類〕，枝種〔如柳、榴類〕，節種〔如藕、蔗類〕，子子種〔如五穀等〕，此四可識，文中不解。「覆羅」，梵語，翻為雜種。「芹」字音勤，即水菜也。「竹」亦同之。且舉二物，以示雜相，故云「等」也。

X40n0714_p0090b18^科07【疏】就解辨相中，分二：初「生生想」下，謂五生種就地、離地皆墮；二、「草木七種色」下，謂五生想就地犯墮，離地色未改者，吉羅。

X40n0714_p0090b21第五中，有二：初段「五生種」，即如上列；次段「七色」者，青、黃、赤、白、黑、紫、縹〔淺青色也〕。「五生想」者，對上「生種」，合云「生相」，傳文誤也。

X40n0714_p0090b24^科08【疏】餘事相繁閙，不可具顯。尋《鈔》比用，大助言語也。

X40n0714_p0090c01指略中。令「尋《鈔》」者，今略引之，彼云「《十誦》：『一時壞五種子，五提〔謂五般種子，不隨多少也〕』。此律一業壞多種，隨多少結〔謂一作犯，同時壞多種〕。乃至前戒，令淨人掘，隨掘隨墮，不同《僧祇》取前事止」等。「助言語」者，資講說也。

X40n0714_p0090c05【律】十二、餘語惱觸戒。

X40n0714_p0090c06^科09【疏】身口綺戒十二。

X40n0714_p0090c07^科10【疏】凡身口業綺，微而難制。雖過不至重，惱眾不輕，事須眾僧作法訶制。後仍不止，違法制罪。

X40n0714_p0090c09十二，制意。初示業相。由心掉逸，事非損惱，故云「難制」。「雖」下，明立法。「後」下，明制犯。

X40n0714_p0090c11^科11【疏】論犯五緣：一、是身口綺；二、數作不止；三、僧白訶制；四、如法召問；五、更違便犯。

X40n0714_p0090c13具緣中。身口別犯，兩戒一制，緣相無異，所以合列。

X40n0714_p0090c14^科12【疏】口業綺者，名作「異語」。身業綺者，名作「觸惱」。兩緣未白，隨作犯吉。白制後犯，違制故提。同違制故，兩戒合制。《成實》云：「雖是實語，以非時故，無利益故，言義無本，煩惱心說，皆名『綺語』。」

X40n0714_p0090c18釋名中，初科。初釋二名。「兩」下，示犯相。「同」下，明合制。「成論」下，示同類。口綺言「非時」者，不宜說也。言「無利」者，不稱機也，「無本」者，不稽實也。「煩惱心」者，非利他也。

X40n0714_p0091a03^科01【疏】問：「餘三口業直作即犯，不待僧制者？」

X40n0714_p0091a03答：「彼之三過，一、正相違，二、損處重，所以隨犯。綺語反前，要違僧制，方始制墮。」

X40n0714_p0091a06問答中，初問。口四犯相不同。答中，初示餘三直犯，次明綺語須制。若論綺語，亦具違損兩義，^A49但不如餘三過狀麤著，故云「反前」也。

X40n0714_p0091a09^科02【疏】問：「此戒白竟未犯，更作便犯。一切諫戒，諫竟即犯者何？」

X40n0714_p0091a10答：「此謂惱僧，故作制約；白竟未違，要作違制，方結其犯。就結犯相，與諫不同。」

X40n0714_p0091a12次問中。此與諫戒，違法是同，結犯兩異故。答中，初明綺語。若不更作，即是順制，故「白竟未違」。「就」下，次明諫戒。為諫作法，法竟不捨，即是相違，故不待更作。

X40n0714_p0091a16【註】佛在拘睒毗國。闡陀比丘犯罪，餘比丘問，以餘事答。以過白佛，便訶^A50已，作餘語白。後便惱僧，喚來不來，乃至不應語而語。以過白佛，訶^A51已，作觸惱白，因此故制也。

X40n0714_p0091a20^科03【疏】就戒緣中，初語違僧，後「來不來」，是觸惱相也。文中列「語」，為表身乖也。

X40n0714_p0091a22釋緣中。初牒釋。「文」下，簡濫。以身綺中云「不應語而語」等故。

X40n0714_p0091a24【律】若比丘，妄作餘語。

X40n0714_p0091b01【註】僧未白前作餘語者——「汝向誰說？」、「為說何事？」、「為論何理？」、「為我說，為餘人說？」、「我不見此罪」者，一切吉羅。若作白^A52已，如是語者，犯墮也。

X40n0714_p0091b04【律】惱他者。

X40n0714_p0091b05【註】如前緣中，乃至不應語而語，一切吉羅。白^A53已，作者，波逸提也。

X40n0714_p0091b07【律】波逸提。

X40n0714_p0091b08【註】若上座喚，不來，吉羅。不犯者：重聽不解，前語有參錯，「汝向誰說」，乃至「我不見此罪」；若作非法、無利益羯磨，不與和合，喚來不來；若為作非法羯磨，若不欲知，教言「莫來」便來；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起；命、梵等難，教「莫起」便起；若惡心問，不與說；若作非法事，便訶語者；若小語；若錯說——一切不犯。

X40n0714_p0091b14^科04【疏】戒本四句，注解大分明。

X40n0714_p0091b15戒本，示文中。一、人；二、餘語，即口綺；三、惱他，即身綺；四、結罪，可知。

X40n0714_p0091b17^科05【疏】就「不犯」中，「若一坐食」、「不作餘食法」者，以前境既足，起壞威儀，^A54已食一口，無義輒起。起即兩坐，又作餘食法，乖頭陀相，故開合起，應「不起」也。

X40n0714_p0091b20釋不犯中，初科。以二種頭陀相似身綺，故須顯示。初示行相。「起即」下，次明開意。

X40n0714_p0091b21問：「此二頭陀何以分之？」

X40n0714_p0091b22答：「『不作餘法』，猶噉小食。『一坐食』者，絕無餘噉。」

X40n0714_p0091b23^科06【疏】古師解「足食」，不用《僧祇》一坐食。正起隨更食，不作餘食法，「我噉未足」。此非正量，出在意言。可依《四分》誠文，《僧祇》明決也。下更解也。

X40n0714_p0091c02斥古中。初標口所執。《僧祇》明「足」，約一坐為言，彼取飽足，故云「不用《僧祇》」。「正起」等者，出彼所見。「此」下，斥非顯正。「《四分》誠文」，即今「不犯」。下云《四分》有文，散在開通是也。「《僧祇》明決」，下云《僧祇》、《善見》護八遮相，極大分明等〔八遮如後〕。注云「無利益羯磨」，由是非法，不濟前事故。